界論 · 界論注

歸命彼世尊　應供等覺者 惡魔之破折者大勇［佛陀］依分十八品［章］ 闡述分別論，以連續說界論 且說界分別 吾當明其意，入三昧者諦聽。 言本論是依攝、非攝等分十四［章］，其一切亦是說明與問答之二種。說明以其論母分為五種：定式論母、內論母、定式面論母、相論母、外論母。俱備所攝、非攝……乃至……不相應者之攝、非攝等之十四句足者稱為定式論母。原因於此論母之示處是依此所攝等之定式，依分界論之諸法，稱為定式論母。又，此論母是由成就三學之根本處亦言為根本論母。 具備五蘊……乃至……作意等之百二十五句足者稱為內論母。因此，於此等不云：一切為法聚論界論之論母，蘊等之諸法是依攝等之定式所分別說明時，以形相表示界論內所說之處，稱為內論母。又，蘊等之句［足］不存於法聚論之論母，稱為特殊論母較為適當。 所攝於三［法］、非攝於三［法］、與四［法］相應、與四［法］不相應，依此四句而俱備者稱為定式面論母。因此，於此一切五蘊等列於善事等之論母法中，攝、非攝於蘊、處、界，又可被結合［於彼等］。同樣有四非色蘊之相應、不相應。此為示此等攝、非攝等之定式面所置之處，稱為定式面論母。 同分、不同分，依此二句［足］而俱備者稱為相論母。因此，於依同分相法有所攝之定式，依不同分相法有非攝之定式。同樣於相應、非相應之定式可連結。依俱行、非俱行相，為示攝等之相由所置處，稱為相論母。 一切法聚論界論之論母，與彼三法類之六十六法、二法類之二百法皆具備者，稱為外論母。因此，於此五蘊……乃至……作意，如此於界［論］內部不言，一切法聚云云者，置於如此界［論］外之處，名為外論母。如以上所知論母有五種，此是於所攝、非攝等，所攝是依生、同生、業、數而有四種。此處言：「一切剎帝利者來，一切婆羅門、一切毗舍、一切首陀羅者來，友毗舍佉（visākha）！一切正語、正業、正命之諸法是戒蘊之所攝也」，此稱為生所攝。一生族雲來之時，一切之族姓者是如入於一所攝。 「一切之拘薩羅人來，一切之摩訶陀人來，一切之巴爾卡查人來，友毗舍佉（visākha）！一切正精進、正念、正定是定蘊之所攝也」，此名為同生所攝，生於一處而共成長者來之時，一切皆依共生，依［持有］共住之機會，如入於一之所攝。 「一切乘象者來，一切乘馬者來，一切乘車者來，友毗舍佉（visākha）！一切正見、正思惟之法是慧蘊所蘊也」，此稱為業所攝。因此，凡依自己之業因，如入於一所攝。 「眼處是入於如何之蘊數耶？」眼處是入於色蘊數。若眼處入於色蘊數者，則眼處是可言為所攝於色蘊，此名為數所攝。以上於是有所了解。依其相反而非攝可知。依其分配而有攝、非攝之句［足］。依同起、同滅、同事、同所緣而有相應，其相反者乃不相應。依此二之分配有相應者之不相應等。依彼兩者之連結分配而有所攝者之相應與不相應等。又，五蘊等是於蘊分說等依所說之定式而可知。又，觸等是作為結論，所敘述為共通於一切心生起之所說。 ［以上］論母之注畢 一 一、一 今依五蘊等而俱備之論母與攝、非攝等定式論母之句［足］結合而示之，色蘊是依幾何之蘊云云之定式而開始有說明文。依攝、非攝等之定式論母，則［如言］所攝於三［法］、非攝於三［法］雖建立定式論母，從此為示色蘊等之所攝，於幾何之蘊、處、界［云云］，舉三之蘊、處、界之句［足］［云云者］，亦無一提及四諦等。 如同分、不同分建立相論母之同理由，依其問答而雲色蘊是等一蘊。此等之蘊等是其同分。 此處，於一蘊者是於色蘊［之意］。依如何亦色亦色蘊與同分而入色蘊之攝，被列為色蘊之數，限定於色蘊。 十一處者是除去意處。凡色蘊是依［眼處乃至觸處之］十處與法處而為十一［處］。是故，被列為十一處之數，所限定［云云］。 十一界者是除去七識界，［其餘］之十一［界］。因此，［此等］十一界無非於色所攝。 於非攝定式之說明，「幾何非攝耶？」是概要而問。又，於回答是四蘊、一意處、七識界者是由於色蘊之不同分，雲四蘊等。依此定式而於一切之句［足］之攝、非攝可知。 又，於此蘊之說明，色蘊於幾何蘊等［之文］，有一根［法］攝之定式者，五問五答者以表示完整形狀，有非攝之定式是五問五答以示概要之（略形）。依此方法而二根［法］等之問答亦可知。由色蘊根而至二、三、四［根］所列示。又，於第五之色蘊……乃至……識蘊者［如言］分拆；再者，五蘊是幾何之蘊者［如雲］不分拆，［如此］成二種形式之問答。 如此所知言聖文之定式者是依於內論母也。 蘊句［足］之問答畢 一、一七 於處句［足］之問答等。［首先］於處句［足］之問答，眼處之依於一蘊者可知是所攝於一色蘊、一眼處、一眼界。 一、一八 於耳處等，亦依前項之定式而知攝與非攝。 一、二八 無為［法］除蘊而外，此處又有理由而無為法處即是涅槃，不入彼蘊之攝，以此雲除蘊外。依四蘊者是以色、受、想、行蘊而除涅槃之法處是依此等之所攝。其［法處］是共依識蘊，除法處、法界外，即依余之處、界亦非所攝。是故云非攝於一蘊、十一處、十七界。可進行一方之色蘊根分等，同於他方之眼處等之判斷。 一、四〇 示於聖文二法［迄］，十二處［云云］不予分拆而問答。 一、四一 於界之問答是此定式。 一、七七 於諦問答一切之二、三、四［法］亦示於聖文。又云：於道諦之答亦由相似於二三法集諦之處，其［答案］即連續於集。 一、九〇 於根之問答。命根是依二蘊，［即］色命根是於色蘊，非命根是所攝於行蘊。其餘追憶依既述之定式而知。聖文之決定是如處、界之問答。 一、一三四 於緣起之問答，不以無明開始問於幾何之蘊，無明緣行於一蘊如是以答示。此處，［如言］行緣識［有伺身識之］結合進展，一切為異熟識，因此，雲所攝於七界。 一、一三七 名色可知依結合［身識］之進展。因此，又由此，取六處而示為十一處之所攝。 一、一三九 於觸等可知蘊之分拆。因此，於觸是一蘊所攝，受是他之［蘊］，又愛、取、業有是行蘊所攝。又，有之句［足］是依業有等十一種而分。 一、一四三 業有是由觸等與相似之答處，以示此等［觸］與共一起。生有、欲有、想有、五蘊有是［有］由相互相似之答處一起表示。又，此等是由有執受法處雲十一處、十七界。因此，於聲處是無執受，此處不予採納。 一、一四八 於色有之問答，於五處者是於眼、耳、意、色、法處。於八界者是於眼、耳、眼識、耳識、色、法、意界、意識界。 一、一四九 非色等之三是由［有］相似之答處一起表示。 一、一五二、三 同有無想有、一蘊有。此處，於二處者是於色處與法處。於界亦同定式。因此，由於住同一處俱有其餘梵天之眼，［即］由舉示其所緣之色處。 一、一五四 生於二蘊是色生之色蘊與非色生之行蘊。對老、死亦同一定式。 一、一五七 於愁等，於一蘊者，愁、苦、憂是於受蘊，悲是於色蘊，惱等是於行蘊。同可知其他之蘊。 一、一六三 神足於二是行、識蘊，意、法處，法、意識界。 靜慮於二［蘊］者，是受、行蘊也。 一、一六四 無量等是由［有］相似問答之［處］一同說明。 一、一七五 又，心是置於思之後，由答相異處之問而成。於無量等，於一蘊者是於受蘊。［又］，想者是於想蘊，心者是於識蘊，其餘所攝於行蘊。同可知其餘之蘊。 一、一七六 以上示內論母所攝，今為示外論母所攝，述出善法等。於三受是，於三界，為身識、意識、法界。於七［界］者是是眼、耳、鼻、舌之各識界與意、法、意識界。於三異熟，八界者是於［前述之法］與身識界。 一、一八二 又，異熟法法是由［有］與染污［法］相似答［之處］一同攝取。於一切之二、三句［足］，然有句［足］與句［足］相似之答一同攝取而答。因此追憶既說而可知攝、非攝之定式。 攝、非攝句［足］畢 二 二、一 今為分別所攝［者之］非攝句［以］［與］眼處［共］等之［文］為始。此處有，如下之說明。此時有何等之彼［法］，所攝於蘊之句足，非攝於處、界之句足；或有所攝於蘊、處之句足，非攝於界之句足，依此蘊等問非攝之答。此［問之句足］是不適當於色蘊等。因此，於色蘊是為色蘊之所攝；又，色蘊確實沒有非攝於十一之處、界者（與如眼、耳、鼻、色、聲乃至法處之十一色有關之句足）。受蘊是受蘊之所攝，而受蘊又無非攝於法處、法界。如此，由無所謂非攝者，此等以及其他同類於此之意處、法處等之句足，於此時不予採納。而有何等之句足，不混淆非色而包攝於色且明確者，以及不混淆其他而包攝於識且明確者，於此處給予采［用］。又最後 十處、十七界 念根、無想有、一蘊有 悲、有見有對 無見及有對、所造性 如是攝頌之偈示之。故依此等非可知［其］所攝與非攝。因此，於此時，對於質問有關處、界，得同樣之答，設纏二十法一問，纏七識界一問，纏七根一問，纏二有一問，依悲以及有見有對一問，依無見有對一問，依有見一問，依有對與所造性一問，如此設八問。此等之中，蘊等之分拆可知如下。即於第一問，依於四蘊是依非色之蘊［受、想、行、識］。依於二處是依於眼處等之一與意處。依於八界是依於眼界等之各一與七識界。以上為定式。色蘊（耳、鼻、色、聲乃至法處）是與眼處共為蘊攝所攝，彼［眼處］具攝色蘊之時，於處之攝是［處中之眼處］唯眼處所攝，其餘十［處］乃非攝。又，唯眼界是界攝所攝，其餘之十界乃非攝。如是彼［處］非攝十處是非攝於眼處與意處等之二處。又，於彼［界］非攝十界者是非攝於眼界與七識界。對有關色處等亦是［此法］為定式。 二、二 於第二質問，以識蘊所攝於如何之識界，是無非攝於意處。故言處攝所攝。此處，又依於四蘊是色等之四［蘊］。於十一處是除去意處。十二界是由原來之［十八界］除去六識界所剩下之十二界［其中含］眼識界。唯眼識界所攝，其他非攝於（眼識界）。對耳識界等亦同定式。 二、三 於第三問，眼根等之答等於眼處等。對於女根、男根以含法，含二處、法界之八界應當知。 二、四 於第四問，三處者是色處、法處、意處。因此，於此等，色處、法處之二處是非攝於此等（有），其餘之九色處，是［所攝］於此等（有），言非攝於［此］二（色處、法處）與意處之二（或三）。九界是色界、法界與七識界。 二、五 於第五問，二處者是關於第一句乃聲處、法處、意處，而關於第二句是色處、意處。界亦此等之一與識界可知之。 二、六 於第六問，十處是除去色處與法處。十六界是除去色界與法界。如何之理由？因為雲無見有對法是為九粗之處。與此等共所攝於蘊攝者是色蘊。此等九處是所攝於處攝，而［與此共］色處、法處者乃非攝。又，此等九界是所攝於界攝，而色界與法界者是［與此共］非攝。如此與此等共非攝之二處者是除去色處之九粗處與意處，即為非攝於十［處］。又，與此等共非攝之二界者是除去色界之九粗界與七識界，即可知為非攝於十六界。 二、七 於第七問，二處者是色處與意處。八界者是色界與七識界。 二、八 於第八問，十一處者是關於有對法除去法處。於所造性法除去觸處，於界亦同定式。八結亦可依此述之定式而知之。 所攝［者之］非攝之文畢 三 三、一 今為分拆非攝［者之］所攝之句足，與受蘊共……［之文］始。此處［有］說明如下。此時非攝於蘊攝而所攝於處、界之句［足］者，問蘊所攝之答。如此之［句足］者不適當於色蘊、識蘊、眼處等。因為於四蘊與色蘊共非攝於蘊攝。雖為此等［四蘊］之一法，而無與此［色蘊］共所攝於處、界之攝。然而，受等是所攝於法處耶？所攝也。又，色蘊乃非［所攝］於法處。因為於由色蘊，唯精妙之色入於法處。是故，所攝於法處者即無所攝於色蘊。又，於識蘊其餘之四蘊為非攝。雖為彼等［四蘊］之一法，而無與彼（識蘊）共所攝於處、界之攝。如此依其無所攝，此等其他同種之眼處等之句［足］者，於此時不予採用。識或者不混淆粗色之法處唯明確之句［足］在此處給予採用。以下為彼等［句足之］攝頌。 三蘊、諦與十六根 於緣相之十四，更有十四句［足］ 及於十類聚之三十句［足］ 小二法［中］之二、大［二法中之］八 又於此等句［足］，［有］相似答句［足］為一起，成為十二問。當知此等中蘊之分別。可是，無處、界之分拆。於第一問，三蘊者是色蘊、想蘊、行蘊。又，處、界者應知是法處、法界。以上於受蘊之定式。所謂涅槃與精妙之色、想、行者乃非攝於蘊攝，所攝於處、界之攝。其中，涅槃是不入於蘊攝，余者入於色、想、行蘊之攝。而且涅槃亦入於處、界之攝。故云無為［法］除蘊而外，所攝於三蘊、一處、一界。 於想之部分，於除想含受之三蘊、行等，應知是除行蘊而外之色、受、想之三蘊。於第二［問］，四蘊者是除識［蘊］而外之［余蘊］。此等與滅共非攝於蘊攝，所攝於處、界之攝。於第三［問］，二［蘊］者是受［蘊］、想蘊。因為於受、想、識蘊是與色非色之命根共非攝於蘊攝。可是，其中之受、想是所攝於處、界之攝。故云與受、想蘊共。依此方法一切所涉蘊之分拆乃可知。再者，於其［他］以言蘊之名。 三、四 於第四［問］，三蘊者於女根、男根是受、想、行。於第五受是色、想、行。［與］信根等於最後之觸是色、受、想蘊。於受相似於受蘊者，於愛、取、業有相似於行是不同之點。 三、五 於第五［問］，有生、老、死乃相似於命根。而且涅槃、精妙之色及想與靜慮共非攝於蘊攝，所攝於處、界［之攝］。由此與彼等一起之色、想二蘊是可理解。 三、六 於第六［問］，愁等之三是相似於受，惱等乃相似於行，受是相似於受蘊，想是相似於想蘊，思是相似於行蘊等之區別。依此方法，於第七問等，攝亦可理解。 非攝［者之］所攝之文畢 四 四、一 今為分拆所攝［者］所攝之文，以集諦等為始。此處，［有］所攝於蘊等，［更］［與彼共］所攝於蘊等，如此為問所攝之答。涉及蘊、處、界一切之句足而採納其一則不相應所舉之文。因為於涉及一切蘊等之句足，或與蘊等之句足共，或無雲與蘊等［之句足］共所攝。［一旦］為自身共取得所攝，可再與彼等進入［回到］所攝。故如上所述之句足者於此時不予採納。與他無混淆之單一行蘊，或者單一之受，或精妙之色，或單一之想而明確者，此處乃給予採用。以下為彼等之攝頌。 二諦、十五根 十一緣起 更有十一［法］ 類聚句足三十種 問，此處有二。於問題所舉之句足是［共］所攝於蘊之［攝］，如彼諸法一起，皆言於一蘊等。此處，有如下之定式。除愛而外其餘之行與集諦（愛）共所攝於蘊攝。愛者又與彼等（其餘之行者）所攝。彼愛是與諸行共所攝於蘊攝。此為涉及一切之定式。 於非色法之問，行蘊或受蘊乃言一蘊，於色法之問，色蘊是，悲之問，聲處言一處，又聲界言一界。於其他之時，依法處、法界而意義可理解。 所攝［者之］所攝之文畢 五 五、一 今為分拆非攝［者之］非攝文而依於色蘊等［文］為始。於蘊等［有］非攝，［有］與彼共［更］非攝於蘊等，如此為蘊等非攝之問答。在五蘊之領域，苦諦等，識與精妙色之領域，無見有對等之句足［此問是］不適當。因為於涅槃乃與如此句足共同不入於蘊攝。無非攝於余蘊之諸法。故如此之句足於此時不予採用。而且於五蘊之識是很明白不與精妙之色共，在此處給予採用。彼等之攝頌者如左： 一切之蘊，同處、界，三諦 由根、諦、緣二十三 由他十六句［足］、作者四十三 類聚之七十，小［二法］之七句［足］ 大［二法］之句［足］十八乃更述。 十八［法］乃可知。余此處不語。 問與類似之答者一起共有三十四。此處，於問所舉之句足，與何等之［法］共非攝於蘊，以何等之法一起言於一蘊等。此處，定式者如下。 與色蘊共四蘊（受、想、行、識）及涅槃是非攝於蘊攝。可是，於處、界之攝除識余（受、想、行）是［與色共］所攝。如此雖唯言識與三［法］共非攝於蘊攝等。又，此識與涅槃乃四蘊（色、受、想、行）為非攝於蘊等之攝。此等一切是（四蘊）與識共非攝於蘊等之攝。如此言非攝於一蘊、一處、七界。或［有如此之解釋］。識與色蘊共同非攝於蘊等三蘊。又彼色法與彼之識法共非攝於三者之攝。識乃於蘊是一識蘊，於處是一意處，於界是七識界。故言於一蘊等。依此方法凡舉所問之句足，何等之彼法非攝於蘊等之時，關於其何等彼法，蘊等乃可知之。 五、二 於第二問，依色、識可知。因為於受等與色、識共非攝於蘊等之攝，而此之二蘊［色、識］者是十一處、十七界。 五、三 於第三問，識乃非攝於色等之四，如此依此［四］蘊等可知。 五、四 於第四問，眼處者是與受等之四［句足］共［非攝］。依此方法而凡涉及蘊等可知。最後於［章末］，於色與法處［等］攝頌之偈所示之法是依其他之方法結合而所示。 六 六、一 今為示分拆相應，不相應之文而［以］色蘊等［之文］為始。此處，可能者或不可能者者一切尋問。又，於不能回答者乃不拒為無。由言四［法］相應，與四［四］不相應，同分、不同分，依四［法］唯於非色蘊、同分之於唯一之連續剎那生，唯得非色蘊之互相相應。色法與色或涅槃之［相應］，又雲涅槃與色無相應者。同雲色、涅槃與非色蘊［無相應者］，是此等［色、涅槃］是彼等（非色蘊）之不同分。又如非色蘊與色、涅槃之無［相應者］，間斷連續剎那相異無與非色法之［相應］。如此對於連續、剎那之依不同分而為不同分。又，此不同分是依所攝無礙，不存所攝之定式，因為在於所攝只不過入數而已。又，於相應之定式，有依同一生起等之互相相應，如是與彼一法相應之互相不適當者，於雖問所攝亦不拒絕。與彼不相應之互相為適當者即示不相應。又，於句足雖為七識界之一為不相應，明是色或與涅槃混合之法者此處視為不適當而決不予採用。彼等之攝頌如下： 法處、法界、苦諦與命 生、老、死，於三［法］之十九 於類聚之五十，於小［二法］之八句足 大［二法］之十五，其他之十八 百二十三句足乃如是依相應而得。 因為於法處是由色、涅槃之混合者，即依非攝於識亦不能言相應。又雲受蘊等是由於與識蘊相應不得言［有］不相應者。於余亦同定式。如是凡涉及此等即不適當且不予採用，其餘之蘊等為適當，則採用彼等而一一一起問答。 於其第一問，於一處是意處。於一部分是包含法處、法界之受、想、行。 六、二 於第二［問］，三者是除各問者而外之餘者（四非色蘊中之三）。與一部分相應者是受、想、行與（法處、法界中之行）他（行），亦除其自身以外。與一部分不相應者，是色與涅槃（法處、法界中之無見無對色與涅槃）。如此凡涉及一切色之不相應，於法處、法界，可見非色與非色及不相應之色。 六、三 於第三問者是意義明了。 六、四 於第四［問］者即不言［幾何之蘊等而言無相應。此處，又依蘊等可知。他於如是問亦同一定式。因為於第一問，以示俱形於其他聖文乃給予簡略。依此定式應知凡涉及一切之意義。又，學習終了之時，是以其完成為進。 六、七 十六界者是自除眼識界乃六識界與十色界。對於其餘是同定式。 六、八 三蘊者是除行蘊而外其餘［之非色蘊］。一界者是意識界。所言集、道［諦］者是無與［其］他之界者相應。一蘊者是行蘊。一處者是法處。一界者是法界。因為於此等彼二諦者是［其］一部分相應。 六、一一 於樂根等之問，三者是想、行、識。一界者是身識界［或者］意識界。［十六界中之］六界者是除去身識界［余之六識界］。 六、一八 於色有之問，有一切之非色蘊［或者］非色處之［想應］。故如何言［蘊、處亦］無［非相應］。又無與鼻、舌、身識界之［相應］，故言與三界不相應。 六、二九 於勝解之問，二界者是意界、意識界。十五者是［其］余之十色界與眼等之五識界。 六、三〇 於善之問，依善而所把握［非色之］四蘊拒絕相應。 六、三一 於三受之問，一蘊者是受蘊。十五［界］者是眼、耳、鼻、舌識界與意界及十一（十？）色界。又身識界與色界（？） 六、三五 於非異熟非異熟法法之問，五［界］者是眼識界等。 六、三六 於無執受無取法之問，三（六？）者是除去意識界。 六、三七 於有尋有伺之問，十五［界］者是五識與［十］色界。 六、三八 於無尋唯伺之問，一蘊者應知是行蘊。言第二禪者是除伺而外，其餘之無尋唯伺，除喜而外其餘之喜俱行。伺是伺與喜，無與喜相應，故言與行蘊、法處、法界之部分相應。十六［界］者是除去法界、意識界。 六、三九 於無尋無伺之問，一界者是意界。 六、四〇 樂俱行與舍俱行［四一］［即］或者稱為三受者，見所斷［四二］，是等於善［法］［三〇］，小所緣［四四］是等於異熟法［三三］。於彼一界者是法界。與一部分［相應］者是見此小所緣。因為於此處之法界為小所緣之六心起，由處所攝於四，分配第一之否定。 六、四五 大所緣法等者是等於善［法］。 六、四六 於非已生之問，五界者是眼識等。因為於此等以完全生起法之性質者，為屬於已生之部。 六、四八 現在所緣等是等於小所緣，因等（五〇）是等於集［諦］（八），有因非因（五二），是等於喜俱行（七四），取見相應（六一）是等（？）於無執受非已生（三六、無執受無取法？）余者一切意義明了。 相應、不相應之文畢 七 七、一 今為分拆相應［者之］不相應之文，而以受蘊等為始。此處，說明如下。此處有與所舉句足相應之法，更有與此法不相應之法。於其［不相應法之］蘊等，以問不相應而答之。其［相應法］於色蘊等，言不適當，是言無相應於色蘊。故此色蘊及他色之句足（處等）於此時不予採用。相應於法界之諸法，與他不混淆之識，明確而予採納。彼等之攝頌者如下： 四蘊、一處 二根、七界足 三緣、七觸 三法之三、大［二法］之七 一一有尋有伺 結合於舍者之一 最後，四蘊者是亦含有最初之意義。關於有同樣之答，與［此］一起為受等之問。於此等，如以下蘊等之分說可知之。 於受蘊等之問，一［處］者是意處。七［思］者是識界。一部分者是於法處之受等。 七、二 於識界之問，此等之諸法者如何［亦與］蘊、處非為［不相應］者是除了所舉句足之識界而外，余為六識界、法、色、涅槃，依此等而一切蘊處是由所攝與任何之蘊、處皆不為不相應。一界者是所舉問也。 七、四 於舍根之問，五［界］者是舍相應之眼識界等。於依此定式與一切所舉問之句足不相應者，其意義可知。 相應［者之］不相應之文畢 八 八、一 今為分拆不相應［者之］相應之文，以色蘊等為始。此處，一切之問是愚問。因為於與色蘊不相應之四蘊，謂與其［四蘊］以外者無相應，與受蘊不相應之色、涅槃者亦無與任何者相應。如是，於一切之句足，無不相應者之相應可知之。如是，由於為愚問，故無一切之答。無者乃是解問也。 不相應［者之］相應之文畢 九 九、一 今為分拆相應［者之］相應之文而以受蘊等［之文］為始。此處［更有］相應於蘊等者而問與蘊等相應為答。如此之［法］混淆著色或色之間，或凡色蘊所攝之句足者不應柑挾之。又言：對於混淆色或色者，與其他不存相應。凡色蘊所攝者［又］與凡得把相應蘊等握之相違者，則不存在與色相應。故如此之句足，此處乃不予採用。於此色不混淆非色明確乃採納之。彼等之攝頌者如下： 非色之四蘊、意處 七識界、二諦、十四根 十二因緣，更有十六句足 三［法］之八、類聚之四十三 大二［法］之七句足、後二法 問答所攝九 又，於一切之問，由於所舉問法與相應蘊分拆乃可知。又言：受蘊與其他三蘊是相應，更於此等與受蘊是相應。其（受）是與想等之三蘊、意處、七識界、法處、法界之一部分［即］想、行相應。涉此一切之定式。 相應［者之］相應文畢 十 一〇、一 今為分拆不相應［者之］不相應之文而以色蘊等之文為始。於相應、不相應句足之問答所舉出色蘊等法，於此一切之問。類似答之句足為令一致，置於其他連續。由於所舉問之句足不相應，故知蘊等之分拆。因為於受蘊等是與色蘊不相應，色蘊又與其［受蘊等］不相應。又，屬於涅槃［與］精妙之色者［亦然］。彼色蘊是四蘊、一處、七識界、法處、法界之一部分，［即］與受等之法不相應。此為涉一切之定式。 不相應［者之］不相應之文畢 十一 一一、一 今為分拆所攝者之相應與不相應文而以集諦等［文］為始。［首先］所攝者，於所攝文之問答（第七章）所舉彼集諦等之諸法，是於舉一切之問。又，［有］類似之答［者］即由處一起採納，句足是連續其他而來。於舉問之諸法，是與句足共所攝於蘊攝，而此等又與他法相應或不相應之時，則關係他法蘊等之分拆乃可知之。此處，有如下之定式：集諦中行蘊所攝之諸法是所攝於蘊等之攝。又，此等與余之三蘊、一意處、七識界相應，［又］言：於法處、法界除愛之餘者行蘊是與由處相應之一部分相應。又與一色蘊、十色處、［十］色界不相應。又於一法處、法界，與［其］色、涅槃不相應而［即］與一部分不相應。依此方法而一切所涉之意義可知。 所攝者之相應與不相應［畢］ 十二 一二、一 今為分拆相應者之所攝、非攝之文而以受蘊等為始。於所攝者之所攝文之問答，所舉受蘊等之法，此等所舉一切之問。所舉於問之諸法是與句足相應。由於所攝此諸法或非攝，故蘊等之分拆乃可知之。有以下之定式：受蘊是與想等相應，彼想等是所攝於想等之三蘊、法處、意處之二、法界與七識界之八界，其餘非攝於蘊、處、界。依此方法而涉及一切之意義可知之。 相應者所攝、非攝之文畢 十三 一三、一 今為分拆非攝者之相應與不相應文而以色蘊等說為始。於第五［章］非攝者之非攝文之問答，舉出有問色蘊與類似之諸法及非色有與類似者，［其］余非有效者不予舉出。因為於色、非色之諸法是與受蘊共非攝於蘊等。又言無此等［色、非色［非色有］之諸法］相應者。故唯有效之句足乃與類似之答共一起給予舉示。所舉問之諸法，而與諸法共非攝於蘊等。由於與此等相應又不相應者，則蘊等之分別可知。有以下之定式：識蘊是與色蘊共非攝於三［蘊］之攝，與受等之三蘊以及法處、法界中之受等相應，與一色蘊、十色處、［十］色界以及法處、法界中之色、涅槃法不相應。以上一同言此等之諸法是與三蘊相等。依此方法涉一切之意義可知之。 非攝者之相應與不相應文畢 十四 一四、一 今為分拆不相應者之所攝、非攝文而以色蘊等說為始。此處，其不相應且不適切之句足者於此時不予採用。如此者是法處等。因為於言法處乃與蘊等之一不相應者為不適切。於法界亦同為定式。彼等之［法］攝頌如下： 法處、處界、命根 名色句足及六入 生等之三、一句足、三［法］中之第二十 三［法中］終之一、小［二法］中之七句足 類聚中之十、大［二法］之十四 更於六句足所舉出，一切有關聯 又，十四［法］及七［法］乃為不可能 章末之法處、法界之偈頌亦明此意義。除此等而外，余之一切者為可能。對此等蘊等之分別，應依憶念既述定式而可知。 不相應者之所攝、非攝文畢 如來界分別之善事 彼之界說，如以下曰： 彼［如來］說明此定式面分別畢。 依此定式面分別之說明， 賢者即得知一切， 又，定式之約說乃如是所說。 若增修一一句足者詳細之說明， 增修極多之措詞， 又，不予分別意義者。 二倍者乃唯滅其聖句。 依予［所為］此悲心所達之功德 成為世間之幸福。 界說論注畢