滹南遺老集 · 滹南遺老集卷之三

論語 辨惑序 觧論語者，不知其幾家。義畧偹矣，然舊說多失之不及，而新說每傷於太過。夫聖人之意或不盡於言，亦不外乎言也。不盡於言而執其言以求之，宜其失之不及也；不外乎言而離其言以求之，宜其傷於太過也。盍亦揆以人情而約之中道乎？甞謂宋儒之議論不為無功，而亦不能無罪焉。彼其推明心術之微，剖析義利之辨，而斟酌時中之。權委曲疏通，多先儒之所未到，斯固有功矣。至於消息過深，揄揚過侈，以為句句必涵飬氣象，而事事皆關造化，將以尊聖人而不免反累名；為排異端而實流於其中，亦豈為無罪也哉？至於謝顯道、張子韶之徒，迂談浮誇，往往令人發笑。噫，其甚矣。永嘉葉氏曰：今世學者以性為不可不言，命為不可不知。凡六經、 孔子 之書，無不牽合其論，而上下其詞，精深微妙，茫然不可測識，而聖賢之寔猶未著也。昔人之淺，不求之於心也；今世之妙，不止之於心也。不求於心、不止於心，皆非所以至聖賢者。可謂切中其病矣。晦庵刪取眾說，最號簡當，然尚有不安及未盡者。竊不自揆嘗以所見正其失，而補其遺，凡若干章，非敢以傳世也。姑為吾家童蒙之訓雲。 總論 觧論語者有三過焉：過於深也；過於髙也；過於厚也。聖人之言亦人情而巳。是以明白而易知 中庸 而可。乆學者求之太過，則其論雖羙，而要為失其寔，亦何貴乎此哉。夫子之言性與天道。子貢自謂其不得聞，而宋儒皆以為實聞之；問死問鬼神，夫子不以告子路，而宋儒皆以為實告之。鄉黨所載，乃聖人言動之，常無意義者多矣。而或謂與 春秋 相表里，終篇唐、舜、禹、湯之事，寂寥殘缺，殆有闕文，不當強觧；而或謂聖學所傳，所以著明二十篇之大旨。若是之類，皆過於深者也。聖人雖無名利之心，然常就名利以誘人，使之由人慾而識天理，故雖中下之人皆可企而及，茲其所以為教之周也。如曰：不患莫巳知，求為可知也。此正就名而使之求寔耳。而謝顯道曰：是猶有求知之意，非聖人之至論。子張學干祿，夫子為言得祿之道，此正就利而使之思義耳。而 張九成 曰：聖人之門，無為人謀求利之說，祿之為義，自足而已。寗武子邦無道則愚。夫子以為不可及。楊龜山曰：有知愚之名，則非行其所無事；言不可及，則過乎中道矣。蘧伯玉邦無道則卷而懐之，夫子以為君子。而張南軒曰：此猶有卷懷之意，未及乎潛龍之隱見，果聖人之旨乎？若是之類，皆過於髙者也。凡人有好則有惡，有喜則有怒，有譽則有毀，聖人亦何以異哉。而學者一以春風和氣期之凡，忿疾譏斥之辭，必周遮護諱而為之說。子曰：十室之邑，必有忠信如邱者焉，不如邱之好學也。此蓋篤實教人，欲其知所勉耳。而衛瓘以焉字屬下句，意謂聖人不敢以不學待天下也。此正繆戾，而世或喜之。子曰：四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也。巳年四十而見惡焉，其終也巳。人故有晚而改莭者，亦槩觀之，亦可見其終身矣。而 蘇東坡 皆疑，其有為而言，子貢問當時從政者，夫子比之斗筲而不數，蓋師弟之間商評之語，何害於徳？而張九成極論以為自稱之辭，至於杖叩原壌，呼之為賊。此其鄙棄無復可疑。而范純夫猶有因其才而教誨之。若是之類，皆過於厚者也。知此三者，而聖人之實著矣。