滹南詩話 · 卷三
荊公有「兩山排闥送青來」之句，雖用「排闥」字，讀之不覺其詭異。山谷雲「青州從事斬關來」，又雲「殘暑已促裝」，此與排闥等耳，便令人駭愕。
山谷《閔雨》詩云：「東海得無冤死婦，南陽應有臥雲龍。」「得無」猶言「無乃」耳，猶欠有字之意。臥雲龍，真龍邪？則豈必南陽；指孔明邪？則何關雨事。若曰遺賢所以致旱，則迂闊甚矣。
《清明》詩云：「人乞佘餘驕妾婦，士甘焚死不封侯。」士甘焚死，用介之推事也。齊人乞祭餘，豈寒食事哉？若泛言所見，則安知其必驕妾婦，蓋姑以取對，而不知其疏也，此類甚多。
《食瓜有感》云：「田中誰問不納履，坐上來何處蠅。」是固皆瓜事，然其語意，豈可相合也？
《弈棋》云：「湘東一目誠甘死，天下中分尚可持。」以湘東目為棋眼，不愜甚矣，且此聯豈專指輸局邪？不然，安可通也？
《接花》云：「雍也本犁子，仲由元鄙人。升堂與入室，只在一揮斤。」「揮斤」字無乃不安，且取喻何其迂也。
士會自秦還晉，繞朝贈之以策。蓋當時偶以此耳，非送行者必須策也。而山谷《送人》詩云「願卷囊書當贈鞭」，又雲「折柳當馬策」，亦無謂矣。
秦繆公謂蹇叔曰：「中壽，爾墓之木拱矣。」蓋墓木也。山谷雲「待而成人吾木拱」，此何木邪？
山谷《牧牛圖》詩，自謂平生極至語，是固佳矣，然亦有何意味？黃詩大率如此，謂之奇峭，而畏人說破，元無一事。
《吊邢惇夫》云：「眼看白璧埋黃壤，何況人間父子情。」既下「何況」字，須有他人猶痛悼之意乃可。
《猩毛筆》雲「身後五車書」，按《莊子》，惠施多方，其書五車，非所讀之書，即所著之書也，遂借為作筆寫字，此以自贊耳。而呂居仁稱其善詠物，而曲當其理，不亦異乎？只平生幾兩屐，細味之亦疏，而拔毛濟世事，尤牽強可笑。以予觀之，此乃俗子謎也，何足為詩哉？
詩人之語，詭譎寄意，固無不可，然至於太過，亦其病也。山谷《題惠崇畫圖》云：「欲放扁舟歸去，主人云是丹青。」使主人不告，當遂不知。王子端《叢台》絕句云：「猛拍闌干問廢興，野花啼鳥不應人。」若應人可是怪事。《竹莊詩話》載法具一聯云：「半生客里無窮恨，告訴梅花說到明。」不知何消得如此，昨日酒間偶談及之，客皆絕倒也。
山谷贈小鬟《驀山溪》詞，世多稱賞。以予觀之，「眉黛壓秋波，盡湖南水明山秀」，「盡」字似工，而實不愜。又雲「婷婷弱弱，恰近十三餘」，夫近則未及，飲則已過，無乃相窒乎？「春未透，花枝瘦」，止謂其尚嫩，如「豆蔻梢頭二月初」之意耳，而雲「正是愁時候」，不知「愁」字屬誰？以為彼愁邪，則未應識愁；以為己愁邪，則何為而愁？又云：「只恐遠歸來，綠成陰，青梅如豆。」按杜牧之詩，但泛言花己結子而已，今乃指為青梅，限以如豆，理皆不可通也。
古之詩人，雖趣尚不同，體制不一，要皆出於自得。至其辭達理順，皆足以名家，何嘗有以句法繩人者。魯直開口論句法，此便是不及古人處。而門徒親黨以衣缽相傳，號稱法嗣，豈詩之直便也哉？
魯直於詩，或得一句而終無好對，或得一聯而卒不能成篇，或偶有得而未知可以贈誰，何嘗見古之作者如是哉？
山谷自謂得法於少陵，而不許於東坡。以予觀之，少陵，《典》、《謨》也，東坡，《孟子》之流，山谷則揚雄《法言》而已。
魯直論詩，有奪胎換骨、點鐵成金之喻，世以為名言，以予觀之，特剽竊之黠者耳，魯直好勝，而恥其出於前人，故為此強辭，而私立名字，夫既已出於前人，縱復加工，要不足貴。雖然，物有同然之理，人有同然之見，語意之間豈容全不見犯哉？蓋昔之作者，初不校此，同者不以為嫌，異者不以為夸，隨其所自得而盡其所當然而已。至於妙處，不專在於是也，故皆不害為名家，而各傳後世，何必如魯直之措意邪？
蜀馬良兄弟五人，而良眉間有白毫，時人為之語曰：「馬氏五常，白眉最良。」
蓋良實白眉，而良不在乎白眉也。而北齊陽休之《贈馬子結兄弟》詩云「三馬俱白眉」，山谷《送秦少游》雲「秦氏多英俊，少游眉最白」，豈不可笑哉？
《王直方詩話》云：「秦少游嘗以真字題邢夫戾云：『月團新碾淪花瓷，飲罷呼兒課《楚辭》。風定小軒無落葉，青蟲相對吐秋絲。』山谷見之，乃於戾背作小草云：『黃葉委庭觀九州，小蟲催女獻功裘。金錢滿地無人費，百斛明珠薏苡秋。』少游見之，復云：『逼我太甚。』」予謂黃詩語徒雕刻而殊無意味，蓋不及少游之作。少游所謂相逼者，非謂其詩也，惡其好勝而不讓耳。
朱少章論江西詩律，以為用昆體功夫，而造老杜渾全之地。予謂用昆體功夫，必不能造老杜之渾全，而至老杜之地者，亦無事乎昆體功夫，蓋二者不能相兼耳。
茅璞評劉夷叔長短句，謂以少陵之肉，傳東坡之骨，亦猶是也。
「且食莫踟躕，南風吹作竹。」此樂天《食筍》詩也。朱喬年因之曰：「南風吹起籜龍兒，戢戢滿山人未知。急喚蒼頭煙雨，明朝吹作碧參差。」「年年乞與人間巧，不道人間巧更多。」此楊朴《七夕》詩也。劉夷叔因之曰：「只應將巧畀人間，定卻向人間乞取。」此江西之餘派，欲益反損，政堪一笑。而曾端伯以喬年為點化精巧，茅荊產以夷叔為文婉而意尤長。嗚呼！世之末作，方日趨於詭異，而議者又從而簧鼓之，其為弊何所不至哉！
王仲至《召試館中》詩有「日斜奏罷《長楊賦》」之句，荊公改為「奏賦《長楊》罷」，雲如此語乃健。是矣，然意無乃復窒乎？
張文潛詩云：「不用為文送窮鬼，直須圖事祝錢神。」唐子西云：「脫使真能去窮鬼，自量無以致錢神。」夫錢神所以不至者，唯其有窮鬼在耳。二子之語，似可喜而實不中理也。
李師中《送唐介》詩，雜壓寒刪二韻，《冷齋夜話》謂其落韻，而《緗素雜記》雲「此用鄭谷等進退格」，《藝苑雌黃》則疑而兩存之。予謂皆不然。謂之落韻者，固失之太拘，而以為有格者，亦私立名字，而不足據，古人何嘗有此哉？
意到即用，初不必校，古律皆然，胡乃妄為云云也。但律詩比古稍嚴，必親鄰之韻乃可耳。
《冷齋夜話》云：「前輩作花詩，多用美女比其狀，如曰『若教解語應傾國，任是無情也動人』，塵俗哉。山谷作《酴釄》詩曰：『露濕何郎試湯餅，日烘荀令炷爐香。』乃用美丈夫比之，特為出類。而吾叔淵材《詠海棠》則又曰：『雨過溫泉浴妃子，露濃湯餅試何郎。』意尤佳也。」慵夫曰：「花比婦人，尚矣。
蓋其於類為宜，不獨在顏色之間。山谷易以男子，有以見其好異之僻，淵材要而用之，益不倫可笑。」此固甚紕繆者，而惠洪乃節節嘆賞，以為愈奇，不求當而求新，吾恐他日復有以白武夫比之者矣，此花無乃太粗鄙乎？魏帝疑何郎傳粉，止謂其白耳，施於酴尚可，比海棠則不類矣。且夫雨過露濃，同於言濕而已，果何所異而別之為對耶？
楊軒《牡丹》詩云：「楊妃歌舞態，西子巧讒魂。利劍斫不斷，餘妖鍾此根。」
東坡詠酴以「吳宮紅粉」命意，而終之曰「餘妍入此花」。山谷詠桃花，以「九疑萼綠華」命意，而終之曰「猶記餘情開此花」。詠水仙以「凌波仙子」命意，而終之曰「種作寒花寄愁絕」。是皆以美人比花，而不失其為花。近世士大夫，有以墨梅詩傳於時者，其一云：『高髻長眉滿漢宮，君王圖上按春風。龍沙萬里王家女，不著黃金買畫工。「其一云：』五換鄰鍾三唱雞，雲昏月淡正低迷。
風簾不著欄干角，瞥見傷春背面啼。」予嘗誦之於人，而問其詠何物，莫有得其仿佛者，告以其題，猶惑也。尚不知為花，況知其為梅，又知其為畫哉？自賦詩不必此詩之論興，作者誤認而過求之，其弊遂至於此，豈獨二詩而已。東坡《眉石硯》、《醉道士石》等篇，可謂橫放而曠遠，然亦未嘗去題也。而論者猶戒其專力於是，則秉筆者，曷少貶乎？
予嘗病近世墨梅二詩，以為過，及觀宋詩選陳去非云：「粲粲江南萬玉妃，別來幾度見春歸。相逢京洛渾依舊，祗有緇塵染素衣。」曹元象云：「憶昔神遊姑射山，夢中栩栩片時還。冰膚不許尋常見，故隱輕雲薄霧間。」乃知此弊有自來矣。（按曹元象一作曾元象。）
張舜民謂樂天新樂府幾乎罵，乃為《孤憤吟》五十篇以壓之，然其詩不傳，亦略無稱道者，而樂天之作自若也。公詩雖涉淺易，要是大才，殆與元氣相侔，而狂吠之徒，僅能動筆，類敢謗傷，所謂「爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流」也。
蕭閒雲「風頭夢，吹無跡」，蓋雨之至細，若有若無者，謂之夢，田夫野婦皆道之。而雷溪注以為夢中雲雨，又曰「雲夢澤之雨」，謬矣。賀方回有「風頭夢雨吹成雪」之句，又雲「長廊碧瓦，夢雨時飄灑」，豈亦如雷溪之說乎？
蕭閒《憶恆陽家山》云：「誰幻出故山邱壑，謂予心目。」注以故山為江左，非也，只是指恆陽而已。「好在斜川三尺玉」，公宅前有池，可三畝，號小斜川，三尺字以廣狹深淺言之，俱不安。注以為漱玉堂泉，按此堂自在北潭中，豈相干涉。予官門山，嘗得板本，乃是「畝」字，意其不然，蓋如言幾頃玻璃之類耳。
「暮涼白鳥歸喬木」，乃宅前真景也。而注云「潔身而退，如白鳥之歸林」，何其妄哉？
前人有「紅塵三尺險，中有是非波」之句，此以意言耳。蕭閒詞雲「市朝冰炭里，涌波瀾」，又雲「千丈堆冰炭」，便露痕跡。
樂天《望瞿塘》詩云：「欲識愁多少，高於灩堆。」蕭閒《送高子文》詞云：「歸興高於灩堆。」雷溪漫注，蓋不知此出處耳。然樂天因望瞿塘，故即其所見而言，泛用之，則不切矣。
蕭閒《樂善堂賞荷花》詞云：「胭脂膚瘦薰瀋水，翡翠盤高走夜光。」世多稱之。此句誠佳，然蓮體實肥，不宜言瘦。予友彭子升嘗易「膩」字，此似差勝，若乃走珠之狀，惟雨露中然後見之。據辭意，當時不應有雨也。山黛月波之類，蓋總述所見之景，而雷溪注云：「言此花以山為眉，波為眼，云為衣。」不亦異乎？至「一枝梅綠橫冰萼，淡雲新月炯疏星」之句，亦如此說，彼無真見而妄意求之，宜其繆之多也。
蕭閒《使高麗》詞雲「酒病賴花醫卻」，世皆以花為婦人，非也。此詞過處既有「離索餘香，收拾新愁」之語，豈復有婦人在乎？以文勢觀之，亦不應爾。
其所謂花，蓋真花也。言其人已去，賴以解酲者，獨有此物而已，必當時之實事。
李後主詩云「酒惡時拈花蕊嗅」，公詠花詞亦喜用醒心香字，蓋取其清澈之氣，以滌除惡味耳。
蕭閒自鎮陽還兵府，贈離筵乞言者云：「待人間覓個無情心緒，著多情換。」
此篇有恨別之意，故以情為苦，而還羨無情，終章言之，宜矣。《使高麗》詞亦云：「無物比情濃，覓無情相博。」次第未應及此也。
謝安謂王羲之曰：「中年以來，傷於哀樂。」羲之曰：「年在桑榆，自然至此，頃正賴絲竹陶寫，恆恐兒輩覺，減其歡樂之趣。」坡詩用其事，云：「正賴絲與竹，陶寫有餘歡。」夫「陶寫」雲者，排遣消釋之意也。所謂歡樂之趣，有餘歡者，非陶寫其歡，因陶寫而歡耳。蕭閒屢使此字，而直雲「陶寫歡情」，「陶寫餘歡」，「舊歡若為陶寫」，似背元意。
近歲諸公，以作詩自名者甚眾，然往往持論太高，開口輒以《三百篇十九首》為準。六朝而下，漸不滿意。至宋人殆不齒矣。此固知本之說，然世間萬變，皆與古不同，何獨文章而可以一律限之乎？就使後人所作，可到《三百篇》，亦不肯悉安於是矣。何者，滑稽自喜，出奇巧以相夸，人情固有不能已焉者。宋人之詩，雖大體衰於前古，要亦有以自立，不必盡居其後也。遂鄙薄而不道，不已甚乎？少陵以文章為小技，程氏以詩為閒言語。然則凡辭達理順，無可瑕疵者，皆在所取可也。其餘優劣，何足多較哉？