晦庵先生語錄大綱領 · 晦庵先生語錄大綱領卷之五

禮樂 凡四條。 問：明則有禮樂，幽則有鬼神。曰：禮生減，樂主盈，鬼神亦只是屈伸之義。禮樂鬼神一理。以上見廖德明錄。 問：衛君待子為政，一章，先生曰：其初只。是名不正，便事事做不得。又云：禮樂不興，疑若在刑罰不中之後，今何故云禮樂不興，而後刑罰不中？曰：禮之所去，刑之所取，禮樂既不興，則刑罰宜其不中矣。又曰：禮是有序，樂是和樂，既事不成，如何得有禮樂？以上見潘時舉錄。 問：禮樂只在進反之間，便得性情之正。記曰：禮主其減，樂主其盈。禮減而進，以進為文；樂盈而反，以反為文。況減與盈是禮樂之體本如此，進與反卻是功用處否？曰：減是退遜收斂底意，是禮之體如此；進者力行之謂；盈是和說舒散底意，是樂之體如此。反者，退斂之謂。禮主其減，卻要進一步著力做；樂主其盈，卻湏退斂收拾歸里。如此則禮減卻進，樂盈卻反，所以得情性之正。 因問：如此則禮樂相為用矣。曰：然。以上見董銖錄。 問：成於樂，注言樂有五聲十二律，以至於義精仁熟，而自和順於道德。不知聲音節奏之末，如何便能使義精仁熟，和順於道德？曰：人以五聲十二律為樂之未，若不是五聲十二律，如何見得這樂，便是無樂了。五聲十二律有自然之和氣，古樂不可見，要之聲律，今亦難見。然今之歌曲，亦有所謂五聲十二律，方做得曲，亦似古樂二般。如彈琴亦然，只他砥是邪，古樂是正。又問：五聲十二律，作者非一人，不知如何能和順道德？曰：如八音雖是許多，打成一片，清濁高下，長短小大，更唱迭和，皆相應，渾成一片，有自然和氣，不是各自為節奏。歌者歌此而巳，舞者舞此而已。所以聽之可以和順道德者，湏是先有興詩立禮工夫，然後用樂以成之。以上見徐宇錄 忠恕 凡十條， 主於內為忠，見於外為恕。忠是無一毫自欺處；恕是稱物平施處。以上見寥德明錄。 問：論語、中庸言忠恕不同之意。答曰：盡。己之謂忠，推巳之謂恕，中庸言違道不遠是也。忠、恕功用到底只如此，曾子取此以明聖人一貫之理。若聖人之忠恕，只說得誠字與仁字，聖人渾然天理，則不待推。盡字與推字，聖人不用。若學者則湏推。故程子云：以巳及物，仁也；惟已及物，恕也。違道不遠是也。自是兩端說。中庸則說是下學上達，又說是子思掠下教人說。論語則曰：一以貫之，大本達道也。與違道不遠異者，動以天耳。又曰：維天之命，於穆不巳，忠也。乾道變化，各正性命，恕也。此規模又別。方叔問：忠恕一理，似說中、和二般。答曰：和是巳中節了，恕是方施出處。且如忠恕如何是一貫？曰：無間斷。答曰：無物，如何見得無間斷？蓋忠則一，才推去便貫了，此所以為一以貫之。如孔子安老懷少，便是孔子之忠恕，人不得與焉。以上見余大雅錄。忠因恕見，恕由忠出。 問：伊川云：忠者天道，恕者人道。所謂天道、人道，初非以優劣言，自其渾然一本者言之，謂之天道；自其與物接者言之，謂之人道。然此與誠者天之道，思誠者人之道，語意自不同。 或問：到忠恕便是道，如何又雲違道不遠？曰：仁是道，忠恕是著力下工夫處。夫子之道，忠恕卻不是恁地。曾子借這個說，維天之命，於穆不巳，乾道變化，各正性命，是天之忠恕。純亦不巳，萬物各得其所，便是聖人之忠恕；施諸已而不願，亦勿施於人，是學者之忠恕。以上見李閎祖錄。 或言：范忠宣公以恕巳之心恕人，此語固有病，但上文先言以責人之心責巳，則連下句，似未害。先生曰：上句自好，下句自不好。才說恕巳，便不是。若橫渠以愛巳之心愛人則盡仁，以責人之心責巳則盡道，語便不同。蓋恕巳與愛巳不同，大凡知道者出言自別，此學者所以貴於知道。以上見董銖錄。忠恕一以貫之，一者忠也，以貫之者，恕也，體一而用殊。以上見萬人傑錄。天地變化是忠，草木蕃是恕。忠則一，恕則萬狀。恕如春，不恕如冬。以上見徐宇錄。天地是無心，砥忠恕，聖人是無為，砥忠恕，學者是求做，砥忠恕。以上見沈澗錄。 忠信 凡三條。 伊川謂：盡巳之謂忠，以實之謂言。晦庵曰：穩當分明。以上見廖德明錄內積忠、恕，一言一動，必忠必信，是積也。知至至之，全在知字；知終終之，在著力守之。以上見李閎祖錄。忠信只是一字，但是發於心而自盡。則為忠，驗於理而不違則為信。忠是信之本，信是忠之發。以上見徐宇錄。