晦庵先生語錄大綱領 · 晦庵先生語錄大綱領卷之二

命 凡四叚。 四十而不惑於事上，不惑，五十而知天命，知所從來。以上見廖德明錄。文蔚曰：得之不得曰有。命是所賦之分，天命之謂性，是所賦之理。曰：固是也。以上見陳文蔚錄。 或問命字之義，曰：命謂天之付與，所謂天令之謂命也。然命有兩般，有以氣言者，厚薄清濁之稟不同也，如所謂道之將行將廢，命也。得之不得曰有命是也。有以理言者，天道流行，付與萬物，在人則為仁義禮知之性，如所謂五十而知天命，天命之謂性是也。二者皆天所付與，故皆曰命。以上見董銖錄。 問：不知命與知天命之命如何？曰：不同。知天命，謂知其理之所自來。譬之水，人皆知之，聖人則知發源處。如不知命，卻是說死生壽夭、貧賤富貴之命。以上見萬人傑錄。 氣質氣 凡十五叚， 氣質弱者，如何涵養到剛勇？先生云：只是勉強，然化氣質極難。氣升降無時止息，惟氣有昏濁，理亦隨而間隔。夜氣不足以存仁義之心。不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。此告子不動心之法。告子只就心上理會，堅持其心，言與氣皆不理會。不得，謂失也。有失於其言，則曰無害於心，但心不動，言雖失，不必問也。惟失於心則就心上整理，不復更求於氣。集義固能生浩然之氣。問：何不言仁？曰：浩然氣無他，只是仰不愧，俯不忭，無一毫不快於心，自生此氣。只合說得義，義便事事合宜，非義襲而取之。謂積習於義，自然生此氣，非以浩氣為一物，可以義襲取之也。 至大至剛，氣之本體，以直養而無害，是用功處，塞乎天地處是效。 既說浩然如此，又言其為氣也，配義與道，方襯貼得起。不然，雖有道義，其氣懾怯，安能有為？無是餒也，謂無浩然氣，如飢人之不飲食也。以直養是自反而縮，集義是直養。然此工夫湏積漸集義，自能生此浩然之氣，不是行二二件合義事，能搏取之也。 集義是歲月之功，襲取是二朝一夕之事，從而掩取，終非巳有也。以上見廖德明錄。 程子說夜氣之所存，良知、良能也。以上見余大雅錄。 告子說生之謂性，二程都說他說得是，只下面接得不是。此是說氣質之性，非性善之性。文蔚問：形色天性如何？曰：此主下文惟聖人可以踐形而言。因問：孔子言性相近也，習相遠也，亦是言氣質之性。以上見陳文蔚錄。 氣雖有清濁厚薄之不齊，然論其本則未嘗異也。所謂至大至則，乃氣之本體如此，但人不能養之而反害之，故大者小，剛者弱。以上見李閎祖錄。 問：性即是理，不可以聚散言。聚而生，散而死者，氣而巳。所謂精神嵬魄，有知有法者，氣也。故聚則有，散則無，理則亘古今常存，不復有聚散消長也。曰：只是這個天地陰陽之氣，人與萬物皆得之氣，聚則為人，散則為鬼，然氣則雖散，這天地陰陽之理生生不窮。 問：季路問事鬼神，伊川所謂一而二，二而一，此是兼氣與理言之否？曰：有是理則有是氣，有是氣則有是理，氣則二，理則一。以上見葉賀孫錄。 仁父問平旦之氣，曰：氣清則能存固有之良心，如旦晝之所為，有以汩亂其氣，則良心不存矣。然暮夜止息，稍不紛擾，則良心復生。譬如一井水，終日見動使渾了，至夜稍靜復清。所謂夜氣不足以存者，便是攪動得太甚。以上見董銖錄。因問：得清明之氣為聖賢，昏濁之氣為愚不肖，氣之厚者為富貴，氣之薄者為貧賤，此固然也。然聖人得天地清明中和之氣，宜無虧欠，而夫子反貧賤，何也？豈時運使然耶？抑其所稟亦有不。足耶？曰：便是稟得不足。它清明也只管得做聖賢，卻管不得富貴。稟得高，砥則貴，厚砥則富，長則壽，貧賤夭者反是。夫子雖得清明者以為聖人，然又稟得低薄，砥所以貧賤。顏子又不如孔子，又稟得短砥，所以夭。又問：一陰一陽宜若停勻，則賢不肖宜均，何故君子常少，小人常多？曰：自是他那物事駁雜，如何得齊？且以一日言之，或陰或晴，或風或雨，或熱、或清、或爽，或鶻突，一曰之間，自有許多變可見矣。又問：雖是駁雜，然畢竟是一陰一陽，二氣而巳，如何會不齊？曰：便是不如此。若只是兩個，單砥陰陽，則無不齊。緣他那物事錯揉萬變，所以不能得他恰好。又問：如此，則天地之生聖賢，又只是偶然，不是有意矣。曰：天地那裡說我特地要生聖賢出來，也只是氣數到那裡怡相湊著，所以生出聖賢。乃至生出，則若天之有意焉耳。以上見沈澗錄晦庵先生語錄大綱領卷之二。