皇朝經世文統編 · 卷二　文教部二　經義

中庸論 張爾岐 中庸之見尊於天下也久矣而小人每竊其說以便其私宋儒已力明之至近日而復晦者何也蓋以言中庸而不指名其物人得本所見以為說摹求形似以妄意一當故高之則以為渾渺幽元之事卑[之](卑)者則以為義理損其半情嗜亦損其半此中庸耳遷此之所是避彼之所非此中庸耳眾所可可之眾所然然之此中庸耳從前之說既不可致詰從後之說又為游移熟便猥近之稱而人之自寄於中庸者於是乎眾矣此無他不明中庸之所指者何事既無所持以繩其是非故人得自美其名以各慰其不肖如此也愚嘗讀其書而思之其要至者兩言耳喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和夫喜怒哀樂一日之間屢遷矣自天子至於庶人苟非聖賢必不能遽中節也聖人必知人之不能遽中節又必不肯聽其不中節而無以節之節之則有其物矣不然則喜者樂者何以適得吾仁哀者怒者何以適得吾義何所藏以為智何所以為勇君臣父子兄弟夫婦朋友之倫祭祀喪葬禪代征誅之故百司執事典章儀物之數飲食言語揖讓登降之節何以明得失生變化富貴者何所以為功貧賤憂患者何所恃以自強四時鬼神之所幽山川百物之所明天地之所統綱紀之所維帝王之所公以為製作匹夫之所私以為學問士君子之所循以為出處進退則又何物以其會通吾知必禮也由禮而後可以中節中節而後可以為中庸則中庸雲者贊禮之極辭也中庸一書禮之統論約束也夫禮抑人之盛氣抗人之懦情以就於中天下之人質之所不便皆不能安不安恐遂為道裂指禮之物而贊以坦易之辭以究其說於至深至大至盡之地所以堅守禮者之心而統之一途也故其言始之天命以著從來曰斯禮也命與性先之矣不然不汝強也極之倫彝典則以表大業曰斯禮也帝王之所考名教之所責無之或二也要之誠明以立本事曰斯禮也非明無以通微非誠無以正隱非所以為外也於是使愚不肖者知所跂而賢智者亦厭其意而不敢求多焉此中庸之書所以繼六經而鞭其後也使其漫無所指懸一至美之稱在事實之外聽人之所擬豈聖賢著書道禁奸之本意乎難之者曰禮者道之文也子舉中庸蔽之於禮聖人之道無以加於禮乎曰禮者道之所會也雖有仁聖不得禮無以加於人則禮者道之所待以征事者也故其說不可殫聖人之所是皆禮同類也聖人之所非皆禮反對也易之失得書之治亂詩之貞淫春秋之誅賞皆是物矣盡六經之說而後可以究禮之說而後可以究中庸之說中庸者禮之統論約說非其詳者也而孔子之告顏淵曰克己復禮為仁仁不得禮無以為行並無以為存也禮之所統不既全矣乎吾故斷以中庸為必有所指而其所指斷乎其為禮而非他也漢儒取以記禮為得解矣世方樂中庸之便其私其疑吾說也必甚烏知吾之說固古人之說耶 准孟上 汪縉 有兩說於此其一說公說也其一說私說也二說者兩相持且孰屈曰私說必屈然而屈其說未屈其心果得謂之屈其說乎哉吾立公說與私說衡欲屈其心焉爾屈其說因屈其心是屈一而得兼也是操公說者之大樂也說之公私惡乎分曰仁義也曰利也順之則吉逆之則凶此百世不易之准也公說也雖然聖人休焉百家游焉托足假宿奸志厹焉堯趨舜步容服修焉及其見利而奔眈眈逐逐盡變舊態不足更緣飾古義波委瀾翻潰橫不可堤制公說驟歷如莛拂楹不為動義利是非之界犬牙錯不厘且又惡得而屈之雖然不屈其將何底乎無已則就其說因其所明正其所處之非據警動其心以屈之其可乎何言爾利害者私說之所明也其說曰民命衣食者也古者取之草木而有餘食取之毛羽而有餘衣衣食之塗寬故爭心伏今者耕而食耕者且未必得食織而衣織者且未必得衣衣食之塗隘故爭心起利事愈多爭心愈少利事愈少爭心愈多凡今之爭以愈少故愈爭不爭是無以為命也然則上之人所由制民命者在利之塗矣屈之曰說之以利事愈少則愈爭固也吾不謂不然抑知少之原之緣於爭乎抑知愈爭則利事且愈少乎今置田萬畝十人均之人千畝仰事俯畜養老送終嫁娶之事寬然足給而且里黨敦睦通有無以羨資歉不見謂少貪黷者出視所有欿然不厭負強挾詐侵冒兼併以自益智力等者見其然而效之懦積憤不平激發相助勝負反覆互傾奪不可遽已奇零斷割而千畝之業或半失或十失八九而少數矣故曰少之原緣於爭而愈爭則愈見少也且說之以愈少愈爭者彼微特不明於少原於爭愈爭愈少之分而實未明於不爭不患其少之分也今置田百畝十人食之不可謂不少然人受十畝終其身和其鄉鄰食時而用節即遇凶歲何至為溝中瘠矣故曰不爭不患其少也爭則將並無以有其少也且將並無以有其命也上以利制民命民以爭制利見利而動若鳥駭獸走霍然解散豈得制其命也哉說又曰利者人所心聚也故有國者必使利權盡歸於上而後可以萬民而聚之譬之齊民之家足衣食數人則數人聚之足衣食百人則百人聚之談說仁義而不足以衣食人則轉而衣食於人矣是則民之聚於利不聚於仁義斷可識已屈之曰民以利聚民情乎吾固謂利之不足以聚民也吾尤不謂民之聚散之不以利也雖然有辨焉曰聖人之聚民也以利術家之聚民也亦以利烏乎辨曰辨之於其心辨之於其政而已 聖王者情愛民欲其安全也則為之計飽暖欲其安全之永永也則為之播禮教上治風雨下治山澤中治彝倫飲食笫之私罔不周悉若父兄之慮子弟也其政之行於下者正經界止淫惰開其利原塞其濫溢之竇自十一而外一絲一粟上無利焉故民樂其生服其教遇饑饉丘戰之厄蟠固而不散術家者情慾利慾利慾博欲專民不聚利不博不專民不仰不仰不聚不聚不威不威不專是故藉民之力而博之也藉民之力而專之也其於民也若豪猾之馭臧獲若屠販者之役牛馬豢犬豕也厚其直時其饑飽廣其芻牧堅密其圈牢剔抉其蠹害之者非有愛也以為吾將有以用之也故其民仰利畏威不識君父親戚寡廉恥惟利威之向故其民可耕可戰至與之犯危難威利少倍此則立解嗟夫利害者私說之所明也仁義者私說之所昧也私說之明利害固有未盡明焉如此也公說明仁義利與害有不足明然其明利害至盡矣私說之明利害則祗得半也且其利害又非特如前所陳而已公說行利澤溥害端絕清和咸理奕襲休無窮期私說行朝為夕利禍害蘊隆潛伏不可勝較為私說者乃竟未之究明也其無幾於仁義也宜也夫戰國之趨利亟矣天下沒溺焉孟子援之明仁義乃其告梁王獨隱其三極之微言徒比切利害若相與為角勝者竊怪焉既而究其旨作而嘆曰利竇之也甚洪水塞其竇之難也甚治洪水使逆其驟而制之恐堤不能立而傷轉大也順而殺之流將分漸安於瀆然後直之堤焉遏其後沖此治水之道也若夫君子之繩己則不然曰仁人心也義人路也未有失其心而可以為人者也未有人而可以不由此路者也是故所欲有甚於生所惡有甚於死行一不義殺一不辜而得天下不為也豈曰利之云乎必也澄其原壹其向復焉熟焉久而安焉如魚在水而不知水則與之化矣苟利而仁焉是假仁也苟利而義焉是襲義也假與襲譬猶中而熏外也終亦必亡而已矣擇術者其慎諸哉 准孟中 汪縉 憂民憂樂民樂王道終始之大端也唐虞三代之憂樂其民者詩書可考也書之無逸詩之七月言王道之憂書之賡歌詩之由庚華黍言王道之樂王道之憂樂固若此也後之不能為唐虞三代也固也無憂樂乎民之心也繼百王而憂樂乎民者有孔子孔子作春秋一病民必書一息民必書不得位不能行其志托憂樂乎空言誠繫於中不能竟恝也繼孔子而憂樂乎民者有孟子孟子之憂民之憂也孟子之樂民之樂也著於七篇者備矣後之不能為唐虞三代也固也無憂樂乎民之心也吾嘗論之無是心而幸其有濟者是以塗之人慮衽席之事也有是心而猶患其無濟者是以父母慮其子之事而患其有弗獲也無是心而徒濟其私者以塗之人而與為市易也後之不能為唐虞三代也固也無憂樂乎民之心也非謂無希高慕遠者也後之為人君者而有是心非必希高慕遠天下已受其福後之為人君者而無是心夫即希高慕遠天下轉受其禍後之為人臣者而有是心非必希高慕遠天下已受其福後之為人臣者而無是心夫即希高慕遠天下轉受其禍夫以塗之人而慮衽席之事即其智能材力什百於室之人必無益者彼固塗之人也心之所不屬也以室之人而慮衽席之事其智能材力即什百不如塗之人必有益者彼固室之人也心之所屬也心之所屬有甚於父母慮其子者乎父母慮其子之事未有不濟也心屬焉也心屬焉者必有濟若漢文帝宋仁宗是也漢文帝宋仁宗非希高慕遠者也徒以有勤民隱之心此其治之獨得效也心不屬焉者必無濟若漢之武帝宋之神宗是也武帝之功恢於文帝神宗之志大於仁宗可謂希高慕遠者矣海內卒為騷動非其功之不如志之不如而徒以其勤民隱之心之遠不如也今夫憂民之飢也而食之憂民之[寒](塞)也而衣之憂民之露處也而廬舍之衣之食之廬舍之此固至庸至近無奇之事然非有父母之心者不能周也文教患不美武功患不遒塗飾治具之事患不古若意誠廣矣然而民之飢也不暇食之民之寒也不暇衣之民之露處也不暇廬舍之是猶塗之人也一拱手患失容一開口患失言至目擊其人饑寒露處之狀淡然不以關慮工好語慰藉若不可已足未出繩樞已釋然已固也塗之人也漢之文武宋之仁神以此故不相若也且後之為人臣者若漢之諸葛亮唐之陸贄夫未嘗希高慕遠也其事君也口不必曰堯舜其處身也口不必曰伊周其勤民隱之心即堯舜其君伊周其身者不過之也 口堯舜其君口伊周其身卑漢陋唐薄諸葛輕陸者有人矣宋之王安石是也希高慕遠力主其所謂新法者行之海內海內蒙其殃清議大嘩仡仡不少動非不為動也彼固無憂樂斯民之心然也則安石者固塗之人也若何與之議室家事哉彼固不知王道之奚所倪也王道之所倪倪於肫然具有父母之心者也父母憂其子之飢既食之矣憂其子之寒既衣之矣憂其子之露處既廬舍之矣以衣食之惡之不如美也則又美之以廬舍之庳之不如完也則又完之衣食美廬舍完以非有禮義辭讓之節不可久完美也於是則又禮義辭讓之節以為家室之道在是也而不知憂饑寒露處之憂如是其勤勞也而遽遽為之嗚呼衣食之之未能也何能美其衣食也廬舍之之未能也何能完其廬舍也衣食之廬舍之之未能也更何能修其禮義辭讓之節也嗚呼此唐虞三代之治所以不可復見也然則因簡陋者得乎曰因簡陋者是與民為市也彼亦憂民之憂樂民之樂矣利在也利不在則又不暇憂樂民之憂樂而唯己樂之樂己憂之憂矣是故利在則楚越人為左右手利不在則楚人掉臂而觀越人凍餒也越人掉臂而觀楚人凍餒也塗之人也故吾嘗曰後之理天下者立一古者司市之法而有餘治矣謂其無父母之心也孟子之時齊宣王梁惠王之徒塗之人也孟子若曰吾無以動其父母斯民之心驟與陳王道有入乎動其父母斯民之心而後唯吾說之信而莫吾閼也惠王立沼上顧樂鴻雁麋鹿此何關於民自孟子言之則曰與民偕樂古之所以能樂也宣王以羊易牛此何關於民自孟子言之則曰可以保民而王宣王好貨公劉好貨乎自孟子言之則曰與民同之謂公劉好貨可也宣王好色太王好色乎自孟子言之則曰與民同之謂太王好色可也宣王好勇文王武王好勇乎自孟子言之則曰救民於水火謂文王武王好勇可也凡以動其父母斯民之心而已矣嗚呼此唐虞三代之治之所由以終始者也吾故曰王道終始之大端憂民憂樂民樂是以治具畢張而化理洽也 准孟下 汪縉 三代之治天下以道其道具其器備也三代後之治天下也以術其道微其器亡也古者治天下之大器有三曰封建曰井田曰學校自有封建而後有公侯伯子男有公侯伯子男而後有吉凶賓軍燕饗脤膰慶賀之禮有吉凶賓軍燕饗脤膰慶賀之禮而後禮制行於諸侯禮制行於諸侯而後若卿若大夫若士若皁若輿若僚若仆台圉若牧以次相承而禮製得行於天下之為人臣者矣是則封建者制爵制祿之大器也有井田而後有鄉州黨族閭比有鄉州黨族閭比而後有讀法會民祭祀喪紀昏冠飲酒之禮有讀法會民祭祀喪紀昏冠飲酒之禮而後禮制行於民間禮制行於民間而後若圃若工若商若牧若嬪若衡虞若閒民以次相舉而禮製得行於天下之為人民者矣是則井田者任地任民之大器也有學校而後有君在父在兄在之禮有君在父在兄在之禮而後知有子臣弟之義知子臣弟之義而後禮制行於王太子禮制行於王太子而後若王子若後之太子若公卿大夫元士之適子若俊秀之子以次相觀而禮製得行於天下之為人子者矣是則學校者明人倫之大器也繼三代而為治者封建廢郡縣興舉古所謂考禮正刑一德之治變為簿書算數遂以吏胥得操官府之柄其弊也官府視為具文吏胥據為奸數其極也官府與吏胥共手而浚民生則紀綱弛矣紀綱弛而爭急爭急而刑獄繁矣井田廢兼併興舉古所謂保受葬救賙賓之治變為傭徒市隸遂以富民得制貧民之命其弊也富民侈於王侯貧民夷為奴婢其極也暴君污吏征斂橫出富與貧交困則生計蹙矣生計蹙而饑寒迫饑寒迫而盜賊起矣學校廢制科興舉古所謂升之司徒詔之樂正者變為有司之程尺遂以空言而獲幸進矣其極也幸進不以空言而輸金輸粟則擁厚貲者得美宦矣擁厚貲者得美宦而流品雜矣流品雜而名器濫矣於斯時也欲復三代之器不亦遠闊於事情哉治天下者其惟有信賞必罰以御下鋤奸擊暴以齊民絕干請抑僥倖以取士而已然則封建廢而郡縣興井田廢而兼併興學校廢而科舉興此古今一大消長也吾嘗求其消長之故三代之器至於澌滅無遺者以秦之得志於天下商鞅之言用於前李斯之言踵於後也鞅斯之言得見用於天下者以孟子道之不行也孟子蓋嘗有意於維持三代之封建井田學校矣今考其書道則三代之道也器則三代之器也以三代之器行三代之道三代必可復也 由此觀之孟子之道行則鞅商李斯之言絀秦不得志於天下則三代之器不至澌滅無遺然則孟子道之不行鞅斯之言得見用於秦者是又古今一大消長之樞也嗚呼三代之器積之非一朝修之非一王竭數聖人之心思歷千百年為之而後以大備及其衰也以孟子之賢聖孜孜汲汲求維持完復之不足以鞅斯偏家小說澌滅之若炎火燎鴻毛焉何天之無意於三代也吾嘗深思其故天下有不弊之道無不弊之器道猶規矩也器猶方員也規矩出乎天出乎天者不弊方員成乎人成乎人者雖經神聖之創造必歸於弊三代之器至於周末固有必消之勢焉何也封建者所以明君臣之分也自爭奪起篡弒作而君臣之禍亟矣此封建必消之勢也井田者所以均民地之數也自侵暴興經界亂而民地之律紊矣此井田必消之勢也學校者所以養賢材之具也自學術壞橫議生而賢材之敗極矣此學校必消之勢也有所消者必有所長此孟子之所以不能行道於天下秦之所以得志於天下也秦既得志於天下於是毀滅三代之器泯然無遺余後代即有願治之君終不能復然而其器亡非其道亡也誠得其道矣器雖不具變而通之可也秦以後言治道者莫董子若矣其言曰道之大原出於天天不變道亦不變此直上直下古今塞宇宙者也在自立而已矣言治器者又莫若賈生矣其言有與孟子相表里者曰眾建諸侯而少其力此孟子魯在所損之指也曰禮貌大臣以厲其節大臣厲而後可以率屬群屬率而後可以治邦國此孟子小德役大德小賢役大賢之指也知是則三代封建之遺意已行於郡國之間矣其曰定經制曰驅民而歸之農皆著於本著於本而後得以食其力食其力而後得以安其分安其分而後得以著其辨此孟子所謂有恆產者有恆心也如是則三代井田之遺意已行於兼併之日矣其曰諭教太子能諭教而後能修身能修身而後能事親能事親而後能愛人能愛人而後能君人此孟子所謂人倫明於上小民親於下也如是則三代學校之遺意已行於制科之日矣非然者臣節不厲而君子犯義矣民分不安而小人犯刑矣太子不知學則上無禮下無學而賊民興矣此三代下治天下之極弊也嗟乎孟賈者治器之大匠也鞅斯者壞器之賤工也孟子修之於未壞之前賈生言之於已壞之後在治天下者用之而已矣後之儒侈言三代者多矣然不明其道術之大分消長之大機乃於暴秦煨燼之餘摭拾遺文掛一漏百以為治天下之道在是施之於政而輒敗吾未見其得為大匠也適為賤工所竊笑而已 論語說 李度 讀論語而知聖人之衛道嚴也蓋舉異端及百家九流後起之流獘而悉杜之矣所謂異端神農之言也老莊也楊墨也申韓也釋道也孫吳穰苴商鞅李悝皆是也當孔子時未盡出已各露其端孔子則皆辭而辟之司馬談以陰陽儒墨名法道為六家班固益以縱橫家雜家小說家農家兵家辭賦家術數家方伎家其類伙矣而聖人預知其流弊而有以防之如樊遲請學稼圃是即為神農言者之見端所謂並耕而食饔飧而治也蓋後世稱述上古多失其義理猶陰陽方伎家之稱黃帝漢人之稱黃老耳孔子曰遲為小人復進以大人之事即孟子勞力勞心之說也此明義而言神農者詘至許行始申之復為孟子所距而其害息矣原壤母死而歌夷俟孔子老莊之流也晉人清談謂禮豈為我輩設實作俑於此阮藉聞母死仍終弈局正與壤同宜夫子斥壤為賊也子桑伯子不衣冠而處欲同人道於牛馬亦學老莊而失之太簡者有子謂知和而和不以禮節之皆為自放於禮法外者警耳以德報怨老子守黑守雌之學也孔子折之曰何以報德而其說詘矣接輿荷蕢沮溺丈人廢君臣之義潔身而亂大倫已開楊子為我之先路宜孔子早辨之也莊子稱墨子生不歌死無服桐棺三寸而無槨以為法式韓非子稱墨者之葬也桐棺三寸服喪三月蓋以薄為其道也其書以三年之喪為敗男女之交宰我問短喪蓋不覺浸淫於墨氏矣其問從井救人亦即摩頂放踵利天下之恉也得孔子明告之而萬世之論以定楚直躬證父攘羊近於無父之教墨子稱帝堯土階茅茨采椽不刮食土簋啜土鉶以此為萬民之率是又棘子成質而已矣之說所自來也聖門皆有以正之豈待孟子始距楊墨乎申韓之學名法家言也季康子欲殺無道就有道其意已專尚刑名孔子既非之又言齊之以刑民免而無恥所以遏申韓之焰於未起也後世酷吏之禍聖人蓋憂之矣釋道之恉近於老莊以清靜寂滅為教求脫離生死而因果輪及丹鼎符籙禨詳祈禱之事出焉衛人稱公叔文子不言不笑不取是寂滅之行也 子既辨其不然又嘗言朝聞道夕死可矣以道為斷則生死不足言也及季路問事鬼神問死則告以某之禱久而符籙祈禳之說辟矣後世人主好佛老服藥求長生齋醮禱祠貽譏史冊聖人皆已洞燭於幾先至讖緯之說班史所謂陰陽家術數家也子張問十世可知已漸墮術數之智孔子准之以禮而後王之信圖讖奉赤符者可以反焉孫吳穰苴班史所謂兵家也靈公問陳子路問行三軍皆獨重兵家言孔子皆不與而後世之爭地爭城者可以反焉商鞅開阡陌李悝盡地力縱橫家之屬也孔子罕言利又嚴斥聚斂之冉有則固預有以防之虞初齊諧班史所謂小說家也子不語怪力亂神又以言不及義好行小慧者為難則於後世之造小說以害人心者亦預有以防之公孫龍作堅白異同之論大約主變易是非自孔子明之曰不磷不淄而堅白之真出矣不但已也其曰中庸民鮮能則逆知後世有索隱行怪之徒矣曰述而不作信而好古則逆知後世有蔑古妄作非堯舜而薄湯武者矣曰可與立未可與權則逆知後世有子莫執中之病矣曰下學而上達溫故而知新則又逆知後世有金溪慈湖橫浦白沙姚江諸家之流獘矣故曰攻乎異端斯害也已蓋皆於異說初萌時力折之為萬世慮者至深遠也至其曰有言者不必有德則又舉辭章家之失而砭訂之然則百家諸子莫能出聖人之範圍而其說具詳於論語讀者可不盡心歟 說經日知錄 顧炎武 其在政教則不能是訓是行以近天子之光而所司者籩豆之事其在學術則不能知類通達以幾大學之道而所習者佔畢之文樂師辨乎聲詩故北面而弦宗祝辨乎宗廟之禮故後屍商祝辦乎喪禮故後主人小人則一尢咎也有大人之事以小人之事雖小道必有可觀者焉致遠恐泥故君子為之則吝也 好古敏求多見而識夫子之所自道也然有進乎是者六爻之義至賾也而曰知者觀其彖辭則思過半矣三百之詩至泛也而曰一言以蔽之曰思無邪三千三百之儀至多也而曰禮與其奢也寧儉十世之事至遠也而曰殷因於夏禮周因於殷禮雖百世可知百王之制至殊也而曰道二仁與不仁而已矣此所謂予一以貫之者也其教門人也必先叩其兩端而使之以三隅反故顏子則聞一以知十而子貢切磋之言子夏禮後之問則皆其可與言詩豈非天下之理殊塗而同歸大人之學舉本以該末乎彼章句之士既不足以觀其會通而高明之君子又或語德性而遺問學均失聖人之指矣 損不而從者莫尚乎剛莫貴乎速初九曰已事遄往六四曰使遄有喜四之所以能遄者賴初之剛也周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦子路有聞未之能行惟恐有聞其遄也至矣文王之勤日昃大禹之惜寸陰皆是道也君子進德修業欲及時也故為政者玩歲而愒日則治不成為學者日邁而月征則身將老矣召公之戒成王曰宅新邑肆惟王其疾敬德疾之言遄之謂也 羽翰之音雖登於天而非實際其如莊周齊物之言騶衍怪迂之辨其高過於大學而無實者乎以視車服傳於弟子弦歌於魯中若鶴鳴而子和者孰誕孰信夫人而識之矣西之亡蕭梁之亂豈非談空空核元元者有以致之哉翰音登於天中孚之反也 敷奏其勇不震不動不戁不竦苟非大受之人驟而當天下之重任鮮不恐懼而失其守者此公孫丑所以有動心之問也升陑代夏創未有之事而不疑可謂天錫之勇矣何以能之其上帝臨女無貳爾心之謂乎學湯之勇者宜何如震驚百里而喪匕鬯近之矣 莠言穢言也若鄭享趙孟而伯有賦鶉奔之詩衛侯在郲而臧孫譏糞土之言是也君子在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝狎侮之態不及於小人謔浪之辭不加於妃妾自世上通方人安媟慢宋玉登牆之見於滅燭之歡遂乃告之君王傳之文字忘其穢論敘為美談以至執女手之言發自臨喪之際齧妃唇之詠宣於侍宴之餘於是搖頭而舞八風連臂而歌萬歲去人倫無君子而國命隨之矣 君子不親貨賄束帛戔戔實諸筐篚非惟盡飾之道亦所以遠財而養恥也萬曆以後士大夫交際多用白金乃猶封諸書冊之間進自閽人之手今則親呈坐上徑出懷中交收不假他人茶話無非此物衣冠而為囊橐之寄朝列而有市井之容若乃拾遺金而對管寍倚被囊而酬溫嶠曾無媿色了不關情固其宜也然則先王制為筐篚之文者豈非禁於未然之前而示人以遠財之義者乎以此坊民民猶輕禮而重貨 君子以向晦入宴息日之夕矣而不來則其婦思之矣朝出而晚歸則其母望之矣夜居於外則其友吊之矣於文日夕為(日夕)是以樽罍無卜夜之賓衢路有宵行之禁故曰見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎至於酒德衰而酣身長夜官邪作而昏夜乞哀天地之氣乖而晦明之節亂矣 寡君有不腆之酒請吾子之與寡君須臾焉使某也以請古者樂不踰辰燕不移漏故稱須臾言不敢久也記曰飲酒之節朝不廢朝莫不廢夕而書酒誥之篇曰在昔殷先哲王迪畏天顯小民經德秉哲越在外服侯甸男衛邦伯越在內服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢湎於酒不惟不敢亦不暇是豈待初筵之規三爵之制而後不得醉哉 惡報應之說聖人嘗言之矣大禹言惠迪吉從逆凶惟景響湯言天道福禍淫伊尹言惟上帝不常作降之百祥作不降之百殃又言惟吉凶不僭在人惟天降災祥在德孔子言積之家必有餘慶積不之家必有餘殃豈真上帝司其禍福如道家所謂天神察其惡釋氏所謂地獄果報者哉與不一氣之相感如水之流濕火之就燥不期然而然無不感也無不應也此孟子所謂志壹則動氣而詩所云天之牖民如塤如箎如璋如圭如取如攜者也其有不齊則如夏之寒冬之燠得於一日之偶逢而非四時之正氣也故曰誠者天之道也若曰有鬼神司之屑屑焉如人間官長之為則報應之至近者反推而遠之矣 國亂無政小民有情而不得申有而不見理於是不得不愬之於神而詛盟之事起矣蘇公遇暴公之譖則出此三物以詛爾斯屈原遭子蘭之讒則告五帝以折中命咎繇而聽直至於里巷之人亦莫不然而鬼神之往來於人間者亦或著其靈爽於是賞罰之柄乃移之冥漠之中而蚩蚩之其畏王鈇常不如其畏鬼責矣乃君子猶有所取焉以輔王政之窮今日所傳地獄之說感應之書是也惟明明棐常寡無則王政行於上而人自不復有求於神故曰有道之世其鬼不神所謂絕地天通者如此而已矣 中庸餘論 李光地 元亨利貞天德也元之氣為春其職生亨之氣為夏其職長利之氣為秋其職收貞之氣為冬其職藏人之生也得乎元之德以為仁得乎亨之德以為禮得乎利貞之德以為義智及感物而動也由仁而發則為惻隱由禮而發則為辭讓由義而發則為羞惡由智而發則為是非故曰人者具天地之德陰陽之交五行之秀氣也仁義禮智者性也惻隱羞惡辭讓是非情也性情皆道心也達乎天德者也雖然理乘於氣而行故道心麗於人心而發人心者愛也惡也欲也懼也愛之發為喜惡之發為怒欲之發為樂懼之發為憂人心動而吉凶判焉是故喜者吉之根也怒者凶之根也樂者吝之根也憂者悔之根也必也愛而仁斯其喜也道矣惡而義斯其怒也道矣欲而禮斯其樂也道矣懼而智斯其憂也道矣必也動乎惻隱是謂愛而仁矣動乎羞惡是謂惡而義矣動乎辭讓是謂欲而禮矣動乎是非是謂懼而智矣必也由仁而喜也道斯有所吉矣由義而怒也道斯無所凶矣由禮而欲也道斯無所吝矣由智而憂也道斯無所悔矣吉凶悔吝之介興衰治亂之幾也是故喜者治之象也怒者亂之象也樂者盛之象也哀者衰之象也必也喜而仁斯治可致矣怒而義斯亂可止矣樂而禮斯盛可保矣哀而智斯衰可興矣禮者先王之所以飾喜也樂者先王之所以飾樂也兵者先王之所以飾怒也刑者先王之所以飾哀也必也禮而行於仁斯喜可以致治矣樂而節以禮斯樂可以保盛矣師而出於義斯怒可以沮亂矣刑而折以智斯哀可以扶衰矣是故喜怒哀樂心之機學之要也自此而上則通於天君子以之順性命之理焉自此而下則關於世君子以之持氣數之權焉 喜樂陽也怒哀陰也喜極則生樂怒過則生哀以類相生者也哀生喜樂生怒反類相生者也雖然哀生喜也易致樂生怒也難持心滿則愈不足也氣溢則愈不制也智昏則愈不思也是故怒生哀哀生喜亂而向治者也喜生樂樂生怒治而入亂者也檢身者不於樂生怒之時而於喜生樂之際 木金水火統之者土也仁義禮智統之者信也愛惡欲懼統之者思也喜怒哀樂統之者和也是故誠則仁義禮智存矣思則愛惡欲懼正矣和則喜怒哀樂平矣土周流始終而旺於四時之季四時之季者相生之界也故愛欲惡懼相生之界則當節之以思也喜怒樂哀相生之界則當節之以和也節之者謂遲焉而勿容遽也節之以思則理明而氣定節之以和則氣定而理明 木火金水運而木德常伸仁義禮智行而仁道常貫故愛欲惡懼之生欲其愛心之常在也喜樂怒哀之雜發欲其喜氣之常流也 四德主於貞五常妙於智是故懼者平惡而節愛欲者也哀者殺怒而生喜樂者也憂懼亦情也而君子以制其情焉 是非與懼同位知是非則知懼矣怵惕而後惻隱是仁之情生於懼也恭而後敬是禮之情生於懼也羞而後惡是義之情生於懼也懼者眾情之攝也生人之命也小人為畏威學者為畏義君子為畏天 喜而懼則不至於樂矣樂而懼則不至於怒矣怒而懼則不至於哀矣哀者必懼故能生喜也吉凶悔吝四氣也而無咎其土德乎不期吉而祈免乎凶悔吝者無咎之謂也無咎者不自外至自省自修而已矣易之 道有曰吉一尢咎者矣是雖吉而可以有咎也有曰凶一尢咎吝一尢咎悔一尢咎者矣是雖凶悔吝而可以無咎也立乎無咎之域則吉其致也凶悔吝其值也雖然震無咎者存乎悔又曰懼以終始其要一尢咎是故中和土德也而體中導和非戒謹莫先焉 玩易閣記 劉蓉 六經皆載道之文然詩書禮樂或出太史所采史官所記與學士大夫所輯錄獨易為聖人載筆之言又經秦火以卜筮不焚故於六經獨為完書其言嘉天地陰陽名物象數以至人事之繁賾終始無所不備何為教之詳歟蓋伏羲氏始畫八卦以著陰陽之象而已至文王周公始系之辭孔子又復引伸其義而人事備於下天道顯於上聖人之心於是大著然而後之學者或誦其詞而迷其旨溺其流而不識其精何哉聖人以憂患之心作之後世以淺易故常之心讀之宜乎日用而不知矣昔者文王幽拘羑里周公徂東以避流言際人倫之奇變然所以處之無不曲當時義之宜孔子棲棲卒老於行而被讒於魯受厄於陳蔡艱難困蹇之途殆非人世所嘗遘者彼三君子皆躬聖者之資又備歷屯邅如此則推人事之變遷禍福之倚伏以究天運循環陰陽消長往復迭勝之機其道萬變而不可窮靡不假易以發之故其詞艱危怵惕雖蹈常履順於時大亨而動色致戒若深懼後世之迷焉者彼卦爻所值之時之位皆聖人所躬踐而憂勤惕厲以出之故不覺言之深切而痛至也後人資或凡近又未嘗身更其故其由之終身而不知其道者多矣顧欲窺測爻象役志冥求以達聖人之微旨豈不遠哉予於此有默契焉故閣於居之北陳象與辭而熟玩之當其觀變於陰陽也遠而六合天地萬物之情近則一身動靜語默之節其倫自天子以至於庶人其類由家國而達之天下無巨不賅無微不入即後世更億千年事變萬歧而莫之或外何其深且博也道所為彌綸天地無閒於顯微者乎及審卦爻之位以求時義之宜常變險易各有攸當雖吉凶悔吝之從其類厥歸萬殊然其為道求諸己而無望於人貞吾之常以聽天之自至何其約而盡也君子所以素位而行無入而不自得者乎雖然吾觀古人所以處困而亨履險如夷者莫不以剛健之德勝之至於禍福利害或有所不遑恤故曰吉凶者貞勝者也守吾貞而吉焉道之所以行也即其凶焉固未嘗懷倖免之心惟義之安而無所於悔故曰知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎老子惟不知此是以有專氣致柔之說揚雄氏惟不知此是以有遜於不虞永保天命之言其又下者乎嗟乎聖人憂世之心如此其切也垂訓以詔來者如此其反覆而曲至也後世踐窮亨之途者不思貞吾德以勝之窺時俯仰懦縮詭隨以僥倖一時之遇豈迷溺於老聃揚雄之教以汨其天乎抑利害禍福之見深中於人心之隱微則蹈其幾者不謀而自合乎陽德之於人微矣柔道之牽往往從而痼之此從古人心變遷之常然惡知蔽陷沈淪之極而不知反也於虖聖人則既往矣憂勤之思更千世猶將不釋予於易見其心焉書於閣所以志吾慨而著聖人為慮之遠也 詩序匯說序 爵學禮張堅填諱 詩序匯說自定諸璞崦先生所輯也其書具載序語除人人誦習之經文集傳外自漢唐以至　本朝凡諸儒之說之發明序意及雖非序意而說有可通者咸採摭焉先生自說則為案語蓋以毛鄭為宗而不事門戶攻擊者也或見而哂之曰序視經為重耶何詳於序而略於經也余以為不然孟子曰說詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之詩人之志在於序誠博觀乎眾說而曲折推尋豁然洞見作詩之本旨由是以求經之音訓名物則彼此觸發蓋可以免拘牽之失而並自遠於穿鑿傅會之為世有泥於文辭而遂失其志者矣未有能得其志而猶艱於文辭者也且所貴乎學詩者為足以用世也故孔子之言曰誦詩三百授之以政不達使於四方不能專對雖多亦奚以為而可與言詩之子貢孔子亦以足食足兵民信奉使不辱君命期之豈非以治內治外兼需政事言語之才而為詩得當其要乎哉漢初學者獨見此意故賈誼號能誦詩騶虞之說歐陽公本之以與毛鄭立異而其文帝策多積貯信威令移風易俗數大端其說乃一一精核匈奴患邊至求典屬國以制之雖其材有過人者亦由學之能舉其大故也今試取周盛時及宣王中興諸詩序反覆讀之豈不猶隱然有動於中而不能自已乎然則先生此輯殆亦將為有用之學而不欲溺於世俗浮薄與一切標新領異支離破碎之說以負　朝廷教育之意也是為序 孟子要略序跋 曾國潘 朱子所編孟子要略自來志藝文者皆不著於錄朱氏經義考亦稱未見應王白田氏為朱子年譜謂此書久亡佚矣吾亡友漢陽劉椒雲傳瑩始於金仁山孟子集注考證內搜出復還此書之舊王氏勤一生以治朱子之業號為精核無倫而不知要略一書具載金氏書中即　四庫館中諸臣於金氏集注考證為提要數百言亦未嘗道及此書蓋耳目所及百密而不免一疏事之常也觀金氏所記則朱子當日編輯要略別為註解與集注閒有異同金氏於人皆有所不忍章雲要略注尚是舊說桃應問曰章雲要注文微不同今散失既久不可復椒雲僅能排比次第屬國藩校刻以顯於世抑猶未完之本與然如許叔重五經異義余隱文尊孟辨之類皆湮晦數百年矣一旦於他書中刺取掇零拾墮遂復故物則此書之出安知不更有人焉搜得原注以補今日之闕乎天下甚大來者無窮必有能篤嗜朱子之書網羅以彌遺憾者是吾椒雲地下之靈禱祀以求人者也 凡孟子書二百六十章朱子采入要略者八十五章其不入者都一百七十五章孟子之書自漢唐以來不列於學官陸氏經典釋文亦不之及而司馬光晁說之之倫更相疑詆至二程子始表章之而朱子遂定為四書既薈萃諸家之說為孟子精義又采其尤者為集注七卷又剖晰異同為問或十四卷用力亦已勤矣而滋又簡擇為要略五卷好之如此其篤也蓋深造自得則夫泳於心而味於口者左右而逢其源參伍錯綜而各具條理雖以國藩之蒙陋讀之亦但見其首尾完具而不復知衡決顛倒之為病則其犁然而當於人人之心可知已國藩既承亡友劉君遺令為之排定付刻因頗仿近思錄之例疏明分卷之大指俾讀者一覽而得焉大賢之旨趣誠知非末學所可幸中猶未知於吾亡友之意合耶否耶死者不可復生徒使予茫然四顧而傷心也夫 新定魯論語題辭 鍾文烝 魯論語自夏侯蕭韋以來一變為張侯論而包氏周氏據之則以魯兼齊說矣再變為鄭本則以周之本兼齊古說矣三變為何本自宋至今之所承用則且以包周鄭之本與孔馬古文之本雜然混合矣夫漢代經師今文之學實勝古文而今文之傳自魯人者尤為可貴顧獨於論語昧其朔焉將可乎哉竊謂何本論語其字句不盡魯也其篇章則猶魯也就其篇章審其字句斯後儒之責已歲甲戌門人沈登請定魯論語乃謹據隸釋漢石經殘碑之所存及經典釋文鄭注之所出並其記鄭本異字梁武帝說等考而改之惟卅字廿字兩處不依碑本加圈以為識贛字母字斿字國字蘠字避字佚字志字有未敢徑改者亦鑯圈其側夫字宜刪不刪則識以長方又旁考鹽鐵論法言白虎通論衡潛夫論孟子注漢書後漢書魏志吳志及諸漢碑一一捃摭以還魯學是書也雖未必盡如夏侯蕭韋之舊而大較不相遠矣易之為亦可以糾史記下之為趨可以通聘禮躁之為傲可以證荀子其它如貢為贛與為予燕為晏識為志芸為耘則皆用正字傳為專抑為意乎為於賦為傳誨為悔盪為湯儺為獻以為已飢為飢折為制算為選裨為卑慧為惠廉為貶窒為室呵為何墜為隧則皆今文家聲義通借之字習小學者可以觀焉至於魯讀無可考見者悉依何本之不同有正義本有釋文本有義疏本有外國足利高麗各本又有唐石經蜀本今各擇而從不拘一例往往以玉篇廣韻經音辨五經文字兩漢書注文選注及唐宋諸類書之屬參伍求之世有明眼人當不以專輒誚我 今文孝經十八章為定本說 艾承禧 孝經一書其出在漢初者祇有今文孝經自古文孝經出孔壁中而其文小異章數亦殊至劉向校書刪其煩惑以十八章為定則孝經之宜從今文固也請得而申其說按孝經為孔氏遺書觀孔子志在春秋行在孝經之言孝經一書實與春秋並重當秦代焚書其藏於民間者自非一二可盡況焚書距漢興祗七年之近古文科斗之書在秦焚絕已久以河間顏芝所藏證之長孫氏及江翁后蒼翼奉張禹等所說罔有異者如是而又何疑於今又且即古文可信而出自孔壁之說司馬溫公於孝經指解序中早已辨之又孔壁尚書先儒或疑其偽不得以尚書同出之孝經偏信其真今試即章法求之其割裂無理每不若今文之通順如庶人章分為二曾子敢問章分為三而增入閨門一章尤失聖人立言本意正義以為劉炫所分司馬貞以為近儒妄作此傳假稱孔氏不特閨門章為偽撰即二十二章之篇段亦為妄分審是而古文均出附會其不足憑信也又明甚夫有漢校經之精首推劉向注經之確無若康成孝經注或疑非康成所為然小同亦衍康成之傳劉鄭既均以今文十八章為正其為定本固無可疑者唐開元中諸儒多排毀古人明皇親注孝經刪閨門一章而古文遂廢可知自漢迄唐無不以今文為定本者 六朝經師宗派並所著經注經說考 姚文 儒者每謂漢人經學有師承魏晉以後無之以今考之斯言殊誤曷證之隋書經籍志雲孟氏京氏易有書無師夫既以無師別之則其餘未亡諸家皆有師承可知矣難者曰李延壽南北史儒林傳南略而北詳北史傳序述經師宗派斷自徐遵明魏獻之若謂皆有師承則其前何以不詳曰此又誤也北史儒林傳序乃襲李百藥北齊書儒林傳序非延壽本文百藥但為北齊諸儒推其淵源故舉魏末大儒為斷讀史者不得據延壽探取之文謂可賅北四朝宗派正當因百藥本文推以為例而知其餘之亦有宗派也蓋百藥能溯源於魏末而魏收不能溯源於晉沈初約蕭子顯姚思廉不能溯源於漢末以來是可憾耳然散見列傳猶有可考者如由獻之上推則有程元由遵明上推則有張吾貴酈詮牛天佑又若沈麟士沈峻太史叔明沈文阿張及王元規等之授受賀道力賀瑒皇侃鄭灼之傳三禮張崖劉文紹咸之傳三禮周宏正張譏陸元朗朱孟博之傳授均散見本傳惟欲上續兩漢則魏晉間相傳之緒闕不可考慨自正始以來士大夫崇尚無虛究經術者日以寡朝廷既不厝懷紀載因之闕略故儒林雖有宗派而國史多所不詳固不得專咎陳壽諸人也李延壽雲南北所為章句好尚互有不同江左周易則王輔嗣尚書則孔安國左傳則杜元凱河洛左傳則服子慎尚書周易則鄭康成論南北宗派之殊此其大略按東晉時荀崧請置鄭易博士不果而鄭易遂微然書鄭注春秋服義仍與孔杜並行故宋時裴駰作史記集解徵引尚伙至陸氏釋文始稱尚書近惟崇尚古文馬鄭王注遂廢釋文作於陳末而曰近則鄭義之廢實在齊梁以後然春秋服義仍與杜氏並行陳書王元規傳稱自梁以來為左氏學者皆以賈服之義難杜凡一百八十條此其明證然則江左服鄭之微亦有先後也至謂服鄭行於河洛尤有未盡然者隋書儒林傳於易則稱河南及青齊間多主王輔嗣所注於春秋則稱河外儒生俱服膺杜氏然則服鄭行於河北不行於洛中而洛中之尊王尚杜實在江左之先且較江左為甚固無可疑者厥後隋氏自北並南而北學轉微南學轉盛豈非洛中都會之地久習王杜故耶延壽又雲詩則並主於毛公禮則同遵於鄭氏然葉遵於毛詩之外別樹一幟議禮家於王肅之義參用亦多則延壽之言亦第舉其概爾至南北朝人所著經注經說匯見於隋書及新舊唐書經籍藝文志雜見於經典釋文敘錄南北各史儒林傳隱逸傳散見於各史本傳大抵隋志有而唐志無者十之五六唐志有而隋志無者十之三四而史傳及陸氏敘錄所載足補隋唐志之闕略者亦復不少 按隋書作於貞觀中而唐志實據開元四部貞觀開元相去未遠書或先存而後佚或先隱而後見參以史傳互相校核適足以互相補苴固其宜也顧各書同異歧出頗多有卷帙相同而書名各別者如崔靈恩傳左氏條例十卷唐志[崔](崖)靈恩春秋申先儒傳例十卷凡此之類疑多同書異名有書名未改而卷帙頓殊者如顧彪尚書文外義隋志一卷舊唐志三十卷新唐志五卷凡此二類疑多分合增刪之本惟宋明帝論語補衛瓘注隋志二卷唐志十卷證以陸氏敘錄知唐志兼瓘原書數之而隋志專指補註此則可考其異同之故者矣外此卷帙差池者尚伙然錢宮詹廿二史考異稱隋志毛詩義疏二十九卷沉重撰周書儒林傳作二十八卷今按　武英殿本隋志實作二十八卷則知刊本多訛未必史文之同異參校轉為多事矣若其所著經注經說之見於宋以後著錄者關朗易傳一卷見宋史藝文志晁氏讀書志陳氏書錄馬氏文獻通考任正一甘棠正義三十卷見宋志及崇文總目馬氏通考劉炫春秋義囊二卷見宋志均史傳隋唐志所未見者關書至今尚存已灼知其偽炫有春秋述義攻昧規過及杜序集解各書宋志所錄疑後人拾其遺文輯為一書者玩囊字之義儻或然歟至任書裒然巨帙當時何至漏略崇文總目稱孔氏正義申演其說不知何據殊未可臆斷矣至其見於史傳隋唐志而復見於宋以後錄者宋志最伙然多不傳於今其傳於今者庾蔚之禮論鈔崔靈恩三禮義宗兩書焉作吾輯本各得三卷又非全帙其全帙具存者惟四庫著錄之皇侃論語疏十卷然亦失而復得之本也至若庾蔚之喪服要記杜君卿載入通典太叔求詩譜注本歐陽公得諸絳州劉瓛易義張皋文輯入別錄劉炫規杜邵氏瑛為之持平其餘散見季氏周易集解陸氏經典釋文及孔賈各疏者尚伙殘膏剩馥亦復沾溉靡窮在嗜古者搜采而已此南北朝人所著經注經說之大略也夫所著各書即可考見當時宗派之得失故王光祿蛾術編頗有論列然其書既已不存惟是搜剔佚文議論長短未見其然茲故略焉是為考 大學言絜矩之道有合於萬國公法論 大學之言絜矩尚矣學者童而習之長而明之誦其辭釋其義二千數百年於茲矣斯民之日用飲食皆游於斯義之中然推行則未能盡也蘊奧則莫能發也朱子曰所操者約而所及者廣然哉然哉然於使下事上之義惟以禮與忠解之則其義淺矣乃地去數萬里時越數千年而立言之心若合符節為世所重逾於鼎彝者則有西人之萬國公法在公法創於虎哥虎哥者荷蘭人也其與門人論公法曾分二種其一世人若無國君若無王法天然同居究其往來相待之理應當如何此名性法顧無國君無王法則世人相待之理非以絜矩之道而奚以也其二諸國之往來與眾人同理將此性法所定人人相待之分以明各國交際之義顧諸國之往來既與眾人同理則交際之義亦舍絜矩之道而奚以也此釋義明源有合於絜矩之道者也非其職而僭其號無其位而竊其名此在上者之所惡也公法則凡商會之自主盜賊之盤踞土族之流徙同種之相護皆不得稱為國國之正義必庶人行事常服君上居處有定所地土疆界能自主三者不缺乃可稱之即所惡於下毋以事上之義也惟闢作威居上陵下此在下者之所惡也公法則君之私權有時歸其審斷即所惡於上毋以使下之義也此論邦國自治自主之權有同於絜矩之道者也勢足以相逼事足以相妨此我所惡於其也公法則他國視我所為與彼之存亡有涉或致疆界不寍者即可以彼自護之權而問其故如築台在己之疆內屬自有之權然若其足以危他國則或以盟約改革之或勝者令敗者讓此權而得和亦嘗有之如西曆一千八百十五年法國與五盟國立約許毀虎凝台蓋雖在己之疆內常致瑞士不安故法國許不復建其距巴細耳城三十里之地亦不另添台絜矩之言於所惡者毋以先後毋以從前毋以交左毋以交右即其義也此論其自護自主之權有合於絜矩之道也異邦之人越彼之分侵我之權此我國所深惡也公法則凡自主之國制律定己民之分位權利並定疆界產業植物動物無論屬己民屬外人皆得操其專權又雲無論是己民與否非現住疆內者各國不能以律法制之謂此國有權以制疆外人物則彼國雖在己之疆內亦不得專操其權而各國之權利不得均平也此論制定律法之權有合於絜矩之道者也自尊而卑人則受者之所惡也公法乃以數法免其爭而存各國之體統如互易之法各國或輪值而得首位或掣籤而得之即如立約時此本開端並蓋關防此國在先彼本則彼國在先屆互換時則各得所居先之本以存此數國之禮也維也納國使會定條雲諸國用互易之禮者其使臣位次先後惟以掣籤而定此論諸國平行之權有合於絜矩之道者也 凡此之類書不勝書繁征不殺有遺孔氏辭達而已之義故所不敢然中國之士明公法者亦寡矣何也中國通商已數十年然互市之場囿以租界教堂置業須名公產內地遊歷須領護照以中國開通國之論詎惟無人敢言之抑亦無人慾言之徒見加稅之請他國不我與也則言曰凡世界之內名之為國者無論強弱小大為自主為藩屬無不有自定稅則之權此公法家言也而中國不能持然則公法之立惟國之強弱相當小大相等者足以用之中國弱甚矣若是乎公法無益於我國也海內人士類此之論不一而足曾亦思中國未開通國因未能列入公法之故乎若必以強弱大小為言也則瑞士之邦列為公地暹美之案付諸公斷之二者強弱大小之形何如矣若以中國之不開通國原其初心蓋謂通商口岸為他國兵力所逼而立若國之道途關隘未可使彼盡窺其蘊然滿洲之路今築於俄人矣滇緬之路今接於英人矣夫日本將開通國其道途關隘弗慮無以自主中國不開通國其道途關隘則已授諸他人揆諸初心又何如矣觀往歲中日之約日人明言我國未開通國而優待華人一節因以不承其警我也亦已深切著明矣乃我猶然鼾也噫 為臣不易說 昔孔子對魯定公一言興邦之問而引人言曰為君之難為臣不易所謂為君難者蓋自古以來共知其為難也所謂為臣不易者蓋叔季之世或有易視為臣之見而其理實不然也天下之本在國一國之中君至貴民至賤君至尊民至卑且也君一而民萬焉億焉兆焉則又君之數至簡而民之數至繁以貴治賤以尊統卑此有餘之象也然以至簡馭至繁而其勢常有所不及此其間有臣焉糾繆繩愆惟臣也宣上德咨寒怨暑惟臣也達下情所謂為上為德為下為民者一國之中非臣孰賴顧以臣為都俞吁咈之臣則與君同見為難而以臣為泄沓唯諾之臣為恣縱驕蹇之臣為便辟側媚之臣則於己獨見為易三代以下凡庸臣誤國奸臣竊國賊臣亂國其禍極於至烈而其患皆自視為臣之一念易基之信乎聖人之言無所不包也本　朝龍興　祖　宗積累深厚賢臣輩出為治之盛卓越前古二百五十年以來　君德未嘗衰也　家法未嘗替也紀綱政令未嘗改革而廢弛也內寵外戚權相強藩之足以為害者未之聞也聲色游畋土木方士之足以為累者未之有也顧何以近廿年來時事日棘外有實偪之強鄰內多伏莽之小丑人心思動而不軌於正風俗益漓而不返於朴各省大吏之以水旱偏災入告者且歲有所聞也得毋內外文武大小臣工未能皆靖共爾位無忝厥職乎內官如閣部寺院實缺額外諸臣以千數百計而帥所屬者為各衙門堂官司其柄者為軍機總理諸王大臣外官自各道府廳州縣實任候補諸臣以數千計而長其僚者為藩臬總其成者為督撫要之皆大臣也大臣之責重於臣雖當無事之秋猶當治益求治安益求安矧在今日一切進思盡忠退思補過之道宜有百倍於平時者竊不自量欲本往聖不易之訓為諸公獻芻蕘之見約有數端焉一曰培植氣節為政首在人材人材欲其不匱道在汲引下僚獎厲後進今世取士之法有敷奏而無明試則凡入官之始欲有以覘其大概者莫如氣節氣節雲者非激烈以為氣矯強以為節也士於道德經濟苟能確有所得必有皎然不可屈之志氣卓然不可奪之志節若舍天下有氣有節之士而求天下無氣無節之人所謂公等碌碌因人成事者也方今士習卑靡仕途龐雜都中風氣尤以旅進旅退為尚士即所稱為漂亮者亦不過容止修潔長於應對耳古之人如周勃厚重汲黯戇直不以容止應對見長蒙 竊以為秉　國鈞者欲培植人材道在培植氣節世豈無進禮退義言規行矩其人者苟上之人能培植則士不必以氣節表見倘不加以培植或甚之以遏抑則士之氣節以遏抑而愈彰若東漢之鉤黨明季之東林復社其前車也如謂盛世無氣節惟衰世有之豈篤論哉一曰綜核名實此漢宣之所以致治也歷朝之成法未嘗不斟酌盡乃或昔行之而效今行之而不效者以有其名而無其實也綜核之道首在官方官無大小皆宜顧名而思義其人苟不稱其名即為溺職不僅察典計典宜慎舉劾即平日亦宜考察屬吏因事而進退之此官方之名實也次在物力凡庫藏之所存儲項之所出入主所司者鉤稽嚴密似乎絲毫無弊而其實則有不盡符者竊聞通倉儲米每多移補河工堆或有中空以及常平豫備義倉積穀亦多弊竇此惟廉潔之大員能正身率屬者自不難於整頓二者之名實既副則為政之大端舉矣 讀孟子天時章講義 子輿氏有言得道者多助失道者寡助道者何天理與人情而已天之所助者道也人之所助者亦道也循天理准人情初不必求助而可以使四國順從悖天理拂人情初不必無助而不免於親戚背畔一得一失間其幾甚微其應則無有或爽者東征西怨南征北怨殷湯之事也否則為桀之時日曷喪及汝偕亡矣綏厥士女篚厥元黃周武之事也否則為紂之億兆夷人離心離德矣以四國之所順攻親戚之所畔所謂君子有不戰戰必勝也然而古事如彼今事如此不觀法越之爭又安知孟子之言之果不可易乎法之用兵越南也自恃財富自恃力強自恃米粟之多自恃兵革之利其視越南全境不過與三里之城七里之郭等耳　中朝之藩服所不暇顧萬國之公法可不必遵方將秣馬厲兵滅此朝食乃北寧一役法不能得志於前洪化屢戰法仍不能得志於後以平日銖積寸累而得之越南者無不創巨痛深而失之劉團甚至反強為弱易勝為敗越果何道而得此於劉團哉曰此非越之有道招徠以收劉團之助也今有世家於此屋雲連財貨山積子若孫文弱不任事爰有強暴窺伺於門一旦登其堂入其闥岸然踞其所有揮霍披猖主人不敢較焉不知其家固有賁獲之客在目事急挺身突出勇氣百倍當之者無不披靡居停之家賴以紓難是客也豈以平日主人遇之厚而藉是以報歟抑豈以平日主人行事之良而始指臂以護持歟特見乎寇盜之行肆橫已極悻悻然義憤滿中不惜出死力以與一角使知此中有人或不敢逞厥凶鋒斯已耳初不謂造物者之心固深惡此強暴之人特假吾手以創之且假吾手以大創之也法越之事毋乃類是然則天理之所佑即人情之所歸一向一背而降祥降殃寓焉矣使越南君臣早知勤修令德循天理准人情則何時不可自強何事不可自強法方且畏之服之又曷敢於侮之其受法之侮者越未能得道故也其受法之侮而終獲借劉之力者越雖未得道而猶非失道之甚故也若法人則挾不逞之志興無名之師幾不識天理人情為何物卒至費力盡氣縻餉挫師弄巧成拙以貽天下笑其誰不畔之其誰復順之然且煽其餘焰虛聲恫喝而不已亦徒見其不知量矣吾故讀孟子書而試以今事證之曰法之攻越失道之至也雇用黑兵而不能得其死力四國之不順也近日屢敗之後東京法兵咸懷怨恨於美律親戚之叛已可概見也幸而越未足為得道之國以燕伐燕法於此猶可支[持](待)耳今則因諒山一役遽與中國尋仇是以桀紂而與湯武抗焉其欲求天理之佑人情之歸又可得乎竊願法國之持兵柄者繹孟子之良言鑒越南之覆轍而毋輕舉焉毋妄動焉斯得之已 驅民論 戰國時孟子創為驅民之論曰為淵驅魚民者獺也為叢驅爵者鸇也為湯武驅民者桀與紂也烏虖孟子此言豈第為戰國發哉蓋千萬萬世賢主秀士知以天下為己任者不當憬然深省也耶桀紂驅民於湯武湯武受之而不辭祖龍驅民於漢高漢高受之而不辭秦漢而還歷選列辟以迄於今上有驅民之政則下有受命真人承其乏如戲劇然亂烘烘你方唱罷我登場雖非印板文字然移步換形大抵總不外乎驅民者近是茫茫萬古莽莽五洲陰陽胚胎盛衰倚伏理有固然本不足怪不謂離離奇奇變故百出驅民之局竟有空前絕後令人不忍言不忍不言不敢言不敢不言如今日者太素生曰異哉今之驅民者有如是哉請試陳其梗概於左按泰西立國之道以教得民西教入中國在唐有景教流傳不廣旋就廢絕自元明迄國朝天主萌芽於前耶穌根荄於後近則各省教堂林立考其立教宗旨不外乎平等平權二義兼相愛交相利勸人為頗類中國墨子遺意而摩西十誡居然具聖人警世覺民之遠識中國入其教者昔則多屬窮民無告之輩而無賴奸盜亦咸藉為逋逃藪今則高材碩士豪傑英流亦把臂入林不一而足中材以下無論已至若孤寒子弟入其塾讀其書習其禮服其教安之若素而吾輩諸公曾不以之措意抑思家有子弟飲食教誨一切待人而理其不謂他人父謂他人母者幾希此其驅民者一又泰西立國以商戰民故有商學商會商部其經營商務不啻國家命關係甚重華商非無強有力者皆為官權壓制不敢出頭考中國舊俗官與商親為貪其利商與官親為仰其勢近則不然每見富商大賈談及官場二字輒顰蹙曰官情如紙薄故數十年來華商之流寓南洋各島者以數千萬計咸無延頸企踵望風內向之意甚有甘入異籍者此無他華官無以保護之耳其在中國沿海各省華商年年折閱關稅厘金又復剝削太重於是桀黠者流多冒洋商名掛洋商旗以逐利什一種為華人而身家性命惟西人之是賴此其驅民者二從來國家必能自立乃能自強即借法自強亦必持以堅忍之力行以憤發之心庶幾崛興有日倭夷島國前事可征中國則不然姑以海關而言近年每歲收數約兩千數百萬金稅務固為起色而中外商人亦咸稱便利當軸者苟知借法自強當必仿而行之一切常關厘局不惟蕭規曹隨守而勿失更宜懲前毖後莫予荓蜂 試僅就厘金一項言之中國每歲收數隻一千數百萬比較海關一盈一絀判若天淵其為中飽私囊漏曷有紀極脫令早加整頓仿海關章程重薪俸而嚴杜中飽於國有益於商無損亦何樂而不為詎盈庭沓泄一味因循坐使厘金抵押西人俾西人作之威作之福如近日各報登厘金章程略謂委員司巡人等一切仍舊惟加薪以養其廉重罰以杜其弊烏虖此等良法美意華官不知自用以自治乃讓西人用之以治我在華官利令智昏每月雖累貲巨萬仍復貪得無厭至司巡丁役更復自檜以下不足深論所可惜者華商聞西人此等舉動咸額手稱慶曰西人惠此中國如是如是甚有謂不如盡用西人之更妙者噫嘻華人心折西人久矣異日西人奪華政柄臣服華民殆權輿於茲與此其驅民者三之三者驅民於無影無形小之有鍾輕徙之憂大之有改玉改步之禍比聞德藩亨利抵廣省時入獄閱視諸囚各賞以洋銀若干此雖要結華人類於陰行其之說然安知華人之辛苦墊隘倒懸望解者不且聞風而嘆曰西方有仁人焉盍往諸 孟子霸者章書後 自宋儒創論尊王黜然彼實有所為而言之耳而後世之論治者亦皆動稱王道恥言功然孟子有言王者之民皞皞如也者之民驩虞如也是功雖不及王道而者猶能使民驩虞較之後世使民日坐愁城者似尚為愈也夫王道遠高於功人人知之然王道難成故收效遲不如功易就且收效速故欲救貧弱之弊不如先圖功再行王道吾所以欲求管仲之才先立管仲之功也夫管仲之功其始基則在官山府海然細揣其府海之法不過聽民煮鹽任商販運征其稅課耳若如後世分地設綱則齊國百里之外盡屬他國之地與民豈能強之食貴乎僅令齊民食之則所得利有幾吾恐管仲不為此後世能師管仲之法而藉行鹽以供國用惟劉士安一人而已至於官山之法大抵即開礦鑄鐵取木作器耳而管仲以區區百里之齊用此二法即致富強尊周室攘夷狄諸侯終齊桓之世而天下共享承平之福孔子所以屢稱其功也夫國家所難得者人與土耳故大學言平天下之道先言有人有土而繼即曰有財有用若使管仲當時得為周天子之輔佐其功豈僅能如此而已乎即以近代之事觀之英若不得印度豈能雄長歐洲美若不得亞美利加二洲法若不得安南各處普若不聯日耳曼諸邦安能與英四國並雄于海外蓋國貴土廣土廣然後人眾土廣人眾然後山之所產海之所生盡能採取而後財聚用足今中國之版輿並不減於四國若有管仲之才士安之智任之以理財贍用之事其富強若不能及四國者吾不信也又官山府海之法並非西法自東周以至於今日皆有行之者泰西諸國近代以來所以致此富強者不過暗與此法相符合耳惟是府海之法中國已有成例難以改易民雖有食貴之虞國尚有徵課之利至於官山之法向來金銀銅錫鉛鐵及煤各礦均歸民開在上者亦不過征其稅課耳今則兵燹之餘民少殷富苦無貲本以事開採故不得不藉官開然官開常致地方梗阻者何也官氣太重人民恐其大利獨擅不肯與地方民人同利故見官長則畏之逢西人則怒之以致時多窒礙耳夫天下最足以動人者財而已若官往開礦先與本地紳耆言明礦中若有美物須動大工將來不但用本地之人同任其事而且於本地之人分享其利則人民雖下愚豈有見官既用其人許分其利猶復阻撓者哉果能如此辦理一二處後吾恐有礦地方其人民將奔趨求官往開取之不暇惟畏官不往開耳若是則各省之礦皆開府庫日充官民日裕然後方可稱為國富以之制器練兵自必兵強四讋服兆姓欣悅再加之以教化自能均歸於王道矣此即孔子庶而富富而教之遺意雖由功仍可臻於王道也何必動稱王道恥言功哉 孟子盡信章書後 孔子云述而不作信而好古書曰學於古訓乃有獲吾儒以守先待後為心不於古書乎是信將焉信乎然而古人之書則實有未可盡信者即如山海經一書相傳為益所作益佐禹平水土隨山刊木烈山澤而焚之凡禹之所至益無不至焉則其見聞自無不確著以為書名之曰經夫孰不尊而信之然至於今日中外通商不啻胡越一家東西周乎地球南北極乎冰洋怪怪奇奇之物無一不有而獨于山海經所載之鳥獸人物從無人有見之者無論為三首一身一首三身九首一身與夫牛首蛇身奇形怪狀固未聞有見者即比翼之鶼比目之鰈亦非常見即見亦不專在於一處至今泰西人言及是書莫不掩口而笑以為此數千年來欺人之疑團至今而始為打破蓋西人實事求是必以眼見耳聞者始為的確而其好奇之心則較華人為尤甚防風之骨專車長狄之人齊岳史傳所載鑿鑿有據而西人以為未嘗言也見長人詹五謂已足稱奇觀載以出洋使外洋各國皆得以廣其識見駢指孿生本無足怪而忽有二人而聯為一體者則以為見所未見到處張揚招人觀看此皆好奇之心勝也然必親見其奇並使眾人共見其奇而後信之否則筆花五色古蓮粲生終不深信不若中國之抱書本者以為古人之言不我欺也夫隨園老人之詩曰雙眼自將秋水洗一生不受古人欺然而天下之具此隻眼者又豈多哉夫古書之中其怪怪奇奇者或不足信若夫編年紀月則未有不可信者也而堯之元載或稱甲辰或稱甲寅其說不一路史之言是則史記之言非二者必有一失且史之編年實自唐堯元載始此一誤則無不萬年書又安足恃哉其尤奇者孔子之年左傳但記孔子卒而不記其生公羊傳則雲孔子生於魯襄公二十一年十一月庚子朔穀梁傳以為十二月二十二庚子與公羊差一月二十一日五行書謂孔子生庚戌年二月二十三庚子日申時諸說紛紛聚訟不一考之正史庚戌乃魯襄公二十二年即周靈王二十一年與公谷年月俱差如從公谷則孔子以己酉生非庚戌生也故劉氏外記謂孔子享年七十有四與他書生庚戌終壬戌享年七十三歲之說異此以五行書為不足信而從公谷耳然公羊言十一月庚子考諸杜預長曆又雲襄公二十一年是庚戌歲九月庚戌朔日有食之十月庚辰朔日有食之則十一月非己酉朔即庚戌朔無庚子朔是又可據而公羊亦難信矣左傳壬戌四月己丑日孔子卒杜預注是歲四月無己丑有乙丑此乙己之誤耳 又孔子家譜及祖庭廣記雲孔子生於魯襄公二十二年十一月二十七日庚子與公谷五行俱差不知何所據而云然孟氏譜雲孟子以周定王三十七年四月二十日生以周赧王二十六年正月十五日卒壽八十四歲考周定王在位僅二十八年並無三十七年之據即以定王二十七年至赧王二十六年則孟子之壽當一百五十四歲此其生卒必有不可信者矣世俗妄傳關帝生年月日為四戊午此直齊東野人之語而人乃信之甚深何也苟以子平之淺識論之火土燥烈之極安能立功德於不朽而享千古之盛名如此哉考漢靈帝光和元年為戊午歲四月庚戌朔則戊午乃四月初九日六月己酉朔則戊午乃六月初十日也次年己未歲閏五月其五月節不可留至六月人所共知則是年戊午月亦無戊午日矣更考辛未歲先主時為平原相關張為別部司馬自戊午至辛未止十四歲耳又以桓侯為四癸亥生至辛未止九歲耳豈能為別部司馬哉以訛傳訛世人信之而不深究試為拈而出之不且不值一笑耶夫編年紀月尚未盡信而有徵則其它搜奇志怪之書又烏足深信而不疑也哉故孟子曰盡信書則不如無書彼抱兔園冊子者慎勿為守株之待也 孟子仁義富強辨 自戰國時功利之說浸於人心孟子開端即提倡仁義以破之春秋之旨也所謂對病發藥救生民於水火之中故義利之辨不能不嚴當世之競尚富強一則楊墨之徒煽亂以揚其波一則縱橫捭闔之流遊說以鼓其狂惑皆非原本先王仁義背道而馳與儒教為仇敵者也而謂幼學壯行守先待後之孟子又安肯少其說哉其不少者正所以導塞若輩之口滄海橫流障以一葦泰山傾壓支以片石孔子之道不絕如線者孟子有功於孔門豈在禹下耶然不明言富強者舍其本而事其末而已豈概不言富強哉夫不富則貧不強則弱烏有貧且弱而能立國者特王道之言富強則仁義中之富強雜霸之言富強則功利中之富強有異耳孟子七篇亦言富強者屢矣不富強如何而可撻秦楚堅甲利兵不富強如何而可蒞中國撫四彝譏而不征廛而不稅五畝之宅什一之制不言富而民自富蓋民富而君無不富矣王齊王梁服天下可使制梃庠序學校不言強而自強蓋民智而國無不強矣此孟子言富強之實也故春秋之世列國並立無日不討軍實孔子未嘗非之戰國之世雄並峙無日不講遊說孟子亦云從之何也蓋知非富強不可為國也近者地球驟開輪路四辟中庸所言舟車所至人力所通合五大洲之風氣開四千年之創局聖人以天下為一家中國如一人者意在斯乎意在斯乎戰國小列國也今日大列國也不待智者而知矣歐美諸邦環而相伺我中國孱臥於虎之間鼾鼻於厝薪之上虛聲恫喝任人吞割藩籬盡撤併及腹心猶復株守舊習動遵祖宗成法稗販孔孟虛張仁義空名是丹非素祗益回皇論辛忌甘還成癥結道為世裂民有大疑斤斤辨義利區區諱富強於國事奚補哉詩云其何能淑載胥及溺能不悲乎然要知言富強者未嘗不辨義利也歐洲諸國倡言權利明說富強有事而立籌巨恐後輸將事成而論本分肥公私悉洽銀幣通流勝於我國銀紙大利昭信鄰邦辨義利而能若是乎抑不辨義利而能若是乎彼之講求者為國家計耶抑非為國家計耶嗚呼上下相蒙因噎廢食蔽賢煬奔走鑽營衙署尚粉飾小吏而欺長官書院送條紙拜門而結師弟植私也以詩書為利藪倚勢也以科第作功名甚者武斷鄉曲[壟](龍)斷講席自己無能而又忌人之能坐擁皋皮心同鬼蜮門戶水火故為攻擊是猶寒蟲不可以語冰矇瞍不可以言日月矣何足道哉若夫大雄宏達巨子魁儒審時勢之疆吏通古今之庶官道無分於中西祇求其是教可施諸蠻貊會觀其通則又不可同年而語矣噫晦肓否塞日暮途窮大聲疾呼斯文未墜豪傑有志願共激揚其諸樂為將伯之助與抑黃種變為黑種而後安歟易曰窮則變變則通又曰不言所利大矣哉書曰兼弱攻昧取亂侮亡詩曰天之方懠無為夸毘禮曰夙夜講學以待取講經字者不可以問世講經義者乃可以經世義利富強緩急輕重思之哉世之號為經師者曰吾人至死不變強哉矯其如子人言何吾於此閉其目掩其耳曰吾末如之何也已矣 讀易坤卦解義 陰陽匹偶之說由來舊矣其義之緣起古初即有天地相對之象故以陰陽屬之天地而自古迄今不易其說然天地相對陰陽為偶宜有並尊而又著為幹道剛健坤道柔順之說於是言天地者每尊天而卑地其在人類男子象天女子象地男體剛健之德治外事女柔順之性治內事自是而凡事之對待者皆分屬天地易坤文言曰妻道也臣道也系卦者又屢言內外大小君子小人以申謂長之理似陽剛陰柔之象為惡臧否所系推原其故則天地並立已顯有邪正是非之分矣其實凡事之對待者不可比例於陰陽而為反正之說也蓋剛健柔順兩象並著即兩德互用凡扶陽抑陰然後重男輕女故三皇五帝之世風俗渾噩尚不甚有輕重之分至繫辭既出而後陰陽之屈伸消長明顯昭著世乃漸輕女子然春秋之時敬姜叔向母之流猶有才德兼備見重於世者至秦漢以後則愈趨愈甚女子之讀書明理有德有才者如希世之珍於是能見大事大疑如辛憲英者詠一物賦一詩如蘇若蘭輩通史鑑屬文辭如曹大家等皆為一世所羨今古稱之蓋女學不興針黹女紅之外無事可以成名而又無科目以掄其才有女者亦遂不教之偶有父兄工文章其遺澤於女子者即一章一句即可以見重於時試觀歷朝詩文閨秀附名一朝不過數十人或僅數人即如省府縣誌人物載女子名者貞節以外亦往往無人焉此為中國牢不可破積而已久之習原天地相對陰陽為偶之義固已誤而又誤至於今日為女子者且自嘆人生之不幸事事退讓不敢與男子並立以為男子治外女子治內酒食是議閫限不出暇則治女紅勤灑掃如是不愧為婦人若留心世務娛志詩書即為越分故天下無有教其女子者即女子亦無有願受教者坐使聰明伶俐之才屈於巾櫛箕帚間終其身以死不可惜哉然亦未有知其非而思所變計者往往生子則願多男取妻則貴勤儉甚而女子自謂男女相去五百嗚呼是何言歟大抵此風之起由於扶陽抑陰之說蓋讀易經而階之厲也然猶中國之書中國古昔聖賢相傳之書而其弊且至於此夫女不能與男並即地不得與天齊揆之陰陽匹偶不亦悖乎現時窺測之學日精於古知天皆空氣地為圜形則天地二者本無相對之形天色舉而無遺地球日球月球星球彌滿其中每球之內各有山川人物則地不過空氣中轉旋之一物何能與天並稱哉但推造化之功用生物之能事則麗於地而後有質感空氣而後能生二者仍皆相為用以此言之即並稱亦可特不能即指天地為陰陽之象當以日球向背分為晝夜者為陰陽日在球面為晝而球之下適夜日在球下為晝而球之面又適夜運行遲速光景明晦陰陽之象無所謂軒輊高下即無所謂屈伸消長何陽衰陰盛之有哉又何扶陰抑陽之有哉 既以男子為陽女子為陰則並重並用並生並育而已何為教男子者不以教女一似世上女子絕不足用而因而極不願有者惑不滋甚哉以古今天地並立之說申之而男女皆重以現時天空地圓不相對待言之而男女亦並重乃為易辭扶陽抑陰之說沿誤至今日益加甚而歷代通儒不曾一破其惑亦一大怪事矣泰西人男女並教凡生子者男女一體視之讀書明理者不少於男子特男子治外女子治內兼收其效而仍有區別近來東瀛大開女[塾](墊)國中女子皆肄業其中而中國二千年來積習相沿卒不可改若人家深悟其理而自教其女使與男子同功俾聰明者養成其才質厚者育成其德則雖世不相尚而亦未始不可行也何為徒以針黹酒食相勖而此外無所事事也嗚呼人氣質而生為男為女因乎自然之化而二千餘年間之女子有此奇無人昭雪試為一言其理不幾令普天下女子一齊痛哭哉