黃帝陰符經譯註 · 下 篇
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍[1]；三反晝夜，用師萬倍[2]。
【注釋】
[1]絕利一源，用師十倍：絕，斷絕。利，指牽引神心的聲色名利。源，途徑。師，從師學習。
[2]三反晝夜，用師萬倍：三反，指眼耳口的反觀收攝，再三反覆。晝夜，長期不間斷。
【譯文】瞽者將視覺的精神集中了起來，因此聽覺靈敏；聾者將聽覺的精神集中了起來，以此視覺雪亮。若能斷絕利慾的一個途徑，收攝精神，精誠專注，勝過跟老師學習十倍；若能思之再思，再三反覆，毫不間斷，達到專純之至，勝過跟師學習萬倍。
【解讀】正常人非瞽者、非聾者。但是，在做一件事情時，若能精進用功，做到聽而不聞，視而不見，心無旁騖，則事易成，功易就。凡學問、事業，若能一門深入、長時薰修，則易成功，若三心二意，則功業難成。
心生於物，死於物[1]，機在目[2]。
【注釋】
[1]心生於物，死於物：物，外物。
[2]機在於目：機，指事物變化的樞紐。
【譯文】（天下無物，則人無所用其心。）心必因物而起，欲望發動，情感起伏，事情繁雜，導致心神疲憊，心又會因物而死。物與心相交接，必須要通過眼目這個媒介，因此眼目最為關鍵。
【解讀】佛教講「六根」，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，將眼根列為第一。孔子講「四勿」，將「非禮勿視」列為第一。此地說的「機在目」，可見聖人所見盡同。
天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然[1]。
【注釋】
[1]迅雷烈風，莫不蠢然：迅雷，突然而迅速的雷聲。烈風，暴風。蠢，蟲動。
【譯文】天之生物，聽其自然生長，未嘗有意加恩。可是萬物沒有不依賴天德生長發育的，因此又有大恩。春天迅雷暴風，是天地間陽氣所發，振盪奮激，都不是有意為之，萬物因此恐懼動搖，萌發生長之機，蠢然而動。恰好說明大恩生於無恩之中。
【解讀】《老子》云：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。」其義一也。
至樂性余，至靜性廉[1]。
【注釋】
[1]至樂性余，至靜性廉：性余，自在寬餘。廉，廉潔。
【譯文】一物有一物之性。凡至樂之人，其性必寬裕優容；至靜之人，其性必縝密峻潔。這是自然的情形，不容勉強。
【解讀】此一句各家註解說法不一。「性余」「性廉」，性是一個性，余、廉皆性所現相也，其體一也。
天之至私，用之至公[1]。
【注釋】
[1]用之至公：至公，大公無私。
【譯文】天對於萬物，栽培傾覆，萬有不齊，似乎各有所偏私。其實栽培傾覆的根源，都是萬物自身所召感，天不過因材而篤，其實是大公無私的。
【解讀】「至私」即是「至公」，俗語有云：「最大的自私是無私」，正是此義。
禽[1]之制[2]在氣。
【注釋】
[1]禽：通「擒」；統率。
[2]制：裁製。
【譯文】其統御之法，只是一氣的旋轉流行。
【解讀】萬物皆稟氣而生，所以說「禽之制在氣」。若於人而言，則在一念，蓋大千世界，皆在吾人一念而現。
生者死之根，死者生之根[1]。恩生於害，害生於恩[2]。
【注釋】
[1]生者死之根，死者生之根：根，開始。
[2]恩生於害，害生於恩：恩，恩惠。害，禍患。
【譯文】萬物有生就有死，出生就是死亡的開始；死必有生，死又是生的開始。人和人的交往，有恩必有害，有害必有恩，沒有一成不變的，這是情勢的必然現象。
【解讀】《周易》云：「原始反終，故知死生之說」。生即死，死即生，不過是形式之變化而已。佛家講生死輪迴，當知死不過是下一段生命的開始而已。恩是害的根源，害是恩的根源。此和佛在《孛經鈔》中所言「四自壞」有異曲同工之妙。（《孛經鈔》云：「天下有四自壞：樹繁花果，還折其枝；虺蛇含毒，反賊其軀；輔相不賢，害及國家；人為不善，死入地獄。」）
愚人以天地文理聖[1]，我以時物文理哲[2]。
【注釋】
[1]愚人以天地文理聖：愚人，拘泥一隅，不通權達變的人。天文，日、月、星、辰、風、雲、雷、雨等天文現象。地文，河、海、山、川、金、石、草、木等地表現象。聖，通達事理的人。
[2]我以時物文理哲：時物文理，社會現象。君王有道，官員盡忠，民風淳厚，恭儉退讓，政通人和，這是時物文理之順；君王無道，官員腐敗，愚頑作怪，盜賊四起，這是時物文理之逆。哲：賢明、有智慧的人。
【譯文】世上的愚人以為知道天地文理的人，就一定是聖人；我以為天地之文理不可得而見，天地運行的時物，顯然可見，能夠通曉的人，就是哲人。
【解讀】愚人只是觀其表象而已，不知天地之機。聖人能知天地之機，故能：「觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。」
人以愚虞聖，我以不愚虞聖[1]；人以奇期聖，我以不奇期聖[2]。
【注釋】
[1]人以愚虞聖，我以不愚虞聖：人，世俗之人。愚，暗鈍。虞，測度，揣測。
[2]人以奇期聖，我以不奇期聖：奇，奇異；奇特。期，期待；期望。
【譯文】天下之人，各逞其私，毫無正見，要麼以為聖人迂闊固執，不免於愚；或以為聖人神化機巧，不免於奇。我以為聖人能體察天地，成就萬物，不愚也不奇。
【解讀】聖賢之心，實不可測度也。只有聖人能知聖人，常人則不能知聖。如同佛見一切眾生都是佛，凡夫即使見到佛，也把佛視為凡夫。因為佛與聖人皆無妄心，常人與凡夫，所用皆為妄心。
故曰：沉水入火，自取滅亡[1]。
【注釋】
[1]沉水入火，自取滅亡：沉，沉溺。沉水，指沉溺於水中必陷入淹死的絕境。入火，指投入於火中必遭受燒死的絕境。
【譯文】所以說：（世人非愚即奇，自恃其知，循利縱慾，以為是謀生的良方，實則是喪身的禍根。）就像自投於水火之中一樣，滅亡是必然的。
【解讀】人不能行聖人之道，則如自沉於水，自投於火，自殺其身也。
自然之道靜[1]，故天地萬物生。
【注釋】
[1]自然之道靜，故天地萬物生：靜，道之為體，淵然莫測，寂然不動，至靜而無為。
【譯文】（萬物為天地所生，而天地又為道所生。）即所謂自然之道，其道體寂然不動，至靜而無為，惟其至靜，所以無所不包，而凡屬有形有氣者，皆從此出。
【解讀】「自然之道靜」，就是自性本自清淨。《六祖壇經》云：「何其自性，本自清淨」。此乃《易》陽爻「—」之象。
天地之道浸，故陰陽勝[1]。
【注釋】
[1]天地之道浸，故陰陽勝：天地之道，以自然之道為道。《老子》：「地法天，天法道，道法自然。」浸，漸進；即滲透，逐漸滲入。陰陽，本指日光的向背，向日為陽，背日為陰。勝，消長。
【譯文】生成天地以後，道即寓於天地，運行在天地之間的，不過是陰陽二氣而已。陰陽二氣，迭為消長而成歲功。其消長之法，由微至著，漸次增長，至極盛而後向衰，由衰而再轉盛。
【解讀】「自然之道靜」為體，「天地之道浸」為用。《六祖壇經》云：「何其自性，能生萬法」。萬法不離陰陽。此乃《易》陰爻「--」之象。
陰陽相推，而變化順矣[1]。
【注釋】
[1]陰陽相推，而變化順矣：推，推移，變化、按順序更換。陰陽相推，陰極陽生，陽極陰生，無窮不止。
【譯文】陰極陽生，陽極陰生，陰陽交感變化推移，四時成序，萬物生成，千變萬化，無不順理成章。
【解讀】陰陽變化而成八卦，八卦相疊，而成六十四卦，六十四卦又有三百八十六爻，萬物變化之理就在其中了。讀《易》方能明此句實義。
是故聖人知自然之道不可違，因而制之[1]。
【注釋】
[1]是故聖人知自然之道不可違，因而制之：違，離。因，於是，就；因而。制，裁斷、製作。
【譯文】聖人與天地合德，知天下之事不能出其範圍，從而裁製而輔相之。
【解讀】聖人，明白宇宙自然真相之人。堯舜禹湯、文武周公、孔孟老莊，所行所言，皆是自然之道。故教導後世，不可違自然之道，其教誨皆存之經典。人不學，不知道。「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，皆不可離此自然之道。
至靜之道[1]，律歷所不能契[2]。
【注釋】
[1]至靜之道：至靜之道，即自然之道。
[2]律歷所不能契：律歷，《大戴禮記·曾子天圓》：「聖人慎守日月之數，以察星辰之行，以序四時之順逆，謂之歷；截十二管以宗八音之上下清濁，謂之律。律居陰而治陽，歷居陽而治陰，律歷迭相治也。」所以律歷是治歷（日曆）之法。律以候氣（一年的二十四節氣），歷以治時（推算四時朔望等），是精微縝密的。契，合也。
【譯文】至靜之道，其體無形無象，即使精微縝密的律歷之法，還是沒有離開器數的形跡，不能與道契合無間。
【解讀】至靜之道是無為。律歷是有為。用有為法釋無為法，不可得也。所以佛「無法可說」，「子欲無言」。
爰有奇器，是生萬象[1]。八卦甲子，神機鬼藏[2]。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣[3]。
【注釋】
[1]爰有奇器，是生萬象：爰，於是。奇器，奇妙之器，這裡指八卦甲子。萬象，一切景象。
[2]八卦甲子，神機鬼藏：八卦，相傳為伏羲氏製作，是—套有象徵意義的符號，每一卦形代表一定的事物。這就是八卦象徵天、地、雷、風、山、火、水、澤八種自然現象，並且乾坤在八卦中占特別重要的地位，是自然界和人類社會一切的最初根源。甲子：相傳黃帝命大橈造甲子。因為甲居十天干之首，子居十二地支之首，所以甲子代表十天干與十二地支。干支相配，可變六十。以干支紀年月日時，甚至以干支分配方位。
[3]陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣：竊陰陽、奪造化之術。昭，彰明，顯著。
【譯文】於是，聖人創造了合道的奇器，操作很簡約，萬物之象由此而生。（這個奇器是什麼呢？就是八卦和甲子。）八卦甲子，神妙莫測。（八卦確立起來後，天地五行不能出八卦之外；甲子確定後每年的歲時季節、日月運轉不能逃脫。）陰陽消長漸變的規律，就明明白白的有跡象可循了。
【解讀】《陰符經》的要旨，與《周易》同，不過《陰符經》略而要，《周易》詳而盡。聖人之道，皆是一。聖人所立經典，也是一。《陰符經》雖略，而萬物之理皆在其中！此書古人註解甚多甚詳，然皆存乎一心，若識得此心，則能通達一切經典，何止《陰符經》呢。