黃帝陰符經譯註 · 上 篇
觀天之道[1]，執天之行[2]，盡矣[3]！
【注釋】
[1]觀天之道：觀，推測而精察之。
[2]執天之行：執，持握。行，天道的運轉。
[3]盡矣：盡，畢，完備。
【譯文】體察先天無思無為的運行之道，握持天道運行的法則，那麼，天之體用在我，無所不包了。
【解讀】這一句說的是人應該取法自然，向天地學習。老子曰:「人法地，地法天，天法道，道法自然。」中國古代的聖人，對宇宙人生有著非常深刻的認識，因此而提出了天人合一的思想。這一點，在《陰符經》中同樣得到了體現。實際上，天道即人道，宋代陸九淵說：「吾心便是宇宙，宇宙即是吾心」，人能效法天道，就能回歸本性，這也就是先儒為何要說「去人慾，存天理」。要知道，天是一個大宇宙，人是一個小宇宙，人和天其實完全是一體的，現代的「全息理論」可以說是一個最為形象的說明。
故天有五賊[1]，見之者昌[2]。
【注釋】
[1]故天有五賊：賊，害也。五賊，即五行。五行循環相生，又互相剋賊，絕而復生，其用在克。
[2]見之者昌：見，覺察，發現。昌，昌盛。
【譯文】因此，五行相生相剋，能灼見其理者，功業必定昌盛。
【解讀】「五賊」，有人解釋為五行，有人解釋為五德。實際上，這是天地運行的自然規律，也是我們人體運行的自然規律。自然界的五行金木水火土，體現在人的身上就是仁義理智信五德，在身體則為心肝脾肺腎，在音則為宮商角徵羽，在國則為士(學)、農、工、商、官，在佛家五戒就是殺盜淫妄酒。有人曾作五行生剋表，可為參考。
五賊在心，施行於天[1]，宇宙在乎手[2]，萬化生乎身[3]。
【注釋】
[1]五賊在心，施行於天：在心，知之明，藏之固，與心為一。施行，裁成輔相之法。天，天下之簡稱。
[2]宇宙在乎手：四方上下謂之宇，往古來今謂之宙。手：如在掌中。
[3]萬化生乎身：萬化，無窮變化。
【譯文】五行順逆的生殺之機，知之明，藏之固，與心合一，以之裁成輔相天下，則能運古今四方於掌中，撫育萬物於一身。
【解讀】心就是我們的心念，我們的心能夠生萬法，念頭一動就會周遍法界。真心本來沒有邪惡善惡之分，但是，我們念頭一動，就會產生真與妄，善與惡，正與邪來。「五賊在心」為正，就是和仁義禮智信相應，現出善境界，「五賊在心」為邪，則和殺盜淫妄酒相應，現出不善的境界。我們所處的世界，就是我們內心的反映。因此，佛教說：「心平則天下平，心安則眾生安」，若能讓我們的心念念念與天道相應，自然就能夠掌握宇宙和世界萬物。
天性，人也[1]；人心，機也[2]。立天之道，以定人也。
【注釋】
[1]天性，人也：天性，天理；先天心，清淨無染。人，人稟天地之理、氣而生，是天地的縮影。
[2]人心，機也：人心，人心指後天之心，有思有慮，雜於情慾。機，發端。
【譯文】人是天所生，天性寄寓人性之中；人心未動時，全無所見，一有感觸，心的作用即此發端。心機發動，利害嗜欲擾亂本心，方發端時的一念最緊要。人與天本一氣所生，本無二體，通乎天道，守之勿失，乃所以全乎人之所以為人，而安固不搖。
【解讀】人秉天地之氣而生，自然有天之性。所以說「天性，人也」。實際上天性和人性，乃至萬物之性都是一個，完全無二無別，因為整個宇宙皆為一體。「人心，機也」，天心是先天無為的，然而人心是有為的。因此，就有淨有染、有善有惡，所以說「機也」，「機」就是發端，也就是要注意我們的起心動念，念念順應天心，則人心定也。所以說：「立天之道，以定人也」。
天發殺機，移星易宿[1]；地發殺機，龍蛇起陸[2]；人發殺機，天地反覆[3]。
【注釋】
[1]天發殺機，移星易宿：天，指蒼穹中的天體如日、月、星等。發，異變。機，事物變化的原因。殺機，這裡指天體在運行中受萬有引力影響而局部失去平衡，造成能量交替和物質擴散，如星爆、流星、殞石、太陽黑子等出現在天空中和日球周圍的景象。移星易宿，（按：「移星易宿」、「地發殺機」這八個字，底本無。茲據唐初褚遂良奉手寫的《陰符經》影印帖本、道藏本《黃帝陰符經註解》增補。）指蒼穹中某些星球運行紊亂失序，從而一反其常位。
[2]地發殺機，龍蛇起陸：地，指地殼表面的大地。如高山、平原、海洋等。殺機，指地球運動過程中，由於板塊發生碰撞，造成地震、海嘯、火山爆發。龍蛇，泛指動物及賢與不肖的人。陸，這裡泛指陸地、神州大地。
[3]人發殺機，天地反覆：人，指爭奪統治權的人。天地反覆，指翻天覆地的大變化。
【譯文】機不獨在人，天地皆有。而機之中，又有殺機存在。天的殺機發動時，星宿就會紊亂，一反其常位；地的殺機發動時，伏處在窟穴里的龍蛇就要飛騰蛻化；人的殺機發動時，就會有人想建功立業，旋轉乾坤，宇宙也為之震盪。
【解讀】「天發殺機，移星易宿」，說的是宇宙世界的變化，也就是佛法里講的世界的成住壞空。「地發殺機，龍蛇起陸」說的是地球的變化，我們生活的地球，和人一樣，也是有壽命的，乃至山河大地，植物礦物都是如此。「人發殺機，天地反覆」，現代科學證明，人的心念會對物質的分子機構產生影響。日本科學家江本勝著名的「水結晶實驗」就證明了水能夠看、能夠聽，有見聞覺知之性。其實，一切事物都有見聞覺知。所以，我們人的心念念會對這個世界產生影響。《老子》說：大軍之後，必有凶年。可為此句作注。
天人合發，萬變定基[1]。
【注釋】
[1]天人合發，萬變定基：天，天發殺機。人，人發殺機。萬變，指天下大亂，八方不寧。定基，指經大動盪之後，否極泰來，亂極必治，奠定新的治理開端。
【譯文】天之殺機與人之殺機同時並發，造成天下大亂，八方不寧的形勢，亂極必治，萬事萬物各復其初，從而奠定根基。
【解讀】人心順於天心，人心依照天時而動，可謂「天人合發」，歷史上成湯伐夏桀、武王伐商紂之時，皆是「天人合發」之時，此乃天地人事之循環，經此變革，因而萬變定基。
性有巧拙[1]，可以伏藏[2]。
【注釋】
[1]性有巧拙：性，資質，稟賦。巧，心思靈巧。拙，愚拙。
[2]可以伏藏：伏，埋伏，潛伏起來。藏，隱藏，藏於深處。伏藏，《老子》：「光而不耀」，「大智若愚，大巧若拙。」
【譯文】人的資質稟賦不同，有的機智巧妙，有的愚拙。要想全身遠害，靜養天真，應該藏巧養拙，待時而動。
【解讀】性有天性、習性和稟性。天性是圓滿的，純善無惡。就是孟子說的性善。此善非善惡之善，乃是一切圓滿具足之意。「性有巧拙」所說的是習性。習性是可善可惡的。《三字經》說，「性相近，習相遠」，「近朱則赤，近墨則黑」，告子說的性「可東可西」，正是指的習性。「可以伏藏」，就是讓我們克制。也就是《尚書》里說的「克念作聖」，達到聖人的境界，則無論巧拙，皆是圓滿。
九竅[1]之邪，在乎三要[2]，可以動靜[3]。
【注釋】
[1]九竅：據《素問·生氣通天論》：「耳、目、鼻、口七竅合前陰（尿道口） 後陰（肛門）總稱為九竅"。
[2]三要：指耳、目、口。
[3]可以動靜：耳、目、口三者放蕩無羈，足以使心神躁動不安；三者恬淡自然，心神自然清靜。
【譯文】人身所遭遇的邪惡、災禍都是由九竅所招，耳、目、口三處又是九竅的要害所在。三者妄動則感召邪氣，三者鎮定則清平安適。
【解讀】《老子》說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽」正是令人警惕此三要。孔子則誡以「四勿」，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，也是警惕此三要。一個人能夠管住眼睛、耳朵、嘴巴，自然遠離災禍，何有九竅之邪呢？然而，凡夫就是管不住自己的眼睛、耳朵、嘴巴，而導致煩惱叢生，災禍連連。
火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰[1]。知之修煉，謂之聖人[2]。
【注釋】
[1]奸生於國，時動必潰：奸，權奸。國，這裡指國家政權的內部。潰，破散，敗亡。
[2]知之修煉，謂之聖人：修煉，指帝王將相明白前述道理，就要知道如何治理國家，如何治理軍隊。
【譯文】火潛藏在木中，木質濕潮時，見不到，等到木質乾燥，火性失去控制，就一定會禍起木焚；權奸滋生在國家內部，當他們沒有暴露時，沒有人會注意到他們，當國運危機時，他們就製造動亂，敗亡國家。如果能洞察到這種必然性，在對方機心未動之前，以智謀防範，以法令制止，這樣的人稱為聖哲。
【解讀】一切法都是因緣所生。佛教里有一部《老女人經》講到，有一個貧窮女人，到佛陀之所，請教佛陀：「生從何所來，去至何所？老從何所來，去至何所？病從何所來，去至何所？死從何所來，去至何所？」佛陀云：「無所從來，去亦無所至，諸法皆如是。」。佛陀舉了一個例子，比如兩塊木頭摩擦會生起火花，然後火會燃燒木頭，木頭燃燒乾淨時，火也滅了。火從何而來，又從何而去呢？一切法，因緣條件成熟時則會生，因緣條件沒有了則會滅。聖人明白這個真相，因此不著一切虛妄境界，能達本真。
中 篇
天生天殺，道之理也[1]。
【注釋】
[1]天生天殺，道之理也：天生，萬物皆天所生，故曰天生。其死亦天之所為，故曰天殺。生之殺之，故曰道。生必有殺，殺必復生，乃自然之事，故曰道之理。
【譯文】天地無心，陰陽二氣交感，屈伸盈虛，五行之氣，隨時應令，得時得理，則長生旺相。失時失理，則肅殺休囚。這都是自然法則，至公至平，非天地有心為之。
【解讀】天道運行，天生天殺，是自然的法則。天之生殺，由陰陽二氣的運行而形成。春夏為陽，秋冬為陰，萬物春生夏長，秋收冬藏，自然循環如此。人道也應效法此道，故早在周朝，就以「六官」為制，設天、地、春、夏、秋、冬六官，皆是效法之理也。傳統中醫養生，也都遵循此道。
天地，萬物之盜[1]；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安[2]。
【注釋】
[1]天地，萬物之盜：盜，攝取精華；摧殘。
[2]三盜既宜，三才既安：既，盡。三才，指天地人，才亦作材。《易·繫辭下》：「有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而用之。」
【譯文】天地養育萬物，吸取萬物精華，卻又摧殘萬物，所以天地是萬物之盜；萬物給人嗜欲，吸取人之精華，卻又劫掠人類，所以萬物是人之盜；人們培育萬物，吸取萬物精華以為生存，卻又劫掠萬物而使其毀滅，所以人是萬物之盜。只要天地、萬物、人類都能各得其宜，那麼天地人就會各趨於安定的正常狀態。
故曰：食其時，百骸[1]理；動其機，萬化安[2]。
【注釋】
[1]百骸：引用古語來引證上文。骸，小腿骨，引申為身體。百骸，百體。
[2]機：這裡指時機。萬化，萬事萬物。
【譯文】所以說：飲食起居，適時有節，人就會精神和粹，百病不生；動作合機，就會事理有序，萬物康寧。
【解讀】「食其時，百骸理」，食不僅是飲食，包括人的一切的舉動，都要和天時相應。《周易》里說：「後天而奉天時」，正是此義。這是說人要適時機而動。天地有春夏秋冬，人有少壯衰老，人生各個階段，都當行所當盡的責任和義務。一生、一年、一天，都有春夏秋冬，皆當順天時而為，故古人有云，「一年之計在於春，一日之計在於寅。」都是教人要「食其時」也。
人知其神之神，不知不神之所以神也[1]。
【注釋】
[1]人知其神之神，不知不神之所以神也：其神之神，前一神字指功效而言，後一神字指神妙。不神之神，前一神字指致神之術，後一神字指莫測高深。
【譯文】天下人只看到了體道者功效的神妙，卻不知道他達到神妙之境的原理（全在於知道三盜生殺的道理，處置得宜，故無往而不安。）！
【解讀】「神」與「不神」，只是個一。「神」在「不神」之中，故「不神」亦是「神」也。當反覆玩味。
日月有數[1]，大小有定[2]，聖功生焉，神明出焉。
【注釋】
[1]日月有數：日，指每年的日數，也指每月的日數。月，指每一年的月數。有數，指太陽公轉一周為365天4分1秒；太陰依時序每年12個月，月大30天，月小29天（閏年例外）。這是按夏曆確定的。
[2]大小有定：大，指大余。小，指小余。有定，指大余、小余的有或無，都要按周天365度4分度之1秒……計算。我國曆法在清末以前稱「陰陽合曆」，歷年取回歸年（365. 2425日），歷月取朔望月（29. 5306日），多出的叫大余，次多出的叫小余。把多出的日數積累起來如夠29日或30日，就給予閏月。一年之中，哪個月大，哪個月小，有沒有閏月，都有定數，這就是大小有定。這是通過觀察星宿位移的度數推算出來的。把推算結果使每年的節氣符合實際氣候狀況，以利於農業生產和選擇作戰時機。
【譯文】每年的日數、月數都有定數，每年是平年閏年、每月是大是小，都有定時。聖人度其時令之數、量其事物之大小，動不違時，而事功易立，更神而明之，智無不周！
【解讀】天地有日月，人身也有日月。《周易》云：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。 」大人即是聖人，大人一切行為都能夠合天地之數，所以能夠「聖功生」、「神明出」。
其盜機[1]也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬[2]，小人得之輕命[3]。
【注釋】
[1]盜機：盜機，將動未動之間，即《老子》所說的「微明」。
[2]君子得之固躬：君子，指樂天知命的人。躬，身。固躬，保身。
[3]小人得之輕命：小人，恃才妄作的人。輕命，喪命。
【譯文】三盜之用，皆在將動未動之間，當此行跡未露之時，常人對此如盲如聾。機不易知，求知者各有其人。君子修身俟命，待時而動，即明哲保身之術；小人恃才妄作，違時而逞，則足以喪其身。
【解讀】這裡的「機」和《周易》里的「幾」是一義。《周易》里說：「知幾其神乎」，又說：「幾者，動之微，吉之先見者也。」機是難見的。凡人常說：「機不可失，時不再來。」然而，能夠看懂時機的人很少，能夠抓住時機的人則更少了。所以這裡說：「天下莫能見，莫能知」。然而，此於聖人而言，則可知可見，凡夫若能克念作聖，則能知機。