洪範統一 · 洪範統一

宋趙善湘撰 惟十有三祀，王訪於箕子。王乃言曰：「嗚呼！箕子！惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫攸敘。」 商曰祀，周曰年。洪範，周書稱祀，蓋箕子自序其事，而周史因而書之也。王訪於箕子，就見之也。武王可使箕子歸周，不能使箕子朝王，道不可屈也。方念天下之民未安其居，彝倫不得其敘，道在箕子，而可臣致之乎？武王訪之，不為失尊。訪而問之，遂陳洪範，箕子不為失節。武王所以聖，箕子所以仁也。乃言者徐，然後言曰嗚呼！箕子者，感嘆之辭。武王何心於有天下？以彝倫之失其敘，天命在周，武王不獲已而有之。然箕子，亡國之宗臣也，始見之頃，寧無衋然於心乎？惟天陰騭下民，莫不欲安其居，而輔相協和之，則在有土之君，受不能相協民居，使至於亂。武王代興，未知彝倫攸敘，其心恐懼，訪箕子而後問。武王之心，天之心也；所問，天之道也。天錫禹洪範九疇，而傳之箕子，箕子不得其位，行之，而武王以箕子歸，首及於此。洪範之傳，不在武王乎？ 箕子乃言曰：「我聞在昔，鯀陻洪水，汨陳其五行，帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸?。」鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。 箕子之於武王，亦難矣。徐然後言，見其不獲已之意。欲陳九疇，而先及鯀、禹之事，蓋言得道者昌，失道者亡也。堯之時，洪水為害，四岳舉鯀以治。鯀陻洪水，汨陳其五行，不能相協，民居彝倫?矣，故天怒而殛之，不畀洪範九疇。殛之者舜，而舜以天殛之，故曰：「帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸?。」天豈不欲畀鯀？鯀不能循乎自然之道，績用弗成，鯀自棄於天，雖欲畀之，不可。暨禹之興，地平天成，六府三事允治，天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。天豈以之私禹？禹能平治水土，彝倫復得其敘，則洪範九疇在禹矣。雖欲不錫之，亦不可。天固何心於其間哉？亦猶受自絕於天，?其彝倫。箕子之諫不聽，是天不畀洪範九疇。武王應天順人，而汲汲以「彝倫攸敘」為問，則洪範九疇亦在武王矣。實天錫之也，箕子可得而不陳乎？箕子為此數語，然後陳九疇之敘，可謂深切著明已夫。「初一曰五行」， 此九疇之始也。九疇何始於五行？天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土。自有天地而五行生焉，故洪範九疇始於五行也。或曰：洪範九疇，五行、五事、五紀、庶征皆五，而皇極經世書其數皆四，何也？曰：五行之於土，五事之于思，五紀之於歷數，庶征之於風，皆皇極經世之道也。經世書主於皇極，故其數四而已，以皇極足之五矣。「次二曰敬用五事」， 此以下皆自然之敘。天地分而水、火、木、金、土為天地之五行。人生乎天地之間，而貌、言、視、聽、思為人之五行，得於形象之初，而根於固有之性，其道則一也。聖人出而治天下，苟不先敬此五事，則吾身之五行先汨之矣，何以致彝倫之敘耶？次三曰農用八政。 天地有此五行矣，聖人敬用此五事矣，所以施之天地之間者，宜孰先焉？經曰：「惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。袒聰明，作元後，元後作民父母。」八政者，豈非父母斯民之急務乎？政非獨此八者，而此八者亦天地自然之序，有不可或闕也。農，農事也。八政自「一曰食」至「八曰師」，無非養民，皆本之於農事。苟不知務本，則八政何由自致其用？注曰：「農，厚也。」案：釋文引馬氏曰：「食為八政之首，故以農名之。」趙氏以「務本」釋「農」字，合於古訓。次四曰協用五紀。 八政本於天地間之固有，而見於聖人五事之敬用。天運乎上，地成乎下。聖人擅域中之大，而不明乎天道，則政亦乖矣。故治歷明時，取法於天，凡有不協於五紀者，皆當致其察也。如是，則寧有悖違天道之政為民害乎？次五曰建用皇極。 「皇乃皇皇上帝」之皇，大之不可名言也。說文解字通釋曰：「極，棟也。屋脊之棟，言眾木之極至也。」經曰： 「會其有極，歸其有極。」言之甚明。不曰「大中」者，言皇極之道，有非大中之所能盡也。九疇之數，以五為極。九疇之敘，以極為五。始於五行，終於六極，皆皇極為之用也。皇極不建，則九疇不敘，而彝倫?矣。次六曰乂用三德。 一、二、三、四、五，天地之生數也。六、七、八、九、十，天地之成數也。天地之數止於五，一五為六，以五而成乎一也。皇極之道，中立於五，至一之理，不可易矣。然日中必昃，有中必有不中。所以抑其過而勉歸於中，則在夫建極之君。曰正直，曰剛克，曰柔克，所以成乎皇極之道也。乂，治也。惟聖人能致其乂，所以為建極之道歟。次七曰明用稽疑。 三德所以輔乎皇極者也。然大道既分，皇極之用散在萬殊，無精粗，無小大，如是而為道，如是而非道，如是而可，如是而不可。吾恐不能無疑於其間，遂立卜筮而稽之曰：「明用稽疑。」則稽疑當主乎明，苟無明見，則流於邪說矣。次八曰念用庶征。 雨、㿩燠、寒、風之在天者，實本於聖人之一身。知所以稽疑，而不知驗之於天，則此念一差，天時從之。惟聖人視天人為一致，念念不敢忘。有不順於上，則修身省行於其下，常恐五事之敬有時而虧，而五者之應不以其敘也。如是而聖人修己之道備矣。 次九曰向用五福，威用六極。 九疇何為止於九？以言乎天地生成之數，則當止於十也。曰：不然。夫數之有一，非一也，數之始也。昔之為太極，而後之為皇極者，乃一也。一判而為數，數始乎一，而其一遂遷焉。至兩儀生四象，四象生八卦，而所謂一者，乃復居乎四、八之中，是為五也。故九疇之數止於九，建極之數也，非生成之數也。向，勸也。威，戒也。聖人斂福以錫民，猶恐其久而忘之，故其終復以五福、六極勸且戒焉。凡是九疇，皆有敘而不紊，所以為聖人經世之大法。 一、五行。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。 太極始分而為乾、坤。乾一變而為坎，坤一變而為離，是生水、火。乾再變而為震，坤再變而為兌，是生木、金。水、火得乾、坤之中氣，木、金得乾、坤之偏氣，是為四象也。土者，坤之承乎乾而厚載物者也，合乾、坤之氣而成位乎下，故行水、火、木、金之中，而為統一之道也。此是說天地間之生數。萬物之始，無非水也。故曰：天一生水，地以六成之。地二生火，天以七成之；天三生木，地以八成之；地四生金，天以九成之；天五生土，地以十成之。大略天生之，則地成之，地生之，則天成之。不過只是陰陽，獨陰不生，獨陽不生，陰陽既合，此五行之所以生也。 水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。五行曰五材，所以為民用。水潤下，火炎上，木曲直，金從革，土稼穡。皆固有之性，而見之於發用也。土無定用，故無定稱。爰，亦用也。凡行乎水、火、木、金之中者，皆土之用。獨言稼穡，舉其養民之大者。水、火、木、金而非土用、稼穡，則民不得而自養也。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。此五行養民之味也。咸、苦、酸、辛，味之不適於口者，人皆安之而不以為異，必其咸、苦、酸、辛而甘者也。甘，味之美者，為五味之主也。五味非甘，而人或有嗜之者，嗜之偏也。 二，五事：一曰猊，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。 人稟天地之靈以生，出與物接，則有五事焉。猊言、視、聽、思，皆一事也，而猊言、視、聽，悉本於心思之發用，當無一不致其思也。猊而後言，言而後視，視而後聽，亦自然之敘也。猊曰「恭」，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰「睿」。猊言、視、聽，人之四象也。思，猊言、視、聽之皇極也。曰「恭」，曰「從」，曰「明」，曰「聰」，曰「睿」，皆其固有之發用。貌恭，言從，視明，聽聰，而不有思睿立乎其中，則必有過不及之差矣。睿，通乎微密之盡也。 恭作肅，從作乂，明作晢，聰作謀，睿作聖。按「晢」今本作「哲」，此從孔傳。肅、乂、晢、謀、聖，修已之成德也。然肅、乂、晢、謀，皆修已之一德，而所以集大成者，作聖也。苟肅非聖之肅，乂非聖之乂，晢非聖之晢，謀非聖之謀，則必有差矣，不足以言成德也。孟子曰：「伯夷，聖之清者也。柳下惠，聖之和者也。」 「三、八政。一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師。」 凡是八者，皆養民之急務，不可或闕也。本末先後，亦有其敘，先儒言之詳矣。 四、五紀：一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰歷數。歲、月、日、星辰，天時之四象也。歷數，歲、月、日、星、辰之皇極也。 五、皇極：皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。惟時厥庶民，於汝極，錫汝保極。 五福者，皇極之福也。合天下之道，而歸於聖人之建極，則五福斂於聖人之一已。敷皇極之教，而使天下皆歸於皇極，則天下之福，自聖人錫之。故曰「斂時五福，用敷錫厥庶民」。至民化其上，日用而不知，所以錫汝保極於汝極也。 凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。 此以下言「凡」者，皆其條目也。庶民之無淫朋，無比德，惟在於一人作極也。 凡厥庶民，有猷有為，有守，汝則念之。不協於極，不罹於咎，皇則受之。而康而色，曰予攸好德。汝則錫之福，時人斯其惟皇之極。 此皇極之君用人之道也。五福之四攸好德，皇極之君，待天下如是忠厚，彼或曰「予攸好德」，則信而用之，與其「攸好德」之福，吾將勉之，歸於皇極之道也。 無虐煢獨，而畏高明。人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。 既用之，而有不虐煢獨，畏高顯，有能有為，咸進其行，則汝之國昌矣。凡厥正人，既富方榖。汝弗能使有好於而家，時人斯其辜。於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。 五福之二曰富。既富以祿，而不忠於國，為時罪人矣。主雖欲錫之福，彼不知攸好德適足以為累也。 無偏無陂，遵王之義。無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。 此以下重複言之，即皇極之敷言也。無偏陂，無好惡，所以戒其臣民，一遵於皇極之道也。無偏無黨，王道蕩蕩。無黨無偏，王道平平。 無反無側，王道正直。 盪 盪、平平、正直，皆皇極之形見於發用者也。欲其遵皇極之道，故以皇極之發用告之。 會其有極，歸其有極。 既告之皇極之發用，又告之皇極之指歸。蕩蕩、平平、正直，會其有極也，言所遇皆極也。當知吾心元有此極，出而求之，亦此極也。曰皇極之敷言，是彝是訓，於帝其訓。 此「曰」者，申言之。「無偏無陂」以下，既敷陳而言之，此又申言之曰此皇極之敷言，乃教化之常訓，合乎天道。天之訓也，不可違之。 凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。 此言皇極之君，不以勢位臨天下，凡庶民能行是訓，則可以近天子之光華，固無貴賤之間也。 曰天子作民父母，以為天下王。此「曰」者，斷之之辭。觀皇極之君，教民之心，纖悉曲盡，非至不可教，則未嘗不盡此心而教之，誠如父母之於子弟。故末章斷之曰：此父母斯民而王天下也。 六、三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。平康正直，強弗友剛克，燮友柔克。 無反無側，王道正直，此皇極平康之治也。然世變推遷，固有之性，不能勝其偏陂好惡之私，或剛或柔，聖人不得已而用之。強弗友者失之剛，燮友者失之柔，皆非中道也。剛克柔克，所以抑其偏而歸之皇極之道也。 沈潛剛克，高明柔克。 沈潛似和燮，而有不可測，故亦剛克；高明似弗友，而可以理服，故柔克之。剛柔異用，而悉歸於中也。 惟闢作福，惟闢作威，惟辟玉食。臣無有作福、作威玉食。臣之有作福作威玉食，其害於而家，凶於而國，人用側頗僻，民用僭忒。作福作威玉食，人君之事，臣之有作福作威玉食，不可也。五者，君之道；六者，臣之道。臣而迫於君，故防微杜漸，不得不謹，所以為皇極之道也。 七，稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔，凡七。卜五，占用二，衍忒。立時人作卜筮，三人占，則從二人之言。 注曰：「善鈞從眾，亦皇極也。」 「汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。心為皇極之宗，必先謀及乃心，然後卿士、庶人卜筮。 汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。身其康強，子孫其逢吉。」 謀之乃心既從矣，而卿士、龜、筮、庶民亦皆從焉，是安行乎皇極之道也，宜乎得福之厚。後世舉事，動是違眾，故治少而亂多也。 汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆：吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆：吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆：吉。擇其眾者而從之。事有權時之宜，則從眾者，亦權宜之中也。 「汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外凶。」三逆二從，逆者眾，其事非關乎外，則猶可也。 「龜筮共違於人，用靜吉，用作凶」， 自以為可行，而卿士、庶民、卜筮皆以為不可，苟違乎眾，則凶隨之矣。後世自用之君，違眾而好不靜者，果何利哉！八、庶征：曰雨，曰㿩，曰燠，曰寒，曰風，曰時 雨。㿩、燠、寒、風，天之生物五德也。雨以潤，㿩以乾，燠以長，寒以成，皆其德之一也。不有風行其間，則固而不化，物必有靡於浸淫，枯於焦灼，腐於蒸蘊，絕於凝沍者矣。故雨、㿩、燠、寒不能違乎風，皆沴氣也，何以生物？聖人以是驗五事之敬。案：詩正義引鄭注曰：「風，土氣也。凡氣非風不行，猶金、木、水、火非土不處也。」趙氏之說，本諸鄭氏。 五者來備，各以其敘，庶草蕃廡。一極備凶，一極無凶，五者來備，則生殖極其盛。「一極備凶」者，皇極不建，則五者應不以時，而凶備矣。「一極無凶」者，皇極建而五者之來各以其敘，而福備矣。「極」，一也，備凶無凶之異，皇極之建不建也。 曰休徵：曰肅，時雨若；曰乂，時㿩若；曰晢，時燠若；曰謀，時寒若；曰聖，時風若。曰咎徵：曰狂，恆雨若；曰僭，恆㿩若；曰豫，恆燠若；曰急，恆寒若；曰蒙，恆風若。 「五行之一，曰水。五事之一，曰肅。庶征之一，曰雨。五行之二，曰火。五事之二，曰乂。庶征之二，曰㿩。五行之三，曰木。五事之三，曰晢。庶征之三，曰燠。五行之四，曰金。五事之四，曰謀。庶征之四，曰寒。五行之五，曰土。五事之五，曰聖。庶征之五，曰風。」案鄭注曰：「木氣為雨，金氣為㿩，火氣為燠，水氣為寒，土氣為風。」趙氏定五行所屬，本吳氏仁傑，與鄭義異。是三者，其一理歟？曰：一理也。水、雨、肅，皆坎之象也。火、㿩、乂，皆離之象也。木、燠、晢，皆震之象也。金、寒、謀，皆兌之象也。土、風、聖，則行乎四象之中，坤承乎乾之象也。水、火、木、金、土、雨、㿩、燠、寒、風，生於天地之初，而肅、乂、晢、謀、聖，生於人倫秉彝之始，皆稟此氣。雨、㿩、燠、寒、風，為在天者；肅、乂、晢、謀、聖，為在人者；水、火、木、金、土，為在天地之間者。其氣未嘗不相通。財成輔相，使上下流通而無間，其責則歸於代天子民之君矣。故肅、乂、晢、謀、聖有不敬於下，則雨、㿩、燠、寒、風不時應於上，影響之從，不可誣也。「狂、僭、豫、急、蒙」，肅、乂、晢、謀、聖之反也。蒙，昧也。一昧於道，則狂僭豫急隨之。「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖」，聖狂相反，一念之間耳。故肅、乂、晢、謀之不麗乎聖，則為狂僭、豫急之昧矣。天時應於上，宜雨、㿩、燠、寒之不以時也。時與恆，人與天，初無二本。孟子曰：「孔子，聖之時者也。」子思曰：「君子而時中。」惟聖人有此時，故上天之時應，時本於人也。恆，時之反也。以人事之恆，而感天時之恆，亦理之所必至也。嗚呼！五事可不敬乎？ 曰：「王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。歲月日時無易，百榖用成，乂用明，俊民用章，家用平康。日月歲時既易，百榖用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不寧。庶民惟星，星有好風，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則以風雨。」 此言天位天工，皆當取象於天時，小大各有其職，毋相侵越。亦猶一日之積而成月，一月之積而成歲，不可得而易也。順此，則年榖豐登，而家國治；反是，則年榖不登，而家國不寧，其驗明矣。星則庶民之象也。有好風，有好雨，民之情也。日月之行，有冬有夏。月之從星，則以風雨。此歷數之不可違，而民情之不可忽也。庶征之驗，既求之於五事，而又以天時之五紀，參乎王、卿士、師尹、庶民之象，正理一貫，達乎上下。箕子及此，可謂盡乎天人之際矣。 九，五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。六極。一曰凶短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。 皇極，福之極；六極，凶之極，皆此理之極至。故推言順乎皇極，則曰壽、曰富、曰康寧、曰攸好德、曰考終命，五福應之也。違乎皇極，則曰凶短折，曰疾，曰「憂」，曰貧，曰惡、曰弱，六極應之也。人誰不慕五福而畏六極，至是其知所向矣。嗚呼！皇極之君，其聖矣乎！惜乎箕子有其德而無其位也。洪範一書，亦庶幾於素王乎？河出圖，洛出書，而八卦九疇以數示人。八卦，虛中之數也；九疇，建極之數也，其道一也。何以言之？八卦奠位而包皇極於內，皇極居中而運八卦於外，此八卦、九章相為表里也。道不虛行，待人而後行。天不以道畀聖人，則八卦可以無九疇；天不能不以道畀聖人，則八卦無九疇，何以顯其用？故聖人建極，而天地之化成矣。托數以喻道，天實闡其秘；論道而遺其數，後世儒者晦之也。或曰：易之八卦，未嘗不自為用，而何待於洪範皇極之建？曰：八卦，伏羲氏之卦也。卦有八而伏羲氏晝之，即洪範之建極也。文王重而為六十四，孔子系之而「十翼」備，皆是道也。洛書未出，則九疇建極之道，默用於聖人之經世；九疇既著，則洪範之書遂為萬世經世之大法。易與洪範固無二本也。嗚呼！伏羲畫八卦而王天下，禹敘九疇而興有夏。至殷之衰，八卦在羑里，九疇在明夷。武王勝殷，以箕子歸，而洪範復歸於周。卜世三十，卜年八百，而過其歷者，良有以也。有天下者，監於茲焉。善湘又敘。