漢魏兩晉南北朝佛教史 · 第一章 佛教入華諸傳說
佛教入華，果在何時？傳說紛歧，實難確定。蓋佛教自魏晉以後，在中國文化思想上雖有重大影響，方其初來，中夏人士僅視為異族之信仰，細微已甚，殊未能料印度佛教思想所起之作用，為之詳記也。漢明求法，見之於牟子《理惑論》，然上距永平之世已過百年。其後乃轉相滋益，揣測附會，種種傳說，與時俱增。考其原因蓋有三端。一者，後世佛法興隆，釋氏信徒以及博物好奇之士，自不免取書卷中之異聞影射附益。二者，佛法傳播至為廣泛，影響所及，自不能限於天竺而遺棄華夏。因之信佛者乃不得不援引上古逸史，周秦寓言，俾證三五以來已知有佛 （參看《弘明集》宗炳《明佛論》） 。三者，化胡說出，佛道爭先。信佛者乃大造偽書，自張其軍。如《漢法本內傳》謂漢明之世，釋老優劣即已判明。《周書異記》謂西周之世佛陀應跡，即已震動中華。由此三端，佛教始入漢土諸傳說遂少可信。然吾人治史，書卷闕載，原不宜強為之解。而治佛教史，尤當致意於其變遷興衰之跡，入華年代之確定，因非首要問題矣。茲僅略敘入華諸傳說，而加以考訂如下。
（一）伯益知有佛
劉宋宗少文《明佛論》曰：
伯益述《山海》：『天毒之國偎人而愛人。』郭璞傳：「古謂天毒即天竺，浮圖所興。」偎愛之義，亦如來大慈之訓矣。固亦既聞於三五之世也。
《山海經》為禹、益時書，劉歆、王充、顏之推雖傳其說，茲姑不論。但天毒偎人愛人之語，見於《海內經》。而劉歆進《山海經》，初只十八篇，其《海內經》及《大荒經》皆進在外，世人早疑其偽。且《海內經》原文曰：東海之內，北海之隅，有國名曰朝鮮、天毒，其人水居，偎人愛人。
朝鮮、天毒同謂在東海之內，北海之隅，其荒誕無稽，蓋亦可知也。
（二）周世佛法已來
三國時謝承《後漢書》記佛以癸丑七月十五日寄生於淨住國摩耶夫人腹中，至周莊王十年甲寅四月八日生 （見《歲華記麗》卷三） ，蓋以《春秋》是年恆星不見，系應化之瑞相也。實則莊王十年，歲非甲寅。而依今日考證，佛之出世，或更在此後。然佛陀生年，謝承之說或為最早。迨其後釋老因化胡之說，互爭先後，釋伽、老子之生年，乃各愈推愈遠，而其瑞應益為神奇。《穆天子別傳》 （《三寶記》謂齊法上引之） ，《漢法本內傳》，《周書異記》 （《續高僧傳·魏曇談最傳》所引） ，均上推佛陀生於周昭王之世。唐法琳於武德五年上《破邪論》，中引《周書異記》甚詳。其文略曰：
周昭王即位二十四年甲寅歲四月八日，江河泉池，忽然泛漲，井水並皆溢出。宮殿人舍，山川大地，咸悉震動。其夜五色光氣入貫太微，遍於西方，盡作青紅色。周昭王問太史蘇由曰：「是何祥也？」蘇由對曰：「有大聖人生於西方，故現此瑞。……一千年外，聲教被及此土。」昭王即遣鐫石記之，埋在南郊天祠前。……穆王即位三十二年，見西方數有光氣，先聞蘇由所記，知西方有聖人處世。……至穆王五十三年壬申歲二月十五日平旦，暴風忽起，發損人舍，傷折樹木，山川大地，皆悉震動。午後天陰雲黑，西方有白虹十二道，南北通過，連夜不滅。穆王問太史扈多曰：「是何徵也？」扈多對曰：「西方有聖人滅度，衰相現耳。」……
《周書異記》自系偽書。而至唐初，乃有所謂道宣律師《感應記》，中載天人陸玄暢來謁律師，言及秦穆公時獲一石佛。穆公因污像感疾，以問由余。由余謂周穆王時有化人來，雲是佛神。穆王為築高台作道場。穆公後燒香禮拜，造像立台云云。此所謂穆王時有化人來，乃抄襲《列子》偽書之言，而秦穆、由余與周穆王、蘇由相對，其作偽之跡，蓋極顯然也。又按唐法琳上書駁傅奕有曰：「周世佛法久來，生盲人云，有佛祚短，良可悼矣。」 （見《廣弘明集》卷十一） 我國反對釋教，咸以其能短祚為言。如佛果生於周初，而且已行於中國，則周祚八百歲，可以塞反對者之口。此雖不必為僧人言佛生周初之唯一原因，而後來釋子之所以堅執此說，其故想在此也。
（三）孔子與佛
《列子》載太宰嚭問孔子：「孰為聖人？」夫子動容有間曰：「丘聞西方有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。」後世佛徒，常據此以謂孔子亦知有佛 （《弘明集·後序》及《廣弘明集》卷一） 。《列子》一書，乃魏晉時人所偽造。而其孔子所稱之西方聖者，以至周穆王時之西極化人，亦或指西出關之老子。故六朝人士多不引《列子》以證孔子之尊佛。如元魏之世，道士姜斌與曇謨最爭論，斌問孔子既是製法聖人，當時於佛迥無文記，何耶？曇無答言固未引及《列子》也。劉宋宗炳《答何承天書》，稱周孔於佛所未嘗言。而牟子《理惑論》亦有堯舜周孔何以不修佛道之問，牟子答辯，固亦未援用《列子》一書也。
（四）燕昭王
《拾遺記》載戰國時燕昭王即位七年，「沐胥之國來朝，則申毒國之一名也。有道術人名屍羅，問其年，雲百三十歲。荷錫持瓶，雲發其國五年乃至燕都，善炫惑之術，於其指端出浮屠十層，高三尺」云云。按王子年《拾遺記》文原多亡佚，經梁肖綺搜檢殘遺，合為一部。其所記燕昭王事，不悉是晉代原文，抑梁時改竄。但其所記，《晉書》已稱其事多詭怪。所謂沐胥之國，印度無此名稱。燕昭王時佛化未出天竺。所謂「屍羅荷錫持瓶指出浮屠」，隱射佛徒已來中國，誠屬荒唐不經。按《史記·世家》謂燕昭王卑身厚幣以招賢者。《封禪書》則謂其信方士，《水經注》亦謂昭王禮賓，廣延方士。此均由招賢事附會而來，因是而起種種詭怪不實之故事也。
（五）古阿育王寺
《弘明集》宗炳《明佛論》，謂佛圖澄言臨淄城中有阿育王寺遺址，猶有形像承露盤，在深林巨樹之下。石虎依言求之，皆如言得。又姚略叔父為晉王 （即姚緒，見《僧傳·法和傳》） ，於河東蒲坂古老所謂古阿育王寺處，鑿得佛遺骨於石函銀匣之中。因是宗炳論曰：「有佛事於秦晉地久矣哉。」阿育王者，威力廣被於印土，宣傳佛法，至為盡力。其後佛書中載阿育王神跡甚多。釋教入華，王之聲威當與之俱至。《開元錄》載：後漢支讖譯有《阿育王太子壞目因緣經》一卷，西晉安法欽譯有《阿育王傳》五卷。晉宋之間，中夏此項傳說之記載當亦不少。東晉釋曇翼以育王造像布在四方，何其無感不能招致，乃專精懇惻，請求誠應。又釋慧達，本名劉薩阿，發願覓阿育王塔像，禮拜懺悔，自并州南遊建業，禮長干阿育王故舍利塔。又至鄮縣拜阿育王塔。東西覲禮，屢表徵驗 （上見《高僧傳》。劉薩阿事亦見《珠林》卷十三及三十八，均多怪異，不可信） 。可見尊崇阿育，至為熱烈。而阿育立八萬四千塔於宇內之說，亦必風傳當世。故臨淄、蒲坂地下所得，皆指為阿育神跡。其他如吳孫晧於建業得育王金像 （見《珠林》卷十三） 。晉犍陀勒知洛陽山中有古寺基墌 （《弘明集·後序》） 。因宗教之熱誠，經好事者之附會，此等故事在社會中流傳蔓演，固甚易易。按魏晉佛塔，或原系中國式建築 （見《營造學社彙刊》第四卷第一期劉敦楨復艾克教授書） 。掘出基墌，認為古塔，原無足怪。至若金像，秦始皇已有製作，地下枯骨，所在皆有，不必即其所傳故事，盡屬虛構也。不過阿育造塔八萬四千，按諸史實，並無其事。而佛陀造像在育王時，印度尚無其事 （說見下） 。則指為古寺，必出於教徒迷信，其失實自不待多辯也。
（六）秦始皇與佛教
唐法琳上書駁傅奕 （見《廣弘明集》卷十一） ，引釋道安、朱士行等《經錄》目曰：「始皇之時，有外國沙門釋利防等一十八賢者，齎持佛經來化始皇。始皇弗從，乃囚防等。夜有金剛丈六人來，破獄出之。始皇驚怖，稽首謝焉。」按此事南北朝前無人道及。隋費長房《歷代三寶記》卷一始載之，然未言其出於釋道安及朱士行《經錄》。按道安《經錄》如載此事，則僧祐、慧皎等必有稱述。至如朱士行《經錄》，亦首見《房錄》，此前罕有所聞。費長房自言亦未見其書。《三寶記》蕪雜凌亂，謂朱士行曾作錄，實不可信。其言出道安、朱士行錄云云，乃為佛徒偽造。至若釋利防來華，梁任公則以為可信，蓋謂始皇與阿育王同時，阿育派遣宣教師二百五十六人於各地，或有人至中國 （見梁氏近著第一輯中卷第二頁） 。但阿育王傳教雖遠及西北，而東北方面則絕無文記。至謂阿育曾派人至緬甸傳教，則據今日所知，緬甸距此三百年後乃有佛教 （參看V.A.Smith Asoka.p.44） 。梁氏意似謂佛教在當時經緬甸由海道以傳入我國，則亦太遠於事實也。又《史記·始皇本紀》三十三年有曰：
又使蒙恬渡河，取高闕、陶山、北假中，築亭障以通戎人，徙謫實之初縣。禁不得祠明星出西方 （按此文句讀頗多異說。一謂「禁不得祠」為一句，「明星出西方」另為一事，但語似不可通。二謂縣字與懸字通，而其句讀應為「初縣禁：不得祠明星出西方」。但《漢書·匈奴傳》引此文，謂徙謫實三十四縣，則初縣系初立之縣，而縣字非懸字也）。
日人某謂「不得」為「佛陀」之對音，所禁者乃佛祠也 （似系藤田豐八之說，但余未見原書） 。按「不得」為虛字，非實字，烏能指為佛陀？據道人研究，始皇蓋禁人民私祠出西方之明星。徐廣曰：「皇甫謐雲彗星見」今按謐說非也。《漢書·地理志》，陳倉有上公明星祠。錢 曰：「《說文解字》：《甘石星經》曰：『太白上公妻曰女婿，居南斗，食厲，天下祭之，曰明星。』《史記·始皇本紀》三十三年『禁不得祠明星』。」又按《詩·大東》毛傳：「日且出，謂明星為啟明。日既入，謂明星為長庚。」然則《史》言明星出西方，正指日既入之長庚言，其為太白無疑。據《天官書》，太白主兵事，故秦人禁民間私祀。段玉裁注《說文》，謂「天下祭之，蓋祀女媊」。亦失之。由此言之，禁不得祠，實與佛教無關也。
又宋宗少文謂三五以來，佛法早已流行，但或散沒於史策，或絕滅於焚坑 （見《弘明集·明佛論》） 。其後佛徒多用其說。即《隋書·經籍志》亦曰：佛書久已流布，遭秦之世，所以湮滅。此均更荒誕無據，不可信也。
（七）東方朔
釋子又常謂東方朔言及劫火，已知佛法。按《漢書·朔傳贊》，謂後世好事者，因取奇言怪語附著之朔。則在東方朔死後，已多恢奇不可信之故事。且《高僧傳》載此事曰：「又昔漢武穿昆明池，底得黑灰，問東方朔。朔曰：『不知，可問西域胡人。』後法蘭既至，眾追以問之。蘭云：『世界終盡，劫火洞燒，此灰是也。』朔言有徵，信者甚眾。」然在劉宋時，宗少文乃言東方朔對漢武劫燒之說，是言劫燒者非法蘭而為朔。然據《僧傳》所言，朔並未識劫灰也。
（八）張騫
《魏書·釋老志》言漢武帝時佛法始通中國。並曰：「及開西域，遣張騫使大夏還，傳其旁有身毒國，一名天竺，始聞浮屠之教。」查《史記·大宛傳》張博望雖言及身毒，然於浮圖，則《史》《漢》均未記其有所稱述。且《後漢書·西域傳》曰：「至於佛道神化，興自身毒，而二漢方誌，莫有稱焉。張騫但著地多暑濕，乘象而戰。」據此，「始聞浮屠之教」云云，系魏收依通西域事而臆測之辭，並非述騫所言也。唐時《廣弘明集》引《釋老志》，而改竄此文曰：「及開西域，遣張騫使大夏，還，雲身毒、天竺國有浮圖之教。」是以魏氏臆斷之詞改為張騫所說。所改雖微，然道宣引書，往往點竄原文，以證實其所信。名僧如此，則無聊僧人之作偽可知。而其流傳之故事虛妄不實，蓋亦可知矣。
（九）休屠王金人
《世說·文學篇注》有曰：
《漢武故事》曰：「昆邪王殺休屠王，以其眾來降。得其金人之神，置之甘泉宮。金人皆長丈余，其祭不用牛羊，唯燒香禮拜。上 （漢武帝） 使依其國俗事之。」此神全類於佛。豈當漢武之時，其經未行於中土，而但神明事之耶？
《漢武故事》題班固撰。然與《漢書》絕不同，一覽可辨。《郡齋讀書志》引唐張柬之《書洞冥記後》雲，《漢武故事》王儉造，所記多出入《史》《漢》，而更益之以妖妄之言。故此書或為南北朝作品。其記帝禮金人，顯暗指佛教。故劉孝標謂其時經典未行而神明事之。《魏書·釋老志》亦有云：
案漢武元狩中遣霍去病討匈奴，至皋蘭，過居延，斬首大獲，昆邪王殺休屠王，將其眾五萬來降，獲其金人，帝以為大神，列於甘泉宮，金人率長丈余，不祭祀，但燒香禮拜而已，此則佛道流通之漸也。
所謂金人為大神，率長丈余，但燒香禮拜雲，均隱射金人之為佛像。但《史記》《漢書》所載，均無此語。如《史記·匈奴列傳》僅曰：
其明年 （元狩三年） 春，漢使驃騎將軍去病將萬騎出隴西，過焉支山千餘里，擊匈奴，得胡首虜騎萬八千餘級，破得休屠王祭天金人。
又如《衛將軍驃騎列傳》亦只曰：
轉戰六日，過焉支山千有餘里，合短兵，殺折蘭王，斬盧胡王，誅全甲，執渾邪王子，及相國都尉首虜八千餘級，收休屠祭天金人。
《魏書》謂昆邪王殺休屠王來降，獲其金人。案《史記》《漢書》，獲金人在元狩三年春，及秋，昆邪王始來降，則魏收所記已有錯誤。而列之甘泉宮，燒香禮拜，則全不見於《史記》《漢書》。又按匈奴俗祭天為大事。《史記·匈奴列傳》曰：
歲正月，諸長小會單于庭，祠。五月大會蘢城，祭其先、天地、鬼神。秋，馬肥，大會 林，課校人畜。
《後漢書·南匈奴傳》曰：
匈奴俗歲有三龍祠，常以正月、五月、九月戊日祭天神。……因會諸部議國事。
據此則霍去病所獲之金人，並非佛像而為祭天神主。《史記》謂匈奴單于嘗自稱天所立大單于，或天地所立日月所生大單于。其稱號雖擬配中國之天子，但亦見其俗之敬天也。《前漢書·金日 傳贊》曰：「休屠作金人，為祭天主。」其後《史》《漢》諸家註解，多以休屠王金人為祭天之主。故裴灟《集解》引三國如淳曰：「祭天為主。」《集解》又有曰：「灟案《漢書音義》 （三國孟康撰） 曰：「匈奴祭天處本在雲陽甘泉山下，秦奪其地，後徙之休屠王右地，故休屠有祭天金人像，祭天主也。」《史記索隱》引吳韋昭之言亦同。韋昭云：「作金人以為祭天主。」是蓋皆以金人為祭天之神主。然三國時張晏乃雲佛徒祠金人也，而後魏崔浩亦同此說。如《史記索隱》曰：「崔浩云：胡祭以金人為主，今浮圖金人也。孟說 （指孟康《漢書音義》） 恐不然。案得浮圖金人後置之於甘泉也。」考漢末魏初，笮融作佛像，以黃金塗之，必頗為當時人所傳說。張晏之言，或因此而誤斷。崔浩則去漢已遠，其時佛法興隆，更易聯想及之，其言更不可據。日人羽溪了諦，在大正七年十月發刊之《史林》中，曾著文論及，謂當武帝時代，印度尚未有佛像之製作，休屠金人決非佛像，此實為最有力之證明。又案金日 本休屠王太子，降漢後，因其國祭金人，故賜姓金 （見《漢書·日 傳》） 。如金人為佛像，則日 或奉釋教，史書不至全無記載。又甘泉山金人，似有二處，一在甘泉宮，揚子云《甘泉宮賦》有曰：
金人仡仡，其承鍾虡兮，嵌岩岩其龍鱗。揚光耀之燎燭兮，垂景炎之炘炘。配帝居之縣圃兮，象太一之威神。
蓋秦漢宮殿取象天帝之居。故班孟堅《西都賦》曰：「其宮室也，體象乎天地，經緯乎陰陽，據坤靈之正位，仿太紫之圓方。」按天上紫微宮有十二藩，故宮中又常列金人十二，以取則之 （《西都賦》又有曰「立金人於端闈」。李善注云：「《史記》始皇鑄十二金人置宮中」，又引《三輔黃圖》曰：「秦營宮殿，端門四達，以則紫宮」） 。觀子云賦中所言，甘泉亦效法太一紫宮，且立金人，想亦數為十二，以象十二星宿也。仡仡者，孔安國《尚書傳》曰，壯勇之貌也。甘泉金人想頂載鍾虡，故稱為仡仡。又《太平御覽·禮儀部》引《漢舊儀》：「漢法三歲一祭天於雲陽宮甘泉壇。」則甘泉更應象天帝之居。據此，金人乃象太一之威神，其非西方之佛也，又審矣。又甘泉或亦另有匈奴祭天金人，與徑路祠在一地。考《括地誌》 （孫星衍輯本） ，謂漢甘泉宮在雍州雲陽縣西北八十里 （一作八十一里） 。徑路神祠，在雍州雲陽縣西北九十里甘泉山下，本匈奴祭天處，秦奪其地，後徙休屠右地。而《漢書·地理志》雲陽縣下注曰：有休屠金人及徑路神祠三所。此休屠金人，無論為霍驃騎所獲，或秦朝匈奴故址，然當與徑路神祠在一處，距縣九十里，與縣西北八十里之甘泉宮當無關也 （參看《三宅博士紀念論文集》白鳥庫吉關於休屠故地一文） 。
綜上所言：（甲）《史記》《漢書》並未言及武帝列休屠丈余金人於甘泉，燒香禮拜。（乙）《漢書·金日 傳贊》，有立金人為祭天主之言，其後註解多有從之者。（丙）漢武帝時，印度未有造佛像之事。（丁）金日 乃休屠太子，無奉佛傳說。（戊）甘泉宮乃象紫微宮之十二星。而休屠金人與徑路祠則同另在一地。由此五證，《釋老志》所言之虛妄可知也。
（十）劉向敘列仙
《世說·文學篇注》曰：「劉子政《列仙傳》曰，歷觀百家之中以相檢驗，得仙者百四十六人。其七十四人，已在佛經。故撰得七十，可以多聞博識者遐觀焉。如此即漢成哀之間，已有經矣，」據清王照圓校《列仙傳》有七十二人，上文「撰得七十」乃「撰得七十二」也。又上文謂乃自《列仙傳序》略出。故劉宋宗炳《明佛論》有曰：「劉向《列仙敘》：七十四人在佛經。」此序又稱為贊，《顏氏家訓·書證篇》有云：「《列仙傳》劉向所造，而《贊》雲七十四人出佛經。蓋由後人所羼，非本文也。」南宋時志磐謂其所見之傳猶有此語。但佛經已改為仙經 （詳《佛祖統記》卷三十四） 。而現在通行版本，則已無七十四人出於佛經或仙經之語。蓋此書曾歷經道士改竄也。