漢魏晉宋五言詩選集注 · 卷一
無名氏
《文選》李善《注》曰：「古詩，蓋不知作者，或雲枚乘，疑不能明也。詩云『驅馬上東門』，又雲『遊戲宛與洛』，此則辭兼東都，非盡乘作，明矣。昭明以失其姓氏，編在李陵之上。」
古詩十九首
王士禎曰：「《文選》作二十首，分『東城高且長』、『燕趙多佳人』為二首。」天閔案：「方東樹亦斷為二，甚當。」
行行重行行，與君生別離。相去萬餘里，各在天一涯。道路阻且長，會面安可知？胡馬依北風，越鳥巢南枝。相去日已遠，衣帶日已緩。浮雲蔽白日，遊子不顧返。思君令人老，歲月忽已晚。棄捐勿復道，努力加餐飯。（《玉台》作枚乘）
《楚辭》：「悲莫悲兮生別離。」《廣雅》：「涯，防也。」《毛詩》曰：「溯洄從之，道阻且長。」《韓詩外傳》曰：「《詩》曰『代馬依北風，飛鳥棲故巢』，皆不忘本之謂也。」《古樂府歌》曰：「離家日趨遠，衣帶日趨緩。」李善曰：「浮雲之蔽白日，以喻邪佞之毀忠良。故遊子之行，不顧返也。《文子》：『日月欲明，浮雲蓋之。』陸賈《新語》曰：『邪臣之蔽賢，猶浮雲之鄣日月。』《古楊柳行》曰：『讒邪害公正。』『浮雲蔽白日』，義與此同也。」鄭玄《〈毛詩〉箋》曰：「顧，念也。」《楚辭》：「日月忽其不掩兮，春與秋其代序。」
方東樹曰：「此只是室思之詩。起六句追述始別，夾敘夾議，『道路』二句頓挫斷住。『胡馬』二句忽縱筆橫插，振起一篇奇警，逆攝下『遊子不返』，非徒設色也。『相去』四句，遙接起六句，反承『胡馬』、『越鳥』，將行者頓斷，然後再入己今日之思，與始別相應。『棄捐』二句，換筆換意，繞回作收，作自寬語，見溫良貞淑，與前『衣帶』句相應。『衣帶』句，如姚姜塢據《穀梁傳》解作優遊意，則是指行者，連下二句作一意，然無理無味。如解作『思君令人瘦』意，則為居者自言，逆取下『浮雲』句，含下『思君』、『加餐』，文勢突兀奇縱。」「『白日』以喻『遊子』，『雲蔽』言不見照也，興而比也。班姬《自悼賦》曰：『白日忽已移光。』亦此意，而溫厚不迫。與杜公『在山泉水清』同一用意、用筆，怨而不怒。一則『加餐』，一則『倚竹』，真是聖女性情。凡六換筆換勢，往復曲折。古人作書，有往必收，無垂不縮，翩若驚鴻，矯若游龍。以此求其文法，即以此通其詞意，然後知所謂如無縫天衣者如是，以其針線密，不見段落裁縫之跡也。舊解云：『首言行行，遠也。次言行行，久也。（天閔案：吳伯其說《選》詩如此。）自起至越鳥八句言遠，完上行行二字。相去以下八句言久，完下行行二字。（天閔案：張庚《古詩十九首解》如此。）噫！如此解詩，而世方且信而傳之，可嘆也！」
青青河畔草，鬱郁園中柳。盈盈樓上女，皎皎當窗牖。娥娥紅粉妝，纖纖出細手。昔為倡家女，今為盪子婦。盪子行不歸，空床難獨守。（《玉台》作枚乘）
鬱郁，茂盛也。《廣雅》：「嬴，容也。」「盈」與「嬴」，古字通。《方言》：「秦、晉之間，美貌謂之娥。」《韓詩》：「纖纖女手，可以縫裳。」薛君曰：「纖纖，女手之貌。」毛萇曰：「摻摻，猶纖纖也。」《史記》：「趙王遷母，倡也。」《說文》：「倡，樂也，謂作伎者。」《列子》：「有人去鄉土，游於四方而不歸者，世謂之為狂盪之人也。」
方曰：「此詩以疊字為奇，凡三換勢。筆法極佳，而義乏興寄，無可取。」
沈德潛曰：「用疊字。從《衛·碩人》『河水洋洋，北流活活』一章化出。」
青青陵上柏，磊磊澗中石。人生天地間，忽如遠行客。斗酒相娛樂，聊厚不為薄。驅車策駑馬，遊戲宛與洛。洛中何鬱郁，冠帶自相索。長衢羅夾巷，王侯多第宅。兩宮遙相望，雙闕百餘尺。極宴娛心意，戚戚何所迫？
《莊子》：「仲尼曰：『受命於地，唯松柏獨也，在冬夏常青青。』」《楚辭》：「石磊磊兮葛蔓蔓。」《字林》曰：「磊磊，眾石也。」《尸子》：「老萊子曰：『人生於天地之間，寄也。』」寄者，故歸。《列子》「死人為歸人」，則生人為行人。鄭玄《〈毛詩〉箋》：「聊，粗略之辭也。」《廣雅》：「駑，駘也，謂馬遲鈍者也。」《漢書》：「南陽郡有宛縣。」洛，東都也。賈逵《〈國語〉注》：「索，求也。」蔡質《漢宮典職》：「南宮北宮，相去七里。」崔豹《古今注》：「闕，觀也。古每門樹兩觀於其前，所以標宮門也。其上可居，登之則可遠觀，故謂之觀。人臣將至此，則思其所闕，故謂之闕。」《楚辭》：「居戚戚而不可解。」
陳沆曰：「東漢始以南陽為南都，洛為東都，宛縣在南陽，故有宛、洛之稱。有王侯第宅、宮闕之事，故知此東漢之詩也。首以柏石之可久，反興人生之如過客；以斗酒之足樂，反刺富貴者之無厭求。故推之冠帶，又推之王侯，又推之兩宮雙闕，莫不盛滿榮華，窮娛極宴。而我乃獨憂戚於其間，果何所迫而云然乎？毋亦狂且愚乎？時梁鴻亦東出關過京師，作《五噫之歌》曰：『涉彼北芒兮，噫！顧瞻帝京兮，噫！宮闕崔巍兮，噫！民之劬勞兮，噫！遼遼未央兮，噫！』此詩亦《五噫》之旨也。」
方曰：「言人不如柏石之壽，宜及時行樂，極其筆力寫足。然今日已為陳言，後人擬之，無謂也。」
今日良宵會，歡樂難具陳。彈箏奮逸響，新聲妙入神。令德唱高言，識曲聽其真。齊心同所願，含意俱未伸。人生寄一世，奄忽若飈塵。何不策高足，先據要路津？無為守窮賤，軻長哭辛。
毛萇《詩傳》：「良，善也。」《廣雅》：「具，備也。」善《注》：「陳，猶說也。」《〈急就篇〉注》：「箏，瑟也。本十二弦，今則十三。」《集韻》：「秦俗薄惡，有父子爭瑟者，各人其半，當時名為箏。」善《注》：「所願，謂富貴也。」《方言》：「奄，遽也。」善《注》：「高，上也。亦謂逸足也。」顏師古曰：「軻，不遇也。」
陳曰：「前八句皆合樂之通詞，其寄意在後六句，故曰『識曲聽其真』。恐聽曲者但知聲詞，不知其心意也。後皆反言之而益明，乃代齊心者申含意也。杜子美詩『長安卿相多少年，富貴應須致身早』，子美豈羨富貴者哉！反言若正，則言之者無罪。此所望於識曲者之難也。」
方曰：「起四句平敘，『令德』四句倒裝，豫攝通篇，精神入化矣。所謂『高言』、『曲真』者，即上之『新聲』也，即下『人生』六句也。『令德』，曲之情；『高言』，曲之文。以求富貴為『令德、高言』，憤謔已極，而意若莊，所以為妙。而布置章法，更深曲不測。言此心眾所同願，但未明言耳。今借『令德』、『高言』以申之，而所申乃如下所云云，令人失笑而復感嘆，轉若有味乎其言也。此即申上『青青陵上柏』一篇，而飄渺動盪，憑空幻出蜃樓海市，奇不可測。」
沈曰：「『據要津』，乃詭詞也。古人感憤，每有此種。」
西北有高樓，上與浮雲齊。交疏結綺窗，阿閣三重階。上有弦歌聲，音響一何悲！誰能為此曲？無乃杞梁妻。清商隨風發，中曲正徘徊。一彈再三嘆，慷慨有餘哀。不惜歌者苦，但傷知音稀。願為雙鴻鵠（善作「鳴鶴」），奮翅起高飛。（《玉台》作枚乘）
薛綜《〈西京賦〉注》：「疏，刻穿之也。」《說文》：「綺，文繒也。此刻鏤以象之。」《尚書》中侯曰：「昔黃帝軒轅，鳳凰巢阿閣。」《周書》：「明堂咸有四阿，然則閣有四阿，謂之阿閣。」鄭玄《〈周禮〉注》：「四阿，若今四注者也。」薛綜《〈西京賦〉注》：「殿前三階也。」《琴操》：「杞梁妻嘆者，齊邑杞梁殖之妻所作也。殖死，妻嘆曰：『上則無父，中則無夫，下則無子，何以立吾節？亦死而已。』援琴而鼓之，曲終，遂自投淄水而死。」宋玉《長笛賦》曰：「吟清商，追流徵。」《說文》：「慷慨，壯士不得志於心也。」賈逵《〈國語〉注》：「惜，痛也。」
方曰：「此言知音難遇。一起無端妙極，五六敘歌聲，七八硬指實之，以為色澤波瀾。『清商』四句頓挫，於實之又實之。『不惜』二句乃本意，反似從上文生出溢意，收句深致慨嘆。此等文法從《莊子》來。」（「支」、「微」、「齊」、「佳」、「灰」為一部，於此可見。）
涉江采芙蓉，蘭澤多芳草。采之欲遺誰？所思在遠道。還顧望舊鄉，長路漫浩浩。同心而離居，憂傷以終老。（《玉台》作枚乘）
《楚辭》：「折芳馨兮遺所思。」鄭玄《〈毛詩〉箋》曰：「回首曰顧。」
方曰：「節短而托意無窮，古今同慨。『涉江』、『舊鄉』，意用屈子。『遠道』之人，與我同居舊鄉者也。今乃離居如此，故終老憂傷也。」
明月皎夜光，促織鳴東壁。玉衡指孟冬，眾星何歷歷。白露沾野草，時節忽復易。秋蟬鳴樹間，玄鳥逝安適？昔我同門友，高舉振六翮。不念攜手好，棄我如遺蹟。南箕北有斗，牽牛不負軛。良無磐石固，虛名復何益？
《〈春秋〉考異》郵曰：「立秋促織鳴。」宋均曰：「促織，蟋蟀也。立秋女工急，故促之。」《春秋運斗樞》曰：「北斗七星，第五曰玉衡。」李善曰：「《淮南子》曰：『孟秋之月，招搖指申。』然上雲『促織』，下雲『秋蟬』，明是漢之孟冬，非夏之孟冬矣。《漢書》曰：『高祖十月至灞上，故以十月為歲首。』漢之孟冬，今之七月矣。《禮記》：『孟秋之月寒蟬鳴。』又曰：『仲秋之月玄鳥歸。』鄭玄曰：『玄鳥，燕也，謂去蟄也。』」《韓詩外傳》：「蓋桑曰：『夫鴻鵠一舉千里，所恃者六翮也。』」《毛詩》曰：「惠而好我，攜手同歸。」《國語》：「楚斗且語其弟曰：『靈王不顧於民，一國棄之如遺蹟焉。』」《毛詩》曰：「惟南有箕，不可以簸揚。惟北有斗，不可以挹酒漿。睆彼牽牛，不以服箱。」善曰：「言有名而無實也。」《〈周禮〉疏》：「軛者，厄馬頸使不得出也。」《聲類》：「磐，大石也。」
陳曰：「詩作於漢武太初以前未改秦朔時，既在蘇、李之前，當與枚叟同輩。蓋吳、楚叛，改節附逆之人，無久要磐石之固，非僅《谷風》棄子之怨也。以《玉台》止錄枚叟九篇，固不敢必為乘作。秋蟬玄鳥，托興深微。寒苦者留，就暖者去。『玉衡』、『眾星』，賦也。『箕』、『斗』、『牽牛』，比也。交無磐石之固，名同箕、斗之虛矣。實用枵然，何益之有？」
方曰：「感時物之變，而傷交道之不終，所謂感而有思也。後半奇麗，從《大東》來。初以起處不過即時即目以起興耳，至『南箕』、『北斗』句，方知『眾星』句之妙。古人文法、意脈如此之密。『秋蟬』喻友之得志居高，『玄鳥』興己失所，下四句點明之。『虛名』即指箕、斗、牛之名，寫時景耳，而措語高妙。」
冉冉孤生竹，結根泰山阿。與君為新婚，菟絲附女蘿。菟絲生有時，夫婦會有宜。千里遠結婚，悠悠隔山陂。思君令人老，軒車來何遲。傷彼蕙蘭花，含英揚光輝。過時而不採，將隨秋草萎。君亮執高節，賤妾亦何為？（《樂府》載此。《文心雕龍》曰：「《孤竹》一篇，傅毅之辭。」）
《說文》：「冉冉，徐曰『弱也』。」毛萇《詩傳》：「女蘿，松蘿也。」《〈毛詩〉草木疏》曰：「今松蘿蔓松而生，而枝正青。菟絲草蔓聯草上，黃赤如金，與松蘿殊異。此古今方俗名草不同，然是異草，故曰附也。」《倉頡篇》：「宜，得其所也。」《說文》：「陂，阪也。」《〈爾雅〉翼〉》：「一干一花而香者，蘭；一干數花而香不足者，蕙。」《廣韻》：「萎，蔫也。」《韻會》：「蔫，物不鮮也。」《爾雅》：「亮，信也。」
方曰：「何義門曰：『孤竹是興，菟絲是比。』余謂此詩即孔子《沽玉待價》、孟子「周霄問」章之旨。『菟絲生有時』二句，言兩美宜合。然古之人未嘗不欲仕，又惡不由其道，所謂『高節』也。二句正言，反對下文，以頓斷之。下『千里』二句，乃縱言之。『思君』二句，交代晚而不遇本意，為一篇樞軸。『蕙蘭』喻中之喻、比而又比也。四句又頓斷。『君亮』二句，逆挽『會有宜』，結出『高節』，收束通篇。不言己執高節，卻言君亮非不執高節，棄賢不用者，此等妙旨，皆得屈子用意之所以然。」
陳曰：「劉勰謂『《孤竹》一篇，傅毅之詞』。《後漢書》言毅少作《迪志詩》，又以顯宗求賢不篤，士多隱處，作《七激》以諷。此詩猶言是旨也。孤竹托根泰山，自植之高也。生有時，會有宜。宜，以禮也。陽不倡則陰不和，上不求則士不往。軒車不來，則會好無期。《楚辭》曰：『恐鵜之先鳴兮，使夫百草為之不芳。』又曰：『惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。』過時不採，將隨草萎之謂也。怨思切矣，而猶曰『君亮執高節』，慎重之、又遲難之耳。然則余之迫不可待，奈何為哉！」
天閔案：毅，字武仲，茂陵人。博學能文。以明帝求賢不篤，士多隱處，嘗作《七激》以諷。章帝以為蘭台令史，拜郎中。與班固、賈逵共典校書，文雅顯於朝廷。永元初，竇憲請為主記室。及憲為大將軍，復以為司馬，早卒。
庭中有奇樹，綠葉發華滋。攀條折其榮，將以遺所思。馨香盈懷袖，路遠莫致之。此物何足貴（善作「貢」）？但感別經時。（《玉台》作枚乘）
王逸《楚辭注》：「在衣曰懷。」《毛詩》曰：「豈不爾思？遠莫致之。」《說文》：「致，送詣也。」
邵子湘曰：「與《涉江采芙蓉》一首意同。前曰『望鄉』，此稱『路遠』，有行者、居者之別。」
迢迢牽牛星，皎皎河漢女。纖纖擢素手，札札弄機杼。終日不成章，泣涕零如雨。河漢清且淺，相去復幾許？盈盈一水間，脈脈不得語。（《玉台》作枚乘）
焦林《大斗記》：「天河之西，有星煌煌，與參俱出，謂之牽牛。天河之東，有星徼徼，在氐之下，謂之織女。」《毛傳》：「河漢，天河也。」五臣註：「『迢迢』，遠貌。『擢』，舉也。『札札』，機杼聲。」《說文》：「杼，機之持緯者。」《毛詩》曰：「跂彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成報章。」《爾雅》：「脈，相視也。」郭璞曰：「脈脈，謂相視貌也。」何義門《讀書記》曰：「『脈』，當從『見』、從『目』，亦可通。從『月』則乖其義。《廣韻》『嗼』字下箋列此，作『嗼嗼不得語』。」
方曰：「此詩佳麗。只陳別思，旨意明顯。收四句不著議論，而詠嘆深至，托意高妙。（鄭《箋》：「東病而西不報，故不成章。」）
回車駕言邁，悠悠涉長道。回顧何茫茫，東風搖百草。所遇無故物，焉得不速老？盛衰各有時，立身苦不早。人生非金石，豈能長壽考？奄忽隨物化，榮名以為寶。
《毛詩》：「駕言出遊。」《說文》：「邁，遠行也。」又：「具車馬曰駕。」王逸《楚辭注》曰：「茫茫，草木彌遠，容貌盛也。」《莊子》：「聖人之生也天行，其死也物化。」
方曰：「此言人生不常，忽與草木同盡，疾沒世而名不稱之意。氣體高妙，語質而豪宕，更勝妍詞麗色。」
東城高且長，逶迤自相屬。迴風動地起，秋草萋已綠。四時更變化，歲暮一何速！晨風懷苦心，蟋蟀傷侷促。蕩滌放情志，何為自結束？（天閔案：此與下篇向連為一首，今依《文選纂注》。）
王逸《楚辭注》曰：「逶迤，長貌也。」《說文》：「屬，連也。」《爾雅》：「晨風，鸇鷂屬。」《漢書》：「景帝曰：『侷促效轅下駒。』」
方曰：「局意與前篇相似，但此雲『放志』，彼言『立名』，相反不同。《十九首》詩非一人所作，故各有歸趣也。『迴風動地』六句，與『東風搖百草』，各極其警動。陶公《飲酒》第二、三章亦如此。」
燕趙多佳人，美者顏如玉。被服羅裳衣，當戶理清曲。音響一何悲，弦急知柱促。馳情整中帶，沉吟聊躑躅。思為雙飛燕，銜泥巢君屋。（《玉台》作枚乘）
李善註：「中帶，中衣帶。整帶將欲從之。」《說文》：「躑躅，住足也。躑躅，與蹢躅同。」
方曰：「斷為另一首。『音響』以下情詞警策遒緊。此篇興喻明白，同《迢迢牽牛星》，而此無甚精美。」
驅車上東門，遙望郭北墓。白楊何蕭蕭，松柏夾廣路。下有陳死人，杳杳即長暮。潛寐黃泉下，千載永不窹。浩浩陰陽移，年命如朝露。人生忽如寄，壽無金石固。萬歲更相送，賢聖莫能度。服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素。（《樂府》載此，作《驅車上東門行》）
《續漢書·百官志》：「洛陽城十二門，一曰上東門。」《河南郡圖經》曰：「東有三門，最北頭曰上東門。」《白虎通》曰：「庶人無墳，樹以楊柳。」仲長統《昌言》曰：「古之葬者，松柏梧桐以識其墳也。」《莊子》曰：「人而無人道，是之謂陳人也。」郭象曰：「陳，久也。」《神農本草》：「春夏為陽，秋冬為陰。」《莊子》：「陰陽四時運行。」《韓非子》曰：「雖與金石相獘，兼天下未有日也。」《范子》曰：「白紈素，出齊。」
方曰：「此詩意激於內，而氣奮於外，豪宕悲壯，一氣噴薄而下。前八句夾敘夾寫夾議，言死者。『浩浩』以下十句，言今生人。凡四轉，每轉愈妙，結出歸宿。漢、魏亦有尚氣勢者，如此詩及下二篇是也。與《行行重行行》等篇，又是一副筆墨。《西北有高樓》，又另是一副筆墨。《十九首》非一人作也。此詩及下二篇，已開陶公。」
陳沆曰：「《〈文選·詠懷詩〉注》引《河南郡圖經》云：『東有三門，最北頭曰上東門。』故李善謂『詞兼東都，非西漢之詩』，是也。其意蓋疾沒世而名不稱，而無一語正言其意。故一推之聖賢莫能度，再推之神仙不可求，三推之酒食聊快意。夫既知命如朝露、壽無金石固矣，則美酒、紈素果足樂乎？蓋言放意達觀，無復念此。其無復念此者，正不能不念也。正言若反。」
去者日以疏，生者日以親。出郭門直視，但見丘與墳。古墓犁為田，松柏摧為薪。白楊多悲風，蕭蕭愁殺人。思還故里閭，欲歸道無因。
《呂氏春秋》曰：「死者彌久，生者彌疏。」方曰：「去者，死者也。疏，遠也。」
方曰：「氣格略與上同。意謂睹此當思息機，勿妄逐世味。但苦未能歸耳，意更悲痛。顏子『不遠復』，屈子『及行迷之未遠』，莊子惜『以有涯逐無涯』，去人愈遠，則不能歸矣。喻意逐世味者同歸於一死，而不知反身求道。只此二篇，古今之人不能出其意度之外矣。末二句突轉勒住，如收下坡之駿。」
生年不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭游？為樂當及時，何能待來茲？愚者愛惜費，但為後世嗤。仙人王子喬，難可與等期。
《呂氏春秋》高誘《注．曰：「茲，年也。」《說文》：「嗤，笑也。」《列仙傳》：「王子喬者，太子晉也，道人浮丘公接以上嵩高山。」
方曰：「萬古名言。即前《驅車》篇意，而皆重在飲酒，及時行樂。起四句筆勢飛動，收句逆接反掉，另換筆勢。」
凜凜歲雲暮，螻蛄夕鳴悲。涼風率已厲，遊子寒無衣。錦衾遺洛浦，同袍與我違。獨宿累長夜，夢想見容輝。良人惟古歡，枉駕惠前綏。願得常巧笑，攜手同車歸。既來不須臾，又不處重闈。亮無晨風翼，焉能凌風飛？眄睞以適意，引領遙相睎。徙倚懷感傷，垂涕沾雙扉。
《說文》：「凜，寒也。」《方言》：「南楚或謂螻蛄為螻。」《廣雅》：「螻，螻蛄也。」王逸曰：「宓妃，神女，蓋伊、洛之水精。」善《注》：「良人念昔之歡愛，故枉駕以迎己。」《禮記》：「婿出御婦車，而婿授綏，御輪三周。」《注》：「綏，所以引車者。」《正字通》：「眄睞，眷顧貌。」
方曰：「前六句敘因由遊子念其夫也，『錦衾』句以宓妃自比，言其初與遊子相結也。『同袍』句點別，『獨宿』二句章法，以一『夢』字攝下，頓敘交代。下六句接承說『夢』。『亮無』六句，因夢而思念深，杜公《夢李白詩》所從出；『眄睞』，尋夢也，即『落月滿屋樑』意。思婦之辭，深妙如此。」
陳曰：「君恩難久，君心中變也。《九章·抽思》云：『昔君與我成言兮，曰黃昏以為期。羌中道而回畔兮，反既有此他志。憍吾以其美好兮，覽予以其修姱。與予言而不信兮，蓋為予而造怒。』」
孟冬寒氣至，北風何凜慄。愁多知夜長，仰觀眾星列。三五明月滿，四五蟾（《文選》作「詹」）兔缺。客從遠方來，遺我一書札。上言長相思，下言久離別。置書懷袖中，三歲字不滅。一心抱區區，懼君不識察。
《毛詩》：「二之日慄冽。」毛萇曰：「慄冽，寒氣也。」《禮記》曰：「地秉陰竅于山川，播五行於四時，和而後生月也。是以三五而盈，三五而缺。」「蟾兔」，蟾諸與兔也。張衡《靈憲》曰：「羿請不死之藥於西王母，姮娥竊之奔月宮。蓋託身於月，是為蟾諸。」《禮記》：「兔曰明視。」陸佃曰：「兔，吐也。明月之精，視月而生，故曰明視。」《五經通義》：「月中有兔，與蟾蜍同。兔，陰也。蟾蜍，陽也，而與兔並明。系陰陽也。」案：《文選》，「蟾」作「詹」。善《注》：「『詹』，與『占』通。古字通。」《說文》：「札，牒也。」《廣雅》曰：「區區，愛也。」
方曰：「與前篇大略相同。『三五』二句，言日月易邁，以起下久要不忘。而後半即承此意，言誠素不忘久要。正與《明月皎夜光》篇虛名不固者相反。此孟冬，夏令也。」
陳曰：「孟冬而北風慘慄，則非七月矣。此漢武已改秦朔、用夏正後之詩乎？與蘇、李同時也。既有書札，且言相思，則彼此同情，何又言懼不識察乎？旨歸全在末句，故知通篇皆寄託之詞也。北風，時氣衰變也。月盈而缺，情誼虧於中路也。設使君子思舊見還，心銜恩遇，而亦懼讒謗及之矣。（漢武末年，至於劉屈厘涕泣辭相印，則固有此情事矣。）今雖不敢鑿於事實，而要之君臣夫婦皆可通。不可以交遊、問訊之恆詞，蔽是詩也。」
客從遠方來，遺我一端綺。相去萬餘里，故人心尚爾。文采雙鴛鴦，裁為合歡被。著（掌呂反）以長相思，緣以結不解。以膠投漆中，誰能別離此？
《說文》：「綺，文繒也。」趙德麟《侯鯖錄·文選·古詩》云：「『著以長相思，緣以結不解。』《注》：『被中著綿，謂之長相思，綿綿之意；緣被四邊，綴以絲縷，結而不解之意。』」《韓詩外傳》：「子夏曰：『實之與實，如膠投漆，君子不可不留意也。』」
方曰：「此亦與前篇相似，即『彤管』之貽意也。『想去』二句，後人必置於『膠漆』句上，而文勢平矣。」
陳曰：「君子之交難遘也。心尚爾者，不易爾也。『著以長相思，緣以結不解』，久要不忘之誼也。果若膠漆，則誰能離之矣；果非膠漆，則誰能合之矣。」
明月何皎皎，照我羅床幃。憂愁不能寐，攬衣起徘徊。客行雖雲樂，不如早旋歸。出戶獨彷徨，愁思當告誰？引領還入房，淚下沾裳衣。（《玉台》作枚乘）
《玉篇》：「彷徨也。」《正韻》：「彷徨，猶徘徊也。」
方曰：「客子思歸之作，語意明白。以『客行』二句橫著中間為主，與前篇『相去萬餘里』二句正同。若移作結句，以為有餘音，其味反短也。
陳曰：「《古詩十九首》，《文心雕龍》曰：『古詩佳麗，或雲枚叔。其《孤竹》一篇，則傅毅之詞。比采而推，其兩漢之作乎？』李善亦以『驅車上東門』、『遊戲宛與洛』，詞兼東都，非盡乘作。然徐陵《玉台新詠》錄枚乘古詩止九篇，兩語皆不在其中。則十九首固非一人之詞，惟九章則為乘作也。《本傳》『兩上吳王之書』，其諫顯。九詩多出去吳之日。其諫隱。乃知屈原以前無《騷》，枚乘以前無五言。若非宗國、故君之感，烏能迫其幽情，激其變調，下啟百世，上續四始之乎！自《文選》濫竽，後人接響，郢書燕說，無病呻吟，不有論世闡幽，曷以誦詞逆志，以為古之作者，亦將有樂於斯也。」又曰：「《玉台新詠》錄此九首，次第迥異。《西北有高樓》第一，《東城高且長》第二，《行行重行行》第三，《涉江采芙蓉》第四，《青青河畔草》第五，《蘭若生春陽》第六（《蘭若》一詩，《文選》不錄。天閔案：漁陽選本亦未錄入。）《庭前有奇樹》第七，《迢迢牽牛星》第八，《明月何皎皎》第九。以史證詩，則《玉台》次第大勝《文選》。考《漢書》本傳，枚乘字叔，淮陰人也。為吳王濞郎中。吳王之初怨望謀逆也，乘奏書諫，吳之不納，乘與鄒陽等皆去之梁，從梁王游。景帝即位，吳王舉兵以誅錯為名。漢聞之，斬錯以謝諸侯。枚乘復說吳王罷兵，吳王不用乘策，卒見破滅。漢既平七國，乘由是知名，景帝召拜乘為宏農都尉。乘久為大國上賓，與英俊並游，得其所好。不樂郡吏，以病去官。復游梁，梁客皆善屬詞賦，乘尤高。孝王薨，乘歸淮陰。武帝自為太子聞乘名，乘年老，乃以安車蒲輪征乘，道死。拜其子皋為郎。今以詩求之，則《西北》、《東城》二篇，正上書諫吳時所賦。《行行》、《涉江》、《青青》三篇，則去吳游梁之時。《蘭若》、《庭前》二篇，則在梁聞吳反，復說吳王。《迢迢》、《明月》二篇，則吳敗後作也。」
天閔案：《古詩十九首》，蓋非一人或一時之作。昭明以失其姓氏，疑莫能明，題曰古詩，編於李陵之上。用意極為矜慎。孝穆《玉台新詠》乃以《西北有高樓》、《東城高且長》、《行行重行行》、《涉江采芙蓉》、《青青河畔草》、《庭前有奇樹》、《迢迢牽牛星》、《明月何皎皎》八詩（加《蘭若生春陽》為九篇），屬之枚乘。當時似有所據，決非虛構。蘄水陳太初《詩比興箋》、無錫丁仲祜《全漢詩》均從徐氏。特陳氏必指某篇為某時所作，則用意雖勤，終嫌穿鑿，故於其箋釋枚乘之作，悉未採取。古詩有本事可考者詳為考證以釋詩，自較親切有味。若疑莫能眀，妄為傅會，捕風捉影，大類痴人說夢。詩有因注而意轉晦者，此類是也。兩漢去《風》、《騷》未遠，詩多比興。溫厚典則，莫之與京。賢士大夫或不得志，君臣朋友往往托物引類，發興無端，然亦實有室思之作、棄婦之篇。若視為寄託，則詩意荒蕪。要當靜求文理，一掃拘牽，庶能以意逆志、心領神釋也。（讀阮公《詠懷詩》，尤須注意此旨。）
方曰：「漢、魏詩，陳義古，用心厚，文法高妙。渾融變化，奇姿雄峻。用筆離合轉換，深不可測。古今學人多不識，如顏延之、沈休文之解阮公，尚多誤會亂道，何況流俗！《十九首》，須識其『天衣無縫』處、『一字千金』處、『驚心動魄』處、『冷水澆背，卓然一驚』處。此皆昔人甘苦論定之言，必真了解證悟，方能得力。大抵古詩皆從《騷》出，比興多而質言少。及建安漸變為質，至陶公乃一洗為白道，即所謂去陳言也。杜、韓宗之，以立其極，其實《三百篇》本體，固如是也。」
蘇武
字子卿，京兆人。武帝天漢二年以中郎將使匈奴，十九年不屈節。會昭帝與匈奴和親，得歸漢，拜為典屬國。宣帝神爵二年卒，年八十餘。甘露三年，圖形麒麟閣。
古詩四首
骨肉緣枝葉，結交亦相親。四海皆兄弟，誰為行路人？況我連枝樹，與子同一身。昔為鴛與鴦，今為參與辰。昔者長相近，邈若胡與秦。惟念當乖離，恩情日以新。鹿鳴思野草，可以喻嘉賓。我有一樽酒，欲以贈遠人。願子留斟酌，敘此平生親。
善《注》：「『骨肉』，謂兄弟也。」《漢書》：「帝謂燕王旦曰：『今王，骨肉至親。』」《論語》：「子夏謂司馬牛曰：『四海之內，皆為兄弟，君子何患乎無兄弟？』」《毛詩》：「鴛鴦于飛。」鄭玄曰：「言其止則相偶，飛則為雙。」《〈尚書〉大傳》曰：「書之論事，離離若參辰之錯行。」宋衷曰：「辰，龍星；參，虎星也。我不見，龍虎俱見。」《淮南子》曰：「肝膽，胡越也。」許慎曰：「胡在北方，越在南方。」李善《注》曰：「『胡秦』，猶『胡越』也。」《毛詩》曰：「呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。」《〈毛詩〉傳》曰：「苹也。」鄭氏《箋》云：「苹，籟蕭也。」孔《疏》曰：「苹是水中之草，非鹿所食，故鄭不從毛氏。觀下『食蒿』、『食苓』，皆陸草，可知。則苹當依《經疏》『籟蕭』。萍是浮萍，絕然二物。字可通借，義不相通。」
方曰：「起十二句，賓主往復，崢嶸跌宕，後惟杜公有此。『昔』為昔者，以拙鈍重複，愈見樸厚。『鹿鳴』二句橫入捩接，本非賓而可借喻賓矣。以其遠行，搴起下『尊酒』，文筆變換生動。此詩向來解者穿鑿強說，皆不可通。題曰《古詩四首》耳，而必以前二首為子卿初出使時，別兄弟，別妻子；後二首為自匈奴回，別少卿，皆形似之喻、影響之談。夫曰『我有一尊酒，欲以贈遠人』，『遠人』自指行者。而王元美謂是自稱，固不可通。何義門以為指少卿，亦未諦。此只為居者送行者之辭。觀次句、三、四句，則明指兄弟，賓主分明。『況我連枝樹』，承上『四海皆兄弟』，言此密友親交當為兄弟，況真兄弟乎！『願子留斟酌』，稍留而飲此酒。此只餞飲事，意甚明白。」
結髮為夫妻，恩愛兩不疑。歡娛在今夕，燕婉及良時。征夫懷往路，起視夜何其？參辰皆已沒，去去從此辭。行役在戰場，相見未有期。握手一長嘆，淚為生別滋。努力愛春華，莫忘歡樂時。生當復來歸，死當長相思。（《玉台新詠》作《留別妻》）
善《注》：「『結髮』，始成人也，謂男年二十，女年十五時，取笄、冠為義也。」《毛詩》曰：「燕婉之求。」《傳》：「燕，安；婉，順也。」陳奐《〈毛詩〉疏》曰：「《〈谷風〉傳》：『宴，安也。宴，本字。燕，假借字。燕安婉順，言人有安順之德者。』《文選》引《韓詩外傳》，引《韓詩》『燕婉之求』雲『燕婉好兒』。」《毛詩》：「夜如何其！夜未央。」《傳曰》：「其，辭也。」李善《注》：「參辰已沒，言將曉也。」春華，喻年少也。《書》曰：「樹德務滋。」滋，長也、益也。
方曰：「起四句總敘，次四句敘事，『行役』四句頓住。以下情至之語，筆力寫到十分，最為沉鬱，後惟杜公有之。此行者贈居者之詞。」
黃鵠一遠別，千里顧徘徊。胡馬失其群，思心常依依。何況雙飛龍，羽翼臨當乖。幸有弦歌曲，可以喻中懷。請為遊子吟，泠泠一何悲！絲竹厲清聲，慷慨有餘哀。長歌正激烈，中心愴以摧。欲展清商曲，念子不得歸。俯仰內傷心，淚下不可揮。願為雙黃鵠，送子俱遠飛。
《韓詩外傳》曰：「田饒謂魯哀公曰：『夫黃鵠一舉千里。』」善《注》：「『依依』，思念之貌。『雙龍』，喻己及友也。」《琴操》曰：「《楚引》者，楚遊子龍丘高出遊三年，思歸故鄉，望楚而長嘆，故曰《楚引》。」王逸《〈楚辭〉注》曰：「『厲』，烈也，謂清烈也。」《說文》曰：「愴，傷也。」《增韻》：「摧，挫也。」五臣《注》：「『泠泠』，音韻，清也。」《爾雅》曰：「揮，竭也。」郭璞曰：「『揮』，振，去水亦為竭。」
方曰：「此似為客中送客，非行者留別，乃居者送行者之詞。觀明遠《贈傅都曹別詩》，可見。若如何杞瞻滯解，作別少卿，則末句『送子』語『送』字，終強紐不通。」
燭燭晨明月，馥馥我（《補註》曰：「當作『秋』。」）蘭芳。芬馨良（一作「長」）夜發，隨風聞我堂。征夫懷遠路，遊子戀故鄉。寒冬十二月，晨起踐嚴霜。俯觀江漢流，仰視浮雲翔。良友遠別離，各在天一方。山海隔中州，相去悠且長。嘉會難再遇，歡樂殊未央。願君（一作「言」）崇令德，隨時愛景光。
《蒼頡篇》曰：「燭，照也。」薛君《韓詩章句》：「馥，香貌。」善《注》：「《漢書》：『武帝太初元年，改從夏正。』此或改正之後也。」
方曰：「明是在家送人，豈虜庭之景耶？況雲『江漢』，虜庭安得及之？善《注》『太初改元，改從夏正』，此十二月，乃改正後也。何云：『武以始元六年春至京師，則別在五年冬也。』按：始元上距太初二十三年，然李何亦強傅之於武耳。蘇、李諸篇，東坡辨其偽，而又以為非曹、劉以下所能辦。須識此意，蓋與《十九首》同其高妙。」
天閔案：蘇、李諸篇，與《十九首》同為聖品，杜、韓極為推服。杜詩云：「李陵、蘇武是吾師。」韓詩云：「五言出漢時，蘇李首更號。」東坡乃以李陵《答蘇武書》為齊梁間小兒擬作，譏蕭統不能深辨。（案：李陵《與蘇武書》，文辭不類西漢，蘇氏辨之甚當。蓋文章自具時間性也。）因而疑及蘇、李詩篇，然迄無左證。而此諸篇，實為五言冠冕，誰能揜沒？乃謂非曹、劉以下所能辦，因亦自悔其失言也。（丁福保曰：「東坡晚年《跋黃子思詩》云：『蘇、李之天成。』尊之亦至矣。」）《文選》於李詩，題曰《與蘇武三首》，而於蘇武詩，則題曰《詩四首》，殊有深意。李詩除有「盈觴」、「酒盈」字，稍有疑竇外，終難覓其破綻。況李陵已降匈奴，用惠帝諱，復何所忌耶？（案：此意本諸方氏。）至於蘇詩，其第二首（《文選》列在第三，次序與王小異），《玉台》認為別室家之作，自為可信。若一、三、四三首，歷來解者必以第一首為出使時別兄弟之作。（陳氏指為別李陵，尤為荒謬。）三、四兩首，則為歸漢留別少卿之作。遂至穿鑿附會，拘滯難通，令人疑為偽作也。方氏所解，實能通其辭意，一掃望文生義、影響、形似之談，特亦迷信東坡，認為偽作。余錄方氏解說，復為辨之於此。
李陵
字少卿，廣之孫也。為騎都尉，天漢中，將步卒五千擊匈奴，軽斗矢盡，遂降虜。單于以女妻之，立為右校王。在匈奴二十餘年卒。有集二卷。
與蘇武詩三首
良時不再至，離別在須臾。屏營衢路側，執手野踟躕。仰視浮雲馳，奄忽互相逾。風波一失所，各在天一隅。長當從此別，且復立斯須。欲因晨風發，送子以賤軀。
《儀禮》：「寡君有不腆之酒，請吾子與寡君須臾焉。」鄭《注》：「須臾，言不敢久。」《〈後漢書〉注》：「屏營，彷徨也。」《玉篇》：「躑躅，行不進貌。」《禮記》鄭《注》曰：「『斯須』，猶須臾也。」李善《注》：「『晨風』，早風也。」閔案：此與《古詩十九首》「晨風懷苦心」、「亮無晨風翼」之「晨風」同，舊《注》非。「晨風」《注》已見前。
方曰：「四句敘題事。『仰視』八句，句句轉換，頓挫沉鬱，後惟杜公有之。」
攜手上河梁，遊子暮何之？徘徊蹊路側，悢悢（一作「恨恨」）不能辭。行人難久留，各言長相思。安知非日月，弦望自有時。努力崇明德，皓首以為期。
五臣《注》：「『河梁』，橋也。」《博雅》：「蹊徑，道也。」《廣雅》：「悢悢，恨也。」劉熙《釋名》：「弦，月半之名也。其形一旁曲，一旁直，若張弓馳弦也。望，月滿之名也。月大十六日，月小十五日，日在東，月在西，遙相望也。」毛萇《詩傳》曰：「崇，終也。」《聲類》曰：「顥，白首貌也。『皓』與『顥』古字通。」
方曰：「『遊子』，自謂行人，指行者。『安知』二句如驚鴻脫兔，矯尾掉首。政古人用筆絕勝處，與子建『憂思』、『疹疾』同。『弦望』，猶言圓缺，以喻會別耳。本言月而挾句言日，言安知不再有會時。『努力』二句，忽又放筆，作無可奈何哀慰之詞。蓋自悲無奈何，而祝故人以崇德，此情曷有極耶？」
嘉會難再遇，三載為千秋。臨河濯長纓，念（一作「別」）子悵悠悠。遠望悲風至，對酒不能酬。行人懷往路，何以慰我愁？獨有盈觴（王《選》作「樽」）酒，與子結綢繆。
《毛詩》曰：「綢繆束薪。」《毛傳》曰：「綢繆，纏綿之貌也。」
方曰：「洪容齋據『盈』字斷為偽作。然陵已降匈奴，偶用惠帝諱，容或有之，未足為證。要之此詩非少卿作，證不必以此一字為斷耳。」
天閔案：方氏既認「盈」字為不足證，又以此詩為偽作，殆信東坡之過也。或疑「三載為千秋」句，謂武與陵同居匈奴十餘年，何得謂之「三載」？此尤為不考事實。據史載武牧羊海上凡十九年，陵降匈奴，立為右校王，兩人貴賤殊途，果十餘年同居，時時唔對耶？吾疑武將歸漢最後數年，匈奴當稍加禮遇，雖不可證之於史，或為事實也。
班倢伃
倢伃，左曹越騎校尉況之女。少有才學，成帝選入宮，以為倢伃。從趙飛燕譖其咒詛考問之，上善其對，遂求供養太后長信宮。有集一卷。
怨歌行
一作《怨詩》，並序。丁福保曰：「此詩，《文選》作《怨歌行》。李善《注》曰：『《歌錄》曰：《怨歌行》，古詞。然言古者有此曲，而班倢伃擬之。』則此題作《怨詩》似誤。然善注謝朓《和王主簿怨情詩》，江淹《擬班倢伃詩》，並作《怨詩》。蓋相傳有此二本。又江淹雜擬題為《班倢伃詠扇》，則栝其意而命題，非舊有此目。」姜夔《詩說》曰：「載始末曰『引』，體如行書曰『行』，放情曰『歌』，兼之曰『歌行』。悲如蛩螿曰『吟』，同乎俚俗曰『謠』，委屈盡情曰『曲』。」天閔案：《漢書》：「為鼓一再行。」「行」，蓋樂闋也。姜氏云云，未悉所據，殊為望文生義。錄之聊以備一說也。
昔漢成帝班倢伃失寵，供養於長信宮，乃作賦自傷，並為《怨詩》一首。
新裂（一作「制」）齊紈素，皎（一作「鮮」）潔如霜雪。裁成（一作「為」）合歡扇，團團（一作「團圓」）似明月。出入君懷袖，動搖微風發。常恐秋節至，涼飈（一作「風」）奪炎熱。棄捐篋笥中，恩情中道絕。
《漢書》曰：「罷齊三服官。」李斐曰：「紈素為冬服。」范子曰：「紈素出齊。」荀悅曰：「齊國獻紈素絹，天子為三官服也。」《方言》：「自關而東謂之箑，自關而西謂之扇。」《蒼頡篇》曰：「懷，抱也。」聞人倓曰：「『常恐』，未然之辭。此詩蓋倢伃未見棄時慮遠之作。」《〈儀禮〉注》：「隋方曰篋。」《疏》：「隋謂狹而長也。」《〈禮記〉注》：「方曰笥。」《說文》：「奪，強取也。徒活切。」《爾雅》：「扶搖謂之飈。」
王船山曰：「說到『常恐』便止，但堪作今人半首古詩耳。漢人有高過《國風》者，此類是也。」陳胤倩曰：「是未見棄時作。夙有是慮，故供侍長信，安之若命。士仕女容，皆當每以自虞。」
天閔案：此詩當是見棄以後之作。「常恐」雲者，蓋追憶當日未見棄之時已預慮有今日，故曰怨詩也。
卓文君
《史記》：「卓王孫有女文君，新寡，好音。相如以琴挑之，文君夜亡奔相如。」
白頭吟
《樂府》作古辭。天閔案：《玉台新詠》題作《皚如山上雪》。《西京雜記》：「司馬相如將聘茂陵人女為妾，文君作《白頭吟》以自絕。相如乃止。」《樂府解題》曰：「《白頭吟》疾人相知以新間舊，不能至於白首。鮑照輩自傷清直而遭謗，亦出於此。」
皚如山上雪，皓若雲間月。聞君有兩意，故來相決絕。今日斗酒會，明旦溝水頭。蹀躞御溝上，溝水東西流。淒淒復淒淒，嫁娶不須啼。願得一心人，白頭不相離。竹竿何裊裊，魚尾何簁簁。男兒重意氣，何用錢刀為？
《說文》：「皚，霜雪白也。」《詩·毛傳》：「皓，皎月光也。」《周禮·考工記》：「廣四尺、深四尺謂之溝。」《韻會》：「蹀躞，行貌。」《六書故》：「嗜進連步貌。」《〈漢書〉注》：「蘇林曰：『王渠，王宮家渠也。猶今御溝也。』」《廣雅》：「嫋嫋，弱也。簁簁，動搖也。言不相及，將何以得魚耶？」黃節曰：「『簁簁』，亦魚尾長貌。」《史記·平準書》曰：「龜貝金錢刀幣與焉。」《索引》曰：「刀，錢也。如淳曰：『名錢為刀者，以其利於民也。』」王引之曰：「『為』，語助也。」
王船山曰：「《谷風》敘有無之求，《氓》蚩數復關之約，漢人樂府如此篇，何讓《三百》？」
丁福保曰：「《白頭吟》，各選本均以為卓文君作，其實非是。」馮默庵曰：「《宋書》大曲有《白頭吟》，作古辭。《樂府詩集》、《太平御覽》亦然。《玉台新詠》題作《皚如山上雪》，非但不出文君，並題亦不作《白頭吟》也。惟《西京雜記》有文君為《白頭吟》以自絕之說，然亦不著其辭。或文君自有別篇，不得遽以此詩當之也。宋人不明其故，妄以此詩實之，如黃鶴《〈杜詩〉注》、《合璧事類引》、《西京雜記》之類，併入此詩。《詩紀》因之，《詩刪》選之，今人（指譚元春而言）遽雲『有此妙口妙筆，真長卿快偶』，可笑、可憐！」（天閔案：此與陳太初說政同，特加詳耳。）
孔融
字文舉，魯國人。孔子之後，少有重名，舉高第。為侍御史，遷虎賁中郎將。以忤董卓，轉議郎，出為北海太守，累遷太中大夫。數以書爭曹操，為操所害。與劉楨、王粲、陳琳、阮瑀、徐幹、應瑒為建安七子。有《〈春秋〉雜議難》五卷、集十卷。
雜詩
岩岩鐘山首，赫赫炎天路。高明曜雲門，遠景灼寒素。昂昂累世士，結根在所固。呂望老匹夫，苟為因世故。管仲小囚臣，獨能建功祚。人生有何常？但患年歲暮。幸托不肖軀，且當猛虎步。安能苦一身，與世同舉厝？由不慎小節，庸夫笑我度。呂望尚不希，夷齊何足慕？
《詩·毛傳》：「岩岩，極石貌。」《廣雅》：「岩岩，高也。」《詩·毛傳》：「赫赫，顯盛貌。」《十洲記》：「鐘山在北海。」《淮南子》曰：「南方曰炎天。」天閔案：「雲門」，猶言「天衢」，非黃帝雲門之樂舞也。《說文》：「灼，炙也。」方曰：「『累世士』本漢武詔『士有負俗之累』者。《〈古詩〉解》曰：『積幾世。』直是可笑。』」晉灼曰：『負俗，謂被世譏彈也。』」《韓詩外傳》：「呂望行年五十，賣食棘津，七十屠於朝歌，九十乃為天子師。」閔案：「苟」，誠也。言呂望誠能因世之變故，以扶周滅殷也。《左傳》：「魯殺公子糾，召忽死之，管仲請囚。」《〈漢書〉注》：「厝，置也。」《史記》：「武王伐紂，伯夷、叔齊扣馬而諫。殷既滅，義不食周粟。隱於首陽山，採薇而食之，遂餓死。」
方曰：「起四句以勢位言之，喻操之盛。『昂昂』言己不移節。『呂望』以下十句，寄託非常。由不慎小節，言人不知我，謂我志大才疏耳。結出本旨。『小節』即夷、齊苦身也。不為夷、齊小節，亦不取呂之扶興，而取管仲，托意切至。此詩與劉琨《贈盧諶》，同一激昂慷慨。諷詠之久，自使氣生。」
天閔案：東坡詩曰：「孔融不肯下曹操。」此詩其表現也。方氏解釋極精確，《詩比興箋》未得其旨。「老匹夫」、「小囚臣」對舉，蓋謂呂老、管囚猶能有所建樹，故曰「幸托不肖軀，且當猛虎步」也。結句又謂「呂望尚不希，夷齊何足慕」者，意謂使我有所樹立，則當匡救漢室，如管仲之尊周，不取呂之扶興。至於夷、齊，則是計無復之，今我尚未至其時，豈足慕哉！意志俊偉，莫之與敵，宜乎不能見容於曹氏君臣也。又曹氏挾天子以號令天下，北海猶事漢帝，雖志匡漢祚，而意志不白，人莫之諒，故曰「由不慎小節，庸夫笑我度」。方謂「小節」即指夷、齊，尤確。
蔡邕
字伯喈，陳留圉人也。性篤孝。建寧中，辟司徒橋玄府，出補河平長。召拜郎中、校書東觀，遷議郎。靈帝崩，董卓為司空，辟邕，遷尚書侍中。及卓被誅，王允收邕付廷尉，遂死獄中。有《月令章句》十二卷、《獨斷》二卷、《勸學》一卷、集二十卷。
飲馬長城窟行
《文選》作古辭。《玉台》作蔡邕，蔡集亦載此。郭茂倩《樂府詩集》曰：「一曰《飲馬行》。長城，秦所築以備胡者。其下有泉窟，可以飲馬。古辭云：『青青河邊草，綿綿思遠道。』言征戍之客至於長城而飲其馬，婦人思念其勤勞，故作是曲也。」酈道元《水經注》曰：「始皇二十四年，使太子扶蘇與蒙恬築長城，起自臨洮，至於碣石；東暨遼海，西並陰山，凡萬餘里。民勞怨苦，故楊泉《物論》曰：『秦築長城，死者相屬，民歌曰：生男慎無舉，生女哺用脯。不見長城下，屍骸相支拄。』其冤痛如此！今日北道谷口有長城，自城北出有高坂，旁有土穴出泉，挹之無窮。《歌錄》云：『飲馬長城窟。』信非虛言也。」《樂府解題》曰：「古辭，傷良人遊蕩不歸。或雲蔡邕之辭。若魏陳琳辭云：『飲馬長城窟，水寒傷馬骨。』則言秦人苦長城之役也。」
《廣雅》曰：「長城南有溪坂，上有土窟，窟中泉流。漢時將士征塞北，皆飲馬此水也。」
青青河邊草，綿綿思遠道。遠道不可思，夙昔夢見之。夢見在我旁，忽覺在他鄉。他鄉各異縣，輾轉不可見。枯桑知天風，海水知天寒。入門各自媚，誰肯相為言？客從遠方來，遺我雙鯉魚。呼兒烹鯉魚，中有尺素書。長跪讀素書，書上竟何如？上有加餐飯，下有長相憶。
丁福保曰：「『河邊』，《文選》五臣《注》：『本作河畔，按六朝擬作，凡題青青河邊草者，皆擬此篇。題青青河畔草者，皆擬枚叔之作。』然則五臣誤矣。」善《注》：「良人行役，以春為期，期至不來，所以增思。」王逸《〈楚辭〉注》曰：「綿綿，細微之思也。」《廣雅》曰：「昔，夜也。」《字書》曰：「輾，亦展字也。」《說文》曰：「展，轉也。」《詩》鄭《箋》曰：「轉，移也。」善《注》：「枯桑無枝，尚知天風；海水廣大，尚知天寒。君子行役，豈不離風寒之患乎？但人入門咸各自媚，誰肯為言乎？言皆不能為言也。」《詩·毛傳》：「媚，愛也。」黃節曰：「《聘禮》鄭《注》：『若有言』，謂若有所問也。《廣雅》：『言，問也。』『誰肯相為言』，謂誰肯相為問也。」又曰：「《詩·檜風》『誰能烹魚？溉之釜鬵。誰將西歸？懷之好音。』烹魚得書，古辭藉以為喻。注者或言魚腹中有書，或言漢時書札以絹素成雙鯉，或言魚沉潛之物，以喻隱密，皆望文生義，未窺詩意所出。」鄭玄《〈禮記〉注》曰：「素，生帛也。」《說文》曰：「跪，拜也。」《古詩十九首》曰：「努力加餐飯。」
黃節曰：「前八句『皓』、『支』、『陽』、『霰』，一句一韻，兩句一轉。若《詩·大雅·常武》卒章『王猶允塞，徐方既來。徐方既同，天子之功。四方既平，徐方來庭。徐方不回，王曰還歸』是也。『元』、『寒』，古通。《詩·大雅》『篤公劉，於胥斯原。既庶既繁，既順乃宣，而無永嘆』，則『元』、『寒』通。」
吳旦生曰：「翰《注》謂枯桑無葉，則不知天風；海水不凍，則不知天寒，喻婦人在家，不知夫之消息也。善《注》謂枯桑無枝，尚知天風；海水廣大，尚知天寒，喻夫在遠不知婦之憂戚也。余意合下二句總看，乃雲枯桑自知天風，海水自知天寒，以喻婦之自苦自知，而他家入門自愛，誰相為問訊乎？」
朱止谿曰：「白樂天云：『詩有隱一字而意自見者。』『海水知天寒』，言不知也。」
何義門曰：「桑常知風，雖枯猶知之；水常經寒，到海猶知之。若新少年不通人情，各自媚悅於君子，誰為我言離思之苦乎？」天閔案：「枯桑」二句，解釋紛紜，參合吳、何二家之說，其義自明。
沈曰：「通首皆思婦之詞，纏綿婉轉，篇法極妙。前面換韻，聯折而下，節急。『枯桑』二句，用排偶接。急者緩之，乃古人神妙處。」
黃節曰：「《文選》李善《注》云：『此辭不知作者姓名。』案：酈道元《水經注》云：『余每讀《琴操》，見琴慎《相和雅歌錄》雲飲馬長城窟，及其扳涉斯道，遠懷古事，始知信矣。』《琴操》為蔡邕所作，而有是篇名。《樂府解題》謂『或雲蔡邕之詞』，於此蓋可證也。」
秦嘉
字士會，隴西人。
留郡贈婦詩三首並序
嘉為上郡計（王《選》作「掾」），其妻徐淑寢疾回家，不獲面別，贈詩云爾。
人生譬朝露，居世多屯蹇。憂艱常早至，歡會常苦晚。念當奉役時，去爾日遙遠。遣車迎子還，空往復空返。省書情悽愴，臨時不能飯。獨坐空房中，誰與相勸勉？長夜不能眠，伏枕獨輾轉。憂來如循環，匪席不可卷。
《周易》：「蹇，難也，險在前也。」《說文》：「省，視也。」《史記》：「若循環終而復始。」《毛詩》：「我心匪席，不可卷也。」
皇靈無私親，為善荷天祿。傷我與爾身，少小罹惸獨。既得結大義，歡樂苦不足。念當遠離別，思念敘款曲。河廣無舟梁，道近隔丘陸。臨路懷惆悵，中駕正躑躅。浮雲起高山，悲風激深谷。良馬不回鞍，輕車不轉轂。針藥可屢進，愁思難為數。貞士篤終始，恩義不可屬。
《史記》：「或曰：『天道無親，常與善人。』」《說文》：「祿，福也。」《毛詩》：「哀此惸獨。」《箋》：「惸，獨也。」《疏》：「單獨之民窮而無告也。」惸，一作「煢」。《類篇》：「罹，遭也。款曲，猶委屈也。」《說文》：「轂，輻所湊也。」《〈漢書〉注》：「針，所以刺病也。」按：古治病之法，按病者經脈腧穴用針刺之。《廣韻》：「數，頻也。葉蘇谷切。」《韻會》：「促，迫也。」
肅肅僕夫征，鏘鏘揚和鈴。清晨當引邁，束帶待雞鳴。顧看空室中，仿佛想姿形。一別懷萬恨，起坐為不寧。何用敘我心？遺思致款誠。寶釵好耀首，明鏡可鑑形。芳香去垢穢，素琴有清聲。詩人感木瓜，乃欲答瑤瓊。愧彼贈我厚，慚此往物輕。雖知未足報，貴用敘我情。
《毛詩》：「肅肅宵征。」《傳》：「肅肅，疾貌。」《毛詩》：「八鸞鏘鏘。」《箋》：「鏘鏘，鳴聲。」《毛詩》：「和鸞雍雍。」《傳》：「在軾曰和，在鑣曰鸞。」《疏》：「和亦鈴也，以其與鸞相應和，故載見曰『和鈴央央』是也。」《毛詩》：「投我以木瓜，報之以瓊琚。」又：「投我以木桃，報之以瓊瑤。」
方曰：「此詩敘述清婉，開公幹、惠連。誦之久，自得一種旖旎蔥倩之致。」
古辭
陌上桑
《宋書》作大曲。一作《日出東南隅行》，一曰《艷歌羅敷行》。崔豹《古今注》曰：「《陌上桑》者，出秦氏女子。秦氏，邯鄲人，有女名羅敷，為邑人十乘王仁妻。王仁後為趙王家令。羅敷出，採桑於陌上，趙王登台見而悅之，因置酒欲奪焉。羅敷巧彈箏，乃作《陌上桑》之歌以自明。趙王乃止。」《樂府解題》：「古辭，言羅敷採桑為使君所邀，盛夸其夫婿為侍中以拒之。」與前說不同。
日出東南隅，照我秦氏樓。秦氏有好女，自名為羅敷。羅敷喜蠶桑，採桑城南隅。青絲為籠系，桂枝為籠鉤。頭上倭墮髻，耳中明月珠。緗綺為下裙，紫綺為上襦。行者見羅敷，下擔捋髭鬚。少年見羅敷，脫帽著帩頭。耕者忘其犁，鋤者忘其鋤。來歸相怨怒，但坐觀羅敷。（一解）
使君從南來，五馬立踟躕。使君遣吏往，問是誰家姝？「秦氏有好女，自名為羅敷。」「羅敷年幾何？」「二十尚不足，十五頗有餘。」「使君謝羅敷，寧可共載不？」羅敷前置詞：「使君一何愚！使君自有婦，羅敷自有夫。」（二解）
「東方千餘騎，夫婿居上頭。何用識夫婿？白馬從驪駒。青絲系馬尾，黃金絡馬頭。腰中鹿盧劍，可值千萬餘。十五府小史，二十朝大夫。三十侍中郎，四十專城居。為人潔白皙，鬑鬑頗有須。盈盈公府步，冉冉府中趨。坐中數千人，皆言夫婿殊。」（三解）
《說文》：「系，繋也。」《方言》：「籠，南楚、江、沔之間謂之『篣』，或謂之『笯』。」《注》：「亦呼『籃』。」又：「鉤，宋、楚、陳、魏之間之鹿觡，或謂之鉤格。自關而西謂之鉤，或謂之『』。」《注》：「懸物者。」《古今注》：「長安婦人好為盤桓髻、墮馬髻，今無復作者。」倭墮髻，一雲墮馬之餘形也。《漢書》：「武帝時，使人入海市明月大珠，至圍二寸以下。」《釋名》：「緗，桑也，如桑葉初生之色也。」《說文》：「緗帛，淺黃色也。」又：「綺，文繒也。」《六書故》：「織素為文曰綺。」《說文》：「襦，短衣也。」又：「擔，負荷也。背曰負，擔曰荷。」又：「髭，口上須也。」《釋名》：「綃頭，綃鈔也，鈔發使上從也。」《兩漢博聞》：「帩頭，一作『綃頭』。」《儀禮》鄭《注》：「帩頭，自項巾而前交額上，卻繞頸也。」《〈漢書〉注》：「犁，耕也。」《釋名》：「鋤，去穢助妙長也。」《古詩源》：「作，緣也。」吳兆宜曰：「《後漢·郭伋傳》：『伋前在并州，行部到西河美稷，有兒童數千，道次迎拜曰：聞使君到喜，故來奉迎。』此詩云『使君從南來』，其為後漢人無疑。《〈漢官儀〉注》：「駟馬，加左驂右，二千石有左驂以為五馬。」《詩》：「孑孑干，在浚之都。素絲組之，良馬五之。」鄭《注》謂「《周禮》『州長建』，漢太守比州長，法御五馬，故云。」《詩·毛傳》：「姝，美色也。」晉灼《〈漢書〉注》：「以辭相告曰謝。」《爾雅》：「女之夫曰婿。」聞人倓曰：「《〈毛詩〉箋》：『在前，上處者。』『在前』，列上頭也。」《詩·毛傳》：「純黑曰驪。」《說文》：「驪，深黑色。」何承天《纂文》：「馬二歲為駒。」《說文》：「羈，絡馬頭也。」《漢書·雋不疑傳》晉灼《注》：「古長劍首以玉作井鹿盧形，上刻木作山形，如蓮花初生未敷時。今大劍木首，其狀似此。」《周禮》：「凡官屬皆有府史，春官小史掌邦國之治，秋官朝大夫掌邦家之國治。」《漢書·百官公卿表》應劭《注》：「侍中入侍天子，故曰侍中。」《〈潘岳誄〉注》：「專，擅也。專城，謂擅一城也，守宰之屬。」《說文》：「皙，人色白也。」又：「鬑，鬋也。一曰長貌。」王逸《〈楚辭〉注》曰：「冉冉，行貌。」黃節曰：「『魚』、『虞』、『尤』，古通。王逸《九思》『嗟嗟兮悲夫，散亂兮紛拏』，則『魚』、『虞』通；《易林》『周流其墟，無有咎休』，則『魚』、『尤』通；《詩·小雅·小旻》『民雖靡，或哲或謀』，則『虞』、『尤』通。」
沈曰：「鋪陳穠至，與辛延年《羽林郎》一副筆墨。此樂府體，別於古詩者在此。末段或稱夫婿，若有章法，若無章法，古人入神處。篇中韻腳，三『頭』字、二『隅』字，二『余』字、二『夫』字、二『須』字也。」
古詩為焦仲卿妻作並序
漢末建安中，廬江小吏焦仲卿妻劉氏，為仲卿母所遣，自誓不嫁。其家逼之，乃投水而死。仲卿聞之，亦自縊於庭樹。時人傷之，為詩云爾。（郭茂倩《樂府詩集》，「時」下有「人」字，末句作「而為此辭也」。）
孔雀東南飛，五里一徘徊。「十三能織素，十四學裁衣。十五彈箜篌，十六誦詩書。十七為君婦，心中常苦悲。君既為府吏，守節情不移。賤妾留空房，相見常日稀。（丁福保曰：「『賤妾』二句，乃後人添入。宋刻《玉台》、《藝為類聚》、《樂府詩集》皆無之，宜刪。」）雞鳴入機織，夜夜不得息。三日斷五匹，大人（一作「丈人」）故嫌遲。非為織作遲，君家婦難為。妾不堪驅使，徒留無所施。便可白公姥，及時相遣歸。」
府吏得聞之，堂上啟阿母：「兒已薄祿相，幸復得此婦。結髮同枕席，黃泉共為友。共事三二（一作「二三」）年，始爾未為久。女行無偏斜，何意致不厚？」阿母謂府吏：「何乃太區區！此婦無禮節，舉動自專由。吾意久懷忿，汝豈得自由！東家有賢女，自名為羅敷。可憐體無比，阿母為汝求。便可速遣之，遣去（一作「之」）慎莫留！」府吏長跪告（一作「答」），伏惟啟阿母：「今若遣此婦，終老不復取！」阿母得聞之，槌床便大怒：「小子無所畏，何敢助婦語！吾已失恩義，會不相從許！」
府吏默無聲，再拜還入戶。舉言謂新婦，哽咽不能語：「我自不驅卿，逼迫有阿母。卿但暫還家，吾今且報（一作「赴」）府。不久當歸還，還必相迎取。以此下心意，慎無違吾語。」新婦謂府吏：「勿復重紛紜！往昔初陽歲，謝家來貴門。奉事循公姥，進止敢自專？晝夜勤作息，伶俜縈苦辛。謂言無罪過，供養卒大恩。仍更被驅遣，何言復來還？妾有繡腰襦，葳蕤自生（《藝文類聚》作「金縷」）光。紅羅復斗帳，四角垂香囊。箱簾六七十，綠碧青絲繩。物物各自異，種種在其中。（「箱簾」四句，《藝文類聚》作「交文象牙簟，宛轉素絲繩」；《太平御覽》簏部引此二句，又作「交文象牙簏，宛轉青絲繩」。）人賤物亦鄙，不足迎後人。（「人賤」二句，《藝文類聚》作「鄙賤雖可薄，猶中迎故人」。丁福保曰：「『不足迎後人』句，似與『留待』句語意不應，不及此二句之諧適。惟『故人』字不可解，當是『後人』之訛。」）留待作遺（一作「遣」）施，於今無會因。時時為安慰，久久莫相忘！」
雞鳴外欲曙，新婦起嚴妝。著我繡袷裙，事事四五通。足下躡絲履，頭上玳瑁光。腰若流紈素，（丁福保曰：「『腰如束素』雖本宋玉賦，然『著我繡袷裙』六句，皆言裝束。『指如削蔥根』四句，乃言姿態。此處『腰若』一句未免敘述夾雜。疑『若』字當作『著』字。」）耳著明月璫。指如削蔥根，口如含朱丹。纖纖作細步，精妙世無雙。上堂謝（一作「拜」）阿母，阿母怒不止（宋刻《玉台》、《樂府詩集》、《古樂府》皆作「母聽去不止」）。「昔作女兒時，生小出野里。本自無教訓，兼愧貴家子。受母錢帛多，不堪母驅使。今日還家去，念母勞家裡。」卻與小姑別，淚落連珠子。「新婦初來時，小姑始扶床。今日被驅遣，（丁福保曰：「『小姑始扶床』、『今日被驅遣』二句，乃後人添入。宋刻《玉台》、《樂府詩集》皆無之，宜刪。」）小姑如我長。勤心養公姥，好自相扶將。初七及下九，嬉戲莫相忘！」出門登車去，涕落百餘行。
府吏馬在前，新婦車在後。隱隱何甸甸，俱會大道口。下馬入車中，低頭共耳語：「誓不相隔卿，且暫還家去，吾今且赴府。不久當還歸，誓天不相負。」新婦謂府吏：「感君區區懷。君既若見錄，不久望君來。君當作磐石，妾當作蒲葦。蒲葦紉如絲，磐石無轉移。我有親父兄，性行暴如雷。恐不任我意，逆以煎我懷。」舉手長勞勞，二情同依依。
入門上家堂，進退無顏儀。阿母大拊掌，：「不圖子自歸！十三教汝織，十四能裁衣，十五彈箜篌，十六知禮儀，十七遣汝嫁，謂言無誓違。（丁福保曰：「『誓違』二字，義不可通。疑是『諐違』之訛。諐，古『愆』字。《詩》：『不愆於儀。』《禮·緇衣》篇引之，作『諐』。顏延年《秋胡》詩『百行愆諸己』句，李善《〈文選〉注》本亦作『諐』，可互證。」）汝今無（一作「何」）罪過，（丁福保曰：「『無』，《詩乘》諸書並作『何』。按，『無罪過』不似問詞，作『何』為是。然皆不言所本，蓋明人推求文意以改之。」）不迎而自歸？」「蘭芝慚阿母，兒實無罪過。」阿母大悲摧。
還家十餘日，縣令遣媒來。雲「有第三郎，窈窕世無雙。年始十八九，便言多令才。」阿母謂阿女：「汝可去應之。」阿女含（一作「銜」）淚答：「蘭芝初還時，府吏見丁寧，結誓不別離。今日違情義，恐此事非奇。（丁福保曰：「『奇』字義不可通，疑為『宜』字之訛。」）自可斷來信，徐徐更謂之。」阿母白媒人：「貧賤有此女，始適還家門。不堪吏人婦，豈合令郎君？幸可廣問訊，不得便相許。」
媒人去數日，尋遣丞請還。說「有蘭家女，（紀容序《〈玉台新詠〉考異》曰：「『請還』二字未詳。」又《序》有云：「『劉氏』，此雲『蘭家』，二字之訛也。此二句文義不屬。『說有』，雲『有』亦復。疑此句下脫失二句，不特字句有訛也。」）承籍有宦官。」雲「有第五郎，嬌逸未有婚。遣丞為媒人，主簿通語言。」直說「太守家，有此令郎君。既欲結大義，故遣來貴門。」阿母謝媒人，：「女子先有誓，老姥豈敢言？」阿兄得聞之，悵然心中煩。舉言謂阿妹：「作計何不量！先嫁得府吏，後嫁得郎君。否泰如天地，足以榮汝身。不嫁義郎體，（丁福保曰：「『義郎體』三字未詳。《樂府詩集》從『即』，亦不可解。」）其住欲何雲？」蘭芝仰頭答：「理實如兄言。謝家事夫婿，中道還兄門。處分適兄意，那得自任專？雖與府吏要，渠會永無緣。登即相許和，便可作婚姻。」媒人下床去，諾諾復爾爾。還部白府君：「下官奉使命，言談大有緣。」府君得聞之，心中大歡喜。視歷復開書，便利此月內。六合正相應。「良吉三十日，今已二十七，卿可去成婚。」交語速裝束，駱驛（丁福保曰：「『駱驛』，諸本多作『絡繹』。按：《後漢書·郭伋傳》『駱驛不絕』字，正從『馬』。宋刻《玉台》猶是古字，明人誤改也。」）如浮雲。青雀白鵠舫，四角龍子幡，婀娜隨風轉。金車玉作輪，躑躅青驄馬，流蘇金鏤鞍。齎錢三百萬，皆用青絲穿。雜彩三百匹，交廣（一作『用』）市鮭珍。從人四五百，鬱郁登郡門。
阿母謂阿女：「適得府君書，明日來迎汝。何不作衣裳？莫令事不舉。」阿女默無聲，手巾掩口啼，淚落便如瀉。移我琉璃榻，出置前窗下。左手持刀尺，右手執綾羅。朝成繡袷裙，晚成單羅衫。晻晻日欲暝，愁思出門啼。府吏聞此變，因求假暫歸。未至二三里，摧藏馬悲哀。新婦識馬聲，躡履相逢迎。悵然遙相望，知是故人來。舉手拍馬鞍，嗟嘆使心傷。「自君別我後，人事不可量。果不如先願，又非君所詳。我有親父母，逼迫兼弟兄。以我應他人，君還何所望！」府吏謂新婦：「賀卿得高遷！磐石方且厚，可以卒千年；蒲葦一時紉，便作旦夕間。卿當日勝貴，吾獨向黃泉！」新婦謂府吏：「何意出此言？同是被逼迫，君爾妾亦然。黃泉下相見，勿違今日言！」執手分道去，各各還家門。生人作死別，恨恨那可論！念與世間辭，千萬不復全。
府吏還家去，上堂拜阿母：「今日大風寒，寒風摧樹木，嚴霜結庭蘭。兒今日冥冥，令母在後單。故作不良計，勿復怨鬼神！命如南山石，四體康且直。」阿母得聞之，零淚應聲落。「汝是大家子，仕宦於台閣。慎勿為婦死，貴賤情何薄？東家有賢女，窈窕艷城郭。阿母為汝求，便復在旦夕。」府吏再拜還，長嘆空房中，作計乃爾立。轉頭向戶里，漸見愁煎迫。
其日牛馬嘶，新婦如青廬。菴菴（丁福保曰：「前作『晻晻』，此作『菴菴』。按：《廣韻》『晻，烏感切』。晻藹，暗世。而左思《蜀都賦》『豐蔚所盛茂，八荒而菴藹焉』，正作『菴』字。李善亦『音烏感切』。然則二字本通，非訛異也。」）黃昏後，寂寂人定初。「我命絕今日，魂去屍長留。」攬裙脫絲履，舉身赴清池。府吏聞此事，心知長別離。徘徊庭樹下，自掛東南枝。
兩家求合葬，合葬華山旁。東西植松柏，左右種梧桐。枝枝相覆蓋，葉葉相交通。中有雙飛鳥，自名為鴛鴦。仰頭相向鳴，夜夜達五更。行人駐足聽，寡婦起彷徨。多謝後世人，戒之慎勿忘！
黃節曰：「北宋本蔡質《漢儀》曰：《『河南府掾』出考》，案：『與從事同。』『府吏』，猶府掾之屬也。」司馬相如《長門賦》：「孔雀集而相存兮。」《樂府·艷歌何嘗行》：「六里一徘徊。」陳祚明曰：「用《艷歌何嘗行》語，興彼此顧念之情。」《小爾雅》：「縞之粗者曰素。」《風俗通》：「箜篌，一曰坎侯，或曰空侯，取其空中。」按：箜篌，樂器名，詳曹植《箜篌引》。《漢書·食貨志》：「四丈為匹。」《增韻》：「施，用也。」《集韻》：「關中呼夫之父曰『妐』，或省作『公』。」「姥」與「母」同。王符《潛夫論》：「骨法為祿相表氣。」焦氏《易林》：「祿命苦薄。」聞人倓曰：「『薄祿相』，言祿命、骨相俱薄也。」《玉篇》：「斜，不正也。」聞曰：「『致不厚』，謂致母之不厚也。」宋玉《登徒子好色賦》：「臣里之美者，莫若臣東家之子。」按：羅敷，見《陌上桑》。《集韻》：「槌，擊也。」按：「哽咽」，悲塞也。《禮記》鄭《注》：「『報』，讀為『赴』。」聞人倓曰：「『以此下心意』，將有後圖，聊復容忍也。『勿復重紛紜』，言不必復為迎取之說也。」吳兆宜曰：「《詩》：『歲亦陽止。』」鄭《箋》：「十月為陽。時用事嫌於無陽，故以此月為陽。」《說文》：「謝，辭也。」《集韻》：「竛竮，行不正，亦作『伶俜』。」《釋名》：「腰襦，形如儒，其腰上翹、下齊腰也。」東方朔《七諫》《注》：「葳蕤，盛貌。」《釋名》：「小帳曰斗，帳形如覆斗也。」《楚辭》：「又欲充夫佩幃。」《注》：「幃，謂之幐，香囊也。」《廣韻》：「箱，籠也。」《釋名》：「簾，廉也。自障蔽為廉恥也。」《廣韻》：「夾，同『袷』。」《史記·匈奴傳》：「服繡袷綺衣。」《急就篇》：「衣裳施里曰袷。」《釋名》：「裙，下裳也。」又：「裙，裡衣也。古服，裙不居外，皆有衣籠之。」李子德曰：「婦人衣飾將畢，然後著裙，則妝成將出矣。『事事四五通』，乃要其終言之。見自初妝以至妝成，每加一衣一飾，皆著後復脫、脫而復著，必四五更之，數數遲延，以捱時刻也。蓋著畢則去矣。」陳祚明曰：「嚴妝『事事四五通』，謂極意狀束。」《異物志》：「玳瑁如龜，生南海，大者如籧篨，背上有鱗，鱗大如扇，有文章。將作器則煮其鱗如柔皮。」陳祚明曰：「紈素亦服飾耳，而『腰若流』之，輕軀洋洋，衣與翩翻也。」《後漢書·西域傳》：「大秦土多金銀奇寶，有夜光璧、明月珠。」《廣韻》：「璫，耳珠也。」《雜事秘辛》：「瑩指，去掌四寸，肖十竹萌削也。」宋玉《神女賦》：「朱唇的其若丹。」《後漢書》：「大秦國有珊瑚、琥珀、琉璃、琅玕，珠丹、青碧。」陳祚明曰：「『初七』、『下九』，應是節序，或七夕、重九也。」《西京雜記》：「戚夫人侍兒賈佩蘭，後出為扶風人殷儒妻。說在宮內時，見戚夫人至七月七日臨百子池，作于闐樂，樂畢以五色縷相羈，謂為相連愛。」《琅嬛記》：「九為陽數，古人以二十九日為上九，初九日為中九，十九日為下九。每月下九，置酒為婦女之歡，名曰陽會。蓋女子陰也，待陽而成。故女子於是夜為藏鉤諸戲，以待月明，有忘寢達曙者。」崔駰《東巡頌》：「隱隱轔轔。」《蒼頡篇》：「，眾車聲也，省作『甸』。」《漢書·灌嬰傳》：「灌賢方與程不識耳語。」師古曰：「附耳小語也。」《〈公羊傳〉注》：「錄，取也。」王逸《楚辭注》：「紉，索也。」《廣韻》：「紉，合絲為繩。」《唐韻》：「蒲，水草。」《說文》：「葦，大葭也。」又：「拊，擊也。」紀容舒《〈玉台新詠〉考異》曰：「『誓違』二字，義不可連，疑是『諐違』之詭。『諐』，古『愆』字。《詩》：『不愆於儀。』《禮·緇衣篇》引之作『諐』。」黃節曰：「《說文》：『誓，約束也。』《孟子》：『女子之嫁也，母命之，曰往之女家，必敬必戒，無違夫子。』『無誓違』，謂無違約束也，當是用《孟子》義。」聞人倓曰：「蘭芝，仲卿妻名。」《廣韻》：「摧，傷也，憂也。」《爾雅·釋訓》：「便便，辯也。」《注》：「便，婢緜切。」令，善也。《漢書·谷永傳》：「師古曰：『丁寧，謂再三告示也。』」紀容舒曰：「『恐此事非奇』，『奇』字義不可通，疑為『宜』字之訛。」陳祚明曰：「言暫還復迎，人間多有，此不足為奇也。『斷來信』，是謝絕媒人；『徐徐更謂之』，言再與府吏言也。」黃節曰：「廣，曠也。始還不得一問便許，欲其稍曠時日也。」天閔案：「幸可廣問訊」，幸其廣為問訊，蓋請渠向他處求婚也。黃說稍迂。聞人倓曰：「縣令因事而遣丞請於太守也。『籍』，戶籍也。『丞籍有宦官』，言繼承先人戶籍而世有宦學蒞官之人也。」《漢官儀》：「主簿掌縣之簿書，凡民租之版、出納之會、符檄之要獄訟之成，總而出之，以贊令治。」《漢書·百官表》：「郡守秦官，掌治其郡，秩二千石景帝更名太守。」黃節曰：「『《易》：『天地交，泰；天地不及交，否。』『否』謂先嫁也，『泰』謂後嫁也。『不嫁義即體』，『義』即卦義，『體』謂卦體也。《詩·衛風》：『爾卜爾筮，體無咎言。』《毛傳》：『體，兆卦之體。』此言不可榮以祿者，否也。由否而泰，可以榮身。若不嫁，則卦義即兆所謂無往不復者，何雲也？此並用泰六五『帝乙歸妹』『其住』，陳祚明、聞人倓皆作『其往』。『理實如兄言』，謂阿兄所言《易》理也。」天閔案：「義即體」當是「義郎體」之誤。黃引《易》、《詩》附會，頗嫌迂曲。聞人倓曰：「『其往』，猶言過此以往。」沈德潛曰：「『否泰如天地』一語，小人但慕富貴，不顧禮儀，實有此口吻。」陳祚明曰：「『義郎』，反於府吏不義。」《博雅》：「『要』，約也。」聞人倓曰：「『渠』謂府吏。」張蔭嘉曰：「『登即』，猶『當即』也。『許和』，謂許與和好也。」天閔案：「登」、「當」，一聲之轉。「和」，應也。「許和」，猶言許應也。聞人倓曰：「《說文》：『床，安身之坐者。』『爾爾』，應辭也。」《南齊書·禮志·五行說》：「十二辰為六合，月建與日辰合也。」《楚辭》：「吉日兮良辰。」張嘉蔭曰：「『交語』，謂太守遣人交相傳語急速裝束行聘諸事也。」《爾雅》：「舫，舟也。」《釋名》：「旛，幡也，其貌幡幡也。」《韻會》：「婀娜，弱態貌。」《說文》：「驄馬，青白雜毛也。」《西京雜記》：「武帝時身毒國獻白光琉璃鞍，自是長安始盛飾鞍馬。或加以鈴鑷，飾以流蘇。」《〈東京賦〉注》：「流蘇，五彩毛雜之以為馬飾，而垂之。」黃節曰：「《漢書·地理志·蒼梧郡》：『武帝元鼎六年開莽曰：新廣屬交州。』」《論衡》：「鯨肝死人。」案：即河豚也。《禮·王制》：「八十常珍。」《注》：「珍，味也。」《集韻》：「鮭，音鞵。吳人謂魚菜總稱。」《一統志》：「廣州百越，漢置交廣。《楚辭》：「日晻晻而下頹。」聞人倓曰：「『晻晻』，日無光也。『摧藏』，自抑挫之貌。『命如南山石，四體康且直』，謂死也。母前不敢直言，故隱約其辭。」黃節曰：「『貴賤情何薄』句，『貴』謂大家子宦台閣也，『賤』謂婦也。貴賤相懸，遣婦不為薄情。『何薄』，言何薄之有也。『乃爾』者，作計已決之貌。『立』，謂起立，欲行其自經之計。『轉頭向戶』，不遂行也。」聞人倓曰：「『牛馬嘶』，如《詩》所云『牛羊下來』也。」段成式曰：「北方婚禮用青布幔為屋，謂之青廬。」《古今樂錄》：「宋少帝時，南徐一士子從華山畿往雲陽。」黃節曰：「西嶽華山相去廬江甚遠，合葬事當從《樂錄》『南徐華山畿』為是。」
黃節曰：「篇首至『及時相遣歸』，以上二十二句為『灰』、『魚』、『支』通。中介以『織』、『息』二字為『織』與『支』通。《楚辭·招魂》：『君無下此幽都些！土伯九約，其角觺觺些；敦脄血拇，逐人些；參目虎首，其身若牛些，此皆甘人。歸來！歸來！恐自遺災些。』則『支』、『虞』、『灰』、『尤』通。《詩·小雅·四月》：『山有蕨薇，隰有杞桋。君子作歌，維以告哀。』則『支』、『微』、『灰』通。《詩·大雅·行葦》：『以引以翼，壽考維祺。』則『職』與『支』通。『府吏得聞之』至『慎勿違吾語』四十八句，為『有』、『虞』、『尤』、『麌』、『語』通。韋孟《諷諫詩》：『正遐曲近，殆其茲怙。嗟嗟我王，曷不斯思？』則『麌』與『支』通。《詩》『有周不顯，在帝左右』，則『支』與『有』通。『虞』、『尤』通，見《陌上桑》。《詩·大雅》『敦弓既句，既挾四。四如樹，序賓以不侮。』則『尤』與『語』通。『新婦謂府吏』至『精妙《楚辭·九辯》：『愴怳兮，去故而就新。廓落兮，羈旅而無友生。惆悵兮而私自憐』，則『真』通『庚』、通『先』。《詩·大雅·皇矣》：『其德克明，克明克類，克長克君』，則『庚』通『文』。《詩·大雅·抑》『告之話言，順德之行』，則『庚』通『元』。《詩·大雅·篤公劉》『度其隰原，徹田為糧』，則『元』通『陽』。《漢饒歌》：『上陵何美美，下津風以寒。問客從何來？言從水中央。』則『陽』、『寒』通。《詩·大雅·篤公劉》『觀其流泉，其軍三單』，則『寒』通『先』。《詩·小雅小·弁》『莫高匪山，莫浚匪泉』，則『先』通『刪』。《易·象傳》『鳴豫志窮，凶也；盱豫有悔，位不當也；豫大有得，志大行也』，又屈原《卜居》『寸有所長，智有所不明，神有所不通』，則『東』、『陽』、『庚』通。《楚辭·大招》『短狐，王虺騫只，魂乎無南，蜮傷躬只』，則『先』、『東』通。《詩·大雅·皇矣》『王此大邦，克順克比，比於文王』，則『江』、『陽』通。『青』、『烝』、『鳴』，一音。屈原《遠遊》『恐天時之代序兮，耀靈曄而西征，微霜隆而下淪兮，悼芳草之先零』，則『庚』、『青』通。《楚辭·天問》：『吳光爭國，久予是勝。何環穿自閭社丘陵，爰出子文。』則『烝』、『文』通。《易林》：『禹招諸神，會稽南山。執玉萬國，天下安寧。』則『蒸』與『刪』通。《參同契》『七八道已訖，曲折低下降，日月氣雙明，九六亦相應』，則『烝』與『江』通。『上堂拜阿母』至『淚落百餘行』二十句，為『紙』葉『陽』。劉向《列女傳》『安賤甘淡，不求豐美。屍不掩蔽，猶諡曰康』，可以證此。『府吏馬在前』至『不得便相許』六十三句，為『有』、『語』、『佳』、『灰』、『支』、『微』、『尾』通。內『吾今且赴府』句，疊句用韻。『蘭芝慚阿母』，三句一韻。『爾實無罪過』，及『幸可廣問訊』句，非韻。『雲有第三郎』、『窈窕世無雙』二句，為『江』通『陽』、『陽』通『灰』。（天閔案：下雲「年始十八九」、「便言多令才」，「才」與「郎」韻。故黃氏謂為「陽」通「灰」也。）《詩·唐風》：『肅肅鴇羽，集於苞栩。王事靡監，不能藝稷黍。父母何怙？悠悠蒼天，曷其有所？』則『語』、『麌』通。』《詩·邶風》：『燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，遠送於野。瞻望弗及，泣涕如雨。』則『麌』與『馬』、與『微』通。若『麌』與『尾』通，求之古籍，頗難舉例。惟班固《西都賦》『窈窕繁華，更盛迭貴。處乎斯政者，蓋以百數』，則『遇』與『未』通，『尾』、『未』、『麌』為一音，可以借證。《豳風·東山》『我東曰歸，我心西悲』，則『微』與『支』通。《詩·商頌·長發》：『聖敬日躋，昭假遲遲，上帝是祇，帝命式於九圍。』則『支』與『微』通。《小雅·出車》：『春日遲遲，卉木萋萋。倉庚喈喈，采蘩祁祁。執訊獲丑，薄言還歸。赫赫南仲，狁於夷。』則『支』、『微』、『齊』與『佳』通。《邶風·終風》：『曀曀其陰，虺虺其雷。窹言不寐，願言則懷。』則『佳』與『灰』通。《古樂府》：『行胡從何方，列國持何來？氍毹五木（《御覽》作「五味」）香，迭迭艾及都梁。』則『陽』通『灰』。『媒人去數日』至『鬱郁登郡門』六十二句，為『刪』、『元』、『寒』、『真』、『文』、『元』通。而在陽韻，應在烝韻，亦與『刪』、『元』、『寒』、『真』、『文』、『先』通。並見上文。『誓』字、『爾爾』字、『內』字、『七』字不為韻。『阿母謂阿女』至『摧藏馬悲哀』二十二句，為『語』、『馬』、『歌』、『齊』、『微』、『灰』通。『晚成單羅衫』句，疑仍以『羅』字為韻，『衫』字與『晻晻』音相連並。否則，『衫』在咸韻，不通『歌』、『齊』矣。《詩·衛風》：『齊侯之子，衛侯之妻，東宮之妹，邢侯之姨，譚公維私。』則『齊』與『支』通。《大雅·抑》：『慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉。白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可為也。』則『支』通『麻』、『歌』。余並見上文。『阿母謂阿女』。單句為韻。『手巾掩口啼』，不為韻。『新婦識馬聲』，至『勿復怨鬼神』四十三句，為『庚』、『陽』、『先』、『刪』、『元』、『寒』、『真』通。『知是故人來』句，『來』字為『灰』葉『陽』。並見上文。『上堂拜阿母』，不為韻。『命如南山石』，至『漸見愁煎迫』十七句，為『陌』、『職』、『藥』、『緝』通。漢《莋都夷歌》：『荒服之外，土地磽确。吏譯傳風，大漢安樂。父子同賜，懷抱匹帛。』則『覺』、『藥』、『陌』通。《堯時歌》：『日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。』則『藥』與『職』通。《詩·小雅》『狁孔熾，我是用急。王於出征，以匡王國。』則『職』與『緝』通。『長嘆空房中』句，不為韻。『其日牛馬嘶』，至『自掛東南枝』十二句，為『魚』、『尤』、『支』通。《左傳》伯姬繇『車脫其幅，火焚其旂，不利行師，敗於宗丘』，則『支』與『尤』通。余並見上文。『兩家求合葬』，至『戒之慎勿忘』十四句，為『陽』、『東』、『庚』通，亦見上文。」
陳祚明曰：「歷述十許人口中語，各各肖其聲情，神化之筆也。凡長篇不可不頻頻照應，否則散漫。篇中如『十三能織素』云云，『吾今赴府』云云，『磐石』、『蒲葦』云云，及前後兩默無聲，皆是照應法。然用之渾然，初無形跡，乃神化於法度者。」
李子德曰：「阿母雲『吾意久懷忿，汝豈得自由』，則公姑之遣蘭芝，征邑發聲，非一日矣。蘭芝知其勢不能挽回，始向府吏言之。詩人敘事，先後互見耳。鍾伯敬乃雲新婦不合先自求去，真強作解事也。」
《漢詩說》云：「此詩乃言情之文，非寫義夫節婦也。後人作節烈詩輒擬之，更益以綱常名教等語，遂惡俗不可耐。」
沈德潛曰：「共一千七百四十五字，古今第一首長詩也。淋淋漓漓，反反覆覆，雜述十數人口中語，而各肖其聲音面目，豈非化工之筆。長篇詩若平平敘去，恐無色澤，中間須染點華縟。五色陸離，使讀者心目俱眩。如篇中新婦出門時，『妾有繡羅襦』一段，太守擇日後，『青雀白鵠舫』一段是也。別小姑一段，悲愴之中，復極溫厚。風人之旨，故應爾耳。唐人作《棄婦篇》，直用其語云：『憶我初來時，小姑始扶床。今別小姑去，小姑如我長。』忽接二語曰：『回頭語小姑，莫嫁如兄夫。』輕盪無餘味。故君子立言有則。」
曹操
字孟德，沛國譙人。漢舉孝廉，為郎。歷位丞相，封魏王。後其子丕代漢，追諡曰武皇帝，廟號太祖。有《孫子略解》一卷，《兵書接要》十卷，《兵法接要》三卷，《兵書要略》九卷，《兵法》一卷，集三十卷，逸集十卷。
薤露
崔豹《古今注》曰：「《薤露》、《蒿里》，並喪歌也，本出田橫門人。橫自殺，門人傷之，為作悲歌，言人命奄忽如薤上之露易晞滅也。亦謂人死，魂魄歸於蒿里。至漢武帝時，李延年分為二曲。《薤露》送王公貴人，《蒿里》送士大夫庶人，使挽柩者歌之，亦謂之輓歌。」《樂府解題》曰：「《左傳》『齊將與吳戰於艾陵，公孫夏命其徒歌虞殯。』杜預雲『送死《薤露歌》』，即喪歌，不自田橫始也。」
惟漢二十世（《樂府詩集》作「惟漢二十二」），所任誠不良。沐猴而冠帶，知小而謀強。猶豫不敢斷，因狩執君王。白虹為貫日，己亦先受殃。賊臣執（一作「持」）國柄，殺主滅宇京。盪覆帝基業，宗廟以燔喪。播越西遷移，號泣而且行。瞻彼洛城郭，微子為哀傷。
黃節曰：「前漢高、惠、文、景、武、昭、宣、元、成、哀、平，後漢光武、明、章、和、殤、安、順、沖、質、桓、靈為二十二世。此篇作於漢獻時，故不數獻帝也。《詩紀》、《詩乘》，首句作『二十世』，惟《樂府詩集》作『二十二世』。《樂府正義》云：『考世系，當從《宋志》。』但全詩五言句，作『二十世』者，亦舉成數，未為不可也。」《史記·項羽本紀》：「人言楚人沐猴而冠帶，果然。」《〈毛詩〉疏》：「楚人謂獼猴曰沐猴。」《說文》：「猶，玃屬。」《集韻》：「猶在山中，聞人聲，預登木，無人乃下。」世謂不決曰猶豫。《〈史記〉注》：「猶豫，二獸名。多疑，故藉以為名。」《戰國策》：「唐雎謂秦王曰：『聶政之刺韓傀也，白虹貫日。』」黃節曰：「《後漢書·獻帝紀》：『初平元年二月，白虹貫日。』」《左傳》杜《注》：「播越，遷逾也。」黃節曰：「『且行』，徂行也。《詩》：『出其東門，匪我思且。』《釋文》：『且，音徂。』王引之曰：『徂，通作且。』故『且』亦通作『徂』。《書·費誓》：『徂茲淮夷，徐戎並興。』『徂』讀為『且』。」《〈尚書〉大傳》：「微子朝周，過殷古墟，見麥秀之蘄蘄、禾麥之蠅蠅也，曰：『此故父母之國。』乃為《麥秀之歌》，曰：『麥秀漸漸兮，禾黍油油。彼狡童兮，不與我仇。』」天閔案：「狡童」，謂紂也。《史記》「微子」作「箕子」。
朱穆堂曰：「前言何進猶豫不斷、自貽害也，後言董卓弒逆、宗社丘墟也。《後漢書》：『何進拜大將軍，謀誅宦官，太后不從。進外收大名，不能斷，故召四方豪傑向京城以脅太后。陳琳諫之，不聽。遂召董卓屯關中，謀泄，張讓、段珪等斬進於嘉德殿。袁術燒南宮，欲討宦官。珪等劫少帝、陳留王夜出，卓引兵急進，聞帝在北邙，因往奉迎。帝見卓，恐怖涕泣。卓與言，不能辭對。與陳留王語，遂及禍亂之事，卓以為賢，遂廢少帝為弘農王，立王為天子，是為獻帝。並殺太后，卓遷太尉，領前將軍事。聞東方兵起，乃鴆殺弘農王，徙都長安。洛陽數百萬口，步騎趨蹙，更相蹈藉，積屍盈路，悉燒宮廟官府，二百里內，無復孑遺。』」
陳祚明曰：「禾黍之思，不須摹寫而悲戚填胸。」
沈德潛曰：「借古樂府寫時事，始於曹公。」
方曰：「此用樂府體寫漢末事。所以然者，以所詠喪亡之哀，足當輓歌也。而《薤露》哀君，《蒿里》哀臣，亦有次第。此詩氣勢奮邁，古直悲涼，音節詞旨，雄姿真朴。一起雄直，收尤哀痛深遠。『猶豫』句，結上所任何進也。『因狩執君王』，張讓、段珪也。『己亦先受殃』，何進為宦者所殺也。『賊臣』，董卓也。讀此，知潘岳《關中》、謝瞻《張子房》之傷多而平弱。」
蒿里行
黃節曰：「《漢書·武帝紀》『太初元年，禪高里。』《注》伏儼曰：『山名，在泰山下。』師古曰：『此高字自作高下之高，而死人之里，謂之蒿里，或呼為下里者也，字則為蓬蒿之蒿。』或者見泰山神靈之府，高里山又在其旁，則誤以『高里』為『蒿里』。案：《玉篇》：『蒿里，黃泉也，死人里也。』《說文》：『呼毛反。』《經典》為『蒿』字。《〈內則〉注》：『蒿，干也。蓋死則槁枯矣。以蓬蒿字為蒿里，乃流俗所誤耳。今泰安城西南三里有高里山，山極小，上有塔，其東北有廟，內供閻羅、酆都陰曹七十二司等神像。蓋即沿蒿里喪歌之誤，直以蒿里為高里。』《元和郡縣誌》曰：『高里山在兗州，亦曰蒿里山。』」
關東有義士，興兵討群凶。初期會盟津，乃心在咸陽。軍合力不齊，躊躇而雁行。勢力使人爭，嗣還自相戕。淮南弟稱號，刻璽於北方。鎧甲生蟣虱，萬姓以死亡。白骨露於野，千里無雞鳴。生民百遺一，念之斷人腸。
《書·大誓》：「惟四月，天子發上祭於畢，下至於孟津。」《水經注》：「河南有鉤陳壘，世傳武王伐紂八百諸侯所會處，河水至斯曰孟津。『盟』、『孟』，古通。」天閔案：「盟」、「孟」，一聲之轉。今河南有孟津縣。黃節曰：「『乃心在咸陽』，即沮受所謂『迎大駕於長安，復宗廟於洛邑也』。」《博雅》：「躊躇，猶豫也。」《禮記》：「兄之齒，雁行。」天閔案：「躊躇而雁行」，言躊躇不進，而又不肯相下也。黃節曰：「『嗣』，猶言『繼』也。『還』，音『旋』。《〈漢書〉注》：『轉旋』，言須臾之間也。』《漢書·地理志》：『九江郡，秦置。高帝死年，更名淮南國。武帝元狩元年復，故有壽春邑。』《通鑑》：『袁術稱帝於壽春。』《後漢書》云：『術以九江太守為淮南尹。』蓋又改九江為淮南治壽春也。韋昭《吳書》：『漢室大亂，天子北詣河上，六璽不自隨，掌璽者以投井中。孫堅北討董卓，頓兵城南，使人浚井，得漢國玉璽。』故曰『北方』。」《說文》：「鎧，甲也。」《〈周禮·司甲〉疏》：「古用皮謂之甲，今用金謂之鎧。」《漢書·嚴安傳》：「介冑生蟣虱。」《說文》：「蟣，虱子。」《詩》：「周余黎民，靡有孑遺。」
聞人倓曰：「《通鑑》：『初平元年春，關東州郡皆起兵以討董卓，推渤海太守袁紹為盟主。董卓在洛陽，袁紹等諸軍皆畏其強，莫敢先進。曹操曰：舉義兵以誅暴亂，大眾已合，諸君何疑？是時關東州郡務相兼併以自強大，袁紹、袁術亦自離貳。術既與紹有隙，各立黨援以相圖謀。術結公孫瓚而紹連劉表，豪傑多附於紹。術怒曰：群豎不吾從而從吾家奴乎？建安二年，術稱帝於壽春。』《後漢書》：『術有僭逆之謀，聞孫堅得傳國璽，遂拘堅妻，奪之。』詩蓋詠此也。」
鍾惺曰：「漢末實錄，真詩史也。亦道盡群雄病根。惟玄德、伯符可免。成敗鼎足，局自此定。本初、公路、景升輩，落其目中、掌中久矣。」
方曰：「此言袁紹初意本在王室，至軍合不齊，始與孫堅等相爭，而紹弟亦別自異心。『鎧甲』以下，極言亂離之慘。真朴雄闊，遠大極矣。」
苦寒行
《藝文》、《樂府》作魏文帝。《歌錄》曰：「《苦寒行》，古辭。」《樂府解題》曰：「晉樂奏魏武帝《北上篇》，備言冰雪溪谷之苦。或謂之《北上行》。《宋志》同。《藝文類聚》作文帝辭，誤。」
北上太行山，艱哉何巍巍！羊腸坂詰屈，車輪為之摧。樹木何蕭瑟，北風聲正悲。熊羆對我蹲，虎豹夾路啼。溪谷少人民，雪落何霏霏。延頸長嘆息，遠行多所懷。我心何怫鬱，思欲一東歸。水深橋樑絕，中路（一作「道」）正徘徊。迷惑失故路，薄暮無宿棲。行行日已遠，人馬同時飢。擔囊行取薪，斧冰持作糜。悲彼東山詩，悠悠使我哀。
天閔案：今地學家以汾河以東，碣石以西，長城、黃河之間諸山為太行山脈。山西晉城縣南有太行山，乃山脈之主宰也。此詩所云「太行」、「羊腸」，乃懷、澤間太行坂道。詳黃所說。「詰屈」，屈曲也。「怫鬱」，憂滯也。《釋名》：「糜，煮米使糜爛也。」《〈毛詩〉序》：「《東山》，周公東征也。周公東征三年而歸，勞歸士，大夫美之，故作是詩也。詩曰：『我徂東山，慆慆不歸。』」黃節曰：「《漢書·地理志·河內郡·山陽》下云：『東太行山在西北。』《壄王》下云：『太行山在西北。』案：山陽，今河南懷慶府修武縣西北三十里；壄王，今河南懷慶府河內縣治，山陽在壄王之東，故曰東太行。蓋太行之支峰也。《漢志·上黨郡·壺關》下云：『而羊腸坂，而《太原郡·晉陽》下無之。』據《讀史方輿紀要》，羊腸坂有三：一在太原西北九十里，即晉陽之羊腸坂。李善引高誘《〈淮南子〉注》是也。一在潞安府壺關縣東南百六里。《漢志》所言壺關之羊腸坂是也。一在懷、澤間，即太行坂道。《括地誌》云：『河內縣北有羊腸坂道。』《元和志》云：『太行涇在懷州北，闊三步，長四十里。羊腸所經，瀑有懸流，實為險溢。李善引高誘《呂覽》：『太行山在河內野王縣北。』則羊腸坂當即懷、澤間之太行坂。《括地》、《元和》兩志所舉是也。然李《注》又云：『坂在太行，山在晉陽。』則是以太原之羊腸坂當之，誤矣。何義門以此詩為征高幹時作，張雲璈據《魏志》『建安十年，高幹以并州復叛，執上黨太守，舉兵守壺關口，公征幹，圍壺關拔之』，謂詩中所言羊腸坂宜指壺關，則又與太行不合。竊謂此蓋征高幹時從河內以窺上黨取道懷、澤間，所上者河內之太行，所經者河內之羊腸也。『東歸』，指譙郡而言。」
朱止谿曰：「《苦寒行》歌北上，志王業之艱難也。或曰：『獻帝初平之元，公舉義兵，與董卓戰於滎陽，不克，還屯河內。是詩作於其時耶？』」
方曰：「起十句夾敘夾寫，『延頸』以下始入己行旅之苦。收句拓開遠抱，與前『微子』同。《樂府》以此為文帝作，余以結句斷為武帝作。子桓，溺豢樂之犬豕耳，無此志意矣。武帝詩沉鬱頓挫，凝重蟠屈，不一平順。讀之使人意滿，後惟杜公有之。」
魏文帝
諱丕，字子桓。太祖長子，八歲能屬文。建安十六年，為五官中郎將。二十二年，立為魏太子。太祖薨，嗣位為丞相魏王，受漢禪，遂即帝位。有《列女傳頌》一卷，集三十卷。
芙蓉池作
乘輦夜行游，逍遙步西園。雙渠相溉灌，嘉木繞東川。卑枝拂羽蓋，修條靡蒼天。驚風扶輪轂，飛鳥翔我前。丹霞夾明月，華星出雲間。上天垂光彩，五色一何鮮！壽命非松喬，誰能得神仙？遨遊快心意，保己終百年。
《廣韻》：「輦，人步輓車也。」天閔案：天子之車曰輦，不以馬挽，以人步挽，取其輕安也。《說文》：「渠，水所居也。」《列仙傳》：「赤松子，神農時師。」王喬，即周靈王太子晉。已見前。
方曰：「首二句點題，三四寫景如畫。『卑枝』二句，承『嘉木繞』。『驚風』句，極寫人所道不出之景。子建衍之，更極詳盡。（天閔案：子建《公燕詩》云：「神飆接丹，輕輦隨風移。」）『丹霞』四句是人君語，收四句意祖前人。此詩可謂渾穆沉厚，精深華妙。然語無多味，蓋歡娛之辭難工也。」
曹植
字子建，太祖子，文帝同母弟也。建安十六年，封平原侯，尋徙封臨菑。文帝即位，命諸侯並就國。黃初二年，貶安鄉侯，改封甄城，二年立為甄城王，四年徙封雍丘。明帝太和元年，改封浚儀，二年復還雍丘，三年徙東阿，六年加封陳王，薨。年四十一，諡曰思。有《列女傳頌》一卷，集三十卷。
箜篌引
《漢書》「塞難越禱祠於太乙后土」，作「坎侯」。「坎」，聲也。應劭曰：「使樂人侯調作之，取其坎坎應節也，因其姓曰『坎侯』。」蘇林曰：「作『箜篌』。」崔豹《古今注》：「朝鮮津卒霍里子高，晨起刺船，有白首狂夫，披髮提壺，亂流而渡，其妻隨而止之。不及，墮河而死。妻援箜篌而鼓之，作《公無渡河》之曲，聲甚悽慘，曲終亦投河而死。子高還語其妻麗玉，麗玉傷之。乃引箜篌以寫其聲，聞者莫不墮淚飲泣。麗玉以其曲傳鄰女麗容，名曰《箜篌引》。」
置酒高殿上，親友（《宋書》作「交」）從我游。中廚辦豐膳，烹羊宰肥牛。秦箏何慷慨，齊琴和且柔。陽阿奏奇舞，京洛出名謳。樂飲過三爵，緩帶傾庶羞。主稱千金壽，賓奉萬年酬。久要不可忘，薄終義所尤。謙謙君子德，磬折欲何求？驚風飄白日，光景馳西流。盛時不可再，百年忽我遒。生存華屋處，零落歸山丘。先民誰不死？知命復何憂？（曾國藩曰：「氣勢。」）
《聲類》曰：「宰，治也。」《楚辭》曰：「挾秦箏而彈徽。」《史記》：「蘇秦說齊王曰：『臨淄其民無不鼓瑟也。』」《漢書》：「孝成趙皇后及壯，屬陽阿主家歌舞。」《禮記》曰：「君子之飲酒也，一爵而色灑如，二爵而言言斯，三爵而油油以退。」《〈周禮〉注》：「羞，有滋味者。庶羞，謂各種滋味也。」《史記》：「平原君以千金為魯連壽。」《毛詩》曰：「君子萬年，永錫祚胤。」《論語》曰：「久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」《注》：「久要，久約也。」《列子》曰：「或厚之於始，或薄之於終。」《周易》曰：「謙謙君子，卑以自牧。」《〈禮記〉疏》：「帶佩於兩邊，臣則身宜縷折如磬之背，故曰磬折。」毛萇《詩傳》曰：「遒，終也。」《左傳》：「子產曰：『人誰不死？』」《周易》曰：「樂天知命，故不憂。」
方曰：「此不必拘《樂府解題》，及詩內『久要』語，指為結交當有終始義也。曹氏父子，皆用樂府題自作詩耳。此詩大旨，言人姑及時行樂，終歸一死耳。故己之謙謙自慎，只求保壽命而已。子建蓋有憂生之嗟，常恐不保而又不敢明言，故迷其詞。所謂寄託非常，豈尋常摘句者所能索解耶？起十二句以為如此之歡洽，似可以萬年矣，而終恐不能保，故下以『久要』要之。而言己之小心敬慎，只求保性命而無他也。此四句乃本意，卻作憑空突轉，為前後過結。『磬折』句，言知足也。『驚風』六句，與上『萬年』作兩對。樂極則悲來，人之常理，況懷深感者邪？『先民』二句，作自寬語收。」
又曰：「陳思天質既高，抗懷忠義，又深以學問，遭遇閱歷，操心慮患，故發言忠悃，不詭於道。情至之語，千載下猶為感激悲涕。此詩之正聲，獨有千古，不虛耳。同時惟仲宣，局面闊大，語意清警，差足相敵。偉長、公幹，輔佐之耳。」
「子建樂府諸篇，意厚詞贍，氣格渾雄。但被後人盜竊熟濫，幾成習見陳言，故在今日不容復擬，政與《古詩十九首》同成窠臼。究其真精妙蘊，固分毫未損，亦分毫未昭。盱衡今昔，子美、退之而外，恐真知其所至之境，不數覯也。」
怨歌行
《技錄》、《樂錄》、《樂府解題》，皆以為古辭。《藝文類聚·樂部》論樂、真西山《文章正宗》、郭茂倩《樂府詩集·相和歌辭》、《楚詞曲》、晉樂所奏，皆作曹植辭。
為君既不易，為臣良獨難。忠信事不顯，乃有（音「又」）見疑患。周公佐成王，金縢功不刊。推心輔王室，二叔反流言。待罪居東國，泣涕常流連。皇靈大動變，震雷風且寒。拔樹偃秋稼，天威不可干。素服開金縢，感悟求其端。公旦事既顯，成王乃哀嘆。吾欲竟此曲，此曲悲且長。今日樂相樂，別後莫相忘。
《論語》：「為君難，為臣不易。」黃節曰：「《〈漢書·賈誼傳〉注》：『師古曰：患，合韻，音環。』」《尚書》：「公乃歸，乃納冊於金縢之匱中，王翼日乃廖。武王既喪，管叔及其群弟乃流言於國曰：『公將不利於孺子。』周公居東二年，於後公乃為詩以貽王，命之曰《鴟鴞》。秋大熟，未獲，天大雷電以風，禾盡偃。大木斯拔，邦人大恐。王與大夫盡弁，以啟金縢之書。乃得周公所自以為功代武王之說，二公及王乃問諸史與百執事，對曰：『信。噫！公命我勿敢言。』王執書以泣，曰：『其勿穆卜，昔公勤勞王家，惟予沖人弗及知。今天動威以彰周公之德，惟朕小子，其新逆我國家，禮亦宜之。』王出郊，天乃大雨反風，禾則盡起。二公命邦人，凡大木所偃，盡起而築之，歲則大熟。」劉坦之曰：「『刊』，削也。『不刊』者，磨削不去之意。」黃節曰：「『二叔』，管、蔡也。『流言』，謂播為中傷之言，如水之流注也。『居東』，本『東征』，今曰『待罪』」者，承鄭玄『避居』之說，亦作詩者自謙之辭也。『流連』，猶言『流滯』也。『端』，事之萌也。」沈歸愚曰：「末四句用成語，古人不忌。」
劉履曰：「子建在雍丘時，常自憤怨抱利器而無所施，上疏求自試，明帝既不報。及徙東阿，復上疏言禁錮明時，兄弟乖絕，恩紀之違，甚於路人。願入侍左右，承答聖問。其年冬召諸王朝。此詩之作，其在入朝之後、燕宴之時乎？子建於明帝為叔父，故借周公之事陳古以諷今，庶其有感焉！」
方曰：「起八句感慨沉痛，桓伊為謝安誦之，安為泣下。其感人深矣。後半衍周公事太多，雖陳思有托而然，後人宜忌學之。」
天閔案：樂府體稍衍，似不為病。
名都篇
《歌錄》曰：「《名都》、《美女》、《白馬》，並齊瑟行也。」郭茂倩《樂府詩集》曰：「『名都』者，邯鄲、臨淄之類，刺時人騎射之妙、游騁之樂，而無憂國之心也。」《雜曲歌辭》、左克明《古樂府》同載。
名都多妖女，京洛出少年。寶劍值千金，被服光且鮮。鬥雞東郊道，走馬長楸間。馳騁未能半，雙兔過我前。攬弓捷鳴鏑，長驅上南山。左挽因右發，一縱兩禽連。余巧未及展，仰手接飛鳶。觀者咸稱善，眾工歸我妍。歸來宴平樂，美酒斗十千。膾鯉臇胎，炮（《文選》作「寒」）鱉炙熊蹯。鳴儔嘯匹侶，列坐竟長筵。連翩擊鞠壤，巧捷惟萬端。白日西南馳，光景不可攀。雲散還城邑，清晨復來還。（曾曰：「氣勢。」）
王逸《荔枝賦》：「宛洛少年。」《史記》：陸賈「寶劍值千（百）金」。《漢書》：「睢弘少時，妒鬥雞走馬。」《楚辭》：「望長楸而太息。」《儀禮·司射》：「搢三挾一。」鄭玄曰：「搢，捷也。」張銑曰：「捷，引也。」《漢書》：「匈奴冒頓乃作為鳴鏑習勒其騎射。」《音義》曰：「鏑，箭也。如今鳴箭也。鄭氏《〈周禮〉注》：「凡鳥獸未孕曰禽。」毛萇《詩傳》：「發矢曰縱。」善《注》：「『兩禽』，『雙兔』也。」《毛詩》曰：「鳶飛戾天。」鄭玄曰：「鴟之屬也。」劉履曰：「接，迎射之也。眾工，善射之徒。歸，許與也。」《〈毛詩〉傳》：「善事曰工。」《方言》：「自關以西謂好曰妍。」《三輔黃圖》：「飛廉觀在上林，武帝作。後明帝取飛廉、銅馬置之西門外，為平樂觀。」《野客叢書》：「《典論》云：『靈帝末年，有司湎酒，一斗直千文，今雲一斗十千。蓋詩人寓言耳。』」《毛詩》：「炮鱉膾鯉。」《蒼頡篇》曰：「臇，少汁臛也。子兗切。」《〈說文〉長箋》：「，同『蝦』。」廖氏曰：「蝦子在腹外。」《左傳》：「宰夫胹熊蹯不熟。」《洛神賦》：「命儔嘯侶。」《漢書》：「霍去病在塞外尚穿蜮踧鞠。」如淳曰：「域，鞠室也。」郭璞《「三蒼」解詁》：「鞠毛丸可蹋戲。」《三才圖會》：「擊壤，故野老之戲。以木為二壤，前廣後銳，形如履。先置一壤於地，遙於三四十步外，以手中壤擲之，中者為上。」
朱蘭坡《〈文選〉集釋》曰：「『膾鯉臇胎，炮鱉炙熊蹯』，李善注引《〈蒼頡〉解詁》曰：『臇，少汁臛也。』案：《廣雅》：『臇、膹、、也。臇，俗臛字。』《說文》：『臇，臛也。臇，肉羹也。』《爾雅》：『肉謂之羹。』郭《注》：『肉，臛也。』段氏云：『羹有二：實於者用菜芼之謂之羹。實於庶羞之豆者，不用芼亦謂之羹。』《禮經》：『牛、羊臐、豕膮。』鄭云：『今時也，是今謂之，故謂之羹。』余謂《說文》：『雋，肥肉也。』『雋』與『臇』聲義相近。後《七啟》云：『臇，漢南之名鶉。』是以鶉為。《楚辭·招魂》云：『鵠酸臇。』是以為。又云：『露雞、蠵。』蠵乃大龜，則龜亦可為。《七啟》又云：『寒芳苓之巢龜。』彼《注》謂『今之寒也。與鯖同，醬類也。寒鱉正與《七啟》語相似。醬稱寒者。』《廣雅》：『，醬也，與涼通。』《周禮》：『醬人。』鄭《注》：『涼，今寒粥。』『膳夫』註：『涼作。』寒，正涼之義。善《注》謂『寒』、『韓』，古字通。引《釋名》『韓羊、韓雞本出韓國所為』，蓋失之。『寒』與『膾』為對文，若作『韓』，則不稱矣。楊升庵曰：『五臣妄改作炰，蓋炮鱉膾鯉，《毛詩》舊句，淺識者孰不以為寒字誤而從炰字耶？不思寒與炰字，形相近遠，音呼又別，何得誤至於此？』」天閔案：以陳思好用成語推之，似當作「炰」字。
陳祚明曰：「『白日』二句下，定當言壽命不常，少年俄為老丑；或歡樂難久，憂戚繼之，方與作詩之意有合。今只曰『雲散還城邑，清晨復來還』而已，萬端感慨，皆在言外。」吳伯其曰：「尋常人作《名都詩》，必搜求名都一切事物，雜錯以炫博，而子建只推出一少年以例其餘。於少年中只出得兩件事，一曰馳騁，一曰飲宴，卻說得中間一事不了又一事，一日不了又一日。只是牢騷抑鬱，藉以消遣歲月。一片雄心，無有泄處，其自效之意，可謂深切著明矣。」
天閔案：郭茂倩《樂府詩集》，謂此詩為刺時人，吳伯其謂藉以寫牢騷抑鬱。以《美女》、《白馬》兩篇之意推之，則吳說近是。然而此篇尤深隱難識矣。
美女篇
郭茂倩《樂府詩集》曰：「美女者以喻君子，言君子有美行，願得明君而事之。若不遇時，雖見徵求終不屈也。」《雜曲歌辭》、左克明《古樂府》同載。
美女妖且閒，採桑歧路間。柔條紛冉冉，落葉何翩翩。攘袖見素手，皓腕約金環。頭上金爵釵，腰佩翠琅玕。明珠交玉體，珊瑚間木難。羅衣何飄颻，輕裾隨風還。顧盼遺光彩，長嘯氣若蘭。行徒用息駕，休者以忘餐。借問女安居？乃在城南端。青樓臨大路，高門結重關。榮華耀朝日，誰不希令顏？媒氏何所營？玉帛不時安。佳人慕高義，求賢良獨難。眾人徒嗷嗷，安知彼所觀？盛年處房室，中夜起長嘆。（曾曰：「氣勢。」）
《說文》：「閒，雅也。」《上林賦》：「妖冶閒都。」善曰：「『閒』，幽閒也。」呂向曰：「『冉冉』，動貌。『翩翩』，飛貌。」善曰：「『攘袖』，卷袂也。『環』，釧也。」《釋名》：「爵釵，釵頭上施爵。」《尚書》：「厥貢惟球琳琅玕。」《傳》：「琅玕，石而似珠。」劉良曰：「『交』，絡也，南方草木狀。『珊瑚』，出大秦國，有州在漲海。」天閔案：今動物學家言，暖海中有一種圓筒形小蟲結合營生，其所分泌之石灰質即為其共同之骨幹，形歧出如樹枝，故自昔稱珊瑚樹，實非樹也。有紅色、白色及黑色者，多為印章及扇墜之用。《南越志》曰：「木難，金翅鳥沫所成。碧色珠也，大秦國珍之。」呂向曰：「『還』，轉也。」《神女賦》：「吐芬芳其若蘭。」《慎子》曰：「毛嬙、西施，衣以玄錫，則行者止。」杜篤《禊祝》曰：「懷秀女，使不餐。」李周翰曰：「『休』，止也。」善曰：「『南端』，城之正南門也。」《列子》：「虞氏，梁之富人，高樓臨大路。」《古樂府》曰：「大路起青樓。」《神女賦》：「耀乎若白日初出照屋樑。」《韓詩》：「東方之日兮，彼姝者子，在我室兮。」薛君曰：「詩人言所說者顏色盛也，言美如東方之日也。」《周禮》：「媒氏掌萬民三判。」《爾雅》：「安，定也。」吳兆宜曰：「《儀禮·士婚禮》：『納徵、玄、束帛、儷皮，如納吉禮。』賈公彥《疏》曰：「士大夫乃以玄、束帛，夫子加以榖圭，諸侯加以大璋。」《說文》：「嗷，眾口愁也。」蘇武詩：「盛年行已衰。」案：「盛年」，謂盛壯之年也。
劉履曰：「子建志在輔君匡濟，策功垂名，乃不克遂，雖授爵封，而其心猶為不仕，故托以處女寓怨慕之情焉。其言妖閒皓素，以喻才質之美；服飾珍麗，以比己德之盛，至於文彩外著，芳譽日流，而為眾所雅慕如此。況謂居青樓高門，近城南而臨大街，則非疏遠而難知者，何為見棄，不以時而幣聘之乎？其實為君所忌不得親用，今但歸咎於媒薦之人，蓋不敢斥言也。且古之賢者必擇有道之邦然後入仕，猶佳人之擇配而慕夫高義者焉。惟子建以魏氏至親，義當與國同其休戚，雖欲他求，其可得乎？此所以為求賢獨難，而其所見亦豈眾人之所能知哉？夫盛年不嫁，將恐失時，故惟中夜長嘆而已。」
方曰：「《名都》、《美女》二篇，今皆習為陳言，不得再擬。」「美女如此容華而安於義命，不輕於求遇，以喻士不求達也。」
徐經綸曰：「『佳人』以下三折，愈折愈深。」
白馬篇
郭茂倩《樂府詩集》曰：「《白馬》者，言人立功、立事，盡力為國，不可念私也。《雜曲歌辭》、左克明《古樂府》同載。」
白馬飾金羈，連翩西北馳。借問誰家子？幽并遊俠兒。少小去鄉邑，揚聲沙漠垂。宿昔秉良弓，楛矢何參差。控弦破左的，右發摧月支。仰手接飛猱，俯身散馬蹄。狡捷過猴猿，勇剽若豹螭。邊城多警急，胡虜（一作「胡騎」）數遷移。羽檄從北來，厲馬登高堤。長驅蹈匈奴，左顧凌鮮卑。棄身鋒刃端，性命安可懷？父母且不顧，何言子與妻？名編（五臣作「在」）壯士籍，不得中顧私。捐軀赴國難，視死忽如歸。
《羅敷行》：「黃金絡馬頭。」《說文》：「羈，絡頭也。」《漢書·地理志》：「周既克殷，分冀州之地以為幽、並。」聞人倓曰：「自古言勇俠者，皆推幽、並。」《說文》：「漢北方，流沙也。」黃節曰：「『垂』，邊陲也。」《家語》：「孔子曰：『肅慎氏貢楛矢。』」《漢書》：「控弦貫石，威動北鄰。」邯鄲淳《藝經》：「馬射左邊為月支三枚、馬蹄二枚。」黃節曰：「破左的者必從右發。月支，即左邊之的也。《典書》：『尚書令荀彧言：聞君善左右射，此實難能。余言執事未睹夫項發口縱俯馬蹄而仰月支也。』《赭白馬賦》：『經玄蹄而雹散，歷素支而冰裂。』善《注》：『玄蹄』，馬蹄也；『素支』，月支也，皆射帔名也。凡物飛迎前射之曰『接『。『猱』，猿。《方言》：『剽，輕也。』歐陽《〈尚書〉說》：『螭，猛獸也。』《說文》：『檄以木簡為書，長尺二寸，用徵召也。』魏武奏事，若有急則插以雞羽，謂之羽檄。」聞人倓曰：「《漢書》顏師古《注》：『厲，疾飛也。』呂延濟曰：『厲，策也。《漢書》：『匈奴其先，夏侯氏之苗裔也。』又曰：『燕北有東胡山戎，或曰鮮卑。』《蒼頡篇》曰：『凌，侵也。』呂向曰：『懷，惜也。』《〈前漢·元帝紀〉注》：『籍者，為尺二竹牒。記其年紀、名字、物色。』《呂氏春秋》：『三軍之士，視死若歸。』」
朱秬堂曰：「此寓意於幽、並遊俠，實自況也。子建《自試表》云：『昔從武皇帝，南極赤岸，東臨滄海，西望玉門，北出玄塞，伏見所以用兵之勢，可謂神妙。而志在擒權馘亮，雖身分蜀境、首懸吳闕，猶生之年。』篇中所云『捐軀赴難』，『視死如歸』，亦子建素志，非泛述矣。」
方曰：「此篇奇警。杜公《出塞》諸什，脫胎於此。明遠《代出自薊北門》、《結客少年場》、《幽并重騎射》，皆模此，而實出自屈子《九歌·國殤》也。」
遠遊篇
《楚辭·遠遊篇》曰：「悲時俗之迫阨兮，願輕舉而遠遊。質菲薄而無因兮，焉托乘而上浮？」郭茂倩《樂府詩集》曰：「王逸云：『《遠遊》者，屈原之所作也。屈原履方直之行，不容於世，困於讒佞，無所告訴，乃思與仙人俱遊戲，周曆天地，無所不至焉。』陳思此篇所自出。」《雜曲歌辭》、左克明《古樂府》同載。
遠遊臨四海，俯仰觀洪波。大魚若曲陵，承浪相經過。靈鱉戴方丈，神岳儼嵯峨。仙人翔其隅，玉女戲其阿。瓊蕊可療飢，仰首吸朝霞。崑崙本吾宅，中州非我家。將歸謁東父，一舉超流沙。鼓翼舞時風，長嘯激清歌。金石固易敝，日月同光華。齊年如天地，萬乘安足多？
毛萇《詩傳》：「曲陵曰阿。」《列子》：「渤海之東有壑焉，其中有山無所連著，常隨波上下往還，不得暫峙焉。帝恐流於西極，失群聖之居，使巨鰲十五，舉首而戴之。」《史記》：「海中有三山，名曰蓬萊、方丈、瀛洲，仙人居之。」按：「神岳」即指方丈。「嵯峨」，高貌。《釋名》：「老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山也。」《漢武內傳》：「帝閒居承華殿，忽見一女子，曰：『我墉宮玉女王子登也，至七月七日，王母暫來。』言訖，不知所在。」《爾雅》：「大陵曰阿。」《西京賦》：「屑瓊蕊以朝餐，必性命之可度。」《甘泉賦》：「噏青雲之流霞。」《渤海十洲記》：「崑崙山有三角，其一角正干北辰，名曰閬風巔。其一正西，名玄圃台。其一正東，名崑崙宮。有五城十二樓。」《十洲記》：「扶桑上有太帝宮，太真東王父所治處也。」《列仙傳》：「老子西遊，關令尹喜知真人當過，物色而得之，與老子俱至流沙之西，莫知所終。」《楚辭》：「俟時風之清激兮。」《毛詩》：「其嘯也歌。」《傳》：「嘯，蹙而出聲。」《楚辭》：「與天地兮比壽，與日月兮齊光。」
朱秬堂曰：「讀曹植《五游·遠遊篇》，悲植以才高見忌，遭遇艱厄。灌均之讒，儀、廙受誅，安鄉之貶，幸耳。時諸侯王皆寄地空名，國有老兵百餘人，以為守衛。隔絕千里之外，不聽朝聘。設防輔監國之官，以伺察之。法既峻切，過惡日聞，惴惴然朝不知夕。所謂『九州不足步』，（案：此《五游》詠句，漁洋亦未選。）『中州非我家』，皆其憂患之辭也。至雲『服食享遐紀』、『延壽保無疆』，（案：二語亦《五游》詠句。）則有憂生之心為己蹙矣。」
方曰：「氣體宏放，高妙恢闊。『曲陵』、『時風』，用字法，非餖飣所知。『金石』四句，總詠歌之，若繼《大人賦》而言。」
贈丁儀
《魏略》：「儀字正禮，太祖闢為掾。」善《注》：「《集》雲『與都亭侯丁廙』，今雲『儀』，誤也。」天閔案：廙，字敬禮，儀弟。兄弟皆善陳思。太祖欲立植為嗣，儀、廙力贊其說。文帝受禪，兄弟皆伏誅。
初秋涼氣發，庭樹微銷落。凝霜依玉除，清風飄飛閣。朝雲不歸山，霖雨成川澤。黍稷委疇隴，農夫安所獲？在貴多忘賤，為恩誰能博？狐白足御冬，焉念無衣客？思慕延陵子，寶劍非所惜。子其寧爾心，親交義不薄。（曾曰：「情韻。」）
《說文》：「除，殿階也。」《左傳》：「凡雨自三日以往曰霖。」《廣雅》：「八月浮雲不歸。」王逸《〈楚辭〉注》：「棄，委也。」《說文》：「疇，耕治之田也。」《晏子春秋》：「齊景公之時，雨雪三日，公被狐白之裘坐於堂側，謂晏子曰：『雨雪三日，天不寒何也？』晏子曰：『賢君飽知人飢，溫知人寒。』公曰：『善！』遂出裘發黍。」《楚辭》：「無衣裘以御冬。」按：「狐白」，謂集狐腋之白毛為裘也。《新序》：「延陵季子將西聘晉，帶寶劍以過徐君。徐君不言而色慾之，季為有上國之事，未獻也，然心許之矣。致使於晉，顧反，則徐君死，於是以劍帶徐君墓樹而去。」
方曰：「起寫霖潦，以起丁之困。『在貴』四句逆接。此詩清警而自具沉雄。大約子建皆中鋒，學之不能得其厚重，雄關高峻，而得其陳意陳言，則失之板實。」
贈白馬王彪並序
《集》雲《於圈城作》。
《序》曰：黃初四年正月，白馬王、任城王（《魏志》：「彪字朱虎，初封白馬王，後徙封楚。任城王彰，字子文，並武帝子。建安中為北中郎將，伐烏丸用功，文帝初三年為任城王，四年朝京師，不得即見，忿怒暴薨。」《世說》：「魏文帝忌弟任城王驍壯，因在卞後閣共圍棋，並噉栆。文帝以毒置棗蒂中，自選可食者以進，王弗悟，遂中毒卒。」天閔案：《世說》與《魏志》異，殆陳壽為文帝諱也。）與予俱朝京師，會節氣，到洛陽，任城王薨。至七月與白馬王還國，後有司以二王歸藩，道路宜異宿止，意每恨之。蓋以大別在數日，是用自剖，與王辭焉，憤而成篇。
謁帝承明廬，逝將歸舊疆。清晨發皇邑，日夕過首陽。伊洛廣（一作「曠」）且深，欲濟川無梁。泛舟越洪濤，怨彼東路長。顧瞻戀城闕，引領情內傷。（曾曰：「情韻。」）
陸機《洛陽記》：「承明門，後宮出入之門。吾嘗怪『謁帝承明廬』，問張公，公云：『魏明帝作建始殿，朝會皆由承明門。』」《毛詩》：「逝將去汝。」王引之曰：「逝，發聲也，不為義。」善《注》：「『舊疆』，甄城也。時植雖封雍丘，仍居甄城。」陸機《洛陽記》：「首陽山在洛陽東北，去洛二十里。」《山海經》：「熊耳之山，伊水出焉。南入於洛。」《楚辭》：「道壅塞而不達，江河廣而無梁。」《國語》：「秦泛舟於河。」《西京賦》：「起洪濤而揚波。」《毛詩》：「顧瞻周道。」又：「在城闕兮。」《左傳》：「引領西望，曰：『庶幾乎？』」《楚辭》：「永懷兮內傷。」
天閔案：起四句敘朝闕歸藩，「伊洛」六句寫將歸戀闕之情，詞意淒警。
太谷何寥廓，山樹郁蒼蒼。霖雨泥我途，流潦浩縱橫。中逵絕無軌，改轍登高岡。修坂造雲日，我馬玄以黃。（曾曰：「情韻。」）
薛綜《〈東京賦〉注》：「太谷在洛陽西南。」劉履曰：「太谷，東路所經行之山谷也。善《注》：『在洛陽西南。』非是。」《風俗通》：「泰山松樹，鬱鬱蒼蒼。」《魏志》：「黃初四年，七月大雨，伊洛溢流。」《左傳》：「凡雨自三日以往曰霖。」《毛傳》：「行潦，流潦也。」《毛詩》：「肅肅兔置，施於中逵。」《廣雅》：「軌，跡也。」《毛詩》：「陟彼高岡，我馬玄黃。」《傳》：「玄馬病則黃。」
方東樹曰：「寫艱苦行路之情，噴薄而出。」
天閔案：《藝苑卮言》曰：「陳思王《贈白馬王彪》詩，全法《大雅·文王》之什，以故首二句不相承耳。後人不知，合二為一，良可笑也。」余謂「顧瞻」二句，悠然不盡，確是收語；「太谷」二句，尤突兀雄奇。此為當然兩章，政不必以其法《文王》之什而斷其為二也。
玄黃猶能進，我思郁以紆。鬱紆將何念？親愛在離居。本圖相與偕，中更不克俱。鴟梟明衡軛，豺狼當路衢。蒼蠅間白黑，讒巧令親疏。欲還絕無蹊，攬轡止踟躕。（曾曰：「情韻。」）
《楚辭》：「志紆鬱其難得。」王逸註：「紆，屈也。郁，愁也。」《楚辭》：「將以遺兮離居。」《毛傳》：「偕，俱也。」吳琪曰：「二王初出都，未有異宿之命。出都後，群臣希旨，中途命下，始不許二王同路。『鴟梟』云云，總歸咎於有司等，若不出於文帝之意者然。」善《注》：「『鴟梟』、『豺狼』，以喻小人也。」《毛詩》：「懿厥哲婦，為梟為鴟。」《莊子》：「加之以衡軛。」《漢書》：「杜文謂孫寶曰：『豺狼當路，不宜復問狐狸。』」《公羊傳》：「楚莊王伐鄭，放乎路衢。」《注》：「『路衢』，郭內衢也。」《毛詩》：「營營青蠅，止於樊。」鄭玄曰：「蠅之為蟲，污白使黑，污黑使白，喻佞人變亂善惡也。」《廣雅》：「間，毀也。」《楚辭》：「攬腓轡而下節。」鄭玄《周禮注》曰：「蹊，即徑也。」何焯曰：「『欲還絕無蹊』，言欲還訴而不可得也。」
方東樹曰：「起四句乃及彪，點題。『本圖』以下，敘述本事，至痛無隱。」
踟躕亦何留，相思無終極。秋風發微涼，寒蟬鳴我側。原野何蕭條，白日忽西匿。歸鳥赴喬林，翩翩厲羽翼。孤獸走索群，銜草不遑食。感物傷我懷，撫心長嘆息。（曾曰：「情韻。」）
《漢書》：「息夫躬《絕命詞》曰：『嗟若是兮欲何留？』」蔡邕《月令章句》：「寒蟬應陰而鳴，鳴則天涼，故謂之寒蟬也。」《楚辭》：「山蕭條而無獸。」又：「日杳杳而西頹。」《毛詩》：「翩翩者鵻。」善《注》：「厲，疾貌。」《尚書》：「不遑遐食。」《廣雅》：「戚，傷也。」《古詩》：「感物懷所思。」《列子》：「師襄乃撫心高蹈。」《楚辭》：「長太息以掩涕。」
劉履曰：「方將自釋，而又感物如此。是則索群之念雖切，而歸赴之程莫稽，安得不傷懷而太息耶？」
方東樹曰：「感物傷懷，已明道之。」
太息將何為？天命與我違。奈何念同生，一往形不歸。孤魂翔故域，靈柩寄京師。存者忽復過，亡沒身自衰。人生處一世，去若朝露晞。年在桑榆間，影響不能追。自顧非金石，咄唶令心悲。
鄭玄《〈周易〉注》：「命，所受於天也。」《楚辭》：「屬天命而委之咸池。」王逸曰：「咸池，天神也。」《古詩》：「同袍與我違。」《毛傳》：「違，離也，謂不耦也。」《魏志》：「武皇帝卞皇后，生任城王彰、陳思王植。」《左傳》：「鄭罕、駟、豐，同生。」杜預曰：「罕，子皮；駟，子皙；豐，公孫段也，三家本同母兄弟也。」又：「往，死者。」《釋名》：「往，暀也，歸往於彼也。」黃節曰：「故域，任城也。」《漢書》：「貢禹上書曰：『骸骨棄捐，孤魂不歸。』」黃節曰：「《太玄》范望《注》曰：『過，去也。』『存者』，謂己與白馬也。『忽復遇』，謂須臾亦與任城同一往耳。『亡沒身自衰』句，倒文，謂身由衰而沒耳。」天閔案：黃說未確。「存者」，謂白馬王也。蓋謂死者已死，生者又去，弟兄輩既有亡沒，則我身自衰耳。《漢書》：「李陵謂蘇武曰：『人生如朝露，何久自苦如此！』」《薤露歌》曰：「薤上露，何易晞？」《毛傳》：「晞，干也。」《東觀漢記》：「失之東隅，收之桑榆。」善《注》：「日在桑榆，以喻人之將老。」《尚書》：「惟影響。」聞人倓曰：「言年將暮，如影響之不可追也。」《古詩》：「人生非金石，豈能長壽考？」《說文》：「咄，叱也，丁兀切。」《聲類》曰：「唶，大呼也，子夜切。」善《注》：「言人命叱呼之間，或至夭喪也。」
方東樹曰：「此兼念任城之亡，以及存者，愈見深痛。」
心悲動我神，棄置莫復陳。丈夫至四海，萬里猶比鄰。恩愛苟不虧，在遠分日親。何必同衾幬，然後展殷勤。憂思成疾疹，無乃兒女仁。倉卒骨肉情，能不懷苦辛？（曾曰：「情韻。」）
《毛詩》：「洽比其鄰。」陸氏《音義》曰：「比，毗志反。」《漢書·孫寶傳》：「入舍祭竈請比鄰。」《鄧析子》：「遠而親者，志相應也。」善《注》：「『分』，猶『志』也。」《毛詩》：「抱衾與稠。」《毛傳》：「衾，被也。」鄭玄曰：「『稠』，床帳也。『幬』與『稠』，古字同。」《毛詩》：「心之憂矣，疹如疾首。」《毛傳》：「疹，猶病也。」《史記》：「呂公謂呂媼曰：『非兒女之所知。』」又韓信謂漢祖曰：「項王，所謂婦人之仁也。」李陵《書》：「前書倉卒。」善《注》：「『骨肉』，謂兄弟也。」蘇武詩：「骨肉緣枝葉。」《古詩》：「軻長苦辛。」
方東樹曰：「此傷痛無可如何，轉作自寬語。收二句又倏轉，言終不能自寬。迴環往復，愈見深痛。解者謂此為慰彪之詞，於理曲紆難通。」
苦辛何慮思，天命信可疑。虛無求列仙，松子久吾欺。變故在斯須，百年誰能持？離別永無會，執手將何時？王其愛玉體，俱享黃髮期。收淚即長路，援筆從此辭。（曾曰：「情韻。」）
善注《楚辭》，序曰：「帝閽、宓妃，虛無之語。」《論衡》：「傳書稱赤松、王喬好道為仙，度世不死，是又虛也。」魏武帝《善哉行》：「痛哉世人，見欺神仙。」《漢書·谷永傳》：「三郡所奏，皆有變故。」鄭玄《〈周禮〉注》曰：「故，災也。」《呂氏春秋》：「人之壽，久不過百。」《古詩》：「生年不滿百。」聞人倓曰：「『變故』二句，即《序》所謂『大別在數日』也。」蔡琰詩：「念別無會期。」《毛詩》：「執子之手，與子偕老。」《七發》：「太子玉體不安。」《〈左傳〉注》：「享，受業。」《尚書》：「詢茲黃髮。」《韓詩外傳》：「孫叔敖治楚，三年而楚國霸，楚史援筆而書於策。」蘇武詩：「援筆從此辭。」
朱緒曾曰：「『變故在斯須』，此因任城暴薨而嘆人生變故之速。更憂讒懼禍，期於別後克己慎行而免於刑戮也。語極融渾。」方東樹曰：「只是放聲長號，生離死別，盡此須臾。千載讀之，猶為墮淚，何況當日！此真不愧《三百篇》興觀群怨之旨。」
送應氏詩二首
朱緒曾曰：「《魏書》曰：『汝南應字德璉，太子闢為丞相掾屬，轉為平原侯庶子，後為五官將文學。弟璩。』」
劉良曰：「此送應、璩兄弟也。時董卓遷獻帝於西京，洛陽被燒焚，故詩中多見荒蕪之事。」
步登北芒坂，遙望洛陽山。洛陽何寂寞，宮室盡燒焚。垣牆皆頓擗，荊棘上參天。不見舊耆老，但睹新少年。側足無行徑，荒疇不復田。遊子久不歸，不識陌與阡。中野何蕭條，千里無人煙。念我平常居（五臣作「平生親」），氣結不能言。（曾曰：「情韻。」）
郭緣生《述征記》：「北芒，洛陽北芒嶺。靡迤長阜，自滎陽山連嶺修亘，暨於東垣。」《說文》：「寂，無人聲也。」《後漢·獻帝紀》：「車駕至洛陽，宮室盡燒。」《漢書》：「伍被曰：『臣今見宮中生荊棘。』」《〈孟子〉注》：「太山之高，參天如雲。」《禮記》：「六十曰耆。」《東觀漢紀》：「馬援曰：『隗囂側足無所立。』」《國語》：「田疇荒蕪。」賈逵《注》：「一井為疇。」《風俗通》：「南北曰阡，東西曰陌。」劉歆《遂初賦》：「野蕭條而寥廓。」《東觀漢紀》曰：「北夷作寇，千里無煙火。」《古詩》：「悲與親友別，氣結不能言。」
何焯曰：「亦無甚新奇可喜，而思深言遠，一氣團結，此為建安風調。」
方東樹曰：「先寫本鄉亂離之慘，蒼涼悲壯，與武帝《苦寒行》、仲宣《七哀》，同其極至。明遠、杜公，皆嘗擬之。末二句乃逗將遠適之意，極章法伸縮之妙。『平常居』，托應自言所見。」
清時難屢得，嘉會不可常。天地無終極，人命若朝霜。願得展嬿婉，我友之朔方。親昵並集送，置酒此河陽。中饋豈獨薄，賓飲不盡觴。愛至望苦深，豈不愧中腸。山川阻且遠，別促會日長。願為比翼鳥，施翮起高翔。（曾曰：「情韻。」）
李陵《書》：「策名清時。」又《詩》：「嘉會難再遇。」《莊子》：「天與地無窮，人死各有時。」《毛詩》：「燕婉之求。」《毛傳》：「燕安，婉順也。」《毛詩》：「我友敬矣。」又：「城彼朔方。」《爾雅》：「昵，近也。」《周易》：「在中饋。」王弼曰：「婦人職中饋。」《漢書》：「杜鄴說王音曰：『愛至者其求詳。』」《爾雅》：「鶼鶼比翼。」又：「南方有比翼鳥焉，不比不飛，其名謂之鶼鶼。」《注》：「似鳧，青赤色，一目一翼，相得乃飛。」
何義門曰：「前首寫去路之荒涼，次首言流懷之難極。『山川』一句，收轉前首，其情一片。」
方東樹曰：「起五句言人生離別，不可常保，故願得展情。『我友』三句，實點『送』字。『中饋』四句，義深文曲，言不能答其深望，故以為愧。『山川』四句，又致其款戀不忍離別之忱，用筆變化，不可執著。鮑、謝且不能窺，後惟杜、韓二公有此耳。『願得展嬿婉』，所謂『口前截斷第二句』也。」
三良詩
《〈詩〉疏》：「文六年，《左傳》云：『秦伯任好卒，以子車氏之三子奄息、仲行、鍼虎為殉，皆秦之良也。國人哀之，為之賦《黃鳥》。』」
功名不可為，忠義我所安。秦穆先下世，三臣皆自殘。生時等榮樂，既沒同憂患。誰言捐軀易？殺身誠獨難。攬涕登君墓，臨穴仰天嘆。長夜何冥冥，一往不復還。黃鳥為悲鳴，哀哉傷肺肝。
《呂氏春秋》：「功名之立，天也。」善曰：「言功立不由於己，故不可為也。」天閔案：功名由天，故曰「不可為」也。忠義可以自勉，故曰「我所安」也。應劭《〈漢書〉注》：「秦穆與群臣飲酒，酒酣，公曰：『生共此樂，死共此哀。』奄息等許諾。及公薨，皆從死。」《說文》：「捐，棄也。」《毛詩·黃鳥篇》：「臨其穴，惴惴其慄。」
方曰：「一起破空而來，『秦穆』二句點，『生時』二句承。崢嶸飛動，雄邁無比。『誰言』二句倏轉，出余意。以下但停蓄感嘆，沉痛之至。」
雜詩
天閔案：原詩六首，漁陽選三首，茲選一首。
高台多悲風，朝日照北林。之子在萬里，江湖迥且深。方舟安可極，離思故難任。孤雁飛南遊，過庭長哀吟。翹思慕遠人，願欲托遺音。形影忽不見，翩翩傷我心。（曾曰：「識度。」）
《新語》曰：「『高台』喻京師，『悲風』言教令，『朝日』喻君之明。『照北林』言狹，比喻小人。」《爾雅》郭璞《注》：「方舟，並兩船也。」《〈毛詩〉傳》：「極，至也。」《廣韻》：「任，堪也。」善曰：「『翹』，猶『懸』也。」
曾國藩曰：「《易·小過》：『飛鳥遺之音。』謂欲托之寄音訊於故鄉也，轉瞬而雁之行影已不見矣。『之子』，遠人，似當有所指，若徐幹之類。」
方曰：「『高台多悲風』二句，興象自然，無限托意。『之子』四句，文勢與上忽離。『孤雁』二句，橫接。『翹思』句，接『離思』。『形影』句，雙接雁與人，作收。文法高妙，與《十九首》、阮公等同其神化。」
七哀詩
《玉台》作《雜詩》。《樂府》作《怨歌行本辭》。《韻語陽秋》：「痛而哀，義而哀，感而哀，怨而哀，耳目聞見而哀，口嘆而哀，鼻酸而哀，謂之七哀。」吳兢《樂府古題要解》：「《七哀》起於漢末。」
明月照高樓，流光正徘徊。上有愁思婦，悲嘆有餘哀。借問嘆者誰？言是宕子妻。君行逾十年，孤妾常獨棲。君若清路塵，妾若濁水泥。浮沉各異勢，會合何時諧？願為西南風，長逝入君懷。君懷良不開，賤妾當何依？（曾云：「情韻。」）
呂向曰：「月行疾，其光如流。『正』，謂當其時也。『徘徊』，謂終夜月光迴轉、四面遷照也。」善《注》：「夫皎月流輝，輪無輟照，以其餘光未沒，似若徘徊。前覺以為文外旁情，斯言當矣。」劉良曰：「『逾』，過也。」黃節曰：「『清路塵』與『濁水泥』是一物，『浮』為塵，『沉』為泥。故下雲『浮沉』『異勢』，指塵、泥也。亦喻兄弟一體，而榮枯不同也。《樂府》改作『高山柏』，則二物不倫矣。『君懷不開』，則雖欲入君懷，不可得矣。誠如是，則何行依也。此逆料必然之辭，其怨極深。」《爾雅》：「諧，和也。」
朱止蹊曰：「此曲疑作於文帝時。《怨歌行》，作於明帝初立也。」
劉坦之曰：「建與文帝同母骨肉，今乃浮沉異勢，不相親與，故以『孤妾』自比。首言月光徘徊，喻文帝恩澤流布，而獨不見及也。」
朱述之曰：「胡應麟《詩藪》云：『明月照高樓，想見餘光輝』，李陵逸詩也。子建『明月照高樓，流光正徘徊』，全用此句，而不用其意，遂為建安絕唱。」
方曰：「起八句敘題，『君若清路塵』以下，語語緊健，妙緒不窮，收句忽轉一意。古人收句，往往換意換勢換筆，或兜轉，或放開，多留弦外之音、不盡之意。」
王粲
字仲宣，山陽高平人，有異才。漢獻帝西遊，因徙居長安。以西京擾亂，乃之荊州依劉表。表卒，曹操闢為丞相掾，賜爵關內侯，拜侍中。建安二十二年卒，年四十二。有《去乏論集》三卷、《漢末英雄記》十卷、集十一卷。
詠史詩
自古無殉死，達人所共知（《文選》作「共所知」）。秦穆殺三良，惜哉空爾為。結髮事明君，受恩良不訾。臨沒要之死，焉得不相隨？妻子當門泣，兄弟哭路陲（《文選》作「垂」）。臨穴呼蒼天，涕下如綆縻。人生各有志，終不為此移。同知埋身劇，心亦有所施。生為百夫雄，死為壯士規。黃鳥作哀（《文選》作「悲」）詩，至今聲不虧。
《禮記》：「陳乾昔寢疾，命箕子曰：『如我死，則必大為我棺，使二婢子夾我。乾昔死，其子曰：『殉葬，非禮也，況又同棺乎。』」《〈毛詩·秦風·黃鳥〉疏》：「服虔曰：『殺人以葬，璇環其左右，曰殉。』」鄭玄《〈禮記〉注》：「爾，語助也。」賈逵《〈國語〉注》：「訾，量也。」《毛詩》：「彼蒼者天，殲我良人！」《說文》：「綆，汲井綆也。縻，牛轡也。」《玉篇》：「劇，甚也。」《廣韻》：「劇，艱也。」案：言三良殉秦穆，同知死禍甚烈，然其心固亦有所施用也。包咸《〈論語〉注》：「施，行也。」《毛詩》：「惟此奄息，百夫之特。」鄭玄曰：「百夫之中最雄俊者也。」《〈毛詩〉序》：「《黃鳥》，哀三良也。」《〈楚辭〉注》：「虧，負也。」
方曰：「起四句先言不應殺良臣，『結髮』以下，卻轉出當殉意來，而以子建收處哀嘆意置於此。『人生』以下，卻以子建起句為收，而加清警。通首文勢浩瀚，似勝子建作。其意亦本屈子。謝、鮑嘗擬其詞意，而氣格之高妙，則遠不逮也。」
天閔案：此似與子建同時唱和之作，用意政同。五臣《注》謂：「魏武好以己事誅殺賢良，故託言三良以諷。」蓋僅就起四句而為之說，未得本詩之要旨也。詩意仍視殉死為當，「人生」四句，即子建所謂「忠義我所安」也。特子建別具苦心，故言之尤覺深痛，仲宣乃人臣客氣語耳。方氏乃謂此篇較勝，似為失言。
七哀詩
天閔案：原詩三首，《文選》選一、二兩首，王選一、三兩首。
西京亂無象，豺虎方遘患。復棄中國去，委（《文選》作「遠」）身適荊蠻。親戚對我悲，朋友相追攀。出門無所見，白骨蔽平原。路有飢婦人，抱子棄草間。顧聞號泣聲，揮涕獨不還。未知身死處，何能兩相完？驅馬棄之去，不忍聽此言。南登霸陵岸，回首望長安。悟彼下泉人，喟然傷心肝。
《老子》：「執大象，天下往。」河上公《注》：「象，道也。」《漢書》述張耳、陳余「據國爭權，還為豺虎」。善曰：「『遘』，與『構』同，古字通。」天閔案：「象」，法也。二句蓋謂呂布殺董卓、李傕、郭汜之亂。《毛詩》：「蠢爾蠻荊。」《傳》：「蠻荊，荊州之蠻也。」天閔案：此蓋往荊州依劉表時所作，故曰「適荊蠻」。善《注》：「言回顧雖聞其子號泣之聲，但知揮涕獨去，不復還視也。『未知』二句，婦人之辭。」《詩文》：「完，全也。」《漢書》：「文帝葬霸陵。」按：在陝西長安縣東，其西北為霸陵縣，北周廢。即霸上也。《〈毛詩〉序》：「《下泉》，思治也。曹人思明王賢伯也。」聞人倓曰：「沈約稱仲宣《壩岸之篇》，指此。」
方曰：「起六句點題，而沉雄闊大，氣體騫舉。『出門』以下，以中道所見言之，情詞酸楚，至不忍聞。《小雅》傷亂，同此慘酷。『南登』以下思治，沉痛悲涼，寄哀終古。」
邊城使心悲，昔我親更之。冰雪截肌膚，風飄無止期。百里不見人，草木誰當遲（王註：「與『治』同，平聲。」）？登城望亭燧，翩翩飛戍旗。行者不顧反，出門與家辭。子弟多俘虜，哭泣無已時。天下盡樂土，何為久留茲？蓼蟲不知辛，去來無與咨。
《玉篇》：「更，歷也。」《說文》：「截，斷也。」《後漢·西羌傳》：「障塞亭燧出長城外數千里。」按：謂設亭障、舉烽火以為守望也。《爾雅》：「戍，遏也。」《注》：「戍守，所以止寇賊。」《〈爾雅〉疏》：「囚敵曰俘。」《漢書》晉灼《注》：「生得曰『虜』。」《毛詩》：「逝將去汝，適彼樂土。」《楚辭》：「蓼蟲不徒守葵藿。」聞人倓曰：「言蓼辛葵甘，蟲各安其故，不知遷也。以比人之久留茲者。」《集韻》：「咨，謀也，問也。」
方曰：「起二句文法雙綰。『冰雪』四句言地，『登城』六句言人，筆勢蒼莽浩蕩，後惟杜公有之。『天下』二句，逆轉反掉。『蓼蟲』二句，本怨恨之辭，卻莊言之，悲慨尤深。此詩直嗣二《雅》，昭明之選，乃逸此篇，選擇殊失當也。」又曰：「蒼涼悲慨，才力豪健，陳思而下，一人而已。」
鍾嶸《詩品》曰：「魏侍中王粲，其源出於李陵。發愀愴之詞，文秀而質羸，在曹、劉間別構一體。方陳思不足，比魏文有餘。」
何焯曰：「仲宣最為沉鬱頓挫，而鍾記室以為文秀而質羸，殆所未喻。」
天閔案：仲宣《七哀詩》三首，均依荊州劉表時作。一首寫出西京時亂離之慘，二首寫羈旅憂思，即《登樓賦》之意，三首寫邊城虜氛甚熾。蓋漢末中原多故，匈奴、烏桓、鮮卑、氐羌諸族，侵凌邊地，無人過問。子弟多俘虜，哭泣無已時，真慘痛也。然豺虎構患，白骨蔽野，天下滔滔，豈真有所謂樂土哉？卒至無可如何，而以蓼蟲不知辛為解，用意尤為悲憤。又案：公幹詩，王氏竟未入選，而偉長、德璉，僅選其一二，無甚精彩，悉為節去。
繁欽
字休伯，文才機辨。少得名於汝穎，為丞相主簿。建安二十二年卒。有集十卷。
定情詩
《解題》：「言婦人不能以禮從人，而自相悅媚，乃解衣服、玩好，致之，以結綢繆之志。若臂環致拳拳、指環致殷勤、耳珠致區區、香囊致叩叩、跳脫致契闊、佩玉結恩情，自以為志。而期于山隅、山陽、山西、山北，終而不答，乃自悔傷焉。」
我出東門游，邂逅承清塵。思君即幽房，侍寢執衣巾。時無桑中契，迫此路側人。我既媚君姿，君亦悅我顏。何以致拳拳？綰臂雙金環。何以致殷勤？約指一雙銀。何以致區區？耳中雙明珠。何以致叩叩？香囊系肘後。何以致契闊？繞腕雙跳脫。何以結恩情？美玉綴羅纓。何以結中心？素縷連雙針。何以結相於（一作「投」）？金簿畫搔頭。何以慰別離？耳後玳瑁釵。何以答歡欣？紈素三條裙。何以結愁悲？白絹雙中衣。與我期何所？乃期東山隅。日旰兮不來，谷風吹我襦。遠望無所見，涕泣起踟躕。與我期何所？乃期山南陽。日中兮不來，飄風吹我裳。逍遙莫誰睹，望君愁我腸。與我期何所？乃期西山側。日夕兮不來，躑躅長嘆息。遠望涼風至，俯仰正衣服。與我期何所？乃期山北岑。日暮兮不來，淒風吹我襟。望君不能坐，悲苦愁我心。愛身以何為？惜我華色時。中情既款款，然後尅密期。褰衣躡茂草，謂君不我欺。廁此醜陋質，徙倚無所之。自傷失所欲，淚下如連絲。
《毛詩》：「出其東門，有女如雲。」黃節曰：「《詩·陳風》：「東門之枌。」《毛傳》曰：「國之交會，男女之所聚。」《鄭風》：「東門之枌。」《毛傳》曰：「東門，城東門也。男女之際近而易，則如東門之，據此則陳、鄭東門皆男女相聚之地。」《毛詩》：「邂逅相遇。」《玉篇》：「邂逅，不期而會也。」《楚辭·遠遊》：「聞赤松之清塵。」按：「清塵」，猶雲「清徽」。《毛詩》：「期我乎桑中。」《左傳》：「夫子有桑中之喜，宜將竊妻以逃也。」《詩·毛傳》：「媚，愛也。」《廣雅》：「拳拳，愛也。」《說文》：「釧，臂環也。」《廣韻》：「綰，系也。」《漢舊儀》：「宮人御幸，賜銀指環，令數環計月也。」《〈漢書〉注》：「師古曰：『區區，小也。』」《風俗通》：「耳珠曰璫。」《〈廣雅〉釋訓》曰：「叩叩，誠也。」《說文》：「肘，臂節也，手腕動脈處。」《毛詩》：「死生契闊。」《傳》：「契闊，勤苦也。」《字彙》云：「釧，古之跳脫金條，旋轉數匝，浮貫臂間。古男女同用，今惟女飾用之。」《釋名》：「纓，頸也。自上而下繫於頸也。」黃節曰：「《禮·內則》：『婦事舅姑衿纓綦履。』鄭《注》：『衿，猶結也。婦人有衿纓，示有系屬也。』《爾雅·釋器》云：『佩衿謂之禐。』鄭《注》：『佩玉之帶上屬。』『何以結中心』，謂佩衿也。」聞人倓曰：「謝氏《詩源》：『昔有姜氏與鄰人文胄通殷勤，文胄以百鍊水精鐵一函遺姜氏，姜氏啟履箱，取連理線貫雙針結同心花以答之，故《定情詩》曰『素縷連雙針』。」孔融《書》：「不得與足下岸幘廣坐，舉杯相於，以為邑邑。」《廣韻》：「於，居也。」按：相於，猶雲相依以居也。《鄴中記》：「金薄薄打，純金如蟬翼。」《西京雜記》：「武帝過李夫人，就取玉簪搔頭，此自後宮搔頭皆用玉畫鏤也。」《續〈漢書·輿服志〉》：「貴人助蠶戴玳瑁釵。」《釋名》：「裙下，裳也。裙，群也，聯接群幅也。緝下橫縫，緝，其下也。」黃節曰：「『三舉』，其多也。蓋即聯接群幅在條也。」《釋名》：「中衣，言小衣之外、大衣之中也。」《說文》：「旰，晚也。」《爾雅》：「東風謂之谷風。」又：「迴風為飄。」又：「北風謂之涼風。又：「山小而高曰岑。」《呂氏春秋》：「風有八等：炎風、滔風、薰風、巨風、淒風、颺風、厲風、寒風。」又：「西南風曰淒風。」黃節曰：「《〈詩〉序》：『《氓》，刺時也。淫風大行，男女無別，遂相奔誘。華落色衰，復相背棄。』」《廣韻》：「尅，必也。」黃節曰：「『密期』，猶『密約』也。」《說文》：「褰，袴也。攐，摳衣也。從手。褰聲則褰，乃攐之假借。」吳兆宜曰：「《釋名》：『廁，雜也，言人雜廁其上也。』」
朱秬堂曰：「《衛·氓》在被棄之後，此詩在負約之初，其為愧悔則一也。《氓》詩曰『老使我怨』，可傷也。此詩曰『廁其醜陋質，徙倚無所之』，尤可惜也。一不自檢，遂不勝自失之悔。情之盪，可懼哉！定情者約之以禮，而不自失也。」
陳沆曰：「繁主簿有《詠蕙篇》云：『蕙草生北山，託身失所依。植根陰崖側，夙夜懼危頹。寒泉浸我根，淒風常徘徊。三光照八極，獨不蒙餘暉。葩葉永凋悴，凝露不暇晞。百草皆含榮，己獨失時姿，比我英芳發。鳴已哀。』夫休伯在魏，書翰見優。賓僚燕好，未為不遇，何哀苦若此哉？觀魏文《與吳質書》，歷數存沒諸人，不及主簿，得毋情好不終、騷怨斯作乎？彼甄后結髮，尚致塞糠；子建連枝，猶泣煮釜。繁與二丁、德祖，俱擯七子之列，知此《定情》之作，必匪無病之呻。始合始睽，彼涼我厚，君臣朋友，千載同情。淵明《閒情》之賦，此導其前修；平子《四愁》之章，此申其嗣響。味斯比興，遂等閨情。輒復舉隅，以當論世。」
阮籍
字嗣宗，陳留尉氏人，司空記室瑀之子。容貌瑰傑，志氣豪放。初辟太尉掾，進散騎常侍大將軍。司馬昭欲為其子炎求婚，籍沉醉六十日，不得言而止。後引為從事中郎，籍聞步兵廚多美酒，遂求為步兵校尉。縱酒昏酣，遺落世事。又對人能為青白眼，由是禮法之士，深所仇疾，大將軍常保持之。有集十三卷。
詠懷
天閔案：阮公《詠懷》凡八十二首，《文選》錄十七首，陳沆《詩比興箋》錄三十八首，王選三十二首。顏延年曰：「阮籍在晉文代，常慮禍患，故發此詠耳。」又曰：「嗣宗身仕亂朝，常恐罹謗遇禍，因茲發詠，故每有憂生之嗟。雖志在刺譏，而文多隱避，百代之下，難以情測。故粗明大意，略其幽旨也。」
吳汝綸曰：「八十二章，決非一時之作。疑其總集生平所為詩，題之為《詠懷》耳。」
成倬雲曰：「正於不倫不類中，見其塊壘發泄處。一首隻作一首讀，不必於其中求章法貫穿也。」
黃節曰：「《晉書》本傳云：『籍本有濟世志，屬魏、晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常。』又云：『籍發言玄遠，口不臧否人物。』斯則《詠懷》之作所由來也。而臧否之情，托之於詩，一寓刺譏，故東陵、吹台之詠，李公、蘇子之悲，園綺、北陽之思、高子、三閭之怨，詩中遞見。此李崇賢所謂『文多隱避』者也。」
陳沆曰：「阮公憑臨廣武，嘯傲蘇門，遠跡曹爽，潔身懿、師，其詩憤懷禪代，憑弔今古，蓋仁人志士之發憤焉，豈直憂生之嗟而已哉？」
《詩·大雅》：「仲山甫永懷。」「永」、「詠」，古通。《尚書》：「歌永言。」《漢書·藝文志》，引「永」作「詠」。師古曰：「詠者，永也。永，長也。所以長言之也。」《晉書》本傳：「籍作《詠懷詩》八十餘篇，為世所重。」
夜中不能寐，起坐彈鳴琴。薄幃鑒明月，清風吹我襟（《文選》作「衿」）。孤鴻號外野，翔（《文選》作「朔」）鳥鳴北林。徘徊將何見？憂思獨傷心。（曾曰：「識度。」）
《釋名》：「幃，圍也。」《廣雅》：「鑒，照也。」《爾雅》：「衿，謂之袸。」《注》：「衣小帶。」吳琪曰：「鳥不夜翔，曰『翔鳥』，正以月明故。即曹孟德詩：『月明星稀，烏鵲南飛。』」
方曰：「此為八十一首（天閔案：《詠懷》八十二首，方氏謂為八十一首，未悉所據。）發端，總言所以詠懷不能已於言之故。而情景交融，含蓄不盡。雖其詞意已為後人剿襲熟濫，然其興象如新，未嘗分毫損也。」
何焯曰：「籍之憂思，所謂有甚於生者，注家何足以知之。」（蔣師爚曰：「此刺善《箋》『憂生之嗟』也。」）
徐經綸曰：「『憂思』二字，為八十餘篇之血脈。」
黃節曰：「諸家多以此篇為八十二首之發端，若蔣師爚詮次其先後辭旨，以類相次。陳沆乃刺取三十八首，分上中下三篇，曰悼宗國將亡，曰刺權奸，曰述己志。此皆強與區分，無當於阮公作詩之旨，竊不敢從。」
天閔案：黃說是也，然「憂思」二字確為八十餘篇之主宰。又此詩但寫情景，不著論議，謂為發端，似無不可。或阮公總集所著，特題一首於其端耶。
二妃游江濱，逍遙順風翔。交甫懷環珮，婉孌有芬芳。猗靡情歡愛，千載不相忘。傾城迷下蔡，容好結中腸。感激生憂思，萱草樹蘭房。膏沐為誰施？其雨怨朝陽。如何金石交，一旦更離傷？（曾曰：「識度。」）
《列仙傳》：「江妃二女出遊於江漢之湄，逢鄭交甫見而悅之，不知其神人也。交甫下請其珮，遂手解珮與交甫。交甫悅，受而懷之。去數十步視珮，空懷無珮，顧二女忽然不見。」《〈毛詩〉傳》：「婉孌，少好貌。」《子虛賦》：「扶輿猗靡。」黃節曰：「案：《莊子·應帝王篇》：『吾與之虛而委蛇。』《列子·皇帝篇》作『猗移』。《禮記·玉藻》：『疾趨則欲發而手足毋移。』鄭《注》：『移之，言靡迤也。』則『猗靡』即『猗移』，亦即『委蛇』也。《毛詩》鄭《箋》：『委蛇，委曲，自得之貌。』」《漢書》：「李延年歌曰：『一顧傾人城，再顧傾人國。』」《登徒子好色賦》：「臣東家之子，嫣然一笑，惑陽城，迷下蔡。」《毛詩》：「焉得萱草，言樹之背。」《傳》：「萱草令人忘憂。背，北堂也。」《毛詩》：「豈無膏沐，誰適為容？」又：「其雨其雨，杲杲出日。」鄭《箋》：「人言『其雨，其雨』，杲杲然日復出，猶我言『伯且來，伯且來』，則復不來也。」黃節曰：「『萱草』三句，皆用《衛風·伯兮》詩義。」《漢書》：「楚王使武涉說韓信曰：『足下自以為與漢王為金石交，今為漢王所擒矣。』」
何焯曰：「此蓋托朋友以喻君臣，非徒休文好德不如好色之謂。結謂一與之齊，終身不易，臣無二心，奈何改操乎？」
劉履曰：「初司馬昭以魏氏托任之重，亦自謂能盡忠於國，至是專權僭竊，欲行篡逆，故嗣宗婉其詞以諷刺之。言交甫能念二妃解珮於一遇之頃，猶且情愛猗靡，久而不忘。佳人以容好結歡，猶能感激思望，專心靡他，甚而至於憂且怨，如何股肱大臣，視大臣腹心者，一旦更變而有乖背之傷也？君臣、朋友皆以義合，故借金石之交為喻。所以文多隱避者如此，亦不失古人譎諫之義矣。須溪劉會孟謂從二妃來，不謂有此結語，蓋所謂如截奔馬者。此文詞變化之妙，學者亦不可不知也。」
方曰：「如沈解顢頇，不能顯出其真情，發露其真味。竊意此即『初既與予成言，後悔遁而有他』，交不忠者怨長之旨。然不知其為何人而發。公必不苟為空言泛語、剿襲屈子也。『膏沐』句，猶雲『我安適歸矣』。」
天閔案：方說是也。「猗靡」四句，極言歡愛，即所謂「金石交」也。「感激」四句，乃言憂思，所謂「離傷」也。「如何」二句，總結。「感激」句折入「憂思」，令人不覺。「感激」生「憂思」，言歡愛之極，轉憂其不可久也。劉氏云云，未得其旨。
嘉樹下成蹊，東園桃與李。秋風吹飛藿，零落從此始。繁華有憔悴，堂上生荊杞。驅馬舍之去，去上西山址。一身不自保，何況戀妻子？凝霜被野草，歲暮亦云已。（曾曰：「識度。」）
《漢書·李廣傳贊》：「桃李不言，下自成蹊。」《博雅》：「蹊，徑道也。」《說文》：「藿，豆之葉也。」《楚辭》：「惟草木之零落兮。」沈約曰：「風吹飛藿之時，蓋桃李零落之日。華實既盡，柯葉又凋，無復一毫可樂悅。」《文子》：「有榮華者，必有憔悴。」張銑曰：「『荊杞』喻奸臣，言因魏室陵遲，奸臣是生。奸臣，則晉文王也。」天閔案：「堂上生荊杞」，即麋鹿游於姑蘇台之意，喻亡國也。即所謂「憔悴」也。張說非是。李善曰：「『西山』，夷、齊所居。言一欲從之以避世患。」《楚辭》曰：「漱凝霜之雰雰。」《字書》曰：「凝，冰堅也。」《毛詩》：「歲聿云暮。」《蒼頡篇》：「已，畢也。」沈約曰：「榮悴去就，此人並無保身之術，況復妻子者乎！」李善曰：「繁霜已凝，歲亦暮止。野草殘悴，身亦當然。」蔣師爚曰：「『凝霜』二句，謂無復羨來春之桃李云爾。」
劉履曰：「此言魏室全盛之時，則賢才者願祿仕其朝，譬猶東園桃李，春玩其華，夏取其實，而往來者眾，其下自成蹊也。及乎權奸僭竊，則賢者退散，亦猶秋風一起，而草木零落，繁華者於是而憔悴矣。甚至荊杞生於堂上，則朝廷所用之人從可知焉。當是時，惟脫身遠遁，去從夷、齊於西山，尚恐不能自保，何況戀妻子乎？篇末復謂嚴霜被草、歲暮雲已者，蓋見陰凝愈盛，世運垂窮，朝廷終將變革，無復可延之理，是以情促詞絕，不自知其嘆息之深也。」
陳沆曰：「司馬懿盡錄魏王公置於鄴，『嘉樹零落』、『繁華憔悴』，皆宗枝剪除之喻也。不然，去，何必於西山？身，何至於不保？豈非周粟之恥、義形於色者乎？而不蹈叔夜非薄湯武之禍，則比興殊於指斥也。」
方曰：「此疑初辭曹爽辟時作。『桃李』蓋以喻爽，憂其今雖榮華，旋即憔悴。『驅馬』二句言己欲上西山以避之，即亂邦不居之義。否則嚴霜歲暮，『一身且不保』矣。二句倒裝，筆勢凌厲。」
沈德潛曰：「一結見否終則傾，有去之恐不速意。」
天閔案：諸家所說，大略相同，惟方氏謂指曹爽，亦自可通。但細玩此詩意旨，實有亡國之懼，不僅區區為曹爽憂也。「堂上」句即謂「憔悴」，文筆非常酣恣。「凝霜」二句，有岌岌不可終日之勢。昔人所謂「驚心動魄」者，此類是也。
天馬出西北，由來從東道。春秋非有托，富貴焉常保？清露被皋蘭，凝霜沾野草。朝為美（五臣作「媚」）少年，夕暮成丑老。自非王子晉，誰能常美好？（曾曰：「識度。」）
《漢書》：「天馬來，從西極，涉流沙，九夷服。天馬來，歷無草，經千里，循東道。」張晏曰：「馬從西而來東道也。」沈約曰：「由西北來東道也。」鄭玄《〈禮記〉注》：「托，止也。」黃節曰：「各本皆同。今《〈禮記〉注》無之。《考異》曰：『此所引即《禮記·祭統》訖其嗜欲，《注》雲訖猶止也。』作『托』，但傳寫之誤。」沈約曰：「春秋相代，若環之無端。天道常也，譬如天馬本出西北，忽由東道，況富之與貧、貴之與賤易至乎？」李善曰：「『清露』二句，迅疾也。」《楚辭》：「皋蘭被徑兮。」《古詩》：「白露沾野草。」呂向曰：「春露秋霜，互以相代。」
吳琪曰：「漢以後之詩，率多比賦，求之《選》詩，合興義者，止此『天馬』二句。說者往往曲為之說，以求切於下文，則是比也非興矣。不過以天馬之出，引起『春秋』云云耳，『春秋』二字似泛論天時，乃人生所受之年光，《史記》所云『富於春秋』也。『春秋』既為人生所受之年光，最切於身者，猶非可止。（天閔案：此解頗為迂曲。）況富貴乃人所遇之幻境，非切於身者，又安能常保乎？『清露』二句以下方是比義，言人當春秋鼎盛之時，何異清露之被皋蘭，及當此衰落之時，何異凝霜之沾野草，然盛極必衰，曾不終朝。苟非仙人，猶且春非我春，秋非我秋，而乃謂富為我富，貴為我貴，豈不愚哉！」
劉履曰：「此特明乎理之可曉者以證之云爾。若夫言外之意，當潛心領會可也。」
方曰：「言世間萬事無常，以興盛衰之不常。『春秋』取代謝義，『清露』二句，即履霜堅冰意。（天閔案：此解甚確。）此與上『桃李』皆言其危亡在即，決幾之言也，而此首尤隱，止『富貴』句露。」
徐經綸曰：「陳沆謂馬出西極，由東道主人引之使來。司馬氏本人臣，由魏帝致之使盛，馬即典午之姓。其說近鑿。」
平生少年時，輕薄好弦歌。西遊咸陽中，趙李相經過。娛樂未終極，白日忽蹉跎。驅馬復來歸，反顧望三河。黃金百鎰盡，資用常苦多。北臨太行道，失路將如何？（曾曰：「識度。」）
《三秦記》：「地在九嵕之南、渭水之北。山水皆陽，故曰咸陽。」按：今陝西長安縣東有渭城故城，即秦所都也。顏延年曰：「趙，漢成帝趙後飛燕也；李，武帝李夫人也，並以善歌妙舞，幸於二帝。」黃節曰：「『趙、李』，自顏氏外有三說。顧炎武據《漢書·谷永傳》『趙、李從微賤專寵』，《外戚傳》『班倢伃進侍者李平為倢伃，而趙飛燕為皇后』，則以為『趙、李』者，趙飛燕、李平親屬也。梁章鉅據《佞幸傳》，云：『佞幸寵臣，孝文時宦者，則趙談；孝武時宦者，則李延年也。』顧起元據《漢書·何並傳》『輕俠趙季、李款，多畜賓客，以氣力漁食閭里』，並曰『趙、李傑（原書為「傑」，誤，應為「桀」）惡，當得其頭，以謝百姓』，則與此詩輕薄意尤近。」《說文》：「蹉跎，失時也。」韋昭《〈漢書〉注》：「河東、河南、河內也。」黃節曰：「《詠懷》十三首，『蘇子狹三河』，《文選注》：『沈約曰：河南、河東、河北，秦之三川郡。古人呼水皆為河耳。』『河內』，即河北。嗣宗本陳留尉氏人，《通典》云：『陳留故屬秦三川郡。』則此雲『反顧望三河』者，蓋指故鄉之陳留也。』」劉履曰：「嗣宗所舉陳留，在河南之東，故自西而望，概稱三河也。」賈逵《〈國語〉注》：「一鎰二十四兩。」《戰國策》：「魏王欲攻邯鄲，季梁聞之，中道而反，衣焦不伸，頭塵不去。往見王曰：『今者臣來，見人於太山，方北面而持其駕，告臣曰：我欲之楚，臣曰：之楚，將奚為北面？曰：吾馬良。臣曰：雖良，此非楚之路也。曰：吾用多。臣曰：雖多，此非楚之路也。曰：吾御者善。此數者愈善而離楚愈遠。今王動欲成霸王，恃王國之大，兵之精銳，而欲攻邯鄲以廣地尊名，王之動愈數，而離王愈遠耳，猶至楚而北面也。』」
李善曰：「少年之日，志好弦歌，及乎歲晚旋歸，路失財盡，同乎太山之子，當如之何乎？」
蔣師爚曰：「此以少年蹉跎，終竟失路，為寓言也。駕反窮途，歌哭一致。」
劉履曰：「此嗣宗自悔其失身也，以喻初不自重，不審時而從仕，魏室將亡，雖欲退休而無計。故篇末託言太行失路，以寓懊嘆無窮之情焉。」
吳琪曰：「『生平少年時』，《選》詩中凡兩見。嗣宗作俶儻不拘，開後來李太白一派；休文作清絕無塵，開後來孟襄陽一派。」
陳沆曰：「此借己以喻國也。首四句比魏之盛時，白日蹉跎比明帝之崩，失路比國家之失權。」（天閔案：陳說最為穿鑿。茲錄曾氏所節錄者，非原文也。）
方曰：「此言為人之失，與失路同。疑以己托諷曹爽，不可荒淫失道，雖若裕如，而禍患忽來；雖悔失路，無如何也。『黃金』二句倒裝。」（天閔案：方說亦鑿。）
姚范曰：「此為阮公自言事實耳。」（天閔案：此與劉說政同，而劉說尤為詳盡。）
昔聞東陵瓜，近在青門外。連畛距阡陌，子母相鉤帶。五色曜朝日，嘉賓四面會。膏火自煎熬，多財為患害。布衣可終身，寵祿豈足賴？（曾曰：「識度。」）
《史記》：「邵平者，故秦東陵侯。秦破為布衣，貧，種瓜於長安城東。瓜美，故時俗謂之東陵瓜，從邵平始也。」《三輔黃圖》：「長安城，東出南頭第一門，曰霸城門。民見門色青，因曰青門。」《說文》：「畛，井田間陌也。」孔安國《〈尚書〉傳》：「距，至也。」《說文》：「南北曰阡，東西曰陌。」李善曰：「『子母』、『五色』，俱謂瓜也。」劉履曰：「『子母』，言瓜之大小相連帶也。」《述異記》：「吳桓王時，會稽生五色瓜。吳中有五色瓜，充歲貢。」《莊子》：「山木自寇也，膏火自煎也。」《漢書》：「疏廣曰：『愚而多財，則益其過。』」《左傳》：「石碏曰：『四者之來，寵祿過也。』又華元曰：『不能治官，賴寵乎？』」
沈約曰：「當東陵侯侯服之時，多財爵貴，及種瓜青門，匹夫耳。實由善於其事，故以美味見稱。連畛距陌，五色相照，非惟周身贍己，乃亦坐致嘉賓。夫得固易失，榮難久恃。膏以明自煎，人以財興累，布衣可以終身，豈寵祿之足賴哉！」
劉履曰：「嗣宗知魏亡有日，不樂久仕，思得如秦故侯，種瓜於青門，則志願畢矣，故詠其事以自見。按：《史記》『世稱東陵瓜從邵平始』，蓋平所以垂名者，不以侯而以瓜。《詩》雲『誠不以富，亦只以異』，其是之謂乎。」
何焯曰：「言古人即易代失侯，可以種瓜食力，何事不可？固窮欲事二姓乎？此又為雖非黨惡而依違者諷也。」
方曰：「此言爽溺富貴將亡，不能如邵平之猶能退保布衣也。旨意宏遠，秘藏隱避，而用筆迴轉頓挫，變化無端。起六句先寫瓜，極夸其美，寫至十分詞足。『膏火』二句，憑空橫來，與上全不接。『布衣』句倏又截斷，遙接前六句種瓜之安樂。『寵祿』句倒接『膏火』、『多財』，以二句分結。如此章法，豈非奇觀？休文解殊陋。」（天閔案：方說謂指曹爽，仍嫌無據。）
徐經綸曰：「此以邵平自比，『膏火』二句，橫空接入，章法妙絕。末謂即易代失侯，而種瓜食力，安我布衣，誰能顏二姓以蒙寵祿乎？」
黃節曰：「丘光庭《兼明書》云：『此遭亂代，思深居遠害，故以瓜喻之。言邵平種瓜，不能深遠，近在青門之外，又色妍味美，遂為人所食也。』吳琪《選詩定論》云：『東陵之瓜，近東門，而會賓客，言人不能高蹈遠引而嬰患害也。』二家之說，未會全詩，觀『布衣』二句之對於邵平，蓋稱之，非譏之也。」
灼灼西日，餘光照我衣。迴風吹四壁，寒鳥相因依。周周尚銜羽，蛩蛩亦念飢。如何當路子，罄折忘所歸？豈為夸譽名，憔悴使心悲。寧與燕雀翔，不隨黃鵠飛。黃鵠游四海，中路將安歸？（曾曰：「識度。」）
《楚辭》：「日杳杳而西頹。」按：「」與「頹」通。五臣作「頹」。張銑曰：「『頹日』，喻魏也，尚有餘德及人。『迴風』，喻晉武。『四壁』，喻大臣。『寒鳥』，喻小臣也。」《韓非子》：「鳥有周周者，重首而屈尾，將欲飲於河則必顛，乃銜羽而飲。」《爾雅》：「西方有比肩獸焉，與卬卬岠虛比，為卬卬岠虛，齧甘草，即有難。卬卬岠虛負而走，其名謂之蟨。」郭璞曰：「蟨，音厥。」綦毋邃曰：「『當路』，當仕路也。」《呂氏春秋》：「古之人有不肯富貴者，由重生故也，非夸以名也，為其實也。」司馬彪《〈莊子〉注》：「夸，虛名也。」鄭玄《〈禮記〉注》：「名，令聞也。」胡紹煐曰：「五臣『譽』作『與』。」按：善引《呂覽》，見《本生篇》。高註：「夸，虛也。」阮詩即本此。古「以」、「與」字通。此詩第三十首有「背棄夸與名」句，則作「與」是也。
沈約曰：「若斯人者，不念己之短翮，不隨燕雀為侶，而欲與黃鵠比游。黃鵠一舉沖天，翱翔四海，短翮退而不逮，將安歸乎？為其計者，宜與燕相隨，不宜與黃鵠齊舉。」吳琪曰：「所歸者何？乃生人安身立命之處也。」
方曰：「此疑亦辭爽辟時作。起二句喻爽之將亡，『迴風』八句，言天寒蟲鳥尚知因依，求免顛仆，而彼昏不悟，惟知進趨忘歸。而己不肯從之者，非矜誇名譽，乃重生，恐俱焦耳，故憔悴興悲。章法筆勢，奇矯浩邁。『黃鵠』，言爽黨何晏、鄧颺輩也。」（天閔案：方氏謂指曹爽，似未可據。）
徐經綸曰：「『豈為夸與名』二句，言磬折忘歸之子，豈為虛名乎？然憔悴亦可悲矣。」
黃節曰：「二句蓋言易姓之際，當仕路者，雖磬折忘歸，而終不免於被棄之悲耳。」
天閔案：「豈為」二句，玩其文法，應屬上「迴風」八句為一段，「燕雀」四句，乃自謂。徐、黃二氏所說，較方氏為允。
曾國藩曰：「陳沆以『磬折』、『忘歸』為譏黨附司馬氏者，未知然否？至謂末四句為阮公自命之詞，鑒黃鵠之失路，寧燕雀以卑棲，則深得其本旨矣。」
黃節曰：「劉履、吳琪皆以末四句為嗣宗自謂，何焯從之，曰：『末言己寧沒身下位，不敢附司馬氏尊顯也。』陳沆、曾國藩亦皆取之，則與沈約說異。沈歸愚曰：『為知進而不知退者言，蓋鄙之之詞。』則仍以沈約之說為允。」
天閔案：「寧與燕雀翔，不隨黃鵠飛」。「寧與」、「不隨」云云，確為自謂語氣。黃未會歸愚之情，仍取沈約之說，甚為無當。
步出上東門，北望首陽岑。下有採薇士，上有嘉樹林。良辰在何許？凝霜沾衣襟。寒風振山岡，玄雲起重陰。鳴雁飛南征，發哀音。素質游商聲，悽愴傷我心。（曾曰：「識度。」）
戴延之《西征記》：「洛陽東北首陽山，有夷、齊祠。今在偃師縣西北。」《史記·伯夷傳》：「登彼西山兮，采其薇矣。」又《龜傳》：「無蟲曰嘉林。」沈約曰：「夷、齊尚不食周粟，況取之以不義者乎？」曹大家《東征賦》：「選良辰而將行。」按：「許」，猶「所」也。張衡《南都賦》：「玄雲合而重陰。」沈約曰：「『良辰何許』，言世路險薄非良辰也。風霜交至，凋殞非一，玄雲重陰，多所擁被，是以寄言夷、齊，望首陽而嘆息。」《楚辭》：「恐之先鳴兮，使夫百草為之不芳。」沈約曰：「此鳥鳴則芳歇也，芬芳歇矣，所存者腐耳。」《禮記》：「孟秋之月其音商。」鄭玄曰：「秋氣和則商聲調。」沈約曰：「致此凋素之質，由商聲用事於秋時也。『游』應作『由』，古人字類無定也。」黃節曰：「首陽山見之古籍凡三所：一據《水經注》『河水東經平縣故城北，南對首陽山』，則在今偃師縣西北，即洛陽東北之首陽山。是為此詩所指之山。杜佑云：『夷、齊葬於此。』然考河南舊志云：『首陽山即邙山最高處，日出先照，故云。』以舊志考之，然則以其名同首陽，故立夷、齊廟，杜氏誤以為夷、齊葬於此耳。阮瑀文曰：『適彼洛陽，瞻彼首陽，敬吊伯夷。』及嗣宗《首陽山賦》，皆指此山無誤也。」又曰：「嗣宗《首陽山賦》，作於高貴鄉公正元年秋，其時魏尚未禪於晉。賦曰：『惟茲年之末歲兮，端旬首而重陰。風飄回一曲至兮，雨旋轉而纖襟。蟋蟀鳴乎東房兮，號乎西林。時將暮而無儔兮，慮悽愴而感心。振沙衣而出門兮，纓縷絕而靡尋。步徙倚以遙思兮，喟嘆息而微吟。將修而欲往兮，眾而笑人。聊仰首以廣俯兮，瞻首陽之岡岑。樹叢茂以傾倚兮，紛蕭爽而揚音。』疑此詩及其三詩，皆當時作也。」
方曰：「因亂極而思首陽以寄慨。起四句為一意，言止此處人、地兩佳。『良辰』六句，空中發嘆，起下二句，言太平必不可冀，而盛時將歇，結明上所以思首陽也。『素質』結上六句，詠嘆言之。」
徐經綸曰：「末謂懷此素質，遊蕩於商聲之中，烏知所屆哉！『游』字不必作『由』字解。」
北里多奇舞，濮上有微音。輕薄閒遊子，俯仰乍浮沉。捷徑從狹路，俛趨荒淫。焉見王子喬，乘雲翔鄧林。獨有延年術，可以（五臣作「用」）慰我心。（曾曰：「識度。」）
《史記》：「紂使師涓作新聲北里之舞。」《禮記》：「桑間、濮上之音，亡國之音也。」司馬遷《報任少卿書》曰：「故且從俗浮沉，與時俯仰。」《離騷》：「夫惟捷徑以窘步。」李善曰：「輕薄之子，隨時浮沉。棄彼大道，好從狹路。不尊恬淡，競赴荒淫。言可悲甚也。」《山海經》：「夸父與日競逐而渴死，棄其杖，化為鄧林。」《方言》曰：「延，長也。」《〈毛詩〉傳》曰：「慰，安也。」李善曰：「子喬離俗一輕舉，全性以保真。其人已遠，故曰『焉見』。其法不滅，故曰『可慰心』。」
蔣師爚曰：「按：《三國志·魏少帝芳紀》，何晏有放鄭聲而弗聽之奏。司馬懿廢帝，撰《太后令》，亦云『不親萬幾，日延倡優』，是必有閒遊子，導以荒淫歌舞者。故起便以亡國之音，又結出好吹笙之王子喬。其登仙亦何可遽信？只延年之術，或有可采，荒淫則豈所以延年？」
黃節曰：「蔣說『王喬』四句，蓋從李善者。」何焯曰：「『焉見』云云，言輕薄閒遊者，不足以見之也。吳琪曰：『趨捷徑狹路』者，焉見千仞之上，有乘雲而翔雲者哉？』何焯之說，與吳琪同。吳琪曰：『以當時之事證之，如賈充之張水嬉，以示夏統，蓋閒遊而趨荒淫者，豈知夏統乃乘雲而翔之子喬哉？』」
曾國藩曰：「陳沆謂此章譏黨附司馬氏者，愚謂前六句似譏鄧颺、何晏之徒，後四句則自況之語，言雖不能避世高舉，猶可全生遠害耳。」
吳汝綸曰：「後四句，倒語也，言生當亂世，獨有求仙之一法，而仙人不可見也。」
方曰：「亦言曹爽之荒淫，不可久長，若得仙術乃可耳，用意深遠。先言無仙，復思延年，開合入妙。」
天閔案：方說阮詩，多認為諷刺曹爽之作。按《晉書》本傳，曹爽輔政，召為參軍，籍因以疾辭，屏于田里。歲余而爽誅，時人服其遠識。此蓋方氏所指證者。余謂嗣宗親見魏祚將移，深為痛惜，不僅區區為曹爽憂也。
湛湛長江水，上有楓樹林。皋蘭被徑路，青驪逝駸駸。遠望令人悲，春氣感我心。三楚多秀士，朝雲進荒淫。朱華振芬芳，高蔡相追尋。一為黃雀哀，涕下誰能禁？（曾曰：「識度。」）
《楚辭》：「湛湛江水兮上有楓，目極千里兮傷春心。」又：「皋蘭被徑兮斯路漸。」又：「青驪結駟兮齊千乘。」王逸《注》：「湛湛，水貌。」《毛詩》：「駕彼駟駱，載驟駸駸。」《毛傳》曰：「駸駸，驟貌。」孟康《〈漢書〉注》：「舊名江陵為南楚，吳為東楚，彭城為西楚。」《呂氏春秋》曰：「舜耕於歷山，秀士從之。」李周翰曰：「『秀士』謂宋玉之流。」《高唐賦》曰：「妾旦為朝雲。」黃節曰：「『朱華振芬芳』，殆猶《高唐賦》所云『榛林郁盛，葩華覆蓋。綠葉紫裹，丹莖白蒂』也。」《戰國策》：「莊辛諫楚王曰：『郢必危矣！王獨不見黃雀，俯啄白粒，仰棲茂林，鼓翅奮翼，自以為與人無爭，不知夫公子、王孫左挾彈、右攝丸，以其頸為的。晝游茂樹，夕調酸咸爾。黃雀，其小者也。蔡聖侯因是已。南遊北陵巫山，飲茹溪之流，食湘波之魚，左抱幼妾，右擁嬖女，與之馳騁乎高蔡之中，而不以國家為事。不知夫予發方受命乎靈王，系己以朱絲而見之也。蔡靈侯之事，其小者也，君王之事因是已。左州侯，右夏侯，輦從鄢陵君與壽陵君，封祿之粟，方府之金，與之馳騁乎雲夢之中，而不知以天下國家為事，不知夫穰侯方受命乎秦王，填黽塞之內，而投己乎黽塞之外。」劉履曰：「『高蔡』亦楚地。」
劉履曰：「按：《通鑑·正元元年》『魏王芳幸平樂觀，大將軍司馬師以其荒淫無度，褻今倡優，乃廢為齊王，遷之河內，群臣送者皆為流涕』，嗣宗此詩，其亦哀齊王芳之廢乎。蓋不敢直陳游幸平樂之事，乃借楚地而言。夫江水之上，草木春榮，其乘青驪馳驟而去，使人遠望而悲念者，正以春氣之能動人心也。彼三楚固多秀士，如宋玉之流，但以朝雲荒淫之事導而進之，無有能匡輔之者，是其目前情實。雖如朱華芬芳之可悅，至於一遭禍，則終身悔之，將何及哉！故以高蔡、黃雀之說終之，亦可謂明切矣。」
黃節曰：「何焯謂此篇以襄王比明帝，以蔡靈侯比曹爽。嗣宗，爽之故吏，痛府主見滅、王室將移也。『朱華』句，謂私取先帝才人為伎樂。『高蔡』句，謂兄弟數出遊也。蔣師爚曰：『按《曹爽傳》，有南陽何晏、鄧颺、沛國丁謐。晏乃進之孫，颺乃禹後。《後漢·何進傳》：『南陽宛人。』《鄧禹傳》：『南陽新野人。』是皆楚士，皆進自爽。』何、蔣二氏之說，陳沆、曾國藩從之，然未免事事附會，且解說『朱華』、『高蔡』二句，尤無理，不如劉履說耳。」
方曰：「此借楚王之荒淫以比爽，不知司馬氏同乎穰侯，將以爾酸咸也。一起蒼茫無端，直書即目。三四言亂象已成，方馳騁荒淫而不顧。五句將一『望』字束上四句，又起下悲感。所悲為何？悲彼相與荒淫耳。『朱華』正說荒淫，『高蔡』三句借楚事為證，筆勢雄遠跌宕。義門、姜塢謂但指爽、晏，非謂明帝，得之矣。」
徐經綸曰：「因起用《招魂》，通篇便純用楚事，打成一片。雖不足盡文章之妙，然亦可悟運古之法耳。」
昔年十四五，志尚好詩書。被褐懷珠玉，顏閔相與期。開軒臨四野，登高望所思。丘墓蔽山岡，萬代（集一作「世」）同一時。千秋萬歲後，榮名安所之？乃悟羨門子，噭噭令自嗤。（曾云：「識度。」）
《論語》：「子曰：『吾十有五，而志於學。』」杜預《〈左氏傳〉注》曰：「尚，上之耳。」《家語》：「子路問於孔子曰：『有人於此被褐而懷玉何如？』子曰：『國無道可也，國有道則袞冕而執玉也。』」呂延濟曰：「『褐』，布衣。『珠玉』喻道德。」《史記》：「顏回字子淵，少孔子三十歲。閔損字子騫，少孔子十五歲。」《方言》曰：「冢大者曰丘。」王逸《〈楚辭〉注》曰：「小曰丘。」蔣師爚曰：「《〈毛詩〉傳》：『山脊曰岡。丘，基蔽山岡者。』岡高於丘，故墓蔽於岡。」《戰國策》：「楚王謂安侯君曰：『寡人萬歲千秋之後。誰與樂此矣。』」《淮南子》：「死有遺業，生有榮名。」《史記》：「始皇使燕人盧生求羨門。」韋昭曰：「古仙人也。」《說文》：「嗤，笑也。『嗤』，與『蚩』同。」呂向曰：「乃悟羨門輕舉而我負累，所以自嗤。籍憂生以此自釋。」蔣師爚曰：「《莊子·自樂篇》：「噭噭然隨而苦之。」劉向《九歌》：「聲噭噭以寂寥兮。」《注》：「噭噭，呼聲。思為屈原訟理冤結。『噭噭』，今自嗤。」劉琨《答盧諶書》：「所謂破涕笑，勘不破者，珠玉懷於被褐，有噭噭而已耳。勘得破者，榮名悟於丘基，噭噭者適足以自嗤耳。起昔收今，轉瞬之感，便非萬代觀。」黃節曰：「『所思』，謂顏、閔之徒，然已成丘墓矣。雖有千秋榮名，不如羨門之長生耳。是以今日自嗤，嗤昔年之志於顏、閔也。」沈約曰：「自我以前，徂謝者非一，雖或稅駕參差，同為今日之一丘，夫豈異成？故云萬代同一時也。若夫被褐懷玉，托好詩書，開軒四野，升高永望，志事不同，徂沒理一，追悟羨門之輕舉，方自笑耳。」
何焯曰：「此言少時敦悅詩書，期追顏、閔，及見世不可為，乃蔑禮法以自廢。志在逃死，何暇顧身後之榮名哉？因悟安期、羨門，亦遭暴秦之代，詭托神仙耳。」（黃節曰：「詩中無蔑禮之意，但籍嘗曰：『禮豈為我輩設哉？』則是昔思顏、閔，今悟羨門，有不欲為禮法束縛之意。」）
方曰：「起四句，求榮名也。『開軒』四句，『榮名安所之』也，卻以二句橫接頓注，乃悟為仙人所笑。夷猶詠嘆。」（天閔案：「乃悟」二句，蓋謂悟羨門之輕舉，昔之『噭噭』者，今適足自笑耳。方謂乃悟為仙人所笑，非是。「今」，《詩紀》作「令」。）
徐經綸曰：「此言少好詩書，期追顏、閔，及見世不可為，乃蔑禮法而不顧。『開軒』四句，謂眾生役役，行歸於盡。『千秋』二句，非謂榮名不足寶也。當魏、晉易姓之際，而欲攀附以求榮名，則必有不可問者矣，毋寧詭托羨門以仙自晦耳。」
徘徊蓬池上，還顧望大梁。綠水揚洪波，曠野莽茫茫。走獸交橫馳，飛鳥相隨翔。是時鶉火中，日月正相望。朔風厲嚴寒，陰氣下微霜。羈旅無儔匹，俯仰懷哀傷。小人計其功，君子道其常。豈惜終憔悴，詠言著斯章。（曾曰：「識度。」）
《漢書·地理志》：「河南開封縣東北有蓬池。或曰『即宋蓬澤也』。」姜皋曰：「《漢·地理志》『蓬』，作『逢』。臣瓚《注》引汲郡古文『梁惠王發逢忌之藪以賜民』，今浚儀有逢陂忌澤是也。《漢書·地理志》陳留郡有浚儀縣，故大梁也。」何焯曰：「大梁，戰國時魏地，藉以指王室。」《楚辭》：「莽茫茫之無涯。」《毛傳》：「茫茫，廣大貌。」《左傳》：「晉侯伐虢，公問卜偃曰：『吾其濟乎？』對曰：『克之。』『其九月、十月之交乎？』『鶉火中，必是時也。』」杜預曰：「夏之九月、十月也。」《尚書》孔安國《傳》：「十五日，日月相望也。」《爾雅》：「朔，北方也。」杜預《〈左傳〉注》：「厲，猛也。」曾子曰：「陰氣騰則凝為霜。」善注《孫卿子》曰：「天有常道，君子有常體。君子道其常，小人計其功。」沈約曰：「『豈惜終憔悴』，蓋由不應憔悴而致憔悴，君子失其道也。小人計其功而通，君子道其常而塞，故致憔悴也。因乎眺望多懷，兼以羈旅無匹，而發此詠。」
何焯曰：「嘉平六年二月，司馬師殺李豐、夏侯太初等。三月，廢皇后張氏。九月甲戌，遂廢帝為齊王，乃十九日也，是月丙辰朔。十月庚寅，立高貴鄉公，乃初六日也，是月乙酉朔。師既定謀，而後白於太后，則正日月相望之時。末言後之誦者，考是歲月，所以詠懷者見矣。初，齊王芳正始元年，改用夏正，則此詩正指司馬師廢齊王事也。」
方曰：「此詩，何義門解得之。」又曰：「此詩蓋同淵明《述酒》，必非惜一己之憔悴也。沈解陋。」
徐經綸曰：「何說是也。六句噴薄而出，氣激神變，對此茫茫，飛走失性，而以『是時』二句倒煞醒意。『朔風』四句，正言陰盛陽衰，權奸逼君，孤忠無與，重益哀傷。末四句，言小人逆節貪功，豈知君子守其常哉！激而發詠，不為一身憔悴惜也。」
縣車在西南，羲和將欲傾。流光耀四海，忽忽至夕冥。朝為咸池暉，濛汜受其榮。豈知（集作「放」）窮達士，一死不再生。視彼桃李花，誰能久熒熒？君子在何許？嘆息（集作「曠世」）未合併。瞻仰景山松，可以慰吾情。（曾云：「識度。」）
《淮南子》：「日浴於咸池，是謂晨明。至於悲泉，爰息其馬，是謂縣車。」《廣雅》：「日御曰羲和。」屈原《天問》：「出自湯谷，次於濛汜。」王逸《注》：「汜，水涯也。日出東方湯谷之中，暮入西極蒙水之涯。『蒙』，一作『濛』。」《玉篇》：「『熒熒』，猶『灼灼』也。」按：「何許」，猶言「何所」。《毛詩》：「陟彼景山，松柏丸丸。」《傳》：「丸丸，易直也。」按：景山，今在河南偃師縣南。
陳祚明曰：「日光西傾，大命遒盡。餘光所被，豈乏沾榮？夏侯之屬雲亡，殉國之人不見，睹丸丸之松，猶幸宗社之未改耳。」
王闔運曰：「『窮』、『達』字並用始妙，『達』固不永，『窮』亦何失？」
方曰：「此『朝陽不再盛』一句意耳。『朝為』二句用逆筆，追憶盛時皆受其榮，及大命將傾，無論窮、達，與之俱盡。『桃李』句隨手指證，是行文恣肆處。」
吳汝綸曰：「末四句，望古遙集。」
楊朱泣歧路，墨子悲染絲。揖讓長離別，飄搖難與期。豈徒燕婉情？存亡誠有之。蕭索人所悲，禍釁不可辭。趙女媚中山，謙柔愈見欺。嗟嗟途上士，何用自保持？
《淮南子》：「楊朱見逵路而哭之，謂其可以南、可以北。墨子見練絲而泣之，謂其可以黃、可以黑。」《一統志》：「楊歧山在平鄉縣，世傳楊朱泣岐之所。」《禮記》：「揖讓而治天下者，禮樂之謂也。」《易林》：「海老水干，魚鱉蕭索。」《〈左傳〉疏》：「釁是間隙之名。」《戰國策》：「昔趙王以其姊為代王妻，欲並代，約與代王遇於句注之塞。乃令工人作為金斗，長其尾，令其可以擊人。與代王飲，而陰告廚人曰：『即酒酣樂進熱歠。』廚人進斟羹，因反斗而擊代王，殺之，王腦塗地。」蔣師爚曰：「按：代在中山之北，嗣宗誤以代為中山。」聞人倓曰：「『嗟嗟』二句，言當途之人，以何自保。」
陳祚明曰：「『歧路』、『素絲』，無定者也，以比患至之無方。典午竊國深心，初似誠謹，信用之後，權在難除。喪亡孰不悲？而禍釁已成，烏能自保？將述趙女之喻，先以燕婉比之存亡，旨甚顯矣。尋省用意，深切如斯。辭愈曲，而情愈明。」曾國藩曰：「『歧路』、『染絲』，言變遷不定，翻覆無常，不特燕婉之情如此，即國之存亡亦不過一反覆間耳。」（天閔案：「揖讓」二句，曾氏未釋，當從方說。詳後。）
王闔運曰：「『歧路』、『染絲』，言變化於不覺。」
黃節曰：「按《孔叢子》曰：『舜尚揖讓，湯武用師。』《毛詩》曰：『予室翹翹，風雨所漂搖。』此《鴟鴞》詩辭，傳謂周公救亂作也。嗣宗詩意，蓋謂後王取天下，藉口於湯武用師，揖讓之風，相離既遠，讓王處此，求如詩所云『予室漂搖』者，亦不可復期矣。（天閔案：此釋「揖讓」二句，穿鑿特甚。）彼篡奪之人，貌為安順，讓王徒見其燕婉之情而已，豈知誠有關於國之存亡乎？故天下蕭然，人皆知禍釁不可免。不見趙之圖代，以謙柔而行其欺，亦猶篡奪者以燕婉而亡人國也。殺奪之機，自上啟之，可欺如此。世途之人，何以自保乎？」
方曰：「起二句言毫釐千里，存亡幾希。『揖讓』，交好也，而不可保。一別離後，豈徒交絕而已，存亡實有焉。『蕭索』二句，言已見其禍釁必然，雖為之悲，而無如何也。『趙女』二句，言懿且為鬼為蜮，匿怨而友也。『途上士』，謂當途之子，即指爽。此蓋專指曹、馬之交，危機如此，而爽不悟也。文法深曲頓挫，一波三折。」（天閔案：方謂指曹、馬之交，危機如此，而爽不悟，未知確否。但其解說之辭，實較諸家為優也。）
駕言發魏都，南向望吹台。簫管有遺音，梁王安在哉？戰士食糟糠，賢者處蒿萊。歌舞曲未終，秦兵已復來。夾林非吾有，朱宮生塵埃。軍敗華陽下，身竟為土灰。
魏都，大梁也。此借戰國之魏，以喻曹氏。《〈水經·渠水〉注》：「陳流《風俗傳》曰：『縣有倉頡、師曠城，上有列仙之吹台。北有牧澤，澤中出蘭蒲，俗謂之蒲關澤，梁王增築以為吹台。城隍夷滅，略存故跡，今層台孤立於牧澤之右矣。其台方百許步，世又謂之繁台。』」黃節曰：「案：《戰國策》曰：『梁王魏嬰觴諸侯於范台，酒酣，請魯君舉觴，魯君興，避席擇言曰：今主君之尊，儀狄之酒也；主君之味，易牙之調也。左白台而右閭須，南威之美也；前夾林而後蘭台，強台之樂也。有一於此，足以亡其國。』據此，則『繁台』疑即『范台』。『繁』、『范』音，同出奉母。《文昌雜錄》云：『繁台，梁孝王按歌吹之台，後有繁氏居其側，黑人呼為繁台。』是為審《魏策》范台之所始耳。後人據《水經注》及《文昌雜錄》，乃謂此詩『梁王』即指漢梁孝王，殊誤。如以梁孝王為『梁王』，則『秦兵復來』句，不可通矣。蓋此詩之『梁王』，用《戰國策》梁王魏嬰事也。」《史記·孟嘗君傳》曰：「仆妾余粱肉而士不厭糟糠。」《韓詩外傳》曰：「原憲居魯，環堵之室茨以蒿萊。」《史記·魏世家》曰：「信陵君無忌卒，景湣王元年，秦拔我二十五城以為秦東郡。二年秦拔我朝歌，衛徙野王。三年秦拔我汲，五年秦拔我垣蒲陽。衛王假三年，秦灌大梁虜王假，遂滅魏。」「夾林」，地名，見上。《楚辭》曰：「紫貝闕兮朱宮。」《戰國策·魏策》曰：「秦拜魏於華陽，王且入朝於秦。」黃節曰：「華陽、黑水惟梁州。」賈公彥曰：「雍、豫皆兼梁地。」《史記·魏世家》曰：「所亡良秦者，山南山北。」《正義》曰：「山，華山也。華山之東南，七國時，汝州屬魏，華山之北同華、銀綏，並魏地。」阮瑀《七哀》詩：「於時忽一過，身體為土灰。」
陳沆曰：「此借古以寓今也。明帝末年，歌舞荒淫而不求賢、講武，不亡於敵國，則亡於權奸，豈非百世殷鑑哉！」方曰：「借梁王以陳殷鑑，而文筆雄邁，沉鬱頓挫，意厚詞醇。明帝末年，歌舞荒淫，不知求賢、講武，以致司馬竊國，故用古事嘆之。」
朝陽不再盛，白日忽西幽。去此若俯仰，如何似九秋？人生若塵露，天道邈（一作「竟」）悠悠。齊景升丘山，涕泗紛交流。孔聖臨長川，惜逝忽若浮。去者余不及，來之吾不留。願登太華山，上與松子游。漁夫知世患，乘流泛輕舟。（曾曰：「識度。」）
蔣師爚曰：「《易》曰：『日中則昃。』故云『朝陽不再盛』。」《七啟》：「九秋之夕，為歡未央。」聞人倓曰：「『去此』，去魏盛時。『九秋』，喻易代。」《晏子春秋》曰：「景公游於牛山，北臨其國而流涕曰：『若何滂滂，去此而死乎？』」《論語》：「子在川上曰：『逝者如斯乎？不舍晝夜。』」班倢伃《自悼》曰：「惟人生兮一世，忽一過兮若浮。」《楚辭·遠遊》曰：「往者余弗及兮，來者吾不聞。」《漢書·地理志》：「京兆尹華陰縣，注太華山在南。」魏武帝《氣出唱》曰：「華陰山自以為大，高百尺，浮云為之蓋。仙人慾來，來者為誰？赤松、王喬，乃德旋之門。」《史記·張良傳》曰：「願棄人間事，從赤松子游耳。」《楚辭·漁夫篇》曰：「漁夫曰：『聖人不凝滯於物而能與世推移，莞爾而笑，鼓枻而去。』」《鶡冠子》曰：「乘流以逝。」
方曰：「以『朝陽』興魏，言『去此若俯仰』，猶言其亡也忽焉。前十二句為一段。『願登太華』二句，入已頓斷，『漁夫』另出一意。作文外曲致，指點入妙。」
曾國藩曰：「此亦汲汲自修之意。」（此與陳太初氏解說相同，方說較佳。）
炎光延萬里，洪川盪湍瀨。彎弓掛扶桑，長劍倚天外。泰山成砥礪，黃河為裳帶。視彼莊周子，榮枯何足賴？捐身棄中野，烏鳶作患害。豈若雄傑士，功名從此大。
揚雄《劇秦美新》曰：「震聲日景，炎光飛響。」李善《注》曰：「炎光，日景也。」《楚辭》曰：「長瀨湍流，沂江潭兮。」王逸《注》：「湍，亦瀨也。」《楚辭》曰：「揔余轡乎扶桑。」王逸曰：「扶桑，日所拂木也。」宋玉《大言賦》：「長劍耿介倚天外。」又：「彎弓掛扶桑。」《史記·高祖功臣年表序》：「封爵之誓曰：『使黃河如帶，泰山若厲，國以永寧，爰及苗裔。』」《史記》曰：「莊子者，蒙人也，名周。」《莊子·列禦寇篇》曰：「莊子將死，弟子欲厚葬之，莊子曰：『吾以天地為棺槨，日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送，吾葬具豈不備耶？何以加此？』弟子曰：『吾恐烏鳶之食夫子也。』莊子曰：『在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！』」
曾國藩曰：「此首有屈原《遠遊》之志、高舉出世之想。」
方曰：「此以高明、遠大自許。狹小河嶽，言己本欲建功立業，非無意於世者。今之所以望首陽、登太華、從仙人、漁夫以避世患者，不得已耳。豈莊生枯槁比哉！語勢壯闊，氣體高峻，有包舉六合之概。與孔北海同。」
黃節曰：「此詩猶《大人先生傳》所云：『本根挺而枝遠，葉繁茂而華零，無窮之死，猶一朝之生，身者多少，又何足營意也？』『雄傑士』，即指上掛弓倚劍、厲山帶河，功名之輩。『豈若』二字，有不與為伍意，亦猶《傳》所云『不與堯舜齊德、不與湯武並功』也。」
天網彌四野，六翮掩不舒。隨波紛綸客（集作「落」），汎汎若浮鳧（一作「鳧鷖」）。生命無期度，朝夕有不虞。列仙停修齡，養志在沖虛。飄颻雲日間，邈與世路殊。榮名非己寶，聲色焉足娛？採藥無旋返，神仙志不符。逼此良可惑，令我久躊躇。（曾曰：「識度。」）
《老子》：「天網恢恢，疏而不失。」《戰國策》：「振六翮而凌清風。」《說文》：「掩，斂也。」《楚辭·卜居》：「將汎汎若水中之鳧與波上下，偷以全吾軀乎？」按：「汎」、「氾」通。「紛綸」，眾多貌。《周易》曰：「戒不虞。」《釋名》曰：「停，定也，定於所在也。」《毛傳》曰：「修，長也。」《禮記》曰：「古者謂『齡』，年齡亦『齡』也。」《列子》曰：「太沖莫朕。」又曰：「虛者，無實也。道德指歸，盈而若沖，實而若虛。」《古詩》曰：「榮名以為寶。」《楚辭》曰：「羌聲色兮娛人。」《史記·封禪書》曰：「自威宣、燕昭使人入海，求蓬萊、方丈、瀛洲，此三神山者，其傳在渤海中，去人不遠。患且至，則船風引而去。蓋嘗有至者，諸仙人及不死之藥皆在焉。及至始皇並天下，至海上，使齎童男女入海求之，船交海中皆以風為解，曰『未能至望見之焉』。後五年，始皇南至湘山，遂登會稽，並海上，冀遇海中三神山之奇藥，不得，還，至沙丘崩。」《說文》：「符，信也。」
黃節曰：「『神仙志不符』，殆如魏文皇《折楊柳行》所云『王喬假虛辭，赤松垂空言』也。《廣韻》：『逼，迫也。』『逼此良可感』，謂隨波相逐，則生命無常；志在神仙，而採藥又不足信，二者相迫於中，躊躇不能自決，以是良可惑也。」
蔣師爚曰：「起二語詠浮鳧，第四句頂『隨波客』以點之。」
陳祚明曰：「起句言世途逼窄，無可自展，隨俗俯仰，可以苟容。然生命難期，頗欲遐舉。末言榮名、聲色既不足耽，而採藥、神仙，又非事實。」
朱嘉徵曰：「傷亂世賢者或不免焉。前是何平叔一流，後是嵇中散一流。」
方曰：「此即屈子《遠遊》意，所謂心煩意亂也。起、結相為呼應，中分兩種人。『榮名』二句承『隨波』四句，『採藥』二句承『列仙』四句。收語原本《卜居》，與杜公『疑誤此二柄』，語意不同。」
儒者通六藝（一作「義」），立志不可干。違禮不為動，非法不肯言。渴飲清泉流，譏食並（一作「甘」）一簞。歲時無以祀，衣服常苦寒。屣履詠南風，縕袍笑華軒。信道守詩書，義不受一餐。烈烈褒貶辭，老氏用長嘆。（曾曰：「識度。」）
《史記·孔子世家》：「孔子以詩、書、禮、樂教弟子，蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。」《漢書》顏師古《注》：「六藝，六經也。」《說文》：「干，犯也。」《論語》曰：「非禮勿動。」《孝經》曰：「非先王之法言不敢言。」《禮記·儒行》曰：「并日而食。」鄭玄曰：「并日而食，二日用一日食也。」《論語》曰：「一簞食，一瓢飲。」《禮記·王制》曰：「春薦薤，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。」《易林》曰：「無以供祭。」《後漢書·崔駰傳》曰：「憲屣履迎門。」李賢《注》曰：「屣履，謂納履曳之而行，言忽遽也。」《禮記》曰：「舜作五弦之琴，以歌《南風》。」《論語》曰：「衣敝縕袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與。」《〈論語〉注》：「縕，枲者。」杜預《〈左傳〉注》：「軒，大夫車。」謝承《後漢書》曰：「聞人統家貧無馬，行則負擔，臥則無被，連麕皮以自覆，不受人一餐之饋。」天閔案：「褒貶辭」，蓋指《春秋》。
黃節曰：「『烈烈』二句，蔣師爚以為即老子『天下皆知美之為美，斯惡；皆知善之為喜，斯不善』之義。按：《莊子》曰：『孔子謂老聃曰：丘治詩、書、禮、樂、易、春秋六經，自以為久矣，孰道其故矣。以奸者七十二君，論先王之道，而明周召之跡，一君無所鉤用。甚矣！夫人之難說也，道之難明耶？』《老子》曰：『夫六經者，先王之陳跡也，豈其所以跡哉？今子之所言，猶跡也。夫跡履之所出，而跡豈履也哉？』又《莊子》曰：『老聃曰下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨畢起，於是乎喜怒相疑，愚智相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣！』以證本詩，所言似較蔣說為近。」
沈德潛曰：「儒者守義，老氏守雌，道既不同，宜聞言而長嘆。魏、晉人崇尚老、莊，然此詩言各從其志，無進退兩家意。」
方曰：「十三句說儒者，一句結收，章法奇絕。古人詩文，一意到底，又恐平鈍，故貴妙有章法，此學詩微言也。」
陳沆曰：「此嘆漢黨錮諸儒，危行而不言遜。故末句以老規儒，烏用月旦之評、清流之目哉？」
秋駕（作「稅駕」者誤）安可學，東野窮路旁。綸深魚淵濳，矰設鳥高翔。汎汎承輕舟，演漾靡所望。吹噓誰以益，江湖相捐忘。都冶難為顏，修容是我常。茲年在松喬，恍惚誠未央。
《〈文選·魏都賦〉注》，李善引《莊子》：「尹需學御三年而無所得，夜夢受秋駕於其師，明日往朝於師，其師望而謂之曰：『吾非獨愛道也，恐子之未可與也，今將教子以秋駕。』」案：今本《莊子》佚。《漢書·禮樂志》：「飛龍秋，游上天。」蘇林曰：「『秋』，飛貌也。」師古曰：「《莊子》有秋駕之法者，亦言『駕馬騰驤，秋秋然』也。」《韓詩外傳》曰：「顏淵侍坐魯定公於台，東野畢御馬於台下，定公曰：『善哉！東野畢之御也。』顏淵曰：『善則善矣，其馬將佚矣。』定公不悅。顏淵退，俄而廄人以東野畢馬敗聞矣。公趨駕召顏淵，顏淵至。定公曰：『不識吾子以何知之？』顏淵曰：『臣以政知之。昔人舜工於使人，造父工於使馬。舜不窮其民，造父不極其馬，是以舜無佚民，造父無佚馬。今東野畢之御馬，歷險致遠，馬力殫異，然猶策之不已，所以知其也。獸窮則齧，鳥窮則啄，人窮則詐。自古及今，窮其下能不危者，未之有也。』」《毛傳》：「綸，約繳也。」《〈周禮〉注》：「高也，可以弋飛鳥。」黃節曰：「『魚』、『鳥』二句，蓋用《莊子·大宗師篇》『且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵』意，郭《注》言『無往而不自得也』。」《毛詩》：「二子乘舟，汎汎其景。」《〈柏舟詩〉傳》曰：「汎汎，流貌。」黃節曰：「『演』，疑『潢』之誤。司馬相如《上林賦》曰：『灝溔潢漾。』《楚辭·九辨》曰：『然潢洋而不可帶。』《論衡》曰：『瀇洋無涯。』『潢洋』、『瀇洋』皆與『潢漾』同義，亦同為疊韻字。『靡所望』，猶無涯也。若非『演漾』，則雙聲字。《說文》曰：『演，長流也。』『吹虛』疑作『吹呴』。《老子》『或噓或吹』，《河上》『噓』作『呴』。《玉篇》引《老子》亦作『呴』。《莊子·大宗師篇》曰：『泉涸，魚相處於陸，相呴以濕，相有以沫，不如相忘於江湖。』《注》曰：『如其不足而相愛，孰若有餘而相忘。』」蔡邕《青衣賦》：「都冶嫵媚。」《小爾雅》：「都，盛也。」《說文》：「冶，女態也。」《司馬相如傳》：「修容乎禮園。」《漢書》揚雄《解難》曰：「歷覽者茲年矣，而殊不窹。」古曰：「『茲』，益也。『茲年』，言其久也。」宋祁曰：「『茲』字當作水旁。」《毛詩》曰：「夜未央。」《釋文》引《說文》曰：「央，久也、已也。」
方曰：「起二句往復開合，作一段。『綸深』二句，言不輕身以入世，『汎汎』四句銜承之。『都冶』以下，乃入正意。言能不以身輕入，則可以保身而年比松、喬也。此詩意接而語不接。」
曾國藩曰：「『秋駕』二句，言有才者終至蹉跌。」
方曰：「五言詩以漢、魏為宗。用意古厚，氣體高渾，蓋去《三百篇》未遠，雖不必盡賢人君子之詞，而措意立言，未乖風雅。惟其興寄遙深，文法高妙，後人不能盡識，往往昧其本解，而徒摭其句格面目，遞相仿效，遂成熟濫可厭。李空同、何大復輩且蔽於此，況其他乎！雖然，嘗欲通其蔽，以為捧心、學步者誠失矣，而並西子、邯鄲絕之，非徒使正色絕響，亦恐無以待天下豪傑之士。即李、杜之於漢、魏，豈不升其堂、嚌其胾而又發揮旁達、益拓其疆宇乎？古今作者之心，原本流通萬世而無間，亦在好學者立志苦研耳。方今且溯源於六經、三百篇，屈原、宋玉之所為，而顧謂漢、魏如天之絕人以升躋也，不幾於因噎廢食歟？」