韓詩外傳 · 卷五
【題解】
本卷共三十四章，除第七章脫《詩》辭外，所引論《詩》篇主要出自《大雅》，亦間有出自《小雅》《國風》《頌》者。其引論《詩》的方式，有兩點值得注意：一、章節就《詩經》之某詩、某句而發論，如第一章論《關雎》為《風》始之義，其說是《韓詩》「四始」說的重要表述；再第三十章以「如歲之旱，草不潰茂」二句發端而論，章末並引《詩》曰「如彼歲旱，草不潰茂」，可見全章乃是圍繞《詩》句展開論述。二，章節引《詩》形式相對靈活，如第二章末「於是孔子自東自西，自南自北，匍匐救之」，即分別化自《大雅·文王有聲》《邶風·谷風》，而不標「《詩》曰」二字，蓋變例也；第一章中孔子所言，亦是暗引自《大雅·卷阿》《文王有聲》；再如第二十三章引《詩》四句，上下二句分別引自《大雅·桑柔》《周頌·酌》，與卷一第二十章連引《邶風·靜女》《邶風·雄雉》，卷三第三十八章連引《唐風·鴇羽》《衛風·有狐》一樣，皆以一「《詩》曰」貫之；又，第九章引《詩》二句，據周廷寀說上句引自《大雅·文王》，下句引自《大雅·棫樸》，亦是以「《詩》曰」連言之，不做分別（也有中間加「又曰」以做分別者，見卷八第三、十七、十九、二十五章）。以上數例，可見《外傳》引論《詩》辭，或明或暗，或續或斷，皆無一定之規，而皆以論說充分、方便為尚。
本卷較多論理之文，部分章節並見於《荀子》《淮南子》《說苑》《新序》《孔子家語》《禮記》等。《外傳》在襲用前代文獻時，人物、時地等細節的出入，可能是傳聞有異，或是因其無關宏旨而不加細考所致，但對於存在思想傾向差異的文本，《外傳》卻頗為經心，有所改易。如第五章襲自《荀子·儒效》，但對於荀子「法後王」、摒棄《詩》《書》的思想主張，《外傳》卻並不認同，因此將《儒效》中的三處「法後王」改為「法先王」，將「敦《詩》《書》」者為俗儒，改作「殺《詩》《書》」者為俗儒。這體現了《外傳》與荀學在某些儒學思想主張上的差異，也提醒我們：先秦兩漢的文本同中有異，在進行對讀時須謹慎，不可草率地據他本以校改，而強求文本的齊一。
第一章
①②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩⑪⑫⑬
子夏問曰：「《關雎》何以為《國風》始也？」孔子曰：「《關雎》至矣乎！夫《關雎》之人，仰則天，俯則地，幽幽冥冥，德之所藏，紛紛沸沸，道之所行，雖神龍化，斐斐文章。大哉！《關雎》之道也，萬物之所系，群生之所懸命也。河洛出書圖，麟鳳翔乎郊。不由《關雎》之道，則《關雎》之事將奚由至矣哉？夫六經之策，皆歸論汲汲，蓋取之乎《關雎》。《關雎》之事大矣哉！馮馮翊翊，自東自西，自南自北，無思不服。子其勉強之，思服之。天地之間，生民之屬，王道之原，不外此矣。」子夏喟然嘆曰：「大哉！《關雎》，乃天地之基也。」《詩》曰：「鐘鼓樂之。」
【注釋】
①則：效法。
②幽幽冥冥：深邃微妙的樣子。
③紛紛沸沸：紛繁熱鬧的樣子。
④雖：許瀚《校議》謂「雖」當讀為「唯」，古同聲通用，發語詞。龍化：如龍一樣變化莫測，不可捉摸。
⑤斐斐（fěi）：文采明盛的樣子。
⑥懸命：寄託生命。
⑦河洛出書圖：傳說伏羲時有龍馬出於黃河，馬背有旋毛如星點，伏羲取法以畫八卦，即河圖。禹治水時有神龜出於洛水，背上有裂紋，紋如文字，禹取法而作《尚書·洪範》「九疇」，即洛書。
⑧麟：麒麟，傳說中的瑞獸，麋身，牛尾，一角。相傳麒麟、鳳凰只在太平盛世才會出現。
⑨六經：指《易》《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》。策：典策，典籍。
⑩汲汲：急切，重要。
⑪馮馮（píng）翊翊（yì）：盛大充實的樣子。按，此句當本於《詩經·大雅·卷阿》「有馮有翼」，王念孫《廣雅疏證》：「『翼』通作『翊』，《韓詩外傳》雲『《關雎》之事大矣哉！馮馮翊翊』，……言德之盛滿也。」王先謙《集疏》謂《魯詩·卷阿》「翊」作「翼」，《韓詩》或同。
⑫自東自西，自南自北，無思不服：出自《詩經·大雅·文王有聲》，又引見卷四第十章。自東自西，《毛詩》作「自西自東」。思，語助詞。
⑬《詩》曰：引詩見《詩經·周南·關雎》。
【譯文】
子夏問道：「《關雎》這首詩為什麼是《國風》的第一篇呢？」孔子說：「《關雎》可以說達到極致了！作《關雎》這首詩的人，抬頭效法天道，低頭效法地道，深邃微妙，是德行蘊藏的樣子，紛繁熱鬧，是正道流行的樣子，就像神龍一樣變化莫測，呈現出斐然的文采。多麼偉大啊！《關雎》中所包含的道理，萬物因為它而得到維繫，廣大生物因為它而得以寄託生命。黃河出龍圖，洛水出龜書，麒麟、鳳凰在郊野出現。如果不遵行《關雎》詩中的道理，那麼《關雎》所表現的太平景象將怎麼實現呢？六經這些典策，都歸結於論述急切重要的大道，這大概是從《關雎》得到的啟示。《關雎》詩中的道理多麼廣大啊！大道盛大充實，從東到西，從南到北，沒有人不信服它的。你還是勉力去學習，去信服它吧。天地間的大道，人類間的道德，王道的根源，不外乎《關雎》所說的這些道理。」子夏長嘆道：「多麼偉大啊！《關雎》是天地萬物的基礎。」《詩經》說：「敲鐘擊鼓，使他快樂。」
第二章
①②③④⑤
孔子抱聖人之心，彷徨乎道德之域，逍遙乎無形之鄉，倚天理，觀人情，明終始，知得失。故興仁義，厭勢利，以持養之。於時，周室微，王道絕，諸侯力政，強劫弱，眾暴寡，百姓靡安，莫之紀綱，禮儀廢壞，人倫不理。於是孔子自東自西，自南自北，匍匐救之。
【注釋】
①彷徨乎道德之域，逍遙乎無形之鄉：《莊子·大宗師》：「芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。」成玄英疏：「彷徨、逍遙，皆自得逸豫之名也。」彷徨，悠然自得。無形之鄉，指眼睛看不見的純粹的仁義精神境界。
②厭：抑制。與上文「興」相反。
③力政：猶力征，以武力征伐。
④自東自西，自南自北：出自《詩經·大雅·文王有聲》。自東自西，《毛詩》作「自西自東」。
⑤匍匐（pú fú）救之：出自《詩經·邶風·谷風》。
【譯文】
孔子懷著聖人的心，在道德的領域中悠然自得，在純粹的仁義精神境界裡逍遙自在，按照天理，觀察人的性情，明察事情的終點和起點，知道事物的得失。所以宣揚仁義，抑制人們追求權勢和財利，用來持守培養人的內心。在那個時候，周王室衰微，王道斷絕，諸侯以武力相征伐，強盛的威逼弱小的，人多的欺負人少的，百姓不得安寧，沒有綱紀，禮儀廢棄崩壞，人倫混亂。於是孔子從東到西，從南到北，盡力地去施救。
①
第三章
②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩⑪⑫⑬⑭⑮⑯⑰
王者之政，賢能不待次而舉，不肖不待須而廢，元惡不待教而誅，中庸不待政而化。分未定也，則有昭穆。雖公卿大夫之子孫也，行絕禮義，則歸之庶人。雖庶民之子孫也，積文學，正身行，能禮義，則歸之士大夫。反側之民，牧而試之，須而待之，安則畜，不安則棄。五疾之民，上收而事之，官施而衣食之，兼覆無遺。材行反時者，死無赦，謂之天誅。是王者之政也。《詩》曰：「人而無儀，不死何為！」
【注釋】
①本章並見《荀子·王制》。
②待次：依照資質、次序。《荀子·王制》楊倞註：「不以官之次序，若傅說起版築為相也。」
③須：須臾，片刻。
④元：大。
⑤中庸：指中等平常的人。
⑥分未定也，則有昭穆：《荀子·王制》楊倞註：「言為政當分未定之時，則為之分別，使賢者居上，不肖居下，如昭穆之分別然，不問其世族。」昭穆，古代宗法制度，宗廟或宗廟中神主的排列次序，始祖居中，以下父子（祖、父）遞為昭穆，左為昭，右為穆。
⑦反側：《荀子·王制》楊倞註：「反側，不安之民也。」
⑧牧：管理，管治。試：考察。
⑨須：等待。
⑩安：善。此指遷善，改過向善。畜：養，收容。
⑪棄：流放。
⑫五疾：五種殘疾。《荀子·王制》楊倞註：「五疾，喑、聾、跛躄、斷者、侏儒。」
⑬事：任事，任職。《荀子·王制》「材而事之」，楊倞註：「各當其材使之，謂若矇瞽修聲，聾聵司火之屬。」
⑭官施：任用。王先謙《荀子集解》：「官者，任也。施者，用也。」
⑮兼：廣，全。覆：庇護，照顧。
⑯天誅：《荀子·王制》作「天德」。
⑰《詩》曰：引詩見《詩經·鄘風·相鼠》。
【譯文】
實行王道的人的政治，賢能的人不依照資質就提拔任用他，不肖的人片刻也不等待就廢棄他，大惡的人不加教化就誅殺他，中等平常的人不用政令就能感化他。在名位還沒確定之前，就按照人的才質德行高低來分出次第。即使是公卿大夫的子孫，如果行為不合禮義，就把他們歸為庶人。即使是庶人的子孫，如果積累學問，端正品行，遵守禮義，就把他們歸為士大夫。不安分的民眾，管治並考察他們，等待他們，改過向善就收容他們，不能夠改過向善就流放他們。聾啞等五種疾病的人，國君收養他們，按照才能任用他們，提供他們衣食，全面照顧他們，沒有遺漏。才能和品行都違反時勢的人，就殺死他們，決不赦免，這叫作上天的誅殺。這些都是實行王道的人的政治。《詩經》說：「人如果沒有禮儀，不去死還幹什麼！」
①
第四章
②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩
君者，民之源也。源清則流清，源濁則流濁。故有社稷者，不能愛其民，而求民親己愛己，不可得也。民不親不愛，而求為己用，為己死，不可得也。民弗為用，弗為死，而求兵之勁，城之固，不可得也。兵不勁，城不固，而欲不危削滅亡，不可得也。夫危削滅亡之情，皆積於此，而求安樂是聞，不亦難乎？是枉生者也。悲夫！枉生者不須時而滅亡矣。故人主欲強固安樂，莫若反己。欲附下一民，則莫若反之政。欲修政美俗，則莫若求其人。彼其人者，生乎今之世，而志乎古之道。以天下之王公莫之好也，而是子獨好之；以民莫之為也，而是子獨為之也。抑好之者貧，為之者窮，而是子猶為之，而無是須臾怠焉。差焉獨明夫先王所以遇之者，所以失之者，知國之安危臧否，若別白黑，則是其人也。人主欲強固安樂，則莫若與其人用之。巨用之，則天下為一，諸侯為臣；小用之，則威行鄰國，莫之能御。若殷之用伊尹，周之遇太公，可謂巨用之矣。齊之用管仲，楚之用孫叔敖，可為小用之矣。巨用之者如彼，小用之者如此也。故曰：粹而王，駁而霸，無一而亡。《詩》曰：「四國無政，不用其良。」不用其良臣而不亡者，未之有也。
【注釋】
①本章並見《荀子·君道》。
②枉生：當從《荀子·君道》作「狂生」，迷亂狂妄的人。
③反己：《荀子·君道》作「反之民」，與下文「反之政」相對。
④抑：而且。
⑤差焉：明白的樣子。《荀子·君道》作「曉然」，許維遹《集釋》：「差，差別也。凡物有差別則易明曉。是『差焉』與『曉然』義本相因。周廷寀《校注》以『差焉』屬上句，非是。」遇：得。
⑥臧否（pǐ）：善惡。
⑦與：通「舉」，舉拔，舉用。
⑧粹：純粹，完全。指完全任用賢人，即上文「巨用」。
⑨駁：駁雜。指雜用賢人，即上文「小用」。
⑩《詩》曰：引詩見《詩經·小雅·十月之交》。
【譯文】
君主是人民的根源。水的源頭清澈，下流就清澈；源頭渾濁，下流就渾濁。所以擁有國家的君主，不能愛護他的人民，卻要求人民親附自己、愛戴自己，那是不可能的。人民不親附自己、不愛戴自己，卻要求人民為自己所用，為自己效死，那是不可能的。人民不為自己所用，不為自己效死，卻要求兵力強盛，城池堅固，那是不可能的。兵力不強盛，城池不堅固，卻想國家不危險、不削弱、不滅亡，那是不可能的。國家已經積累了危險、削弱、滅亡的情勢，卻只聽說追求安逸享樂，不也很難嗎？這是迷亂狂妄的人。多麼悲哀啊！迷亂狂妄的人不多久就會滅亡。所以君主要想國家強大鞏固、生活安定快樂，不如反省自己。要想臣下親附、人民齊心，不如反省自己的執政。要想政治清明，風俗醇美，不如尋求賢人。那種賢人，生在當今之世，卻有志於去實行古代的正道。天下的王公都不喜好正道，而他卻單單喜好正道；人民都不去實行正道，而他卻單單去實行正道。而且喜好正道的人貧苦，實行正道的人窮困，而他卻還去實行，沒有片刻懈怠。他單單明曉古代君王得到天下、失去天下的原因，知道國家的安危、政治的善惡，如同辨別白和黑一樣的容易，他就是這種賢人。君主想國家強大鞏固、生活安定快樂，就不如舉拔這樣的賢人，任用他。大用他，就能使天下統一，諸侯臣服；小用他，就能使聲威傳到鄰國，無法抵禦。像商朝任用伊尹，周朝任用太公，可算是大用了。齊桓公任用管仲，楚莊王任用孫叔敖，可算是小用了。大用賢人的效果像那樣，小用賢人的效果像這樣。所以說：完全任用賢人就能稱王天下，雜用賢人就能稱霸諸侯，一個賢人都不用就會滅亡。《詩經》說：「天下沒有清明的政治，是由於不任用賢人。」不任用賢臣而能不亡國，這是從未有過的。
①
第五章
②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩⑪⑫⑬⑭⑮⑯⑰⑱⑲⑳㉑㉒㉓㉔㉕㉖㉗㉘㉙
造父，天下之善御者矣，無車馬則無所見其能。羿，天下之善射者矣，無弓矢則無所見其巧。彼大儒者，善調一天下者也，無百里之地則無所見其功。夫車固馬選而不能以致千里者，則非造父也。弓調矢直而不能射遠中微者，則非羿也。用百里之地而不能調一天下、制四夷者，則非大儒也。彼大儒者，雖隱居窮巷陋室，無置錐之地，而王公不能與之爭名矣。用百里之地，則千里之國不能與之爭勝矣。棰笞暴國，一齊天下，莫之能傾，是大儒之勛也。其言有類，其行有禮，其舉事無悔，其持險應變曲當，與時遷徙，與世偃仰，千舉萬變，其道一也，是大儒之稽也。故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。耳不聞學，行無正義，迷迷然以富利為隆。是俗人也。逢衣博帶，略法先王而不足於亂世，術謬學雜，舉不知法先王而一制度，不知隆禮義而殺《詩》《書》。其衣冠行為已同於世俗，而不知其惡也，言談議說已無異於老、墨，而不知分。是俗儒者也。法先王，一制度，言行有大法，而明不能濟法教之所不及，聞見之所未至，知之為知之，不知為不知，內不自誣，外不誣人，以是尊賢敬法而不敢怠傲焉。是雅儒者也。法先王，依禮義，以淺持博，以一行萬。苟有仁義之類，雖鳥獸，若別黑白，奇物變怪，所未嘗聞見，卒然起一方，則舉統類以應之，無所疑㤰，援法而度之，奄然如合符節。是大儒者也。故人主用俗人，則萬乘之國亡。用俗儒，則萬乘之國存。用雅儒，則千里之國安。用大儒，則百里之地，久而三年，天下為一，諸侯為臣。用萬乘之國則舉錯而定，一朝而白。《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」可謂白矣。文王亦可謂大儒已矣。
【注釋】
①本章並見《荀子·儒效》。
②造父：注見卷二第十二章。
③羿（yì）：注見卷三第三十六章。
④選：優良。
⑤棰笞（chī）：鞭打。此指討伐。
⑥傾：傾危。
⑦類：王先謙《荀子集解》：「類，法也。」與下文「言行有大法」義同。
⑧悔：過失，過錯。
⑨持：對待，處理。曲：周遍，完全。
⑩遷徙：變遷。
⑪偃（yǎn）仰：俯仰。指隨從世俗來應付變化。
⑫稽：成果。《荀子·儒效》楊倞註：「稽，考也。考，成也。」
⑬迷迷然：迷亂、糊塗的樣子。隆：崇尚。
⑭逢：寬大。
⑮略：粗略。不足於亂世：《荀子·儒效》作「足亂世術」。
⑯術謬學雜：《荀子·儒效》作「繆學雜舉」。許瀚《校議》認為當從《外傳》，《荀子》「術」「舉」字皆失其讀。
⑰舉：全。法先王：《荀子·儒效》作「法後王」。按，《外傳》雖引《儒效》之文，但對其說卻並不苟同，故特改「法後王」為「法先王」，下文雅儒之「法後王」，《外傳》亦改作「法先王」。又《外傳》全書亦每稱「先王」「先王之法」。一：統一。
⑱殺：貶低。《荀子·儒效》亦作「殺」，郝懿行《荀子補註》：「殺，蓋『敦』字之誤。」按，《荀子·勸學》「下不能隆禮，安特將學雜識志，順《詩》《書》而已耳」，又曰「不道禮憲，以《詩》《書》為之，譬之猶以指測河也」，故將「敦《詩》《書》」者視為俗儒。而《外傳》主張「法先王」，自當視「殺《詩》《書》」者為俗儒，可知此「殺」字乃特意改，不可與《儒效》同視為「敦」字之誤。反而《儒效》作「殺」，可能是因《外傳》而誤。此皆因不明二書文義之異而致。
⑲法先王：《荀子·儒效》作「法後王」。
⑳濟：補助，救助。《荀子·儒效》作「齊」，讀作「濟」。
㉑法先王：《荀子·儒效》亦作「法先王」，此亦有可能是據《外傳》誤改，自唐時已然，楊倞註：「『先王』當為『後王』。」
㉒雖鳥獸：《荀子·儒效》作「雖在鳥獸之中」。
㉓卒（cù）然：突然。卒，同「猝」。
㉔㤰（zuò）：同「怍」，慚怍，慚愧。
㉕奄（yǎn）然：相同的樣子。
㉖久而三年：王先謙《荀子集解》：「猶言久至三年也，推極言之。」
㉗舉錯：舉起和放置，指短時間之內。與下「一朝」，皆對上「久而三年」而言。錯，通「措」，放置。
㉘白：顯著，顯揚。
㉙《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·文王》。
【譯文】
造父，是天下善於駕車的人，但如果沒有車馬，就沒有機會表現他的才能。羿，是天下善於射箭的人，但如果沒有弓箭，就沒有機會表現他的技巧。大儒，是善於調和統一天下的人，但如果沒有百里的土地讓他治理，就沒有機會表現他的功績。有堅固的車、優良的馬，但不能駕馭達到千里遠，就不是造父。有調適的弓、平直的箭，但不能射中遠處微小的目標，就不是羿。治理百里的土地，但不能調和統一天下、統御四方夷狄，就不是大儒。大儒，雖然隱居在偏僻里巷的簡陋房屋裡，連狹小的安身之地都沒有，但王公不能和他爭名聲。如果讓他治理百里的土地，那麼即使擁有千里的國家也不能和他爭勝負。他討伐暴虐的國家，統一天下，沒有人能使他傾危，這是大儒的功勳。他的言語有法度，行為有禮義，行事沒有過失，處理危險的局勢，應對變故，能夠完全恰當，他能夠隨著時勢而變遷，隨著世局而變化，但不論千變萬化，他立身處世的道是一貫的，這是大儒的成果。所以有俗人、有俗儒、有雅儒、有大儒的區分。耳朵不聽正道，行為不合正義，迷亂地崇尚財富利益。這是俗人。穿著寬大的衣服，繫著博大的衣帶，粗略地效法古代的賢王，但不足以應對混亂的世道，他的學問錯謬駁雜，都不知道效法古代賢王，統一制度，不知道崇尚禮義，貶低《詩》《書》。他的穿戴、行為已經和世俗相同，不知道其中的好壞，他的言談議論已經和老子、墨子沒有不同，不知道分辨其中的是非。這是俗儒。效法古代賢王，統一制度，言語行為合乎大道，但是他的明智還不能補助法度教化的不足，耳目沒有聞見事物，他知道的就說知道，不知道的就說不知道，對內不欺騙自己，對外不欺騙別人，以這樣的態度尊敬賢人，敬重法令，不敢懈怠傲慢。這是雅儒。效法古代賢王，遵守禮義，用淺顯的方式來持說博大的道理，用一種簡要的方法去處理各種各樣的事件。如果是有仁義的人，即使在禽獸之中，也能像辨別黑白一樣輕易地把他分辨出來，對於奇異的事物、怪異的變化，即使是從來沒有聞見過的，突然在某地出現，他也能夠舉出條理去應對，沒有遲疑慚愧，能夠援引法令去審度，如同符節一樣的契合。這是大儒。所以君主任用俗人，那麼萬乘的大國都會滅亡。任用俗儒，那麼萬乘的國家還能保存。任用雅儒，那麼千里的國家能夠安定。任用大儒，那麼百里的國家，最長用三年時間，就可以統一天下，臣服諸侯。萬乘的國家任用他，舉措之間就能安定天下，一朝之間就能使國家名聲顯揚。《詩經》說：「周雖然是古老的國家，但文王接受了天命，周國從此煥然一新。」可以說名聲顯揚了。周文王也可以說是大儒了。
①
第六章
②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩⑪⑫
楚成王讀書於殿上，而倫扁在下，作而問曰：「不審主君所讀何書也？」成王曰：「先聖之書。」倫扁曰：「此直先聖王之糟粕耳，非美者也。」成王曰：「子何以言之？」倫扁曰：「以臣輪言之。夫以規為圓，矩為方，此其可付乎子孫者也。若夫合三木而為一，應乎心，動乎體，其不可得而傳者也。則凡所傳直糟粕耳。」故唐虞之法可得而考也，其喻人心不可及矣。《詩》曰：「上天之載，無聲無臭。」其孰能及之？
【注釋】
①本章並見《莊子·天道》《淮南子·道應訓》，乃齊桓公之事。
②楚成王：春秋時楚文王之子，名熊惲。
③倫扁：即輪扁，做車輪的工匠，名扁。
④作：興，起身。
⑤審：知道。
⑥直：只。《莊子·天道》作「獨」。糟粕：酒滓。喻指粗劣無用的東西。
⑦合三木而為一：指將轂、輻、牙三種構件合製成輪。《周禮·考工記》「輪人為輪，斬三材，必以其時」，鄭註：「三材，所以為轂、輻、牙也。」孫詒讓《周禮正義》：「轂、輻、牙皆統於輪，故先庀其材。《韓詩外傳》云：『若夫合三木而為一。』三木，即此三材。」
⑧唐虞：唐堯與虞舜的簡稱。堯舜時代，古人以為太平盛世。
⑨喻：曉諭，教導。及：捉摸，領會。
⑩《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·文王》。
⑪載：事。
⑫臭（xiù）：氣味。
【譯文】
楚成王在殿上讀書，倫扁在殿下，倫扁起身問道：「不知道大王讀什麼書？」成王回答說：「是古代聖王的書。」倫扁說：「這只是古代聖王的糟粕罷了，不是美好的東西。」成王說：「你根據什麼這樣說呢？」倫扁說：「根據我的輪子來說。用規畫成圓形，用矩畫成方形，這是可以傳授給子孫的。至於將轂、輻、牙三種構件合製成一個完整的輪子，這需要和內心的想法相應和，用身體來協作，這是不能傳授的。所以凡是能夠傳授下來的，都只是糟粕罷了。」所以堯與舜的法度可以考證得到，但他們教導人心的精神卻不可以領會到。《詩經》說：「上天做的事情，沒有聲響可聽，沒有氣味可聞。」這誰能領會呢？
①
第七章
②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩⑪
孔子學鼓琴於師襄子而不進。師襄子曰：「夫子可以進矣。」孔子曰：「丘已得其曲矣，未得其數也。」有間，曰：「夫子可以進矣。」曰：「丘已得其數矣，未得其意也。」有間，復曰：「夫子可以進矣。」曰：「丘已得其意矣，未得其人也。」有間，復曰：「夫子可以進矣。」曰：「丘已得其人矣，未得其類也。」有間，曰：「邈然遠望，洋洋乎，翼翼乎，必作此樂也。黯然而黑，幾然而長，以王天下，以朝諸侯者，其惟文王乎。」師襄子避席再拜曰：「善！師以為文王之操也。」故孔子持文王之聲，知文王之為人。師襄子曰：「敢問何以知其文王之操也？」孔子曰：「然。夫仁者好韋，和者好粉，智者好彈，有殷勤之意者好麗。丘是以知文王之操也。」傳曰：聞其末而達其本者，聖也。
【注釋】
①本章並見《孔子家語·辨樂解》《史記·孔子世家》。
②師襄子：春秋時魯國（一說衛國）樂官。因擅長擊磬，所以又名磬襄。曾教授孔子彈琴，得傳《文王操》。後來師襄棄官歸穩。《初學記》卷十七引作「師堂子」，《文選·七發》李善注引作「師堂子京」。
③數：技巧，方法。
④邈（miǎo）然：遙遠的樣子。
⑤洋洋乎：盛美充滿的樣子。
⑥翼翼乎：莊嚴恭敬的樣子。
⑦幾然：猶頎然，長的樣子。《史記集解》：「徐廣曰：『《詩》云：頎而長兮。』」《史記索隱》：「『幾』與注『頎』，並音祈。」
⑧操：琴曲。《琴論》：「憂愁而作，命之曰『操』，言窮則獨善其身而不失其操也。」
⑨持：操，彈奏。
⑩韋：去毛熟治的皮革，其性柔軟。孫詒讓《札迻》：「《韓非子·觀行》篇云：『西門豹之性急，故佩韋以緩己。』『好韋』蓋亦和緩之意。」
⑪「傳曰」三句：本或屬下章，為下章之首句，許維遹以「傳曰」云云乃贊孔子之語，不得列為下章首句。本或以本章無《詩》辭，乃合併下章為一章，許維遹謂下章《詩》辭與孔子、文王皆不合，疑本章章末《詩》辭佚脫。
【譯文】
孔子向師襄子學習彈琴，學完一支曲子卻沒有進一步往下學。師襄子說：「先生可以進一步往下學了。」孔子說：「我已經了解了曲調，但還沒有掌握技巧。」過了不久，師襄子說：「先生可以進一步往下學了。」孔子說：「我已經掌握了技巧，但還沒有領會曲子的意趣。」過了不久，師襄子又說：「先生可以進一步往下學了。」孔子說：「我已經領會了曲子的意趣，但還沒有了解作曲的人。」過了不久，師襄子又說：「先生可以進一步往下學了。」孔子說：「我已經了解了作曲的人，但還沒有了解他是屬於哪一類人。」過了不久，孔子說：「遠遠望去，那人多麼盛美啊，多麼莊嚴啊，一定是創作這支琴曲的人。他膚色深黑，身材修長，以他的德行稱王天下，使諸侯來朝見，他大概就是周文王吧。」師襄子離開席位，拜了又拜，說：「好啊！我也認為這是文王的琴曲。」所以孔子彈奏文王的琴曲，就了解文王的為人。師襄子說：「請問你怎麼知道這是文王的琴曲的？」孔子說：「這樣。仁人喜歡像韋皮那樣行事和緩，和善的人喜歡掩飾他人的缺點，智慧的人喜歡彈奏，情意深厚的人喜歡華麗。我因此知道這是文王的琴曲。」傳文說：聽聞了事物的末節，就能了解它的根本，這樣的人是聖人。
①
第八章
②③④⑤⑥
紂之為主，戮無辜，勞民力，冤酷之令加於百姓，憯淒之惡施於大臣。群下不信，百姓疾怨，故天下叛而願為文王臣，紂自取之也。夫貴為天子，富有天下，及周師至而令不行乎左右，悲夫！當是之時，索為匹夫，不可得也。《詩》曰：「天謂殷適，使不俠四方。」
【注釋】
①本章並見《新序·刺奢》。
②憯（cǎn）淒：殘暴悽慘。憯，悽慘，慘毒。
③索：要求。匹夫：平民中的男子。泛指平民百姓。
④《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·大明》。
⑤謂：《毛詩》作「位」。適（dí）：同「嫡」。毛傳：「紂居天位，而殷之正適也。」
⑥俠：通「浹」，通達，通行。《毛詩》作「挾」。
【譯文】
紂當君主時，殺戮無罪的人，使百姓勞累，對百姓施加苛刻殘酷的政令，對大臣施加殘暴悽慘的毒刑。群臣不信任他，百姓嫉恨他，所以天下人都背叛他而願意做周文王的臣民，這是紂自己招致的。紂雖然尊貴為天子，擁有天下的財富，但等到周國軍隊到來時，紂的命令都不能通行於他的近臣，可悲啊！在那個時候，他想要當一個平民，也不可能了。《詩經》說：「紂居天子之位，是商國的嫡子，但在位無道，使得他的政令不能通行於天下。」
①
第九章
②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩⑪
夫五色雖明，有時而渝。豐交之木，有時而落。物有成衰，不得自若。故三王之道，周則復始，窮則反本，非務變而已，將以止惡扶微，絀繆淪非，調和陰陽，順萬物之宜也。《詩》曰：「亹亹我王，綱紀四方。」
【注釋】
①本章並見《淮南子·泰族訓》《說苑·談叢》。
②五色：指青、黃、赤、白、黑五色。
③渝：改變。指褪色。
④交：趙善詒《補正》引朱起鳳說，謂「交」為「芙」字之誤。揚雄《蜀都賦》：「俊茂豐芙。」
⑤成：盛，旺盛。
⑥自若：依然如故，一成不變。
⑦反本：指回到王道的根本。
⑧絀（chù）：通「黜」，廢黜。繆（miù）：錯誤。淪：沉沒，喪失。此指淘汰，摒棄。《淮南子·泰族訓》作「濟」，《詩經·載馳》「不能旋濟」，毛傳：「濟，止也。」與「淪」義通。
⑨《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·棫（yù）朴》。
⑩亹亹（wěi）：勤勉不倦的樣子。《毛詩》作「勉勉」，「亹」「勉」一聲之轉。我王：謂周文王。按，周廷寀《校注》本句作「亹亹文王」，謂：「此傳引《詩》，上句《文王》，下句《棫樸》，舊本相延，並皆如此。」
⑪綱紀：治理。
【譯文】
青、黃、赤、白、黑五種顏色雖然鮮明，過了一段時間也會褪變。枝葉茂盛的樹，過了一段時間也會凋落。事物有興盛，也有衰退，不可能總是一個樣子而不變。所以夏、商、周三代帝王的法度，循環了一周就重新開始，窮盡了就回到根本，這並不是為了追求改變，而是要制止邪惡，扶助衰微，廢黜錯誤的做法，摒棄過失的行為，調和陰陽，順應萬物原有的規律。《詩經》說：「勤勉的文王，治理天下。」
①
第十章
②③④
禮者，則天地之體，因人之情而為之節文者也。無禮，何以正身？無師，安知禮之是也？禮然而然，是情安於禮也。師雲而雲，是知若師也。情安禮，知若師，則是君子之道。言中倫，行中理，天下順矣。《詩》曰：「不識不知，順帝之則。」
【注釋】
①本章並見《荀子·修身》。
②「禮者」三句：按，《禮記·坊記》：「禮者，因人之情而為之節文，以為民坊者也。」說與《外傳》同。
③《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·皇矣》。《荀子·修身》楊倞註：「引此以喻師法暗合天道，如文王雖未知，已順天之法則也。」
④不識不知：朱熹《詩集傳》：「不作聰明，以循天理。」高誘注《呂氏春秋·本生》及《淮南子·原道訓》皆引《詩》「不識不知」釋「不謀而當，不慮而得」。
【譯文】
禮，效法天地，順應人的性情而加以節制文飾。沒有禮，用什麼來修身呢？沒有老師，怎麼知道禮的正確呢？禮怎麼樣，人就怎麼樣來行，這是性情安於禮了。老師怎麼說，人就怎麼來說，這是知識像老師了。性情安於禮，知識像老師，這是君子的做法。說話合乎規範，行為合乎道理，天下就順服了。《詩經》說：「文王不用謀慮，順應上帝的法則。」
第十一章
①②③④⑤⑥⑦
上不知順孝，則民不知反本。君不知敬長，則民不知貴親。禘祭不敬，山川失時，則民無畏矣。不教而誅，則民不識勸也。故君子修身及孝，則民不倍矣。敬孝達乎下，則民知慈愛矣。好惡喻乎百姓，則下應其上如影響矣。是則兼制天下，定海內，臣萬姓之要法也，明王聖主之所不能須臾而舍也。《詩》曰：「成王之孚，下土之式。永言孝思，孝思維則。」
【注釋】
①反本：回到根本。指孝順父母。
②禘（dì）祭：有三種：一、大禘，郊祭祭天；二、殷禘，宗廟五年一次的大祭，與「袷（xiá）」並稱為「殷祭」；三、時禘，宗廟四時祭之一，每年夏季舉行。
③萬姓：指天下的方國、氏族。
④《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·下武》。
⑤孚：誠信。
⑥下土：天下，四方。式：法式，榜樣。
⑦言：語助詞。思：語助詞。
【譯文】
君主不知道孝順父母，那麼人民也就不知道孝順父母。君主不知道尊敬長者，那麼人民也就不知道尊敬親族。君主舉行禘祭時態度不恭敬，祭祀山川神靈不能按時，那麼人民也就沒有敬畏之心。不先教化人民，等人民犯了罪就誅殺他們，那麼人民也就不知道互相勸勉。所以君主修養身心，遵行孝道，那麼人民也就不會背叛他。君主尊敬長輩，孝順父母，往下推廣到人民，那麼人民也就知道仁慈敬愛。君主把所喜愛的、所厭惡的告訴百姓，那麼百姓也就如影子、回聲一樣地應和君主。這是統治天下，安定中國，使天下方國臣服的重要方法，是聖明的君王不能片刻捨棄的。《詩經》說：「成就王道的誠信，是天下人的榜樣。長久恭奉孝順之道，這種孝順之心是天下人的準則。」
①
第十二章
②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩
成王之時，有三苗貫桑而生，同為一秀，大幾滿車，長几充箱，民得而上諸成王。成王問周公曰：「此何物也？」周公曰：「三苗同為一秀，意者天下殆同一也。」比幾三年，果有越裳氏重九譯而至，獻白雉於周公，曰：「道路悠遠，山川幽深，恐使人之未達也，故重譯而來。」周公曰：「吾何以見賜也？」譯曰：「吾受命國之黃髮曰：『久矣！天之不迅風疾雨也，海之不波溢也，三年於茲矣。意者中國殆有聖人，盍往朝之？』於是來也。」周公乃敬求其所以來。《詩》曰：「於萬斯年，不遐有佐。」
【注釋】
①本章並見《尚書大傳·嘉禾》《說苑·辨物》《白虎通義·封禪》。
②秀：穗。
③比幾：接近。本或作「比期」「比及」。
④越裳氏：亦作「越常」「越嘗」，古南海國名。重：輾轉。九：泛指多。
⑤黃髮：指老人。《爾雅·釋詁》：「黃髮、 齒、鮐背、耇、老，壽也。」郭璞註：「黃髮，發落更生黃者。」
⑥波溢：揚波，泛濫。
⑦盍（hé）：何不。
⑧《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·下武》。按，《太平御覽》卷八七二引作：「故《小雅》云：『有黭淒淒，興雲祁祁。』以是知太平無飄風暴雨亦明矣。」其語今載卷八第二十章，所引《詩》見《小雅·大田》，皆與今本本章異。屈守元《箋疏》疑此二章古本相連也。
⑨於（wū）：嘆詞。
⑩不：語助詞。遐：遠。毛傳：「遠夷來佐也。」《韓詩》說同。
【譯文】
周成王時，有三株禾苗貫穿桑樹而生長，長出同一枝禾穗，禾穗大得幾乎裝滿一車，長得幾乎裝滿車廂，人民得到後上交給成王。成王問周公說：「這是什麼東西啊？」周公說：「三株禾苗長出同一枝禾穗，估計是天下將要統一了。」接近三年時，果然有越裳國的使者經過輾轉多次的傳譯，來到周國，獻給周公一隻白色的雉鳥，說：「來周國道路遙遠，山川幽深阻隔，擔心使者不能傳達意思，所以我經過輾轉多次傳譯，來到這裡。」周公說：「我為什麼得到你的賞賜呢？」譯者說：「我從越裳國的老人那接受命令說：『天很久不刮狂風，不下暴雨了，大海也不波濤泛濫，到現在已經三年了。估計中國大概是出現了聖人，我們為什麼不去朝見呢？』於是我就來了。」周公恭敬地了解了越裳國來朝貢的目的。《詩經》說：「啊，祝天子萬壽無疆，遙遠的國家有人來輔佐。」
第十三章
①②③④⑤
登高臨深，遠見之樂，台榭不若丘山所見高也。平原廣望，博觀之樂，沼池不如川澤所見博也。勞心苦思，從欲極好，靡財傷情，毀名損壽。悲夫傷哉！窮君之反於是道而愁百姓。《詩》曰：「上帝板板，下民卒癉。」
【注釋】
①從：同「縱」。
②窮君：昏惡的國君。《逸周書·常訓》：「上賢而不窮。」孔晁註：「窮，謂不肖之人。」反於是道：指不欣賞天地自然之美，而靡財修建人為巧設之景。
③《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·板》。
④上帝：指周王。毛傳：「上帝，以稱王者也。」板板：毛傳：「板板，反也。」鄭箋：「王為政反先王與天之道。」指違反正道。上文「反於是道」與詩義相合。
⑤卒：通「瘁（cuì）」，勞累，病苦。癉（dǎn）：勞苦。
【譯文】
登上高處，面臨深谷，這是遠望的快樂，在台榭上不如在山丘上看得更加高遠。在平原上觀望，這是博覽的快樂，在池沼邊不如在河川水澤邊看得更加廣博。有人勞累心思，放縱慾望，窮極嗜好，浪費財物，傷害性情，毀壞名譽，折損壽命。多麼悲傷啊！昏惡的國君不欣賞天地自然之美，而去修建台榭池沼，使得百姓愁苦。《詩經》說：「周王違反正道，使得百姓勞病。」
①
第十四章
②③④⑤
儒者，儒也。儒之為言無也，不易之術也。千舉萬變，其道不窮，六經是也。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，朋友之序，此儒者之所謹守，日切磋而不舍也。雖居窮巷陋室之下，而內不足以充虛，外不足以蓋形，無置錐之地，明察足持天下。大舉在人上，則王公之材也，小用使在位，則社稷之臣也，雖岩居穴處而王侯不能與爭名，何也？仁義之化存爾。如使王者聽其言，信其行，則唐虞之法可得而觀，頌聲可得而聽。《詩》曰：「先民有言，詢於 蕘。」取謀之博也。
【注釋】
①本章數語可與《荀子·儒效》《新序·雜事五》相參。
②虛：飢餓。
③持：持守，持有。
④《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·板》。又引見卷三第十八章。
⑤蒭（chú）：《毛詩》作「芻」，然卷三第十八章引又作「芻」，與《毛詩》同。
【譯文】
儒就是儒。儒的意思是「無」，是不會改變的道理。雖然千變萬化，但是它的道理不會窮盡，說的就是六經。君臣之間的道義，父子之間的親愛，夫婦之間的分別，朋友之間的次序，這是儒者謹慎持守，每日切磋而不捨棄的。儒者雖然居住在偏僻里巷的簡陋房屋裡，食物不夠充飢，衣服不夠遮蔽身體，連狹小的安身之地都沒有，但是他對事物的明察，足以持守天下。重用他，職位高於眾人，就是當王公的人才，小用他，使他在合適的職位，就是國家的重臣，即使居住在山岩的洞穴里，王侯也不能和他爭比名聲，這是為什麼呢？因為他身上有著仁義的影響。如果君王聽從他的言論，信任他的行為，那麼堯舜的治國法度就可以再次看到，讚頌的聲音就可以再次聽到。《詩經》說：「古代賢人曾經說，要向割草打柴的人請教。」就是說要廣博地聽取治國的謀略。
①
第十五章
②③④⑤⑥⑦⑧
傳曰：天子居廣廈之下，帷帳之內，旃茵之上，被躧舄，視不出閫，莽然而知天下者，以有賢左右也。故獨視不若與眾視之明也，獨聽不若與眾聽之聰也，獨慮不若與眾慮之工也。故明王使賢臣輻湊並進，所以通中正而致隱居之士。《詩》曰：「先民有言，詢於 蕘。」此之謂也。
【注釋】
①本章並見《新序·雜事五》。
②旃（zhān）茵：氈制的坐墊。旃，通「氈」。
③被躧舄（xǐ xì）：周廷寀《校注》：「『被』下疑脫『袞』字。」躧，拖著，趿拉。舄，鞋子。
④閫（kǔn）：門檻。
⑤莽然：廣大的樣子。
⑥工：善。指周詳。
⑦輻（fú）湊：集中，聚集。
⑧通：溝通，交好。
【譯文】
傳文說：天子居住在高大的房屋裡，在帷帳裡面，坐在氈制的坐墊上，穿著卷龍禮服，拖著鞋子，視線都不看門檻外面，卻能廣泛地知曉天下的事情，這是因為有賢臣輔佐的緣故。所以獨自一人看，不如和眾人一起看更明白，獨自一人聽，不如和眾人一起聽更清楚，獨自一人思慮，不如和眾人一起思慮更周詳。所以賢明的君王讓賢臣聚集在朝廷，一同被進用，以此來和正直的人交好，招致隱居的士人。《詩經》說：「古代賢人曾經說，要向割草打柴的人請教。」說的就是這個意思。
第十六章
①②③④⑤⑥⑦⑧⑨
天設其高，而日月成明；地設其厚，而山陵成名；上設其道，而百事得序。自周室衰壞以來，王道廢而不起，禮義絕而不繼。秦之時，非禮義，棄《詩》《書》，略古昔，大滅聖道，專為苟妄，以貪利為俗，以告獵為化，而天下大亂。於是兵作而火起，暴露居外，而民以侵漁遏奪相攘為服習，離聖王光烈之日久遠，未嘗見仁義之道，被禮樂之風，是以嚚頑無禮，而肅敬日損，凌遲以威武相攝，妄為佞人，不避禍患，此其所以難治也。人有六情，目欲視好色，耳欲聽宮商，鼻欲嗅芬香，口欲嗜甘旨，其身體四肢欲安而不作，衣欲被文繡而輕暖。此六者，民之六情也。失之則亂，從之則穆。故聖王之教其民也，必因其情而節之以禮，必從其欲而制之以義。義簡而備，禮易而法，去情不遠，故民之從命也速。孔子知道之易行也。《詩》云：「誘民孔易。」非虛辭也。
【注釋】
①名：高大。許維遹《集釋》：「《禮記·禮器》『因名山升中於天』，鄭註：『名，猶大也。』」
②告獵：告訐，揭發。
③侵漁：侵奪。遏奪：攔劫。攘（rǎng）：偷竊。服習：習慣。
④嚚（yín）頑：愚昧頑鈍。
⑤凌遲：漸趨衰敗。攝：通「懾」，威脅，恐嚇。
⑥佞（nìng）人：用花言巧語阿諛奉承的人。
⑦從：順從，順應。穆：和睦。
⑧《詩》云：引詩見《詩經·大雅·板》。
⑨誘：誘導，教導。《毛詩》作「牗」。
【譯文】
天設定得那麼高，因此日月才能夠光明；地設定得那麼厚，因此山陵才能夠高大；執政者設定了為政之道，因此各種事情才能夠有序。自從周王朝衰敗以來，王道廢棄而不能復興，禮義斷絕而不能繼續。秦代時，否定禮義，廢棄《詩》《書》，忽視古代文化，毀壞聖人學說，專干苟且狂妄的事，貪求財利成為習俗，告訐他人成為風氣，因此天下大亂。於是戰火興起，人們暴露在野外居住，把侵奪、攔劫、相互偷竊當成習慣，距離聖王的光輝時代越來越遠，人們沒有見到過仁義的治國方法，沒有接受過禮樂的教化，因此變得愚昧頑鈍，沒有禮節，莊重恭敬的心一天天地喪失，漸趨衰敗，就以武力相威脅，無知地成為巧言諂媚的人，有禍患也不躲避，這就是國家難以治理的原因。人有六種情慾，眼睛想要看美好的顏色，耳朵想要聽悅耳的音樂，鼻子想要聞芳香的氣味，嘴巴想要吃美味的食物，身體四肢想要安逸而不勞作，衣服想要穿繡有紋飾而輕便溫暖的。這六種，是人們的情慾。人們失去了這六種情慾，就會混亂，順從了這六種情慾，就會和睦。所以聖明的君王教化人民，一定因循他們的性情而用禮加以節制，一定順從他們的情慾而用義加以節制。義簡單而完備，禮容易而有法度，禮義與人情相距不遠，所以人民遵從君主命令也很迅速。孔子就知道順應民情的道理很容易推行。《詩經》說：「教導百姓，十分容易。」這不是虛假的話。
①
第十七章
②③④⑤⑥⑦⑧
繭之性為絲，弗得女工燔以沸湯，抽其統理，則不成為絲。卵之性為雛，不得良雞覆伏孚育，積日累久，則不成為雛。夫人性善，非得明王聖主扶攜，內之以道，則不成為君子。《詩》曰：「天生烝民，其命匪訦。靡不有初，鮮克有終。」言惟明王聖主然後使之然也。
【注釋】
①本章並見《淮南子·泰族訓》。《春秋繁露·深察名號》：「性如繭如卵。卵待覆而成雛，繭待繅而為絲，性待教而為善。」也可與本章相參。
②女工：屈守元《箋疏》據《玉燭寶典》卷一引及《淮南子·泰族訓》，以為當作「工女」，謂工巧之女，與下「良雞」相對為文。燔（fán）：燒煮。
③統理：指絲的頭緒。
④孚育：孵化。
⑤《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·盪》。
⑥烝（zhēng）：眾。
⑦其命匪訦（chén）：馬瑞辰《通釋》：「『命』當讀如『天命之謂性』之『命』，謂天命之初本善，而其後有初鮮終，故言『其命非諶』。」訦，相信，信賴。《毛詩》作「諶」。
⑧鮮（xiǎn）：少。
【譯文】
蠶繭有成為絲的本性，但沒有工巧的女子用沸水燒煮，理出絲緒，就不能成為絲。雞蛋有成為小雞的本性，但沒有好的母雞趴伏著孵化，積累長久的時間，就不能成為小雞。人的本性是善良的，但沒有聖明的君主扶助提攜，納入正道，就不能成為君子。《詩經》說：「上天生了眾民，賦予他們的本性不可信賴。沒有誰最初不具有善良的本性，但卻很少有人能夠最終保持善良的本性。」說的是只有聖明的君主才能使人始終保持善良的本性。
①
第十八章
②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩⑪⑫
智如泉源，行可以為表儀者，人師也。智可以砥礪，行可以為輔弼者，人友也。據法守職，而不敢為非者，人吏也。當前快意，一呼再喏者，人隸也。故上主以師為佐，中主以友為佐，下主以吏為佐，危亡之主以隸為佐。語曰：「淵廣者其魚大，主明者其臣慧。」相觀而志合，必由其中。故同明相見，同音相聞，同志相從，非賢者莫能用賢。故輔弼左右，所任使者，有存亡之機，得失之要也，可無慎乎？《詩》曰：「不明爾德，以無陪無側。爾德不明，以無陪無側。」
【注釋】
①《新書·官人》與本章略同，可參。
②表儀：表率。
③砥礪（dǐ lì）：磨石。此指琢磨、切磋。
④輔弼（bì）：輔佐，輔助。
⑤當前：在人面前。快意：指迎和他人心意。
⑥中：內心。
⑦音：《群書治要》引作「聽」。
⑧機：關鍵。
⑨要：要領。
⑩《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·盪》。
⑪以：《毛詩》作「時」。無陪無側：指背後和身旁沒有賢臣輔佐。陪，《毛詩》作「背」。毛傳：「背無臣，側無人也。」
⑫側：《毛詩》作「卿」。
【譯文】
智慧如同泉水的源頭一樣不會枯竭，行為可以作為表率的人，是人的老師。智慧可以跟人切磋，行為可以輔佐他人的人，是人的朋友。依據法令，謹守職責，不敢做壞事的人，是人的官吏。在人面前，迎和他人的心意，他人一呼喚，就連聲應諾的人，是人的奴隸。所以上等的君主以老師作為輔佐，中等的君主以朋友作為輔佐，下等的君主以官吏作為輔佐，危險滅亡的君主以奴隸作為輔佐。古語說：「水淵廣大，那裡的魚也大；君主賢明，他的臣子也智慧。」君臣之間互相觀摩，志趣相合，一定是由於內心的契合。所以同樣眼明的人才會相互看到，同樣耳聰的人才會相互聽到，志趣相同的人才會相互隨從，不是賢人不會任用賢人。所以君主身邊的輔佐大臣、任事的人，是國家存亡的關鍵，是政治得失的要領，能不謹慎嗎？《詩經》說：「不修明你的德行，因為你的身邊沒有賢臣輔佐。你的德行不光明，因為你的身邊沒有賢臣輔佐。」
①
第十九章
②③④
昔者禹以夏王，桀以夏亡；湯以殷王，紂以殷亡。故無常安之國，無恆治之民，得賢則昌，失賢則亡。自古及今，未有不然者也。夫明鏡者所以照形也，往古者所以知今也。夫知惡往古之所以危亡，而不襲蹈其所以安存者，則無以異乎卻行而求逮於前人也。鄙語曰：「不知為吏，視已成事。」或曰：「前車覆而後車不誡，是以後車覆也。」故夏之所以亡者而殷為之，殷之所以亡者而周為之。故殷可以鑒於夏，而周可以鑒於殷。《詩》曰：「殷監不遠，在夏後之世。」
【注釋】
①本章並見《大戴禮記·保傅》《新書·胎教》《說苑·尊賢》，「夫明鏡者所以照形也」以下五句，亦見《孔子家語·觀周》。
②「故無常安之國」十一句：又見卷七第十六章。襲蹈，因襲，繼承。卻行，倒退而行。
③《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·盪》。
④監：《毛詩》作「鑒」。
【譯文】
從前，禹憑藉夏國稱王天下，桀憑藉夏國卻喪失了天下；湯憑藉商國稱王天下，紂憑藉商國卻喪失了天下。所以沒有長久安定的國家，沒有永遠服從統治的人民，國家得到賢人就會昌盛，失去賢人就會滅亡。從古到今，沒有不是這樣的。明亮的鏡子可以用來照見形體，過去的歷史可以用來認識現在。知道厭惡古代那些使國家危亡的做法，卻不去繼承古代那些使國家安定的做法，這就無異於倒退而行，卻希望趕上前面的人。俗語說：「不知道怎麼做官，就看之前的官員已經完成的事。」有人說：「前面的車翻了，後面的車不警惕，因此後面的車也翻了。」所以夏朝之所以滅亡的做法，商朝照樣做，因此也滅亡了；商朝之所以滅亡的做法，周朝照樣做，因此也滅亡了。所以商朝可以借鑑夏朝，周朝可以借鑑商朝。《詩經》說：「殷商的借鑑不遠，就在夏朝。」
①
第二十章
②③④⑤⑥
傳曰：驕溢之君寡忠，口惠之人鮮信。故盈把之木無合拱之枝，榮澤之水無吞舟之魚。根淺則枝葉短，本絕則枝葉枯。《詩》曰：「枝葉未有害，本實先撥。」禍福自己出也。
【注釋】
①本章並見《淮南子·繆稱訓》。
②口惠：空口許人以好處。
③盈把：滿把。把，一手握住。合拱：合抱，兩臂環抱。
④榮澤：當作「滎澤」，淺小的水澤。滎，《說文·水部》：「絕小水也。」
⑤《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·盪》。
⑥撥：斷絕。
【譯文】
傳文說：驕傲自滿的君主缺少忠誠，空口許人以好處的人缺少信用。所以一把粗的小樹沒有合抱粗的枝條，淺小的水澤沒有能吞下舟的大魚。樹根長得淺，枝葉就短小，樹根斷絕了，枝葉就枯萎。《詩經》說：「樹要倒了，枝葉並沒有病害，實在是因為樹根先已斷絕了。」就是說禍福都是由自己造成的。
①
第二十一章
②③④⑤⑥⑦
水淵深廣，則龍魚生之；山林茂盛，則禽獸歸之；禮義修明，則君子懷之。故禮及身而行修，禮及國而政明。能以禮扶身，則貴名自揚，天下順焉，令行禁止，而王者之事畢矣。《詩》曰：「有覺德行，四國順之。」夫此之謂矣。
【注釋】
①本章見《荀子·致士》。
②修明：整飭清明。
③懷：懷歸，歸順。《荀子·致士》作「歸」。
④扶：護持，修持。《荀子·致士》作「挾」，楊倞註：「挾，讀為『浹』。能以禮浹洽者，則貴名明白。」亦通。
⑤畢：具備。
⑥《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·抑》。
⑦覺：大。《廣雅·釋詁》：「覺，大也。」
【譯文】
水淵深廣，龍魚就在那生長；山林茂盛，禽獸就在那歸宿；國家禮義整飭清明，君子就來歸順。所以自身具有了禮，行為就美好；國家具有了禮，政治就清明。能用禮來修持自身，那麼尊貴的名聲自然遠揚，天下人都會歸順他，下了命令人們就會執行，下了禁令人們就會停止，王者應該做的事情就都具備了。《詩經》說：「君王有大的德行，天下的國家都歸順他。」說的就是這個道理。
①
第二十二章
②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩⑪
孔子曰：「夫談說之術，齊莊以立之，端誠以處之，堅強以持之，辟稱以喻之，分別以明之，歡忻芬芳以送之，寶之珍之，貴之神之，如是則說恆無不行矣。夫是之謂能貴其所貴。若夫無類之說，不形之行，不贊之辭，君子慎之。」《詩》曰：「無易由言，無曰苟矣。」
【注釋】
①本章並見《荀子·非相》，不作孔子之辭。又見《說苑·善說》，稱「孫卿曰」。
②齊（zhāi）莊：嚴肅莊重。立：《荀子·非相》《說苑·善說》作「蒞」，對待，處理。
③辟：通「譬」，譬喻。
④芬芳：和善。《荀子·非相》作「芬薌」，王念孫《讀書雜誌·荀子》：「芬薌，和也。《方言》：『芬，和也。』」送：引發，傳述。
⑤神：《荀子·非相》楊倞註：「神之，謂自神異其說。」
⑥夫是之謂能貴其所貴：此句之上，《荀子·非相》有「雖不說人，人莫不貴」二句。
⑦無類：沒有統類。指前後不一。《荀子·性惡》「齊給便敏而無類」，楊倞註：「無類，首尾乖戾。」
⑧形：通「刑」，法度。
⑨贊：幫助。
⑩《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·抑》。
⑪由：鄭箋：「由，於也。」
【譯文】
孔子說：「談說的方法，是要用嚴肅莊重的儀容來對待，用端正誠懇的心意來處理，用堅強的態度來持論，用譬喻稱引來表明，用分析辨別來闡明，用愉快和善的語氣來傳述，把自己的觀點視作珍寶，珍重它，神化它，能夠這樣，那麼所談的學說就永遠沒有不通行的。這就叫作能珍重自己所珍重的學說。至於前後不一的學說，不合法度的行為，對人沒有幫助的言辭，君子是很慎重的。」《詩經》說：「不要輕易說話，不要苟且隨意。」
第二十三章
①②③④⑤⑥⑦⑧⑨
夫百姓內不乏食，外不患寒，則可教御以禮義矣。《詩》曰：「蒸畀祖妣，以洽百禮。」百禮洽則百意遂，百意遂則陰陽調，陰陽調則寒暑均，寒暑均則三光清，三光清則風雨時，風雨時則群生寧。如是而天道得矣。是以不出戶而知天下，不窺牖而見天道。《詩》曰：「惟此聖人，瞻言百里。」「於鑠王師，遵養時晦。」言相養之至於晦也。
【注釋】
①《詩》曰：引詩見《詩經·周頌·豐年》。
②蒸：進奉。《毛詩》作「烝」。畀（bì）：與。祖妣（bǐ）：已故祖父、祖母及以上的統稱。
③洽：相合。百禮：指各種禮。
④三光：指太陽、月亮和星星。
⑤是以不出戶而知天下，不窺牖（yǒu）而見天道：又見卷三第三十八章。
⑥《詩》曰：前二句見《詩經·大雅·桑柔》，後二句見《詩經·周頌·酌》。
⑦惟：《毛詩》作「維」。
⑧瞻言百里：指眼光長遠。鄭箋：「言見事遠。」瞻，視。言，語助詞。百里，泛指遠。
⑨於（wū）鑠（shuò）王師，遵養時晦：參卷三第十九章。
【譯文】
百姓肚裡不缺乏食物，身上不擔心寒冷，那麼就可以用禮義去教化統治他們了。《詩經》說：「將祭品進獻給列祖列宗，合乎各種禮儀。」各種禮儀都合宜，那麼各種心意都會順遂；各種心意都順遂，那麼陰陽就會調和；陰陽調和，那麼寒暑就會均勻；寒暑均勻，那麼日月星辰都會清晰光明；日月星辰都清晰光明，那麼風雨就會合於時宜；風雨合於時宜，那麼所有生物都會安寧。能夠這樣，就了解了天道的真諦。所以聖人不出門就能了解天下的情況，不看窗外就能知道天道的運行。《詩經》說：「只有這樣的聖人，能夠高瞻遠矚，洞察百里以外的事情。」「多麼盛美啊！文王的軍隊，率領背叛殷商的國家，順從奉養這個昏昧的紂王。」就是說周文王率領背叛殷商的國家一起奉養紂王，使他更加昏昧。
①
第二十四章
②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩
天有四時，春夏秋冬，風雨霜露，無非教也。清明在躬，氣志如神，嗜欲將至，有開必先，天降時雨，山川出雲。《詩》曰：「嵩高維岳，峻極於天。維岳降神，生甫及申。維申及甫，維周之翰。四國於蕃，四方於宣。」此文、武之德也。
【注釋】
①本章並見《禮記·孔子閒居》《孔子家語·問玉》。
②無非教也：《禮記·孔子閒居》鄭註：「『無非教』者，皆人君所當奉行以為政教。」
③嗜（shì）欲將至，有開必先：《禮記·孔子閒居》鄭註：「謂其王天下之期將至也，神有以開之，必先為之生賢知之輔佐。」《孔子家語·問玉》作「有物將至，其兆必先」。
④《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·崧高》。
⑤嵩：高大。《毛詩》作「崧」，《爾雅·釋山》：「山大而高，崧。」岳：王先謙《集疏》謂《韓詩》當指五嶽，並駁毛傳四岳及姜氏四伯之後之說。
⑥峻：高大。《毛詩》作「駿」。極：至。
⑦甫：《孔子閒居》鄭注以為仲山甫。周宣王時卿士，封在樊地，又稱「樊穆仲」「樊仲山父」。鄭箋及孔疏則以為周穆王時甫侯，王先謙《集疏》駁其說。且《外傳》卷八第三章引《崧高》「戎有良翰」，並稱「申伯」「仲山甫」。申：申伯，周宣王舅，周宣王平定楚國後，為鎮撫楚國等南方諸侯而封王舅於申。
⑧翰：通「榦（干）」，骨幹。
⑨蕃：蕃衛，屏障。
⑩此文、武之德也：《禮記·孔子閒居》鄭註：「是文王、武王奉天地無私之德也。」
【譯文】
天有四季變化，春夏秋冬，降下風雨霜露，這其中都有君王施行政教時應當奉行的準則。聖人身上有清明的德行，神明般的氣志，當他想要統一天下時，神靈一定會先為他降下賢能的人做輔佐，就像天要降下及時雨，山川就先生出雲氣。《詩經》說：「高大的五嶽，高峻到了天上。五嶽降下神靈，生了仲山甫和申伯。申伯和仲山甫，是周國的骨幹。他們是四方國家的屏障，把周王的德澤宣揚到四方。」這就是周文王、周武王奉行的天地無私的品德。
①
第二十五章
②③④⑤⑥⑦⑧
三代之王也，必先其令名。《詩》曰：「明明天子，令聞不已。矢其文德，洽此四國。」此大王之德也。
【注釋】
①本章並見《禮記·孔子閒居》《孔子家語·問玉》，與上章相連，《外傳》亦有本與上章合為一章者。
②令名：美好的名聲。
③《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·江漢》。
④明明：猶勉勉。
⑤令聞：美好的聲譽。按，《禮記·孔子閒居》《孔子家語·問玉》此句下有「三代之德也」句，與上文「三代之王也，必先其令名」相對應。
⑥矢：施。《禮記·孔子閒居》作「弛」。
⑦洽：和洽，和協。《禮記·孔子閒居》《孔子家語·問玉》作「協」。
⑧大王：即太王，周文王的祖父，號古公，字亶父。《孔子家語·問玉》作「文王」。
【譯文】
夏、商、周三代統一天下時，一定是先建立了美好的名聲。《詩經》說：「勤勉的周天子，美好的聲譽沒有休止。施行他的文德，使四方國家和協。」這說的是太王的德行。
第二十六章
①②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩⑪⑫⑬
藍有青，而絲假之青於藍；地有黃，而絲假之黃於地。藍青地黃，猶可假也；仁義之事，不可假乎哉？東海之魚名曰鰈，比目而行，不相得不能達。北方有獸名曰婁，更食而更視，不相得不能飽。南方有鳥名曰鶼，比翼而飛，不相得不能舉。西方有獸名曰蟨，前足鼠，後足兔，得甘草必銜以遺蛩蛩距虛，其性非愛蛩蛩距虛，將為假足之故也。夫鳥獸魚猶知相假，而況萬乘之主乎？而獨不知假此天下英雄俊士與之為伍，則豈不病哉？故曰：以明扶明，則升於天；以明扶暗，則歸其人。兩瞽相扶，不觸牆木，不陷井阱，則其幸也。《詩》曰：「惟彼不順，往以中垢。」暗行也。
【注釋】
①藍：藍草。
②事：通「士」。《說文·土部》：「士，事也。」
③鰈（dié）：比目魚的一種。體形側扁，兩眼均生在身體的右側，有眼的一側褐色，無眼的一側黃色或白色，常見的有星鰈、高眼鰈等。
④比：合，並。
⑤婁：傳說中的獸名。《爾雅·釋地》：「北方有比肩民焉，迭食而迭望。」郭璞註：「此即半體之人，各有一目、一鼻、一孔、一臂、一腳，亦猶魚鳥之相合，更望備驚急。」
⑥更：更替，輪換。
⑦鶼（jiān）：鳥名。《爾雅·釋地》：「南方有比翼鳥焉，不比不飛，其名謂之鶼鶼。」郭璞註：「似鳧，青赤色，一目一翼，相得乃飛。」
⑧蟨（jué）：獸名。《爾雅·釋地》：「西方有比肩獸焉，與邛邛岠虛比，為邛邛岠虛齧甘草，即有難，邛邛岠虛負而走，其名謂之『蟨』。」蟨與蛩蛩岠虛，又載見《呂氏春秋·不廣》《淮南子·道應訓》《說苑·復恩》等，皆作北方獸。蟨，或作「蹶」。
⑨遺（wèi）：給。蛩蛩（qióng）距虛：傳說中的異獸。又作「蛩蛩駏驉」「蛩蛩岠虛」「蛩蛩巨虛」「邛邛岠虛」等。一說蛩蛩、距虛為二獸。
⑩《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·桑柔》。
⑪惟：《毛詩》作「維」。不順：不順正道。
⑫往：行，行為。《毛詩》作「征」。中垢：暗昧，蒙昧。鄭箋：「不順之人則行暗冥。」
⑬暗行也：趙善詒《補正》：「依《外傳》例，『暗行也』句上當補『言』字。」
【譯文】
藍草有青的色素，但絲用藍草來染，它的青色要勝過藍草；土地有黃的色素，但絲用泥土來染，它的黃色要勝過泥土。藍草的青色、泥土的黃色，都還可以借來染絲；仁義之士，難道不能借來用嗎？東海有一種魚叫作「鰈」，這種魚的兩隻眼睛都長在一側，必須兩條魚的眼睛組合起來才能游，如果不能相互組合，就不能游到目的地。北方有一種野獸叫作「婁」，這種野獸是兩個半體合起來的，兩個半體輪換著進食和看守，如果不能互相合作，就吃不飽。南方有一種鳥叫作「鶼」，這種鳥只有一隻眼睛，一隻翅膀，必須兩隻鳥的翅膀組合起來才能飛，如果不能互相組合，就不能飛。西方有一種野獸叫作「蟨」，前腳像老鼠，後腳像兔子，得到鮮美的草一定要銜著給蛩蛩距虛吃，它的本性並不愛蛩蛩距虛，只是因為危險時需要假借蛩蛩距虛的腳來逃跑。鳥類、獸類、魚類還知道互相假借對方的長處，更何況萬乘的大國國君呢？大國國君唯獨不知道借用天下英雄豪傑的才能，和他們交往，這樣豈不是很大的過失？所以說：眼睛明亮的人扶助眼睛明亮的人，就像太陽升到天空一樣光明。眼睛明亮的人扶助盲人，就可以把盲人送回家。兩個盲人互相扶持，不撞到牆壁樹木，不掉進水井、陷阱里，就是他們的幸運了。《詩經》說：「只有那個不順正道的人，他的行為暗昧。」說的是統治者的行為暗昧。
第二十七章
①②③④⑤
福生於無為，而患生於多欲。知足，然後富從之。德宜君人，然後貴從之。故貴爵而賤德者，雖為天子，不尊矣。貪物而不知止者，雖有天下，不富矣。夫土地之生物不益，山澤之出財有盡，懷不富之心而求不益之物，挾百倍之欲而求有盡之財，是桀、紂之所以失其位也。《詩》曰：「大風有隧，貪人敗類。」
【注釋】
①無為：順應自然，清靜無所作為。
②挾：懷。
③《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·桑柔》。
④隧：道。鄭箋：「大風之行，有所從而來，必從大空谷之中。喻賢愚之所行，各由其性。」
⑤類：善道。
【譯文】
幸福生於清靜無為，憂患生於欲望太多。知道滿足的人，然後幸福就會跟隨他。德行適合做君主的人，然後尊貴就會跟隨他。所以重視爵位而輕視德行的人，即使當了天子，也並不尊貴。貪求財物而不知道滿足的人，即使擁有天下，也並不富有。土地生長的東西不會增多，山林川澤出產的材物會有窮盡，懷著還不夠富裕的心，去索求不會增多的東西，懷著百倍的欲望，去索求會有窮盡的材物，這是桀、紂喪失天子之位的原因。《詩經》說：「大風有它的道路，貪婪的人敗壞善道。」
①
第二十八章
②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩⑪⑫⑬⑭⑮
哀公問於子夏曰：「必學然後可以安國保民乎？」子夏曰：「不學而能安國保民者，未之有也。」哀公曰：「然則五帝有師乎？」子夏曰：「臣聞黃帝學乎大填，顓頊學乎祿圖，帝嚳學乎赤松子，堯學乎務成子附，舜學乎尹壽，禹學乎西王國，湯學乎貸子相，文王學乎錫疇子斯，武王學乎太公，周公學乎虢叔，仲尼學乎老聃。此十一聖人，未遭此師，則功業不能著乎天下，名號不能傳乎後世者也。」《詩》曰：「不愆不忘，率由舊章。」
【注釋】
①本章並見《荀子·大略》《呂氏春秋·尊師》《新序·雜事五》。
②五帝：指黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜。
③大填：人名。《太平御覽》卷四〇四引作「大顛」，《呂氏春秋·尊師》作「大橈」，《新序·雜事五》作「大真」。
④顓頊（zhuān xū）：五帝之一。號高陽氏，相傳為黃帝之孫、昌意之子。生於若水，二十歲登帝位，居於帝丘。祿圖：人名。《新序·雜事五》作「綠圖」。
⑤帝嚳（kù）：五帝之一。姬姓，名俊，黃帝的曾孫，蟜極之子，顓頊之侄。受封於辛，號高辛氏，三十歲繼顓頊為帝。赤松子：相傳為上古時神仙。《漢書·古今人表》：「赤松子，帝嚳師。」
⑥務成子附：上古傳說人物，又稱「務成昭」「務成跗」，其人集道家、醫學、房中術等於一身。《漢書·藝文志·方技略·房中》載有《務成子陰道》三十六卷，《漢書·藝文志·諸子略·小說家》載有《務成子》十一篇。《荀子·大略》作「堯學於君疇，舜學於務成昭」，《新序·雜事五》作「堯學乎尹壽，舜學乎務成跗」，與《外傳》互倒，周廷寀《校注》：「此傳蓋文倒也。」
⑦尹壽：人名。又作「君疇」「尹疇」。
⑧西王國：人名。《荀子·大略》楊倞註：「西王國，未詳所說。或曰：大禹生於西羌，西王國，西羌之賢人也。」
⑨貸子相：人名。《新序·雜事五》作「威子伯」（《荀子》楊倞注引《新序》作「成子伯」），石光瑛《新序校釋》：「（《外傳》）作『貸』、作『相』，皆形近而誤。……威子伯即威伯，亦即伊伯，伊伯即伊尹。」
⑩錫疇子斯：人名。《新序·雜事五》作「鉸時子斯」（《荀子》楊倞注引《新序》作「時子思」）。
⑪虢（guó）叔：周文王的弟弟，文王時為卿士，武王立周后，封虢叔在雍地，稱「西虢」，其兄虢仲封於制地，稱「東虢」。又，《新序·雜事五》作「武王學乎郭叔，周公學乎太公」，與《外傳》互倒，石光瑛《新序校釋》謂當以《外傳》為優。
⑫老聃（dān）：姓李名耳，字聃，又字伯陽，號老子，楚國苦縣人。曾在周守藏室任官，道家思想的創始人，有《老子》一書傳世。孔子學於老子，又載見《呂氏春秋·當染》《禮記·曾子問》《史記·孔子世家》等。
⑬《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·假樂》。
⑭愆（qiān）：過錯。
⑮率由：遵循，沿用。
【譯文】
魯哀公問子夏說：「君主一定要學習，然後才可以安定國家、保護人民嗎？」子夏回答說：「不學習而能安定國家、保護人民，這是沒有過的。」哀公問：「那麼五帝有老師嗎？」子夏說：「我聽說，黃帝跟大填學習，顓頊跟祿圖學習，帝嚳跟赤松子學習，堯跟務成子附學習，舜跟尹壽學習，禹跟西王國學習，湯跟貸子相學習，文王跟錫疇子斯學習，武王跟太公學習，周公跟虢叔學習，仲尼跟老聃學習。這十一個聖人，如果沒有遇到他們的老師，那麼他們的功業就不能顯著於天下，名聲就不能流傳於後世。」《詩經》說：「不要犯錯，不要遺忘，一切遵循古代的典章。」
第二十九章
①②③
德也者，包天地之大，配日月之明，立乎四時之周，臨乎陰陽之交，寒暑不能動也，四時不能化也，斂乎太陰而不濕，散乎太陽而不枯，鮮潔清明而備，嚴威毅疾而神。至精而妙乎天地之間者，德也。微聖人，其孰能與於此矣！《詩》曰：「德輶如毛，民鮮克舉之。」
【注釋】
①斂：聚斂，聚攏。
②《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·烝（zhēng）民》。
③輶（yóu）：輕。
【譯文】
道德，它的廣大可以包含天地，它的光明可以和日月相匹配，它存在於四季的周轉之中，處於陰陽相交的地方，寒冷暑熱不能動搖它，四季不能變化它，聚攏在陰氣最盛的地方它也不會濕潤，散開在陽氣最盛的地方它也不會幹枯，鮮明清潔而且完備，威嚴迅猛而且神妙。天地之間最精妙的東西，就是道德。不是聖人，誰能達到這種境界呢！《詩經》說：「道德輕得像羽毛一樣，但人民很少能舉起它。」
第三十章
①②③④⑤⑥⑦
如歲之旱，草不潰茂，然天悖然興雲，沛然下雨，則萬物無不興起之者。民非無仁義根於心者也，王政怵迫而不得見，憂鬱而不得出。聖王在，被躧舄，視不出閤，動而天下隨，倡而天下和。何如在此有以應哉？《詩》曰：「如彼歲旱，草不潰茂。」
【注釋】
①潰茂：繁盛，豐茂。潰，毛傳：「潰，遂也。」李黼平《毛詩紬義》：「《說文》：『僓，一曰長貌。』長義與遂義近，《傳》蓋讀『潰』為『僓』。」韓、毛文義同，而鄭箋則從《齊詩》作「彙」，曰：「彙，茂貌。」
②悖（bó）然：突然。悖，通「勃」。
③沛然：盛大的樣子。
④怵（chù）：恐懼，恐嚇。
⑤被躧舄（xǐ xì）：注見本卷第十五章。
⑥閤（gé）：門檻。本卷第十五章作「閫」。
⑦《詩》曰：引詩見《詩經·大雅·召旻（mín）》。
【譯文】
就像遇到大旱的年歲，草生長得不茂盛，但是天空突然興起了雲，下起了大雨，那麼萬物就沒有不興旺生長起來的。人民並不是沒有仁義根植在心裡，只是因為君王暴政的恐嚇和迫害，使它不能表現出來，內心鬱積了憂愁，使它不能顯露出來。聖明的君王在位，穿著卷龍禮服，拖著鞋子，視線都不看門檻外面，但是只要他一有舉動，天下人都會跟隨，一有倡導，天下人都會應和。為什麼在這個時候會有這樣的響應呢？《詩經》說：「就像遇到大旱的年歲，草生長得不茂盛。」
①
第三十一章
②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩⑪⑫⑬⑭⑮⑯⑰
道者何也？曰：君之所道也。君者何也？曰：群也。能群天下萬物而除其害者，謂之君。王者何也？曰：往也。天下往之，謂之王。曰：善生養人者，故人尊之。善辯治人者，故人安之。善顯設人者，故人親之。善粉飾人者，故人樂之。四統者具，而天下往之。四統無一，而天下去之。往之謂之王，去之謂之亡。故曰道存則國存，道亡則國亡。夫省工商，眾農人，謹盜賊，除奸邪，是所以生養之也。天子三公，諸侯一相，大夫擅官，士保職，莫不治理，是所以辯治之也。決德而定次，量能而授官，賢以為三公，以為諸侯，次則為大夫，是所以顯設之也。修冠弁衣裳，黼黻文章，雕琢刻縷，皆有等差，是所以粉飾之也。故自天子至於庶人，莫不稱其能，得其意，安樂其事，是所同也。若夫重色而成文，累味而備珍，則聖人所以分賢愚，明貴賤。故道得則澤流群生，而福歸王公。澤流群生則下安而和，福歸王公則上尊而榮。百姓皆懷安和之心而樂戴其上，夫是之謂下治而上通。下治而上通，頌聲之所以興也。《詩》曰：「降福簡簡，威儀昄昄。既醉既飽，福祿來反。」
【注釋】
①本章並見《荀子·君道》。
②辯治：治理。
③顯設：顯用，重用。王先謙《荀子集解》：「設，用也。顯設人，猶言顯用人。」
④粉飾：文飾，美化。
⑤統：綱領，要領。
⑥謹：謹防。《荀子·君道》作「禁」。
⑦擅官：專職任事。
⑧決：判斷，考評。《荀子·君道》作「論」。
⑨冠弁（biàn）：古代禮帽的總稱。
⑩黼黻（fǔ fú）：泛指禮服上所繡的華美紋飾。
⑪稱：相稱。《荀子·君道》作「騁」。
⑫重：多。
⑬累：多。備：具備。珍：珍饈。
⑭通：和暢，融洽。
⑮《詩》曰：引詩見《詩經·周頌·執競》。又引見卷三第七章。
⑯簡簡：盛大貌。毛傳：「簡簡，大也。」
⑰昄昄：指禮儀美善而有節度。《毛詩》作「反反」。
【譯文】
道是什麼？回答說：道就是國君治理政事的方法。君是什麼？回答說：君就是合群。能夠使天下萬民合群，為他們除去禍害的人，叫作「君」。王是什麼？回答說：王就是歸往。天下人都歸往他，叫作「王」。又說：善於生養人民的人，人民尊敬他。善於管理人民的人，人民順服他。善於重用賢人的人，人民親愛他。善於文飾人民的人，人民喜歡他。這四條綱領具備了，天下人都歸往他。這四條綱領都沒有，天下人就會離開他。歸往他叫作「王」，離開他叫作「亡」。所以說，正道存，國家就存，正道消亡，國家就滅亡。減少工人和商人，增多農民，謹防盜賊，除去奸邪，這是生養人民的方法。天子有三公，諸侯有一位卿相，大夫在一個官職上專職，士人謹守他的職務，各種事務沒有治理不好的，這是治理人民的方法。考評人的德行而確定他們的職位，衡量人的才能而授予他們官職，上等賢能的人做三公，次等賢能的做諸侯，再次一等的做大夫，這是重用賢人的方法。修治各種禮帽禮服，禮服上繡的紋飾，器物上雕刻的紋飾，都有等級，這是文飾人民的方法。所以從天子到平民，沒有誰的職務不和他的才能相稱，他們的意志都能得到滿足，愉快地做自己的事業，這是大家共同的願望。至於用多種顏色繡製成華美的紋飾，用多種味道配備成珍美的肴饌，那是聖人用來分別賢愚、明辨貴賤的方法。所以正道得當，那麼恩澤就能流布到百姓，福氣就能回歸到王公。恩澤流布到百姓，那麼在下的人民就能安樂而和平，福氣回歸到王公，那麼在上的王公就能尊貴而榮耀。百姓都懷著安樂和平的心，喜歡愛戴執政者，這叫作在下的人民得到治理，在上的執政者也和暢。在下的人民得到治理，在上的執政者和暢，讚頌的歌聲因此而興起。《詩經》說：「祖先降下盛多的福，祭祀的人威儀都很美善。祖先享用祭品，喝醉吃飽了，賜下福祿來回報祭祀的人。」
第三十二章
①②③④
聖人養一性而御六氣，持一命而節滋味，奄治天下，不遺其小，存其精神，以補其中，謂之志。《詩》曰：「不競不絿，不剛不柔。」言得中也。
【注釋】
①一性：指天命所賦予的本性。御：駕馭，控制。六氣：各本作「大氣」或「夫氣」，趙懷玉《校正》：「疑『六氣』。」許維遹《集釋》從之。《管子·戒》「御正六氣之變」，尹知章註：「六氣，即好、惡、喜、怒、哀、樂。」
②一命：指天命。滋味：本指飲食滋味，此泛指耳、目、口、鼻等欲望。
③奄：大，廣。
④《詩》曰：引詩見《詩經·商頌·長發》。又引見卷三第三十三、三十四章。
【譯文】
聖人培養天命所賦予的本性，來控制好、惡、喜、怒、哀、樂六種情緒，持守天命，來節制各種欲望，全面治理天下，不遺落微小的地方，保存他的精神，用來補益中道，這是聖人的心志。《詩經》說：「不競爭，不貪求，不剛強，不柔弱。」就是說行為要合乎中道。
第三十三章
①
朝廷之士為祿，故入而不能出。山林之士為名，故往而不能返。入而亦能出，往而亦能返，通移有常，聖也。《詩》曰：「不競不絿，不剛不柔。」言得中也。
【注釋】
①通移：變通轉移。指出入往返於朝廷、山林。常：原則，準則。
【譯文】
在朝廷做官的人為了俸祿，所以入朝做官後就不能離開了。在山林的隱士為了名聲，所以去山林隱居後就不能回朝廷做官了。入朝做官後又能離開，去山林隱居後又能回朝廷做官，出入往返於朝廷、山林都有一定的原則，這是聖人。《詩經》說：「不競爭，不貪求，不剛強，不柔弱。」就是說行為要合乎中道。
①
第三十四章
②③④⑤
孔子侍坐於季孫，季孫之宰通曰：「君使人假馬，其與之乎？」孔子曰：「吾聞君取於臣，謂之取，不曰假。」季孫悟，告宰通曰：「自今以往，君有取謂之取，無曰假。」故孔子正假馬之名，而君臣之義定矣。《論語》曰：「必也正名乎。」《詩》曰：「君子無易由言。」言名正也。
【注釋】
①本章並見《新序·雜事五》《孔子家語·正論解》。
②假：借。
③《論語》曰：引文見《論語·子路》。
④《詩》曰：引詩見《詩經·小雅·小弁（biàn）》。
⑤易：輕率，隨便。由：於。
【譯文】
孔子陪季孫坐著，季孫家一名叫通的家宰說：「國君派人來借馬，借給他嗎？」孔子說：「我聽說君主向臣子拿東西，叫作『取』，不叫『借』。」季孫領悟了孔子的意思，對宰通說：「從今以後，君主派人來拿東西就說『取』，不要說『借』。」所以孔子辨正了借馬的說法，君臣之間的名義就確定了。《論語》說：「一定要辨正名分。」《詩經》說：「君子不要輕率地說話。」就是說名義要端正。