海德格爾—貧困時代的思想家 · 原版附錄

Anhang 說明與附註 Existenzphilosophie Erstveröffentlichung in: Zeitschrift für Deutsche Bildung 8,1932, S. 602-613. 生存哲學 初次發表於《德國教育雜誌》第8輯，1932年，第602-613頁。 Die geistige Situation der Zeit Erstveröffentlichung in: Neue Jahrbücher für Wissenschaft und Jugendbildung 9,1933, S. 1-10. Unveränderter Nachdruck in: Karl Jaspers in der Diskussion. Hrsg. v. H. Saner. München: Piper Verlag 1973, S. 142-152. 時代的精神狀況 初次發表於《新編科學與青年教育年鑑》第9輯，1933年，第1-10頁。 未作修改的重印見於《討論卡爾·雅斯貝爾斯》，漢斯·薩納編，德國慕尼黑：皮培爾出版社，1973年，第142-152頁。 Der okkasionelle Dezisionismus von C. Schmitt Erstveröffentichung in: Revue internationale de la théorie du droit/Internationale Zeitschrift für Theorie des Rechts (Brno/Brünn) 9, 1935,S. 101-123. Dort unter dem Pseudonym »Hugo Fiala«, das Löwith gelegentlich verwendet hat. Die Erstveröffentlichung enthält noch nicht die Ausführungen über Martin Heidegger (in diesem Band S. 61-68) und Friedrich Gogarten (in diesem Band S. 68-71). Der Druck erfolgt nach der letztgültigen Fassung der Gesammelten Abhandlungen. Zur Kritik der, 1983. Diese Ausgabe ent geschichtliche Existenz (Stuttgart: Kohlhammer Verlag, 1960, S. 93-127). Die Äußerungen Löwiths zu Martin Heideggers Rolle als Rektor der Universität Freiburg gehen zurück auf die Abhandlung Der europäische Nihilismus von 1940 (dort als Teilkapitel »Der politische Horizont von Heideggers Existenzialontologie«) und stimmen damit teilweise überein (jetzt zugänglich in: Sämtliche Schriften 2. Weltgeschichte und Heilsgeschehen. Stuttgart: J.B. Metzler, 1983, S. 473-540, bes. S. 515f. Und S. 519-522). Die von Löwith auf S. 68, Anm. 89 erwähnte Rektoratsrede Heideggers jetzt in: Die Selbstbehauptung der deutschen Universität. Durchgesehene Neuauflage des Drucks von 1933. Herausgegeben von Hermann Heidegger. Frankfurt am Main:Klostermann Verlaghält eine bislang unveröffentlichte Rechtfertigung Heideggers aus dem Jahr 1945. 卡爾·施米特的偶然決斷論 初次發表於《法律理論國際雜誌》（捷克：布爾諾）第9期，1935年，第101-123頁。該處署名為胡戈·費阿拉，是洛維特偶爾採用的化名。 初次發表的版本尚不包括對馬丁·海德格爾（本卷第61-68頁）和弗里德里希·戈加爾頓（本卷第68-71頁）的論述。本書依據《論文選集：歷史生存批判》（德國斯圖加特：科爾哈默出版社，1960年，第93-127頁）的終稿。 對於馬丁·海德格爾作為弗萊堡大學校長的身份，洛維特所表達的態度源於1940年《歐洲虛無主義》一文（該部分題為「海德格爾生存論的存在論之政治視角」），並有一部分與之相符。（如今可參考《洛維特全集》第2卷《世界歷史與救恩事件》，斯圖加特：梅茨勒出版社，1983年版，第473-540頁，尤其是第515頁以下，以及第519-522頁。）洛維特在第68頁注釋89提到的海德格爾校長就職演講今見於：《德國大學的自我主張》，是1933年版經過赫爾曼·海德格爾審校的新版。德國法蘭克福：克洛斯特曼出版社，1983年版。此版包含此前未發表的海德格爾在1945年的辯白。 M. Heidegger und F. Rosenzweig. Ein Nachtrag zu Sein und Zeit Erstveröffentlichung unter dem Titel M. Heidegger and F. Rosenweig or Temporality and Eternity in: Philosophy and Phenomenological Research 3,1942/43, S.53-77. Der Druck erfolgt nach der letztgültigen Fassung der Gesammelten Abhandlungen. Zur Kritik der geschichtlichen Existenz (Stuttgart:Kohlhammer Verlag, 1960, S. 68-92). Die deutschsprachige Fassung hat Löwith mit einem neuen einleitenden Absatz versehen, dafür ist die biographische Notiz der englischen Erstveröffentlichung entfallen. Sie lautet: When I established myself as lecturer under M. Heidegger at Marbürg University in 1928, there lived at a distance of but two hours trainride in Frankfurt, Franz Rosenzweig. His name was known to us through his book on Hegel. That he also had published the Star of Redemption at the same time, we did not know. Unnoticed by the academic trade and bustle Rosenzweig died in 1929 after having been in ill-health for eight years: his body fell into a progressive paralysis which soon deprived him even of the faculty of speech. Finally he could lift a single finger only by which he gave signs and moved the keys of his typewriter. His mind, however, remained bright until death which he called, a few hours before it came to pass, »the point of all points«, awarded to him by the Lord while he was asleep. When I took leave of Europe in the fall of 1936 in order to go to Japan, among the books I bought there were Rosenzweig's letters, which had appeared in 1935 and were pointed out to me by a friend. But it was not until 1939 that I felt the urge of reading those 700 pages. The impression Rosenzweig's personality made was so strong that thereupon I procured also his principal work in philosophy, the Star of Redemption and his collected Shorter Writings and perused these more than 1000 pages at one stretch. My interest was in part aroused by the striking similarity between Rosenzweig's philosophical starting point and that of my own teacher. If Heidegger ever had a »contemporary« who would deserve of such a denotation in a more than external sense, it was this German Jew whose own thoughts were not even remotely known to Heidegger or his pupils. Not quite so unknown to Rosenzweig was Heidegger's spiritual existence. 馬丁·海德格爾和弗朗茨·羅森茨韋克——《存在與時間》補論 最初以英文發表，題為《馬丁·海德格爾和弗朗茨·羅森茨韋克，或時間性與永恆》，載《哲學與現象學研究》第3輯，1942/43年卷，第53-77頁。 本書依據《論文選集：歷史生存批判》（德國斯圖加特：科爾哈默出版社，1960年，第68-92頁）的終稿。洛維特為德語版開頭增加了一段引言，去掉了英文初版中的人物介紹。後者內容如下： 1928年，當我在馬堡大學馬丁·海德格爾門下成為了一名教師，弗朗茨·羅森茨韋克就住在坐火車只要兩小時的法蘭克福。我們已從他關於黑格爾的書里熟悉了他的名字，但不知道他還同時出版了《救贖之星》。被學術的隨行就市和喧囂擾攘所忽視，羅森茨韋克於1929年去世，其時他患病已有8年：他的身體陷入進行性麻痹，不就剝奪了他哪怕是說一句話的能力。最終他只能以一隻手指來表達信號以及摁動印表機的按鍵。然而他的心靈至死仍保持著明亮，在死亡來臨前幾個小時，他把它稱作主在他安息時賜予他的「重中之重」。 當我在1936年秋天離開歐洲去往日本，我購買的書里就有由一位朋友介紹給我的出版於1935年的羅森茨韋克書信集。但直到1939年我才感到了要閱讀那七百頁書的衝動。羅森茨韋克的人格所帶來的印象是如此強烈，以至於我也想辦法獲得了他的主要哲學著作《救贖之星》以及《短文集》，並一口氣把這一千多頁讀了下來。引起我興趣的，一部分是羅森茨韋克和我自己的老師的哲學出發點之間顯著的相似性。如果海德格爾曾有一位不只是表面意義上的「同時代人」，那就是這位德國猶太人，他本人的思想甚至絲毫沒有被海德格爾及其弟子所知。 而對羅森茨韋克來說，海德格爾的精神性生存並不那麼陌生。 Heidegger: Problem and Background of Existentialism Erstveröffentichung in: Social Research 15, New York, 1948 S. 345-369. Der Druck erfolgt nach der Ausgabe Nature, History and Existentialism, and Other Essays in the Philosophy of History. Edited with an Critical Introduction by Arnold Levison. Evanston: Northwestern University Press, 1966, p. 30-50. 海德格爾：存在主義的問題與背景 初次發表於《社會研究》第15輯，紐約，1948年。第345-369頁。 本書依據的版本是《自然、歷史和存在主義，以及關於歷史哲學的其他文章》，阿諾德·利維森編輯並作批判性導言，美國埃文斯通：西北大學出版社，1966年，第30-50頁。 Heidegger - Denker in dürftiger Zeit Erstveröffentlichung als Buch: Frankfurt am Main: S. Fischer Verlag, 1953. Die zweite Auflage dieses Buches erschien 1960 (Göttingen:Vandenhoeck & Ruprecht Verlag), die dritte 1965 im selben Verlag. Der Druck erfolgt nach dieser Auflage. Das Buch hat Löwith aus den folgenden Einzelveröffentlichungen zusammengestellt: - Heideggers Kehre. In: Die Neue Rundschau 62, 1951, H. 4, S. 48-79 (=Zu sich selbst entschlossenes Dasein und sich selber gebendes Sein in diesem Band); - Martin Heidegger: Denker in dürftiger Zeit. In: Die Neue Rundschau 63,1952, H. 4, S. 1-27 (=Geschichte, Geschichtlichkeit und Seinsgeschick in diesem Band); - Heideggers Auslegung des Ungesagten in Nietzsches Wort »Gott ist tot«. In: Die Neue Rundschau 64,1953, H, l, S. 105-137 (=Die Auslegung des Ungesagten in Nietzsches Wort »Gott ist tot« in diesem Band); - Der Denker Martin Heidegger. In: Stuttgarter Zeitung, Nr. 222, 26. September 1959, S. 51 (=Zur kritische Würdigung von Heideggers Wirksamkeit in diesem Band). Dieser Ausblick ist nur in der dritten Auflage des Buches enthalten. 海德格爾——貧困時代的思想家 作為單行本出版：德國法蘭克福：菲舍爾出版社，1953年。 該書第二版出版於1960年（德國哥廷根：范登霍耶克&魯普雷希特出版社），第三版於1965年出版於該社。本書依據第三版。該書是洛維特將以下單篇匯編而來。 ——《海德格爾的轉向》，載《新展望》1951年第62輯，第4冊，第48-79頁（即本卷中的「向著自身下決定的此在以及給出自己本身的此在」）； ——《馬丁·海德格爾：貧困時代的思想家》，載《新展望》1952年第63輯，第4冊，第1-27頁（即本卷中的「歷史、歷史性和存在的天命」）； ——《海德格爾對尼采的話「上帝死了」中未被道說的東西的解釋》，載《新展望》1953年第64輯，第1冊，第105-137頁（即本卷中的「解釋尼采的話『上帝死了』中未被道說的東西」）； ——《思想家馬丁·海德格爾》，載《斯圖加特報》第222號，1959年9月26日，第51版（即本卷中的「對海德格爾影響力的批判性評價」）。這一概覽僅包含在該書的第三版中。 Eine Erinnerung an E. Husserl Erstveröffentlichung in: Edmund Husserl 1859-1959. Recueil commémoratif publié a l'occasion du centenaire de la naissance du philosophe. La Haye: Martinus Nijhoff Verlag, 1959, S. 48-55. Der Druck erfolgt nach Vorträge und Abhandlungen. Zur Kritik der christlichen Überlieferung (Stuttgart: Kohlhammer Verlag, 1966, S. 268-273). 憶埃德蒙特·胡塞爾 初次發表於：《埃德蒙特·胡塞爾1859-1959，哲人百歲誕辰紀念文集》，荷蘭海牙：馬提努斯·奈霍夫出版社，1959年，第48-55頁。 本書依據《演講與文章集：批判基督教傳統》（德國斯圖加特：科爾哈默出版社，1966年，第268-273頁）。 Heideggers Vorlesungen über Nietzsche Erstveröffentlichung in: Merkur 16,1962, S. 72-83. Der Druck erfolgt nach den Aufsätze und Vorträge 1930-1970. Stuttgart: Kohlhammer Verlag, 1971, S. 84-99. 海德格爾的尼采講座 初次發表於《水星》第16輯，1962年，第72-83頁。 本書依據《1930-1970年論文與演講集》，德國斯圖加特：科爾哈默出版社，1971年，第84-99頁。 Diltheys und Heideggers Stellung zur Metaphysik Erstveröffcntlichung in: Vorträge und Abhandlungen. Zur Kritik der christlichen Überlieferung. Stuttgart: Kohlhammer Verlag, 1966, S. 253-267. 狄爾泰和海德格爾對形上學的態度 初次發表於《演講與文章集：批判基督教傳統》（德國斯圖加特：科爾哈默出版社，1966年，第253-267頁）。 Zu Heideggers Seinsfrage: Die Natur des Menschen und die Welt der Natur Erstveröffentlichung in: Die Frage Martin Heideggers. Beiträge zu eine Kolloquium mit Heidegger aus Anlaß seines 80. Geburtstags von Jean Beaufret, Hans-Georg Gadamer, Karl Löwith, Karl-Heinz Volkmann-Schluck. Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-historische Klasse, 4/1969. Heidelberg:Winter Verlag, 1969, S. 36-49. Der Druck erfolgt nach den Aufsätzen und Vorträge 1930-1970. Stuttgart: Kohlhammer Verlag, 1971, S. 189-203. Ebenfalls aus Anlaß des 80. Geburtstags von Martin Heidegger schrieb Löwith eine kurze Erinnerung, die hier abschließend mitgeteilt wird (erschienen in: Martin Heidegger im Gespräch. Hrsg. v. R. Wisser. Freiburg/München: K. Alber Verlag, 1970, S. 38-41); Ich habe Heidegger vor fünfzig Jahren kennengelernt, als ich 1919 mein Studium in Freiburg begann und er ein noch unbekannter Privatdozent und Assistent von Husserl war. Im gleichen Jahr hatte ich in München Max Webers Vorträge über Wissenschaft als Beruf und Politik als Beruf gehört. Innerhalb des Bereichs der Universität waren es diese beiden überragenden Männer, die mir einen entscheidenden und bleibenden Eindruck machten und mir einen Maßstab gaben für das, was ein bedeutender Lehrer sein kann. Etwa acht Jahre später durfte ich in Marburg, wo mich Heidegger habilitierte, die Korrekturfahnen von Sein und Zeit mitlesen. Diese Jahre nach dem Ersten Weltkrieg waren die schönsten, reichsten und fruchtbarsten meiner Generation. Sie brachten fast alles hervor, wovon wir auch heute noch geistig leben. Sie waren zugleich gekennzeichnet durch eine Kritik an allem Überlieferten und noch Bestehenden, von deren Radikalität sich die heutige junge Generation keine rechte Vorstellung machen kann, weil sie nicht, nach einer ebenüberstandenen Katastrophe, aus einem echten Hunger und Drang, sondern aus Saturiertheit und Überdruß rebelliert. Das Schlagwort von Sein und Zeit: die »Destruktion« der gesamten überlieferten Metaphysik oder Ontologie hatte in dieser Situation nach dem Ersten Krieg sein treibendes Motiv. Es sprach uns unmittelbar positiv an, weil man in dem Bewußtsein lebte, daß nichts Bestehendes Bestand haben kann, wenn es nicht von Grund auf kritisch in Frage gestellt und erneuert wird. Angewidert von der kulturellen Betriebsamkeit, auch in der Philosophie, schrieb mir damals Heidegger: »Über Neuigkeiten in gelehrten und gedruckten Sachen Sie zu unterrichten, bin ich wenig geeignet und werde immer ungeeigneter. Eine neue philosophische Zeitschrift hat den ersten Band herausgebracht nach dem Prinzip:bis l. August muß unbedingt etwas erscheinen, mag darin stehen was will. Ein im echten Sinn kritischer Charakter wird wenig zur Geltung kommen, und übers Jahr wird alles beim alten sein. Dazu gibt es jetzt ein ›Symposium‹, ferner neben dem ›Logos‹ auch noch ein ›Ethos‹, und demnächst wird der ›Kairos‹ erscheinen. Und was wird der Witz der nächsten Woche sein? Ich glaube ein Tollhaus hat einen vernünftigeren Innenaspekt als diese Zeit. Man muß heute froh sein, wenn man außerhalb dessen steht, was zieht und nicht zieht. Wo die Dinge so schnell altern, da muß es an Boden fehlen. Wir haben wohl den Höhepunkt des ›Interesses an Philosophie‹noch nicht überschritten. Zunächst wird es in den nächsten Jahren›Ontologien‹ regnen; man ›arbeitet‹ nach gewissen ›Riechern‹, und da die Gescheitheit und Schreibfertigkeit ins Ungewöhnliche gewachsen ist, wird man nur schwer imstande sein, für die Andern Unterschiede zu demonstrieren - nämlich den Unterschied zwischen dem, was und wer etwas ist, und dem, woran nichts ist.« Karl Barths Römerbrief (der 1918 erschienen war) schien Heidegger eines der wenigen Anzeichen für ein echtes geistiges Leben zu sein;aber auch in der Theologie herrsche die Kompromißtüchtigkeit, die es nicht wage, Franz Overbecks Kritik aller Theologie ernst zu nehmen. Der junge Heidegger war aus einem Holz geschnitzt, dem all diese Betriebsamkeit nichts anhaben konnte. Wie harmlos war sie im Vergleich zu heute! - Er hat bis zur Stunde den langen Atem gehabt und jene Kraft zum Verweilen und zur Besinnung, die ihn an allem bloß Zeitgemäßen vorübergehen ließ. Dieser im Grunde seines Wesens einfache, bescheidene, schweigsame und verhaltene Mann ist mittlerweile ein weltbekannter Name geworden, dessen Wort weit über Deutschland hinaus das philosophische Denken bestimmt, obwohl er sich von Sein und Zeit keine unmittelbare Wirkung erwartete, als sei seine Arbeit etwas für Schule, Richtung, Fortführung, Ergänzung. Wenn heute so viele seiner Schüler von »Sein« und »Seinsgesc hichte« reden, so weiß ich nicht, ob und was sie sich dabei denken, wenn ihnen nicht die Erfahrung, die Heidegger offenbar hatte, zu Gebote steht. Er selbst war sich von Anfang an darüber klar, daß seine denkerische Arbeit nur von ihm gemacht werden konnte und daß sie den Stempel der Einmaligkeit und Einsamkeit eines Einzelgängers trug. 關於海德格爾的存在問題：人的自然和自然的世界 初次發表於讓·博弗雷、漢斯-格奧爾格·伽達默爾、卡爾·洛維特、卡爾-海因茨·福爾克曼-施魯克的《海德格爾之問——80壽辰研討會文稿》，海德堡科學院會議報告，哲學-歷史學班，4/1969，德國海德堡：溫特爾出版社，1969年，第36-49頁。 本書依據《1930-1970年論文與演講集》，德國斯圖加特：科爾哈默出版社，1971年版，第189-203頁。 在海德格爾80壽辰之際，洛維特也寫了一篇簡短的回憶文章，附於此處作為結尾（發表於《談談馬丁·海德格爾》，里夏德·維瑟爾編，德國弗萊堡/慕尼黑：卡爾·阿爾貝爾出版社，1970年，第38-41頁）： 我認識海德格爾已有50年了，那是1919年我開始在弗萊堡求學的時候，當時他還是一位不出名的編外講師，是胡塞爾的助手。同一年，我在慕尼黑聽了馬克斯·韋伯的演講《以學術為業》和《以政治為業》。在大學的範圍內，這兩位傑出的人物，對我造成某種決定性和持存著的影響，並把能夠成為一位優秀教師的尺度交給了我。 大約8年之後在馬堡，在海德格爾授予我教師資格的地方，我得以一同閱讀《存在與時間》的校樣。一次世界大戰後的這些年，是我這一代人最美好、最充實、最有收穫的年份。它們幾乎創造了所有如今我們在精神上仍賴以為生的東西。它們也由對一切傳統及尚存之物的批判而得以表達，其激進性是如今年輕的一代所難以想像的，因為他們並不是在一場剛剛度過的災難之後，出於一種真正的渴望與追求而反叛，而是由於飽足和厭倦。《存在與時間》的口號：對整個傳統形上學或存在論的「解構」，其進行推動的動機就在於一次大戰後的這種狀況。它直接而肯定地對我們說話，因為人們活在這種意識中，即如果非持存者沒有從根本上被質疑和更新，那麼它就可以擁有持存。 那時，帶著對文化的、甚至哲學中的活躍勁頭的厭惡，海德格爾寫信對我說：「我很不適合併且越來越不適合在課上給您講那些授課和出版材料里的新東西。一本新的哲學雜誌是按照這樣的原則出版第一卷的：到8月1日必須無條件出些什麼東西，不管裡面會寫些什麼。一種真正意義的批判特性很少會起作用，而過了一年一切都要和舊的東西待在一起。這會兒有個『會飲』，遠些時候除了『邏各斯』之外還有一種『習俗』，不久還要出來個『時運』。下周的玩笑會是什麼呢？我相信比起這個時代，精神病院有某種更為理性的內行觀點。今時今日，如果置身於吸引人或不吸引人的東西之外，人一定會很高興的。事物在哪裡如此迅速老化，就一定在哪裡缺乏根基。我們大概還沒越過『對哲學的興趣』之最高點。接下來這些年，『存在論』要像雨點般落下；人們按照確定無疑的『嗅覺』去『幹活』，而由於清醒的神志和寫作的技巧已臻化境，人們就很難有能力為他人演示區別——亦即，是某物和某人者與一無所是者之間的區別。」 卡爾·巴特的《羅馬書釋義》（出版於1918年）對海德格爾顯得是某種真正的精神生活的蛛絲馬跡；但甚至在神學中，似乎也是妥協的本事占了上風，不敢認真對待弗朗茨·奧弗爾貝克對一切神學的批評。 年輕時的海德格爾是由這樣一塊材料雕琢而成，就它而言，這全部的活躍勁頭都無可指摘。與如今相比，當初這勁頭是多麼無害啊！——直到那時，他還擁有夠長的氣息，以及那種使他超越一切僅僅是同時代的人的逗留和沉思的力量。 那時，這個在其本質的根基上單純、謙虛、沉默並且克制的人，成為了舉世聞名的人物，他的言語遠超德國以外，影響著哲學思想，儘管他本人期待的並不是《存在與時間》有任何直接的效用，似乎他的工作只是某種為了弟子與流派、延續與補充的東西。 如今，當他的那麼多弟子在談論「存在」與「存在史」的時候，我不知道對此他們是否在思考，到底在思考什麼，如果海德格爾在公開範圍的經驗不是任憑他們使用的話。他本人從一開始就明白，其富有思想的工作只可能由他來完成，並且明白這項工作帶有一位獨行者的罕見和孤絕的烙印。 關於本卷 本卷的結構或許無須進一步解釋；它所遵循的線索由按年代匯編的文章與論文構成，以這些作品，洛維特在1940-1970年的30年間，既帶有批判性又保持距離地對哲學事業以及生存哲學不可思議的廣泛影響進行了研究。這種疏離的忠實，其內部和外部的動機也許有形形色色的性質，它們的出發點就在這感受到了危機的，整整一代藝術、文學和學術人都有份的歐洲現代，尤其是在自黑格爾以來哲學思想的「沉淪史」中。由於對學院哲思之不足的清晰覺知，且受到了胡塞爾現象學的影響，洛維特去馬堡追隨了海德格爾。在1970年的一篇簡短回憶中，他說出了這一點的原因： 我認識海德格爾已有50年了，那是1919年我開始在弗萊堡求學的時候，當時他還是一位不出名的編外講師，是胡塞爾的助手……大約8年之後在馬堡，在海德格爾授予我教師資格的地方，我得以一同閱讀《存在與時間》的校樣。一次世界大戰後的這些年，是我這一代人最美好、最充實、最有收穫的年份。它們幾乎創造了所有如今我們在精神上仍賴以為生的東西。它們也由對一切傳統及尚存之物的批判而得以表達，其激進性是如今年輕的一代所難以想像的，因為他們並不是在一場剛剛度過的災難之後，出於一種真正的渴望與追求而反叛，而是由於飽足和厭倦。《存在與時間》的口號：對整個傳統形上學或存在論的「解構」，其進行推動的動機就在於一次大戰後的這種狀況。它直接而肯定地對我們說話，因為人們活在這種意識中，即如果非持存者沒有從根本上被質疑和更新，那麼它就可以擁有持存。 對解構和更新的要求當然不拒絕這樣一種矚目和吸引，即在1927年，那屬於對存在之遺忘的指責的《存在與時間》出版之後，生存哲學在世界範圍內所激起和生髮的矚目和吸引；即便在那時的德國，曠野中的吶喊者的數量也並不少。倒不如說，海德格爾以至於所有人所企圖的言說與寫作方式都產生了不可思議的影響： 海德格爾以其不定的決斷及無情的批判施加給我們的吸引力，是與他的人格分不開的。我來到弗萊堡至今已有20年了，即便如今他仍然能夠通過其講座中的隱秘之物去引誘聽眾，而其教學的影響是隨處都可以感受到的。——作為由教育而來的耶穌會信徒，他成為了從反抗出發的新教徒；作為由訓練而來的經院教條主義者，他成為了從經驗出發的生存上的實用主義者；作為由傳統而來的神學家，他成為了作為研究者的無神論者，他是披著歷史學家外衣的反叛傳統者。他和克爾凱郭爾一樣生存化，又帶著黑格爾的系統性意圖，在方法上之辯證一如在內容上之古怪，他出於否定的精神而不容爭辯地下斷言，在終極之物上極端，在一切次要之物上又易於妥協——這個人如此矛盾地影響著仍然為他所引誘的弟子，因為他在哲學之能與欲的強烈程度和極端主義上遠勝過大學裡的其他哲學家。[1] 洛維特講述了自1939年以來流亡日本之疏離所帶來的震驚，以此作為對海德格爾在1933年以弗萊堡大學校長身份所扮演的角色之詳細說明的結尾：對洛維特來說，這種說明是如此重要，以至於他在1946年將其重新發表於法國存在主義之聚集地——《現代雜誌》上；它對洛維特總是顯得如此地根本性，以至於1960年，他還把它整合到1935年他關於卡爾·施米特決斷概念一文的修訂版中，雖然有所刪減。不論那一切已被提及的和在明晰性上別無所求的細節，不容忽視的是，洛維特的核心意圖並不在於以某種總歸是道德上的缺陷去指責曾經的老師；他在海德格爾1927年的《存在與時間》和1929年就職弗萊堡的首次授課《什麼是形上學？》中審視1933年其夏季開學的校長講話的苗頭，這時他所持有的縝密態度，是支持這一點的。洛維特揭示了，海德格爾在大的姿態上呈現著迄今聞所未聞之存在論的生存哲學，是一種無存在的存在論，對於思考它的人而言，這種本真存在的字面寫法就已經是存疑的了。 洛維特對海德格爾的批判，從一開始就絲毫不帶有人們在存在之思的效果歷史進程中遇到過無數次的學生模樣。洛維特把注意力放在《存在與時間》未寫成的部分上，放在決定性的問題上，即那認真貫徹著自身的思想是以何種宣告而返回到自身的。洛維特借用本卷核心文章的標題，作為對海德格爾《形上學是什麼？》之新表現形式——1936年的《荷爾德林詩的闡釋》的回應，在那本書中，海德格爾把詩人稱為存在的宣告者，並藉此把哲學家任命為認知的古怪後衛（arrière-garde）。「貧困時代的思想家」據此命名了一種哲學失敗的結構，這種失敗就是，海德格爾的哲思藉以大膽地與西方形上學的整個哲學傳統對壘的本真的存在之思，最終讓給了詩性的靈感。於是詩人與思想家的對立這個海德格爾語言的魔圈也悄然沉陷於那詩性地臨近的目光，在這裡，他面臨哲學上的失敗並因此在其不明確性的基礎上把他的闡釋者們拉下水。通過哲學史上最重要的出千術之一，海德格爾遺世獨立、特立獨行的思想企圖做到擱置了實事內涵的種種表達方式的共生。在這樣一些條件之下，把洛維特在本卷結尾對海德格爾存在問題的評註當作他向老師的致敬，乃是大誤；如洛維特總結的那樣，海德格爾的格調頗高的、最終被理解為存在之揭示的生存存在論，還涉及了某種先驗存在論。海德格爾以《存在與時間》所開始回答的，作為對整個歐洲哲學史之挑釁而提出的關於思之真理的追問，始終是保持開放的。 貝恩特·盧茨 * * * [1]洛維特，《1933年前後我在德國的生活》（Mein Leben in Deutschland vor und nach 1933）。——譯註