古尊宿語錄 · 卷十六
○雲門（文偃）匡真禪師廣錄中（門人明識大師賜紫守堅集） △室中語要師示眾云：「盡十方世界乾坤大地。以拄杖一畫百雜碎。三乘十二分教達磨西來。放過即不可。若不放過。不消一喝。」
師示眾云：「西天二十八祖唐土六祖天下老和尚。總在拄杖頭上。直饒會得。倜儻分明。祇在半途。若不放過。儘是野狐精。」
師一日云：「古來老宿。皆為慈悲之故有落草之談。隨語識人。若是出草之談。即不與麼？若與麼便有重話會語。不見仰山和尚問僧：『近離甚處。』僧云：『廬山。』仰山云：『曾游五老峰麼？』僧云：『不曾游。』仰山云：『庠梨不曾游山。』」師云：「此語皆為慈悲之故，有落草之談。」 師有時云：「若言即心即佛。權且認奴作郎。生死涅槃。恰似斬頭覓活。若說佛說祖。佛意祖意大似將木槵子換卻你眼睛相似。」
舉古云：「聞聲悟道見色明心。」師云：「作麼生是聞聲悟道見色明心？」乃云：「觀世音菩薩將錢來買胡餅。」放下手云：「元來敗是饅頭。」
師有時云：「燈籠是你自已。把缽盂鼻飯。飯不是你自已。」有僧便問：「飯是自已時如何？」師云：「者野狐精三家村里漢。」復云：「來來不是你道飯是自己？」僧云：「是。」師云：「驢年夢見三家村里漢。」 師有時云：「真空不壞有。真空不異色。」僧便問：「作麼生是真空？」師云：「還聞鐘聲麼？」僧云：「此是鐘聲。」師云：「驢年夢見麼？」
舉疏山和尚問僧：「什麼處來？」僧云：「嶺中來。」山云：「曾到雪峰麼？」僧云：「曾到。」山云：「我已前到時是事不足。如今作麼生？」僧云：「如今足也。」山云：「粥足飯足？」僧無語。師云：「粥足飯足。」
舉孚上座參雪峰。峰聞乃集眾。孚到法堂上顧視。雪峰便下看。知事明日卻上禮拜云：「某甲昨日觸忤和尚。」峰云：「知是般事便休。」時有僧問師：「作麼生是觸忤和尚處。」師便打。
舉僧問資福：「古人拈槌豎拂意旨如何？」福云：「古人與麼那。」僧云：「拈槌豎拂又作麼生？」福便喝出。師云：「古人是什麼眼目。」僧云：「和尚作麼生？」師云：「驢年會麼？」僧無對。師復召僧：「來來。」僧近前。師以拂子驀口打。
舉三平頌云：「即此見聞非見聞。」師云：「喚什麼作見聞。無餘聲色可呈君。」師云：「有什麼口頭聲色。箇中若了全無事。」師云：「有什麼事。體用無妨分不分。」師云：「語是體，體是語。」復拈起拄杖云：「拄杖是體。燈籠是用。是分不分？不見道。一切智智清淨。」
舉一宿覺云：「幻化空身即法身。」師拈起拄杖云：「盡大地不是法身。」
舉僧問趙州：「某甲乍入叢林。乞師指示。」州云：「吃粥了也未？」僧云：「吃粥了也。」州云：「洗缽孟去。」師云：「且道有指示無指示。若道有指示。向他道什麼？若道無指示。者僧何得悟去？」
舉僧問雪峰：「乞師指示。」峰云：「是什麼？」其僧於言下大悟。師云：「雪峰向伊道什麼？」
師有時云：「平地上死人無數。過得荊棘林是好手。」僧云：「與麼則堂中第一座有長處也？」師云：「蘇嚕囌嚕。」
舉無情說法，忽聞鐘聲云：「釋迦老子說法也。」驀拈起拄杖問僧：「者個是什麼？」僧云：「拄杖子。」師云：「驢年夢見。」
師一日云：「三家村里賣卜。東卜西卜忽然卜著也不定。」僧便問：「忽然卜著時如何？」師云：「伏惟。」
師有時云：「大用現前不存軌則。」僧便問：「如何是大用現前。」師乃拈拄杖高聲唱云：「釋迦老子來也。」
師有時以拄杖打火綢一下。大眾眼目定動。師乃云：「火綢勃跳上三十三天。見麼見麼？」眾無語。師云：「無智人前莫說。打你頭破百裂。」
師有時云：「看看法身變作燈籠。超佛越祖之談従你腳跟下過也。」僧云：「腳跟下認得時如何？」師云：「鈍置殺我。」僧云：「與麼則迥然不在者里也？」師云：「十萬八千。」 舉脖山語云：「光境俱忘復是何物？」師云：「直饒與麼道。猶在半途。未是透脫一路。」僧便問：「如何是透脫一路？」師云：「天台華頂趙州石橋。」
舉仰山云：「如來禪即許師兄會。」僧便問：「如何是如來禪？」師云：「上大人。」又拈起扇子云：「我喚作扇子。你喚作什麼？」僧無語。師云：「扇於上說法。燈籠里藏身。作麼生？」僧卻問：「如何是和尚禪？」師叱云：「元來敗在者里。」
舉雪峰喚僧近前來。僧近前。峰云：「去。」師舉了問僧：「你作麼生道得叉手句。你若道得叉手句。即見雪峰。」
舉三祖云：「一心不生萬法無咎。」師云：「敗者里悟了。」乃拈起拄杖云：「乾坤大地有什麼過？」舉一宿覺云：「一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。」師云：「行住座臥不是靈覺。喚什麼作數句？」 舉脖山云：「光境俱忘復是何物？」師云：「東海里藏身。須彌山上走馬。」復以拄杖打床一下。大眾眼目定動。乃拈拄杖趁散云：「將謂靈利者漆桶。」 舉僧問乾峰：「十方薄伽梵一路涅槃門。未審路頭在什麼處？」峰以拄杖劃云：「在者里。」師拈起扇子云：「扇子勃跳上三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾相似。會麼？」
師有時云：「諸方拈槌豎拂雲會麼？」但云：「莫壓良為賤。」卻云：「是是。」待伊擬議便打。
舉教云：「心生種種法生。心滅種種法滅。」乃拈起拄杖云：「重多少？」僧云：「半斤。」師云：「驢年夢見。」
舉夾山語云：「百草頭上薦取老僧。」師合掌云：「不審不審。」又以拄杖指露柱云：「夾山變作露柱也。看看。」
舉仰山問僧：「近離甚處？」僧云：「向南。」山拈起拄杖云：「彼中還說者個麼？」僧云：「不說。」山云：「不說者個。還說那個麼？」僧云：「不說。」山召大德參堂去。其僧便去。山復召其僧。僧應諾。山云：「近前來。」僧近前。山便打。師云：「仰山若無後語。爭識得人。」
舉雪峰喚僧近前來。僧近前。峰云：「甚處去？」僧云：「普請去。峰云：「去。」師云：「此是隨語識人。」
舉參同契云：「回互不回互。」師云：「作麼生是不回互。」乃以手指板頭云：「者個是板頭。作麼生是回互？」師云：「喚什麼作板頭。」
舉：「見聞覺知無障礙。聲香味觸常三昧。」師云：「一切處不是三昧。行時不是三昧。有處雲聲香味觸體在一邊。聲香味觸在一邊。見解偏枯。」
舉夾山坐次。洞山到來。云：「作麼生？」夾山云：「敗與麼。」師代洞山云：「不放過又作麼生？」代夾山便喝。師又拈夾山云：「敗與麼，元來敗在蝦蟆窟里。」又云：「敗與麼也難得。」
舉祖師偈云：「法法本來法。」師云：「行住坐臥不是本來法。一切處不是本來法。敗如山河大地。與你日夕著衣吃飯。有什麼過。」又云：「法本法無法。」師拈起拄杖云：「不是本無法。」
舉傅大士頌云：「空手把鋤頭。步行騎水牛。」師云：「是你従向北騎一頭水牯牛到這裡。」乃拈起拄杖云：「不見道。千頭萬頭到這裡但識取一頭。」
舉寶公云：「如我身空諸法空。千品萬類悉皆同。」師云：「你立不見立行不見行。四大五蘊不可得。何處見有山河大地來。是你每日把缽孟鼻飯。喚什麼作飯。何處更有一粒米來。」
舉：「一切聲是佛聲。一切色是佛色。」師拈起拂子云：「是什麼？若道是拂子。三家村里老婆禪也不會。」
舉南方禪客問國師：「此間佛法如何？」國師云：「身心一如，身外無餘。」師云：「山河大地何處有也。」
師有時云：「要識祖師麼？」以拄杖指云：「祖師在你頭上勃跳。要識祖師眼睛麼？在你腳跟下。」又云：「這個是祭鬼神茶飯。然雖如此。鬼神也無厭足。」
師有時云：「若說菩提涅槃真如解脫。是燒楓香供養你。若說佛說祖。是燒黃熟香供養你。若說超佛越祖之談。是燒碎香供養你。歸依佛法僧下去。」
師一日拈起拄杖舉教云：「凡夫實謂之有。二乘析謂之無。緣覺謂之幻有。菩薩當體即空。」乃云：「衲僧見拄杖但喚作拄杖。行但行坐但坐。總不得動著。」
舉夾山語云：「百草頭上薦取老僧。鬧市里識取天子。」又云：「一塵才起大地全收。」
舉雪峰云：「三世諸佛向火焰上轉大法輪。」師云：「火焰為三世諸佛說法。三世諸佛立地聽。」
師因吃茶了。拈起盞子云：「三世諸佛聽法了。盡鑽従盞子底下去也。見麼見麼？若不會。且向多年曆日裡會取。」
舉脖山語云：「光非照境境亦非存。光境俱忘復是何物？」師云：「盡大地是光。喚什麼作自已。你若識得光去。境亦不可得。有什麼屎光境。光境既不可得。復是何物。」又云：「此是古人慈悲之故重話會語。者里倜儻分明去。放過即不可。若不放過。」復舉手云：「蘇盧蘇盧。」
舉傅大士云：「禪河隨浪靜。定水逐波清。」師拈拄杖指燈籠云：「還見麼？若言見。是破凡夫。若言不見。有一雙眼在。你作麼生會？」良久復拈拄杖云：「盡大地不是浪。」 師有時拈拄杖打床一下云：「一切聲是佛聲。一切色是佛色。你把缽盂鼻飯時有個缽孟見。行時有個行見。坐時有個坐見。者般底作與麼去就。」把棒一時趁散。 師有時拈起拂子云：「者里得個入處去捏怪也。日本國里說禪。三十三天有個人出來喚雲底底。特厙兒。擔枷過狀。」 舉古人道：「一處不通兩處失功。兩處不通觸途成滯。」師拈起拄杖云：「山河大地三世諸佛。盡在拄杖頭上。有甚滯礙。如今明也。暗向什麼處去。敗者明便是暗。一切眾生敗被色空明暗隔礙。便見有生滅之法。」
舉一宿覺云：「六般神用空不空。一顆圓光色非色。」師拈起拂子云：「者個是圓光。是色非色。喚什麼作色。與我拈將來看。」
舉夾山云：「百草頭上薦取老僧，鬧市里識取天子。」師云：「蝦蟆入你耳朵里，毒蛇穿你眼睛中。且向葛藤處會取。」
舉：「十方薄伽梵一路涅槃門。」師云：「你若不識。大食國里人。在你眼睫里賣香藥。」
舉《般若經》云：「無二無二分。無別無斷故。」師乃指露柱云：「與般若經相去多少？」
舉經云：「經書咒術一切文字語言。皆與實相不相違背。」師拈拄杖云：「者個是什麼？若道是拄杖。入地獄。不是拄杖。是什麼？」
師一日拈拂子棗一下云：「日月星辰撲落地上。見麼？」良久起身云：「近後突著你眼睛。」
舉：「十方薄伽梵一路涅槃門。」師云：「者個是屋。上頭是天。手裡是拄杖。作麼生是涅槃門？」 師有時云：「彈指瘰口揚眉瞬目拈槌豎拂。或即圓相。儘是撩鉤搭索。佛法兩字未曾道著。道著即撒屎撒尿。」 舉瓦官參德山瓦官為侍者。同入山斫木。德山將一碗水與瓦官。官接得便吃卻。山云：「會麼？」官云：「不會。」山又將一碗水與瓦官。官接得又吃卻。山云：「會麼？」官云：「不會。」山云：「何不成褫取那不會底。」官云：「不會。又成褫個什麼？」山云：「子大似個鐵橛。」瓦官住院後。雪峰去訪茶話次。峰云：「當時在德山會裡。斫木因緣作麼生？」官云：「先師當時肯我。」峰云：「和尚離先師太早。」其時面前有一碗水。峰云：「將水來。」官便過與雪峰。峰接得便潑卻。師代云：「莫壓良為賤。」 因齋次。將胡餅一咬云：「咬著帝釋鼻孔。帝釋害痛。」復以拄杖指云：「在你諸人腳跟下。變作釋迦老子。見麼見麼？閻羅王聞說呵呵大笑云：者個師僧相當去。不柰你何。若不相當。總在我手裡。」 師有時以拄杖打床一下云：「你若是個漢。忽然者里聞聲悟了。一切山河大地日月星辰。有什麼過。」
舉洛浦云：「一塵才起大地全收。」師云：「鳥窠拈布毛。便有人悟去。」
因吃茶次。舉一宿覺云：「三身四智體中圓。八解六通心地印。師云：「吃茶時不是心地印。」乃拈拄杖云：「且向者里會取。」
舉僧問雪峰：「如何是觸目菩提。」峰云：「好個露柱。」有處云：「還見露柱麼？」師拈起拄杖云：「有底體上會事。見露柱洽喚作露柱。有處道。不見有露柱。見解偏枯。見露柱但喚作露柱。見拄杖但喚作拄杖。有什麼過。」
舉僧問靈云：「佛未出世時如何？」靈雲豎起拂子。」僧云：「出世後如何？」雲亦豎拂子。師云：「前頭卻實。後底打不著。」又云：「不說出不出。何處有一問時節。敗如雪峰。夏末於僧堂前坐。眾才集。峰拈起拄杖云：者個為中下根人。便有僧問：『忽遇上上人來時如何？』峰拈起拄杖。」師云：「我不似雪峰打破狼籍。」僧便問：「未審和尚如何？」師便打。 舉僧問玄沙：「如何是學人自已？」沙云：「是你自已。」師云：「沒量大人。被語脈里轉卻。」有僧問：「如何是學人自已？」師云：「忽然路上有人喚衲僧齋。你也隨例得飯吃。」 師因齋次。拈起胡餅云：「我敗供養江西兩浙人。不供養向北人。」僧云：「為什麼敗供養江西兩浙人。不供養向北人？」師云：「天寒日短。兩人共一碗。」
舉國師云：「南方佛法半生半滅。此間身心一如身外無餘？」師云：「喚什麼作身心一如。」又云：「汝等要識國師底麼？」自代云：「不可辜負國師去也。」 舉肅宗帝請國師看戲。國師云：「有什麼身心看戲。」帝再請國師云：「幸自好戲。」師云：「龍頭蛇尾。」 舉國師三喚侍者。侍者三應。國師云：「將謂吾辜負你。誰知你辜負吾。」師云：「作麼生是吾辜負你處。你若會得。也是無端。」又云：「作麼生是侍者辜負國師處？」師云：「粉骨碎身未報得。」
舉藥山問僧：「什麼處來？」僧云：「湖南來。山云：「洞庭湖水滿也未。」僧云：「未滿。」山云：「許多時雨水。為什麼未滿？」雲岩代云：「湛湛地。」洞山代云：「什麼劫中曾欠少？」師云：「敗在這裡。」
舉雪峰云：「飯籮邊坐餓死人。臨河渴死漢。」玄沙云：「飯籮里坐餓死漢。水裡沒頭浸渴死漢。」師云：「通身是飯通身是水。」
舉僧問資福：「古人拈槌豎拂意旨如何？」福云：「嗄。」師云：「雪上加霜。」
舉僧問資福云：「如何是一塵入正受？」福作入定勢。僧云：「如何是諸塵三昧起？」福云：「你問阿誰？」師云：「這阿師話墮也不知。」又云：「前頭早是葛藤。」又道：「你問阿誰？」
舉茱萸上堂云：「你諸人。莫向虛空里釘橛。」時有靈虛上座出眾云：「虛空是橛。」茱萸便打。虛云：「和尚莫錯打某甲。」萸便歸方丈。師云：「矢上加尖。」僧云：「和尚適來與麼道那？」師云：「槌鍾謝響。得個蝦蟆出來。」
舉僧問投子：「密岩意旨如何？」子云：「須是與麼人始得。」趙州云：「何不與他本分草料。」師問僧：「作麼生是本分草料？」僧擬議。師便打。
舉古云：「寂寂空形影。」師展兩手云：「山河大地何處得也。」又云：「一切智通無障礙。」師云：「拄杖走到西天。卻歸新羅國里。」乃敲床云：「這個是你鼻孔。」
舉僧問夾山：「如何是道？」山云：「太陽溢目。萬里不掛片雲。」師云：「不喚作一句。不喚作法身。是什麼？」僧問：「如何是學人自已？」師云：「老僧入泥入水。」僧云：「某甲粉骨碎身去也。」師喝云：「大海水在你頭上。速道速道。」僧無語。師代云：「也知和尚恐某甲不實。」
師有時云：「直得乾坤大地無纖毫過患。猶是轉句。不見一色始是半提。直得如此。更須知有全提時節。」 師有時云：「泡幻同無礙。一切處不是幻。一切處不是無礙。」
師有時云：「橫說豎說菩提涅槃真如佛性。總是向下商量。直得拈槌豎拂時節。亦是橫說豎說。對前頭猶較些子。」僧問：「請師向上道。」師云：「大眾久立。速禮三拜。」 舉崇壽問僧：「還見燈籠麼？」僧無語。師代云：「推倒燈籠。」
舉趙州問僧：「什麼處去？」僧云：「摘茶去。」師云：「閉口。」
舉：「法身說法。青青翠竹儘是法身。未是提綱拈掇時節。」
舉：「有為無三世。無為有三世。有為是斷滅法。何處得三世。無為有三世。不是守寂處法。」
舉：「實學是葛藤言句。拈槌豎拂時節。於實學猶在半途。」 舉：「三種人。一人因說得悟。一人因喚得悟。第三人見舉便回去。你道。便回去意作麼生？」復云：「也好與三十棒。」 舉：「法身吃飯。早是剜肉作瘡。將謂合有與麼說話。」
舉僧問雲居：「湛然時如何？」居云：「不流。」師云：「不流說什麼湛然。」又云：「此是截鐵之言。」
舉：「藥病相治。盡大地是藥。那個是你自已？」師云：「遇賤即貴。」僧云：「乞師指示。」師拍手一下。拈起拄杖云：「接取拄杖子。」僧接得拗作兩截。師云：「直饒與麼，也好與三十棒。」
舉翠岩夏末上堂云：「我一夏已來與師僧說話。看翠岩眉毛在麼？」保福云：「作賤人心虛。」長慶云：「生也。」師云：「關。」
師有時云：「不敢望你有逆水之波。且不順水之意也難得。」乃舉良遂初參麻谷。谷見來便去鋤草。良遂到鋤草處。谷都不顧。便歸方丈閉卻門。良遂連三日去敲門。至第三日才敲門。麻谷問阿誰。良遂云：「和尚莫瞞良遂。若不來禮拜和尚。洎被經論賺過一生。」師云：「便有逆水之波。如今得入是順水之意。亦喚作雙放時節。又云：「麻谷問阿誰。良遂道莫瞞。良遂不是識破麻谷相見時節。若不來禮拜和尚洎被經論賺過一生。亦知有賺人處。自後良遂歸京。辭皇帝及左右街。大師大德再三相留。茶次。良遂云：諸人知處良遂總知。良遂知處諸人不知。」師云：「作麼生是良遂知處。」
舉《心經》云：「無眼耳鼻舌身意。」師云：「為你有個眼見。所以言無。不可如今見時不可說無也。然雖如此。見一切有什麼過。一切不可得。有什麼聲香味觸法？」
舉「光明寂照遍河沙」問僧：「豈不是張拙秀才語？」僧云：「是。」師云：「話墮也。」
舉僧辭石霜。霜問：「船去陸去？」僧云：「遇船即船遇陸即陸。」霜云：「我道半途稍難。」僧無語。師代云：「三十年後此話大行。」又云：「臨行一句永劫不忘。」
舉生法師云：「敲空作響擊木無聲。」師以拄杖空中敲云：「阿耶耶。」又敲板頭云：「作聲麼？」僧云：「作聲。」師云：「這俗漢。」又敲板頭云：「喚什麼作聲？」 舉僧問石霜：「教中還有祖師意麼？」霜云：「有。」僧云：「如何是教中祖師意？」霜云：「莫向卷中求。」師代云：「不得辜負老僧。卻向屎坑裡坐地作什麼？」
舉石霜云：「須知有教外別傳一句。」僧問：「如何是教外別傳一句？」霜雲非句。師云：「非句始是句。」
舉洞山云：「須知有佛向上事。」僧問：「如何是佛向上事？」山雲非佛。師云：「名不得狀不得。所以言非。」
舉洞山云：「塵中不染丈夫兒。」師云：「拄杖但喚作拄杖。一切但喚作一切。」
舉：「法身清淨一切聲色儘是廉纖語話。不涉廉纖作麼生是清淨？」又云：「作麼生是法身？」師云：「六不收。」又云：「三十三天二十八宿。」 舉古云：「如我身空諸法空。千品萬類悉皆同。」師云：「身不可得一。切諸法豈是有也。所以古人道。無情有佛性。」又云：「無情不喚作法身說法。」 師有時云：「光不透脫有兩般病。一切處不明。面前有物是一。又透得一切法空。隱隱地似有個物相似。亦是光不透脫。又法身亦有兩般病。得到法身。為法執不忘已見猶存。坐在法身邊是一。直饒透得法身去。放過即不可。子細點檢來。有什麼氣息。亦是病。」
舉僧問國師：「如何是本身盧舍那？」國師云：「與老僧過淨瓶來。」僧取淨瓶至。國師云：「卻安舊處著。」僧送安舊處。又來問：「如何是本身盧舍那？」國師云：「古佛過去久矣。」師云：「無耪跡。」
舉僧問灌溪：「久向灌溪。到來敗見個漚麻池。」溪云：「你敗見漚麻池。且不識灌溪。」僧云：「如何是灌溪？」溪云：「劈箭急。」師云：「何不與第一機只對。」
舉韋監軍見帳子畫牛抵樹。問僧：「牛抵樹樹抵牛？」無對。師代云：「歸依佛法僧。」
舉老宿問僧：「聞說雪峰有球子話是不。」僧云：「不見說著。」宿云：「聞說有。」僧云：「敗是師僧亂舉。」宿云：「不亂舉底事作麼生？」無對。師代云：「某甲新到未曾參堂。」
舉佛問外道：「汝義以何為宗。」師代外道云：「者老和尚我識得你也。」外道云：「以一切不受為宗。」代佛云：「放過一著。」佛云：「汝以一切不受為宗耶？」代外道云：「者瞿曇莫教失卻問。」
舉雪峰云：「盡大地是你。將謂別更有？」師云：「不見《楞嚴經》云：『眾生顛倒迷已逐物。若能轉物即同如來。』」
舉教云：「諸法寂滅相。不可以言宣。」師云：「見定如今說話。何處有說不說。不見道。去不到去來不到來。舉一切真如含一切？」師云：「喚什麼作山河大地。」又云：「是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。」
師或拈拄杖示眾云：「拄杖子化為龍。吞卻乾坤了也。山河大地甚處得來。」
師或畫圓相云：「還有人出得麼？」
舉教云：「是法住法位。世間相常住。」師云：「釋迦老子甚處去也。」
舉僧問投子：「如何是此經？」子云：「《維摩》，《法華》。」又問：「塵中不染丈夫兒時如何？」子云：「不著。」師云：「不喚作法身。不喚作第一義。亦為說法亦為說真空。」
師因齋次。拈起匙箸云：「我不供養南僧。敗供養北僧。」時有僧問：「為什麼不供養南僧？」師云：「我要鈍置伊。」僧云：「為什麼敗供養北僧？」師云：「一箭兩垛。」有僧拈問：「敗如前意作麼生？」師云：「好即同榮。」
師或時以拄杖打露柱一下云：「三乘十二分教。說得著麼？」自云：「說不著。復云：「咄者野狐精。」僧問：「敗如師意作麼生？」師云：「張公吃酒李公醉。」 舉古云：「有驚人之句。」僧問：「如何是驚人之句？」師云：「響。」
舉國師云：「語漸也返常合道。論頓也不留耪跡。」師云：「拈槌豎拂彈指時節。若檢點來。也未是無耪跡。」
師有時拈拄杖云：「乾坤大地。殺活總在這裡。」僧便問：「如何是殺？」師云：「七顛八倒。」僧云：「如何是活？」師云：「要作飯頭。」僧云：「不殺不活時如何？」師便起云：「摩訶般若波羅蜜。」 師有時云：「遇人即途中受用。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是途。說話不是途。」 舉：法身吃飯，幻化空身即法身。」師云：「乾坤大地何處有也。物物不可得。以空鼻空。若約點檢來。將謂合有與麼說話。」
舉：「應化非真佛。亦非說法者。」師曰：「應化之身說。即是法身說。亦喚作覿體全真。以法身吃法身。」又云：「飯不是法身。拄杖不是法身。」
師有時云：「宗門七縱八橫。殺活臨時。」僧便問：「如何是殺？」師云：「冬去春來。」僧云：「冬去春來時如何？」師云：「橫擔拄杖東西南北一任打野榸。」
示眾云：「任你橫說豎說。未是宗門苗裔。若據宗門苗裔。是甚熱碗鳴。三乘十二分教說夢。達磨西來說夢。若有老宿開堂為人說法。將利刀殺卻百千萬個。有什麼過。」又云：「將謂合有與麼說話底道理。」
師一日云：「拈槌豎拂彈指揚眉一問一答。並不當向上宗乘。」僧便問：「如何是向上宗乘？」師云：「地下閻浮。大家總道得。敗如鬧市里坐朝時。豬肉案頭茅坑裡蟲子。還有超佛越祖之談麼？」僧云：「有底不肯。」師云：「有底不肯。不可商量時便有。不商量時便無也。若約那個語話。體上會事。直言未到。見解偏枯。」
師有時云：「我尋常道。一切聲是佛聲。一切色是佛色。盡大地是法身。枉作個佛法中見。如今見拄杖但喚作拄杖。見屋但喚作屋。」 師有時云：「作而無作用而無用。」乃拈起拄杖云：「不是用而無用。喚什麼作拄杖？」
舉丹霞云：「百骸俱潰散。一物鎮長靈。」師云：「拄杖不可不靈也。喚什麼作百骸。甚處得來。」
舉：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」師云：「拄杖不是無為法。一切不是無為法。」
舉志公云：「雞鳴丑。一顆圓光明已久。」師云：「腦後即不問你。三千里外道將一句來。」
舉睦州喚僧：「趙州吃茶入水之義。雪峰輥球。歸宗拽石。經頭以字。國師水碗。羅漢書字。諸佛出身處。東山水上行。總是向上時節。」
示眾云：「直得觸目無滯。達得名身句身一切法空。山河大地是名。名亦不可得。喚作三昧性海俱備。猶是無風匝匝之波。直得忘知於覺。覺即佛性矣。喚作無事人。更須知有向上一竅在。」
師有時云：「一切處無不是說法。打鐘打鼓時不可不是。若與麼一切處亦不是有。一切處亦不是無。」又云：「不可說時即有。不說時便無也。若約提唱即未在。為人門中即得。」
舉：「生死涅槃合成一塊。」乃拈起扇子云：「是什麼？不是合成一塊。得與麼不靈利。直饒與麼，也是鬼窟里作活計。」
舉：「僧問南泉。牛頭未見四祖時。為什麼百鳥銜花獻。泉云：步步蹋佛階梯。僧云：見後為什麼不銜花獻？泉云：『直饒不來。猶較王老師一線道。』」師云：「南泉敗解步步登高。不解従空放下。」僧云：「如何是步步登高？」師云：「香積世界。」僧云：「如何是従空放下？」師云：「填溝塞壑。」
師有時云：「若問佛法兩字。東西南北七縱八橫。朝到西天暮歸唐土。雖然如此。向後不得錯舉。」
舉祖師偈云：「心隨萬境轉。轉處實能幽。」僧問：「如何是轉處實能幽？」師云：「吃嘹舌頭。老僧倒走三千里。」又問：「如何是隨流認得性？」師云：「饅頭ボ子。摩訶般若波羅蜜。」
舉玄沙與韋監軍茶話次。軍云：「占波國人語話稍難辨。何況五天梵語。還有人辨得麼？」玄沙提起代子云：「識得這個即辨得？」師云：「玄沙何用繁辭。」又云：「適來道什麼？」又云：「有什麼難辨。」 舉古人云：「以空名召空色。」師云：「拄杖不是空名。召得不是空色。喚什麼作拄杖。不是空名。」 因南泉示眾云：「自小養一頭水牯牛。擬向溪東放。不免食他國王水草。擬向溪西放。不免食他國王水草。不如隨處納些些他總不見。」復有僧舉似師。師云：「南泉水牯牛。隨處納些些。你道在牛內納牛外納。直饒你向這裡說得納處分明。我更問你。索牛在後。長慶云：你道古人前頭為人後頭為人。」
舉王大王向雪峰道：「擬葢一所佛殿去如何？」峰云：「大王何不葢取一所空王殿。」大王云：「請師樣子。」峰展兩手。師云：「一舉四十九。」
舉報慈贊龍牙偈云：「日出連山月圓當戶。不是無身不欲全露。」有僧問：「請師全露。」龍牙撥開帳子云：「還見麼？」僧云：「不見。」牙云：「將眼來。」後報慈聞舉云：「龍牙敗道得一半。」師令僧舉：「我與你道。」其僧便舉。師云：「我不妨與你道。」
師有時云：「諸方盡向繩墨里脫出。我者里即不然。」僧問：「未審和尚如何？」師云：「草鞋三十文買。」
舉：「攬真成立色相宛然。一切法不遷。」僧便問：「作麼生是不遷？」師云：「還見燈籠麼？」僧云：「見。」師云：「靜處薩婆訶。」
示眾云：「你等諸人。每日上來下去。問訊即不無。若過水時將什麼過？」有久住僧對云：「步。」師深喜之。
舉僧辭大隨。隨問：「什麼處去？」僧云：「峨嵋禮拜普賢去。」隨拈起拂子云：「文殊普賢總在者里。」其僧畫一圓相。拋向背後。卻展兩手。隨云：「侍者將一貼茶來與者僧。」師舉了云：「我即不與麼。」有僧云：「和尚又如何？」師云：「西天斬頭截臂。者里自領出去。」
舉黃檗一日舉手作捏勢云：「天下老和尚總在者里。我若放一線道。従汝七縱八橫。若不放過，不消一捏。」僧問：「放一線道時如何？」檗云：「七縱八橫。」又問：「不放過不消一捏時如何？」檗云：「普。」復有僧問師：「如何是七縱八橫？」師云：「念老僧年老。」僧云：「如何是普？」師云：「天光回照。」僧云：「如何是天光回照？」師云：「骼縮少人知。」
師有時云：「一顆圓光明已久。還有人問麼？」僧便問：「如何是一顆圓光明已久？」師云：「西天斬頭截臂。」又云：「除卻須彌山。拈卻佛殿脊。」
師一日披袈娑云：「我抖擻法身也。總無對。」師云：「汝問我。」僧便問：「和尚抖擻法身意旨如何？」師云：「我也知你親。」
舉玄沙示眾云：「諸方老宿盡道接物利生。忽遇三種病人來。作麼生接。患盲者拈槌豎拂他又不見。患聾者語言三昧他又不聞。患啞者教伊說又說不得。且作麼生接。若接此人不得。佛法無靈驗。」有僧請益師。師云：「你禮拜著。」僧禮拜起。師以拄杖便惶。僧退後。師云：「你不是患盲。」復喚近前。僧近前。師云：「你不是患聾。」乃豎起拄杖云：「還會麼？」僧云：「不會。」師云：「你不是患啞。」其僧於此有省。
舉古云：「一言才舉。大地全收。」師云：「且道是什麼言？」自云：「春鳥啼時西嶺上。」遂令僧：「你問我。」僧便問：「是什麼言？」師云：「噫。」
舉馬大師云：「一切語言是提婆宗。以此個為主。」師云：「好語。敗是無人問。」僧便問：「如何是提婆宗？」師云：「西天九十六種。你是最下種。」
舉肇法師云：「諸法不異者。不可續鳧截鶴。夷岳盈壑。然後為無異者哉？」師云：「長者天然長。短者天然短。」又云：「是法住法位。世間相常住。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是常住法。」
舉古云：「一念劫收一切智。」師拈起拄杖云：「乾坤大地總在上頭。若透得去。拄杖也不見有。直饒與麼。也是不著便。」
舉須菩提說法。帝釋雨華。尊者問曰：「此華従天得耶。」帝曰：「弗也。」「従地得耶？」帝曰：「弗也。」「従人得耶？」帝曰：「弗也。」「従何得耶？」帝釋舉手。尊者云：「如是如是？」師云：「帝釋舉手處作麼生？與你四大五蘊釋迦老子同別。」
舉世尊初生下。一手指天一手指地。周行七步目顧四方云：「天上天下唯我獨尊。」師云：「我當時若見。一棒打殺與狗子吃卻。貴圖天下太平。」
舉禾山示眾云：「有作家戰將麼出來。」時有僧出云：「未審彼中還有也無？」師云：「格。」
舉僧問雪峰：「佛未出世時如何？」峰橫按拄杖而坐。師云：「常。」
舉德山問維那：「有幾人新到。」那云：「八人。」山云：「喚典座來。一時生按過。」師拈云：「更說什麼生按過。」 舉雪峰勘僧：「什麼處去。」僧云：「識得即知去處。」峰云：「你是了事人。亂走作什麼？」僧云：「莫塗皚人好。」峰云：「我即塗皚你。古人吹布毛作麼生？與我說來看。」僧云：「殘羹餿飯已有人吃了也。」師別前語云：「築著便作屎臭氣。」代後語云：「將謂是鑽天鷂子。元來是死水裡蝦蟆。」
舉韶山勘僧云：「莫便是多口白頭因麼？」因云：「不敢。」山云：「有多少口。」因云：「遍身是。」山云：「大小二事向甚處屙？」因云：「向韶山口裡屙。」山云：「有韶山口。即向韶山口裡屙。無韶山口。向甚處屙？」因無語。山便打。師代云：「這話墮阿師。放你三十棒。」又代云：「將謂是師子兒。」又云：「韶山今日瓦解冰消。」
舉僧到曹溪。有守衣缽上座。提起衣云：「此是大庾嶺頭提不起底。」僧云：「為什麼在上座手裡？」座無語。師云：「彼彼不了。」師代云：「遠向不如親到。」又云：「將謂是師子兒。」
舉睦州問僧：「莫便是清華嚴麼？」僧云：「不敢。」州云：「夢見華嚴麼？」僧無語。」師云：「門前大狼籍生。」
舉湖南報慈垂語云：「我有一句子。遍大地。」僧便問：「如何是遍大地底句？」慈云：「無空缺。」師云：「不合與麼道。」別云：「何不庵外問。」
舉南泉示眾云：「昨夜三更。文殊普賢相打。各與二十棒。貶向二鐵圍山。」趙州出眾云：「和尚棒教誰吃？」泉云：「王老師有什麼過？」州便禮拜。師代云：「深領和尚慈悲。某甲歸衣缽下。得個安樂。」
舉崇壽見僧做胡餅次。隔窗問云：「你還見我麼？」僧云：「不見。」壽云：「還我胡餅錢來。」僧無語。師代云：「和尚禮拜餅綢好。」
舉僧問趙州：「如何是妙峰頂。」州云：「不答你者話。」僧云：「為什麼不答。」州云：「我若答落在平地。」師代云：「俱胝和尚。」
舉長慶見僧來云：「何得無禮？」師代云：「某甲罪過。」又云：「甲辰乙已。」
舉長慶問秀才云：「佛教云：眾生日用而不知。儒書亦云：『日用而不知。』不知個什麼？」秀才云：「不知大道。」師云：「灼然不知。」
舉僧問睦州：「靈山還有蛇不？」州云：「者蚯蚓。」師代云：「白骨連山。」
舉長慶拈拄杖云：「識得這個。一生參學事畢。」師云：「識得這個。為什麼不住。」 舉雲岩掃地次。道吾云：「何得太區區生？」岩云：「須知有不區區者。」吾云：「與麼則第二月也。」岩豎起掃帚云：「這個是第幾月？」吾拂袖出去。師云：「奴見婢殷勤。」
舉仰山問俗官云：「官居何位？」官云：「推官。」山乃豎起拂子云：「還推得這個麼？」官無語。師代云：「久向和尚。」 舉僧到翠岩。值岩不在。乃下看主事。主事云：「參見和尚也未。」僧云：「未。」主事卻指狗子云：「要見和尚。但禮拜者狗子。」僧無語。後翠岩歸聞此語云：「作麼生道免得與麼無語？」師代云：「欲觀其師先觀弟子。」
舉座主就華嚴講。請翠岩齋。岩云：「山僧有個問。座主若道得即齋。」岩便拈起胡餅云：「還具法身麼？」主云：「具法身。」岩云：「與麼則吃法身也。」主無語。本講座主代云：「有什麼過？」岩不肯。東使云：「諾諾。」師代云：「特謝和尚降重空筵。」
舉雪峰示眾云：「世界闊一丈。古鏡闊一丈。世界闊一尺。古鏡闊一尺。」玄沙指面前火綢云：「火綢闊多少。」峰云：「似古鏡闊。」沙云：「這老漢腳跟未點地在。」後東使拈問僧：「為復古鏡致火綢與麼大。火綢致古鏡與麼大？」西院云：「與麼問人也未可在。」師云：「餿飯泥茶綢。」
舉僧問雲居：「山河大地従何而有？」居云：「従妄想有。」僧云：「與某甲想出一遭金得麼？」居便休去。僧不肯。師聞得云：「已是葛藤不能折合。得待伊道想出一遭金得麼？」拈拄杖便打。
舉閩中韋監軍。尋常見僧云：「某甲待官滿。出江西湖南置一問。問殺江西湖南老宿。」僧云：「監軍作麼生問？」軍云：「不勞手腳。」僧無語。師代云：「話墮也。」又云：「伏惟尚饗。」
舉王太傅問北院云：「古人道。普現色身遍行三昧。佛法為什麼不到北俱盧洲？」院云：「敗為遍行。所以不到。」師云：「如法置一問來。」
舉王太尉入佛殿指缽盂問僧：「這個是什麼缽？」僧云：「藥師缽。」尉云：「敗聞有降龍缽。」僧云：「待有龍即降。」尉云：「忽遇蝗雲獲浪來又作麼生？」僧云：「他亦不顧。」尉云：「話墮也。」玄沙云：「盡你神力走向什麼處去。」保福云：「歸依佛法僧。」百丈作覆缽勢。師云：「他日生天莫辜負老僧。」
舉地藏問崇壽：「你久後將什麼利濟於人？」壽云：「無不利濟。」藏云：「無一法得利濟。師云：「直饒與麼也好吃棒。」又云：「當時但喚近前來。已後教伊無鵮啄處。」
舉泉州王太傅問僧：「上座住甚處？」僧云：「半月山。」傅云：「忽遇月頭月尾又作麼生？」僧無語。師代云：「將謂與麼。更有與麼。」
舉龍牙尋常道：「雲居師兄得第二句。我得第一句。」西院云：「敗如龍牙與麼道。還扶得也無？」師云：「須禮拜雲居始得。」西院云：「傍觀者哂。」
舉崇壽問僧：「還見燈籠麼？」僧云：「見。」壽云：「兩個。」師代云：「三頭兩面。」又云：「七個八個。」