古文尚書通論輯本 · 古文尚書通論

舜典 浚哲文明，溫恭允塞。 「浚哲文明，溫恭允塞」八字，襲詩與易，夫人知之。獨不知王延壽魯靈光殿賦云：「粵若稽古，帝漢祖宗，浚哲欽明。」王粲七釋云：「稽若古則，叡哲文明，允恭玄塞。」方興所上，較延壽賦易「欽」為「文」，粲七釋易「叡」為「浚」、「允」為「溫」，而「玄」字乃移用於下，則是皆襲前人之文，又不得謂襲詩與易也。夫舜典出於南齊，延壽漢人，粲漢魏人，何由皆與舜典增加之字預相暗合耶？其為方興所襲自明。又漢魏時人以詩易所稱稱後王可也，今以商王之「浚哲溫恭」、周王之「允塞」混加之於舜，烏乎可也？(疏證，卷五上，頁二-三) 大禹謨 六府三事允治。 凡左傳文皆順釋於後者，茲皆逆釋於前，又藏卻六府三事字面別出於下文帝舜口中，至原有「義而行之，謂之得禮」，亦系釋書辭，竟忘著落。且「戒之用休」三句文固聯貫而義自為三，據此既將九歌之義層層逆釋，下即當接以「勸之以九歌」一句方直捷，不得又照逸書原辭，將「戒之用休」二句別自二義者夾於中閒，使九歌之義上下隔越，悉欠文理也。 使書辭果有「水火金木土谷」等句，左氏不當屑屑釋之矣！可不辨自明。(疏證，卷五下，頁二八) 五子之歌 厥弟五人，御其母以從。 因五子稱子，憑空撰出一母，彷佛與凱風七子相似，相似者本意為用此一怨字耳。蓋孟子有「凱風何以不怨」？則凱風不宜怨，此與小弁之詩親與兄之過大，皆宜怨者也。(疏證，卷七，頁二四) 胤征 乃季秋月朔，辰弗集於房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。 偽作古文者，改夏四月為季秋月朔，意謂夏與周制異，若然，則太史引證不合，平子亦當折之矣，何為噤不一語？「瞽奏鼓」二句，逸書原謂急於救日食，非怠惰不救，填入殊不相合。(疏證，卷一，頁二五) 仲虺之誥 成湯放桀於南巢，惟有？德。 襄二十九年傳：「季札曰：『聖人之弘也，而猶有？德。』」案，札之觀樂，聞聲審音即能知帝王之德、辨眾國之風，史遷稱其見微而知清濁是也。自虞夏以訖春秋，皆札自為論撰，絕無一語扳據詩書之文，若謂尚書先有此語，而札乃扳據為說，安在其為知樂耶？其見舞象箾、南鑰者曰：「美哉！猶有憾。」與「猶有？德」正是一例句法，若是，則文王亦當自為有憾耶？札之此語乃是評湯之韶濩，即如孔子謂武未盡善意。邢邵甘露頌「樂無？德」，沈約謝示樂歌「啟觀樂帝所，遠有？德」皆足證。若是，則武王亦當自為未盡善耶？今誤以評樂之言加之成湯之身，而仲虺釋之，史臣書之，將聖人青天白日心事全驅入模餬曖昧之鄉，豈不重可嘆耶！(疏證，卷八，頁四四) 聖人之道順時而巳，時常揖讓則為揖讓，時當征誅則為征誅，易曰：「湯武革命，順乎天而應乎人。」是俯仰皆無？矣。苟有絲毫之？，聖人必不為之，觀湯誓「今朕必往」之辭，及論語「玄矣昭告」之語，豈是抱？負恧者耶？(疏證，卷八，頁四四) 兼弱攻昧，取亂侮亡；推亡固存，邦乃其昌。 「取亂侮亡」填左傳引仲虺語，「兼弱攻昧」及「推亡固存」皆襲左傳語，「邦乃其昌」仿左傳「國之道也」「國之利也」等語。宣十二年隨武子曰：「見可而進，知難而退，軍之善政也，兼弱攻昧，武之善經也，子姑整軍而經武乎！猶有弱而昧者，何必楚？仲虺有言曰：『取亂侮亡。』兼弱也。汋曰：『於鑠王師，遵養時晦。』耆昧也。武「武」字下，誤衍「王」字，今刪。曰：『無競惟烈』，撫弱耆昧，以務烈所，可也。」案，左傳惟「取亂侮亡」一句為仲虺語，「兼弱攻昧」為古武經語，故引書以明「兼弱」，引詩以明「耆昧」，又引詩以明「撫弱耆昧」也。若書辭果有「兼弱攻昧，取亂侮亡」二句，左傳安得分「取亂侮亡」句為仲虺之言，分「兼弱攻昧」句為武之善經乎？又安得以「兼弱攻昧」句為提綱，以「取亂侮亡」句為條目乎？此弊竇之瞭然者。孫文融批點左傳云：「仲虺之誥中原有兼弱二字，此以『作斷語，覺未妥。』」閱此不覺捧腹。夫左氏之文為千古絕調，安得此未妥之義皋後人指摘乎？使左氏受冤久矣，今日始雪。(疏證，卷八，頁四二) 湯誥 凡我造邦，無從匪彝，無即慆淫，各守爾典，以承天休。 作偽者誤以文武之教令為湯之教令，所謂張帽李戴者是。其原文以「天道賞善而罰淫」領句，下用「故」字接曰「故凡我造邦，無從非彝，無即慆淫，各守爾典，以承天休」，「彝」字即應上「善」字、「慆淫」即應上「淫」字、「天」字即應上「天道」。今割去領句，別置於前，此處數句全失照應。剽敓古義既已乖舛不符，又復隔越不貫，胡其至此耶！(疏證，卷八，頁四一) 伊訓 臣下不匡，其刑墨。 「臣下不匡，其刑墨」，安國傳：「墨刑，鑿其額，涅以墨」、穎達疏：「犯顏而諫，臣之所難，故設不諫之刑，以勵臣下」，此特據偽孔傳杜撰，別無所出。蔡氏引劉侍講曰：「墨即叔向所謂夏書：昏、墨、賊，殺。皋陶之刑，貪以敗官為墨。」案，左引夏書謂昏墨賊三者皆當殺，非刑名也，此雲其刑墨，乃五刑涅額之名也，且此非貪罪，作偽者原自不引左傳，其意欲以為不諫者有刑，然又以不諫之刑本無所出，因之姑從輕典云爾。劉氏以左傳宜殺之墨解偽書涅額之墨，是偽書之墨本是刑名者，反不謂之刑名，左傳之墨本非刑名者，反謂之刑名矣！何兩誤也？(疏證，卷八，頁四三) 太甲上 先王昧爽丕顯，坐以待旦。 「先王昧爽丕顯」易左傳「旦」字為「爽」字者，避下句襲孟子「坐以待旦」旦字也。(疏證，卷四，頁四八) 咸有一德 詳篇義，疑史臣所紀，當是尹與湯如虞之君臣作明良喜起歌相似，故曰「咸有一德」，但此不為歌為文耳。諸經傳記於伊尹並無告歸致仕之事，作偽者見書序茫無可據，遂鑿空撰出伊尹復政一節，以取配合周公復政之意，將咸有一德篇本屬尹在湯朝贊襄於湯者，移入在太甲朝陳戒於太甲。夫贊襄於湯而曰「咸有一德」，似乎喜君臣同德之助，慶明良交泰之休，於義可也，若陳戒於太甲而曰「咸有一德」，是尹以己德告太甲，則為矜功伐善，非人臣對君之言矣。且事其孫而追述與其祖為一德，得無鞅鞅非少主臣乎！此是非之至明而易曉者，司馬貞反據此以史遷記於成湯朝為顛倒失序，及諸史傳志者更不少，可慨也。？及他經，至此又知？一經而？某嘗謂其(疏證卷二，頁四六-四七) 伊尹既復政厥辟，將告歸，乃陳戒於德。 篇中凡句末用「德」字者十一：「乃陳戒於德」「常厥德」「夏王弗克庸德」「眷求一德」「咸有一德」「惟天佑於一德」「惟民歸於一德」「惟天降災祥在德」「惟新厥德」「臣為上為德」「可以觀德」是也。句末用一字者四：「德惟一」「終始為一」「惟和惟一」「協於克一」是也。句末用一德字者四：「眷求一德」「咸有一德」「惟天佑於一德」「惟民歸於一德」是也。其句內所用「一」字「德」字又不在此數。通篇將題字面糾纏繳繞，此殆學語者所為耳。(疏證，卷四，頁四八) 後非民罔使，民非後罔事。 「後非民罔使，民非後罔事」，本仿國語：「夏書曰：『眾非元後何戴，後非眾罔與守邦。』」、禮記：「太甲曰：『民非後無能胥以寧，後非民無以辟四方。』」但二者皆以「民非後」在上，興起下「後非民」，乃是告君語義，今倒置之，則是告民語義，不容出伊尹對太甲之口矣。(疏證，卷八，頁四三) 說命上 王宅憂亮陰三祀，既免喪，其惟弗言。 無逸篇「乃或亮陰，三年不言。其惟不言，言乃雍。」說命上則「亮陰三祀，既免喪，其惟弗言」以為相表里矣，不知無逸「其惟」二字本是承接上句「三年不言」語氣，則上句「不言」二字不可刪也，又是喚起下句「言乃雍」語氣，則下句「言乃雍」不可刪也。今上下皆刪，獨皋此句，其「惟」二字竟無著落，語氣不完，何以便住？(疏證，卷八，頁四三) 泰誓 伏書之誓，甘誓、湯誓、牧誓、費誓、秦誓，凡五篇。誓辭之體告眾，皆以行軍政令及賞罰之法為主。告以左右御馬之攻正、用命弗用命之賞罰者，甘誓也；告以不宜憚此征役，明其賞罰者，湯誓也；告以稱比立之法、步伐之數者，牧誓也；告以戎器、牛馬、芻糧、期會諸事者，費誓也。若秦誓則因敗悔過，別是一格。大抵古誓雖識當時告眾之言，然後人亦可藉以見一代之兵制，豈徒然醜詆敵國，如後世檄文已乎？中亦有略數敵罪，如甘誓曰：「威侮五行，怠棄三正。」湯誓舉桀之「時日曷喪」語，牧誓舉「受用婦言」與「崇信多罪」者。今泰誓上中下三篇僅有賞罰二語，絕口不及軍政，惟是張目疾首，洗垢索瘢若恐不盡，嗚呼！誓辭至此，蕩然掃地矣。(疏證，卷七，頁三) 融此言本辨偽書，乃竟教人以作偽書法矣。按此條為閻氏引馬融辨偽泰誓後，所引姚氏之按語。(疏證，卷一，頁二○) 同力度德，同德度義。 昭二十四年傳，劉子謂萇弘曰：「甘氏又往矣。」對曰：「何害？同德度義。大誓曰：『紂有億兆夷人，亦有離德。余有亂臣十人，同心同德。』」是「同德度義」本萇弘語，所以興起大誓「離德」「同德」之義也，今貿貿不察，襲左此語於引大誓之前，而又列諸泰誓中，豈有「同德度義」為大誓之辭，而下接以「太誓曰」耶？古人襲左其顯露敗闕多此類。但左氏之書豈能掩人不見，而天下萬世人日讀左氏之書，卒亦無釐訂及此者何也？杜預註：「度，謀也。言唯同心同德，則能謀義。子朝不能，於我何害。」其義本與逸書四句聯屬，今將逸書四句另置於中篇，此下接之曰「受有臣億萬，惟億萬心；予有臣三千，惟一心」。彼有「德」字兼「心」字，此僅有「心」字無「德」字，全不照應。又增「同力度德」一句以配合「同德度義」，左氏「度」字本謀度之度，今作揆度之度，「同力度德」猶可解，「同德度義」便不可解矣。而孔傳乃強為之解曰：「德鈞則秉義者強。」夫德既鈞矣，又何謂之秉義乎？豈義在德之外，更居德之上乎？豈紂與武之德鈞，而武獨為秉義者乎？即如其解，又何以興起下引大誓離德同德之義乎？種種述謬，摘不勝摘。劉炫左傳註：「案，孔安國雲德鈞則秉義者強，萇弘此言取彼為說，必其與彼德同，乃度義之勝負，但使德勝不畏彼強，故即引泰誓而勸其務德，杜為不見古文，故致此謬。」穎達曰：「彼尚書之文論兩敵對戰，揆度有義者強，此論甘氏又往，既不能同德，何能度義？屬意有異，與書義不同，劉以為杜違尚書之文而規其過，非也。」案劉炫反據偽傳以詆杜之非，穎達又駁劉注，以證杜之是，劉孔諸君皆不幸生古文之後，徒作此紛紜耳。(疏證，卷八，頁四二-四四) 旅獒 蔡氏解西旅貢獒，召公以為非所宜受，作訓以戒王。竊以前此驅虎豹犀象而遠之，此反有取於一獒，恐無是理。武成篇既言歸馬矣，此又慮其畜馬而諄戒何耶？「獒」當如馬鄭二家作「豪」解尚可。(疏證，卷五下，頁二○) 周官 周本紀云：「成王既絀殷命，襲淮夷，歸在豐，作周官。」與書序同。而魯周公世家則云：「成王在豐，天下已安，周之官政未次序，於是周公作周官，官別其宜，作立政。」其雲成王作者，不必成王自作，雲周公作者，亦奉成王命為之也。君臣一體，正可想見。序與史本不抵梧，作偽者僅見序合周紀，不參以魯世家，遂謂成王作周官矣。考立政所？官名，與周官之六卿，卿有其四，而爵位復迥別，自余。不知成王作周官時？則無一同者，作偽者蓋以立政周公作，周官成王作，庶可掩其不同之，周公尚在乎？不應成王顯與之違；周公既沒乎？又可以周公肉未寒而盡反之乎？必不爾矣。況立政、周官實皆出周公一人手筆，決不自矛盾，祗惜秦火以後無由睹當日真周官云何耳。 自「阜成兆民」以上，皆為王言，下又「王曰」，忽於中閒入「六年」至「大明黜陟」一段，為史臣紀事語，夾雜凌亂，無此體格。(疏證，卷四，頁四九) 六年五服一朝。 周家想三年一朝，故叔向曰：「明王之制，使諸侯閒朝以講禮。」杜注謂十二年有四朝是也。逮春秋降，文襄世霸簡之，至五歲而朝，子大叔稱其不煩諸侯。果如偽書六年一朝，子大叔不妄語乎？且上雲「六服」，此雲「五服」，少卻一服，則多卻一年，又不知如何分年作朝法耳？(疏證，卷四，頁四八) 君陳 至治馨香，感於神明。 僖五年傳，曰：「詳宮之奇原文，所謂馨香本屬黍稷而言，黍稷者本屬祀神言，意謂祀神所重在德，苟有德矣，其馨香非第黍稷而巳，乃明德之馨香也。今其上既無「黍稷」字，突然曰「至治馨香」，夫馨香於至治何與耶？此處既不言祀神事，下又突然曰「黍稷非馨」，夫黍稷於治民何與耶？種種述謬，皆為吞剝周書成語。故余讀三國志張紘傳，紘箋曰：「自古有國有家者，咸欲修德政以比隆盛世，至於其治，多不馨香。」竊以此偽作者之所本。(疏證，卷八，頁四四) 畢命 越三日壬申，王朝步自宗周，於至豐。 今畢命較三統曆所引增「至於豐」者，案：宅洛系大事，須告文王之廟，故言「至於豐」，命畢公，何必爾？且君陳畢公等果至豐告廟，兩人自當一例，而獨畢命云然者，蓋因逸書畢命有「豐刑」二字，既不可解，故就用其「豐」字傅會，以為「至於豐」，亦猶今伊訓以逸書伊訓「方明」作「乃明」耳。(疏證，卷五上，頁一六) 冏命 周本紀：「王道衰微，穆王閔文武之道缺，乃命伯冏申誡太僕國之政，作冏命，復寧。」紀謂太僕國之政，非太僕正也，命伯冏申誡之，非命伯冏為太僕正也，與書序絕不相侔。(疏證，卷七，頁一一)