顧曲麈談 · 第一章 原曲
餘十八九歲時，始喜讀曲，苦無良師以為教導，心輒怏怏。繼思欲明曲理，須先唱曲，《隋書》所謂「彈曲多則能造曲」是也。乃從里老之善此技者，詳細問業，往往瞠目不能答一語，或僅就曲中工尺旁譜，教以輕重疾徐之法，及進求其所以然，則曰非余之所知也，且唱曲者可不必問此。余憤甚，遂取古今雜劇傳奇，博覽而詳核之，積四五年，出與里老相問答，咸駭而卻走，雖笛師鼓員，亦謂余狂不可近。余乃獨行其是，置流俗毀譽於不顧，以迄今日，雖有一知半解，亦扣槃捫燭之談也。用貢諸世，以餉同嗜者。
曲也者，為宋金詞調之別體。當南宋詞家慢近盛行之時，即為北調榛莽胚胎之日。王元美《藝苑卮言》云：「金源入主中原，舊詞之格，往往於嘈雜緩急之間，不能盡按，乃別創一調以媚之。」觀此即為北調之濫觴。沿至末年，世人嫌其粗鹵，江左詞人，遂以纏綿頓宕之聲以易之，而南詞以起。（如《拜月》、《琵琶》之類是也）此南北曲之原始也。北主剛勁，南主柔媚；北字多而調促，促處見筋，南字少而調緩，緩處見眼；北宜和歌，南宜獨奏。魏良輔所論《曲律》，（見後第五章詳論其理）極有見解，宜恪守之。
嘗疑古今曲家，自金源以迄今日，其間享大名者，不下數百人，所作諸曲，其膾炙人口者，亦不下數十種。而獨於填詞之道，則缺焉不論，遂使千古才人，欲求一成法而不可得。於是宗《西廂》者，以妍媚自喜，宗《琵琶》者，以樸素自高，而於分宮配調、位置角目、安頓排場諸法，悉委諸伶工，而其道益以不彰，雖有《中原音韻》及《九宮曲譜》二書，亦止供案頭之用，不足為場上之資。暗室無燈，何怪乎此道之日衰也。余深思其故，乃知有一大病也。其病維何？曰務求自秘而已矣。從來文章之事，就其高深言之，各自見到之處，父不能傳諸子，師不能傳諸弟，此固難言，不足深責。惟規矩準繩，必須耳提面命，才能有所步趨。今一切不講，使人暗中捫索，保無有歧誤之事。在秘而不宣者，以為填詞之法，非盡人所能，且此法無人授我，我豈肯獨傳於人，寧箝吾舌，使人莫名其妙，而吾略為指點之，則人將以關、馬、鄭、白尊我矣，此所以迄無成書也。凡存此心者，不外乎鄙吝二字。夫文章天下之公器，非我之所能獨私，何必靳而不與至如是哉！余少時即經過此難，遍問曲家，卒無有詳示本末者，故至今日，再不敢緘默以誤世人，遂將平生所得，傾筐倒篋而出之，使人知有規矩準繩，而不為誦讀所誤，雖元人復起，亦且韙吾言也。
填詞一道，世人皆以為難，顧亦有極樂之處。今請先言其難。詩古文辭，專在氣韻風骨，世之治此者，求其工穩，與漢、魏、唐、宋作家爭衡，固非易事。若論入手之始，僅在平仄妥協而已，況高論漢魏者，有時平仄亦可不拘，是其難在胎息，不在格律之間也。曲則不然，平仄四聲而外，須注意於清濁高下，字之宜陰者，不可填作陽聲，字之宜陽者，又不可填作陰聲。況曲牌之名，多至數百，（見後第一節「論宮調」內）各隸屬於各宮調之下，而宮調之性，又有悲歡喜怒之不同，則曲牌之聲，亦分苦樂哀悅之致，作者須就劇中之離合憂樂，而定諸一宮，然後再取一宮中曲牌，聯為一套。是入手之始，分宮配角，已煞費苦心矣。乃套數既定，則須論字格。所謂字格者，一曲中必有一定字數，必有一定陰陽清濁，某句須用上聲韻，某句須用去聲韻，某字須陰，某字須陽，一毫不可通借。如仙呂調之〔長拍〕，其第六句共四字，而此四字，又必須全用上聲，故吳石渠用「我有斗酒」，萬紅友用「只我與爾」，洪昉思用「兩載寡侶」，蔣心餘用「睆好鳥」，蓋不如是則不合也。又如商調之〔集賢賓〕，其第一句必須用平平去上平去平，故陳大聲用「西風桂子香正幽」，李玄玉用「三春夜短花睡濃」，袁於令用「愁魔病鬼朝露捐」，吳駿公用「晴窗憑几傾細茶」。諸如此類，謂之字格。至於用韻，尤宜謹嚴。蓋曲中之韻，既非詩韻，又非詞韻，其間去取分合，大抵以入聲分派三聲，而各將一韻分清陰陽，以便初學之檢取。如世傳之《中原音韻》與《中州音韻》皆是也。（詳見後第二節「論音韻」）惟作者必須恪守韻律，不可彼此通借。《琵琶記》之《廊會》，合歌羅、家麻為一，《玉簪記》之《琴挑》，合真文、庚青、侵尋為一，在古人猶有此失，可不慎諸？是故作曲者為音律所拘縛，左支右絀，求一套之中，無支離拙澀之語，已是十分難事，而欲文字之工，足以與古作者相頡頏，不且難之又難哉！今之曲家，往往以典雅凝鍊之語，施諸曲中，雖覺易動人目，究非此道之正宗。曲之勝場，在於本色，試遍看元人雜劇，有一種塗金錯采，令人不可句讀否？惟明之屠赤水，所作《曇花》、《彩毫》諸記，喜搬用類書，至今藉為口實，黃韻珊至比為房科墨卷，確是至言。然則配調填字協韻而外，尤須出以本色，何其難也。調得平仄成文，又恐陰陽錯亂，配得宮調合律，更虞字格難諧，及諸般妥帖，而出語苟有晦澀，又非出色當行之作。黃九煙云：「三仄應須分上去，兩平還要辨陰陽」，豈知所論猶未盡乎？故論其難，幾令人無從下筆。論其樂事，則亦有不可勝言者。自來帝王卿相，神仙鬼怪，皆不可隨意而為之，古今富貴壽考，如郭令公者，能有幾人？惟填詞家能以一身兼之。我欲為帝王，則垂衣端冕，儼然綸之音；我欲為神仙，則霞佩雲裙，如帶朝真之駕。推之萬事萬物，莫不稱心所願，屠門大嚼，聊且快意。士大夫伏處蘧廬，送窮無術，惟此一種文字，足泄其抑塞磊落不平之氣。借彼筆底之煙霞，吐我胸中之雲夢，不亦荒唐可樂乎？且詞曲之間，亦有較他種文字略寬者。例如作一賦，通篇不能重韻，而曲則不妨。如〔仙呂點絳唇〕、〔混江龍〕一套，其間所用之曲，不過十八支，而前曲所押之韻，後曲不妨重押。又詩古文辭，一篇中總須一意到底，而曲則視全出之關目，以為變化。白中如何說法，則曲亦如何做法。往往前曲與後曲，未必可以連屬者，此亦無害。是曲律雖嚴，亦有可以通融之處也。第就愚見論之，凡作曲切不可畏其難，且愈難愈容易好。余嘗為陳佩忍去病題《徐寄塵女史西泠悲秋圖》，圖為悲秋瑾而作者，余用〔越調小桃紅〕一套，其中〔下山虎〕，固舉世所謂難作者也。《幽閨記》〔下山虎〕原文云：「大家體面，委實多般，有眼何曾見。懶能向前，他那裡弄盞傳杯，恁般靦腆，這裡新人忒煞虔。待推怎地展？主婚人，不見憐，配合夫妻事，事非偶然。好惡因緣總在天。」曲中「大」字，及「懶能向前」句，「待推怎地展」句，「事非偶然」句，四聲一字不可移易，可謂難矣。余詞云：「半林夕照，照上峰腰，小冢冬青少。有柳絲數條，記麥飯香醪，清明拜掃，怎三尺孤墳也守不牢！這冤怎樣了？土中人，血淚拋，滿地紅心草。斷魂可招，你敢也俠氣英風在這遭。」以較原文，似乎青出於藍，可見天下無難事也。
第一節 論宮調
宮調之理，詞家往往僅守舊譜中分類之體，固未嘗不是。但宮調究竟是何物件，舉世且莫名其妙，豈非一絕大難解之事。余以一言定之曰：宮調者，所以限定樂器管色之高低也。何也？即以笛論，笛共六孔，計有七音，今人按第一孔作工，第二孔作尺，第三孔作上，第四孔作乙，第五孔作四，第六孔作合，而別將第二第三兩孔按住作凡，此世所通行者，曲家謂之小工調。笛色之調有七：曰小工調、（即上文所言者）曰凡字調、曰六字調、曰正工調、曰乙字調、曰尺字調、曰上字調。此七調之分別，以小工調作準。所謂凡字調者，以小工調之凡字作工字也，凡作工字，工作尺字，尺作上字，上作乙字，乙作四字，四作合字，合作凡字是也。所謂六字調者，以小工調之六字作工字也，六作工，凡作尺，工作上，尺作乙，上作四，乙作合，四作凡是也。所謂正工調者，以小工調之五字作工字也，五作工，六作尺，凡作上，工作乙，尺作四，上作合，乙作凡是也。所謂乙字調者，以小工調之乙字作工字也，乙作工，五作尺，六作上，凡作乙，工作四，尺作合，上作凡是也。所謂尺字調者，以小工調之尺字作工字也，尺作工，上作尺，乙作上，四作乙，合作四，凡作合，工作凡是也。所謂上字調者，以小工調之上字作工字也，上作工，乙作尺，四作上，合作乙，凡作四，工作合，尺作凡是也。笛共六孔，而所用有七調，是每字皆可作工，此即古人還相為宮之遺意。今曲中所言宮調，即限定某曲當用某管色。凡為一曲，必屬於某宮或某調，每一套中，又必須同是一宮或一調。若一套中前後曲不是同宮，即謂出宮，亦謂犯調，曲律所不許也。（顧亦有所變化，詳後）今且將六宮十一調之名備列之。
（一）六宮：仙呂宮、南呂宮、黃鐘宮、中呂宮、正宮、道宮是也。
（二）十一調：大石、小石、般涉、商角、高平、歇指、宮調、商調、角調、越調、雙調是也。
今再將笛中管色分配之，則覽者可知其運用矣。
（三）小工調：仙呂宮、中呂宮、正宮、道宮、大石調、小石調、高平調、般涉調屬之。（中有彼此互見者，即兩調可通用也）
（四）凡調：南呂宮、黃鐘宮、商角調、仙呂宮屬之。
（五）六調：南呂宮、黃鐘宮、商角調、商調、越調（亦可小工）屬之。
（六）正工調：雙調屬之。
（七）乙字調：雙調屬之。
（八）尺調：仙呂宮、中呂宮、正宮、道宮、大石調、小石調、高平調、般涉調屬之。
（九）上調：南呂宮、商調、越調屬之。
就上所述論之，則各宮各調之管色，可一覽知之矣。或曰：古言律呂，皆指陽律（太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射、黃鐘）、陰呂（大呂、應鐘、南呂、林鐘、中呂、夾鍾）而言，如子之說，僅有黃鐘、南呂、中呂，其他一概不及者何也？且僅以笛色分配各宮，而不言隔八相生之理，又何也？曰：子所言者，律學也。余所論者曲中應用之理，就其所存者言之，不敢以艱深文淺陋也。古今論律者，不知凡幾，求一明白曉暢者，十不獲一。余於律呂之道，從未問津，苟以一知半解，而謬謂洞明古今之絕學，自欺欺人，吾不能，非不為也，故止就曲中之理言明之。蓋曲與律，是二事，曲中之律，與吾子所言之律，又是二事。混而為一，此古今論者，文字愈多，而其理愈晦也。
南北曲名，多至千餘，舊譜分隸各宮，亦有出入。詞家不明分宮合套之道，出宮犯調，不一而作，曲文雖佳，不能被入管弦者，職是故也。南詞自沈寧庵《九宮譜》出，度曲家始有準繩，北曲則直至《大成譜》出，尚無確切之規矩。余為近日詞家立一準的，爰取各曲所屬之宮調，詳列於下（合套諸法，見後第三、第四兩節）：
（一）仙呂宮所屬諸曲：北曲則為〔端正好〕（正宮內不同）、〔賞花時〕、〔點絳唇〕、〔混江龍〕、〔油葫蘆〕、〔天下樂〕、〔村里迓鼓〕（亦入商調）、〔元和令〕（亦入商調）、〔上馬嬌〕、〔游四門〕、〔勝葫蘆〕、〔後庭花〕（亦入中呂調）、〔河西後庭花〕、〔柳葉兒〕（與黃鐘不同）、〔寄生草〕、〔青哥兒〕、〔哪吒令〕、〔鵲踏枝〕、〔六么序〕、〔醉扶歸〕、〔金盞兒〕（與〔雙調金盞子〕不同）、〔醉中天〕、〔雁兒〕、〔一半兒〕、〔憶王孫〕、〔玉花秋〕、〔四季花〕（亦入商調）、〔穿窗月〕、〔八聲甘州〕、〔大安樂〕、〔雙燕子〕（即〔商調雙雁兒〕）、〔翠裙腰〕、〔六么遍〕（亦入中呂）、〔上京馬〕、〔綠窗怨〕、〔瑞鶴仙〕、〔憶帝京〕、〔襖神兒〕（與雙調不同）、〔六么令〕、〔錦橙梅〕、〔三番玉樓人〕、〔柳外樓〕、〔太常引〕、〔尾聲〕、〔隨煞〕、〔賺煞〕、〔賺尾〕、〔上馬嬌煞〕、〔後庭花煞〕。
南詞則引子為〔卜算子〕、〔番卜算〕、〔劍器令〕、〔小蓬萊〕、〔探春令〕、〔醉落魄〕、〔天下樂〕、〔鵲橋仙〕、〔金雞叫〕、〔奉時春〕、〔紫蘇凡〕、〔唐多令〕、〔黃梅雨〕、〔似娘兒〕、〔望遠行〕、〔鷓鴣天〕（引子者，出場時所用之引子，或用笛和，或不用笛和，與曲子大異）。過曲為〔光光乍〕、〔鐵騎兒〕、〔碧牡丹〕、〔大齋郎〕、〔勝葫蘆〕、〔青歌兒〕、〔胡女怨〕、〔五方鬼〕、〔望梅花〕、〔上馬踢〕、〔月兒高〕、〔二犯月兒高〕、〔月雲高〕、〔月照山〕、〔月上五更〕、〔蠻江令〕、〔涼草蟲〕、〔蠟梅花〕、〔感亭秋〕、〔望吾鄉〕、〔喜還京〕、〔美中美〕、〔油核桃〕、〔木丫牙〕、〔長拍〕、〔短拍〕、〔醉扶歸〕、〔皂羅袍〕、〔皂袍罩黃鶯〕、〔醉羅袍〕、〔醉羅歌〕、〔醉花陰〕、〔醉歸花月渡〕、〔羅袍歌〕、〔排歌〕、〔三疊排歌〕、〔傍妝檯〕、〔二犯傍妝檯〕、〔八聲甘州〕、〔甘州解酲〕、〔甘州歌〕、〔十五郎〕、〔一盆花〕、〔桂枝香〕、〔二犯桂枝香〕、〔天香滿羅袖〕、〔河傳序〕、〔拗芝麻〕、〔一封書〕、〔一封歌〕、〔一封羅〕、〔安樂神犯〕、〔香歸羅袖〕、〔解三酲〕、〔解酲帶甘州〕、〔解酲歌〕、〔解袍歌〕、〔解酲望鄉〕、〔掉角兒序〕、〔掉角望鄉〕、〔番鼓兒〕、〔惜黃花〕、〔西河柳〕、〔春從天上來〕、〔古皂羅袍〕、〔甘州八犯〕、〔尾聲〕。
（二）南呂宮所屬諸曲：北曲則為〔一枝花〕、〔梁州第七〕、〔隔尾〕、〔牧羊關〕、〔罵玉郎〕（亦名〔瑤華令〕，入中呂）、〔感皇恩〕、〔採茶歌〕、〔玄鶴鳴〕（即〔哭皇天〕）、〔烏夜啼〕、〔賀新郎〕、〔草池春〕、〔紅芍藥〕（與中呂不同）、〔菩薩梁州〕、〔四塊玉〕、〔梧桐樹〕、〔玉嬌枝〕、〔鵪鶉兒〕、〔干荷葉〕、〔金字經〕、〔尾聲〕、〔收尾〕、〔煞尾〕、〔隨尾〕、〔隨煞〕、〔黃鐘尾〕、〔隔尾隨煞〕、〔隔尾黃鐘煞〕、〔神仗兒煞〕，外附〔九轉貨郎兒〕。
南詞則引子為〔大勝樂〕、〔金蓮子〕、〔戀芳春〕、〔女冠子〕、〔臨江仙〕、〔一剪梅〕、〔一枝花〕、〔薄媚〕、〔虞美人〕、〔意難忘〕、〔稱人心〕、〔三登樂〕、〔轉山子〕、〔薄倖〕、〔生查子〕、〔哭相思〕、〔于飛樂〕、〔步蟾宮〕、〔滿江紅〕、〔上林春〕、〔滿園春〕、〔掛真兒〕。過曲為〔梁州序〕、〔梁州新郎〕、〔賀新郎〕、〔纏枝花〕、〔節節高〕、〔大聖樂〕、〔奈子花〕、〔奈子落瑣窗〕、〔奈子宜春〕、〔青衲襖〕、〔紅衲襖〕、〔一江風〕、〔單調風雲會〕、〔梅花塘〕、〔香柳娘〕、〔孤雁飛〕、〔石竹花〕、〔解連環〕、〔風檢才〕、〔呼喚子〕、〔大砑鼓〕、〔引駕行〕、〔薄媚袞〕、〔竹馬兒〕、〔番竹馬〕、〔繡帶兒〕、〔繡太平〕、〔繡帶宜春〕、〔宜春樂〕、〔太師引〕、〔醉太師〕、〔太師垂繡帶〕、〔瑣窗寒〕、〔瑣窗郎〕、〔阮郎歸〕、〔繡衣郎〕、〔宜春令〕、〔三學士〕、〔學士解酲〕、〔刮鼓令〕、〔羅鼓令〕、〔痴冤家〕、〔金蓮子〕、〔金蓮帶東甌〕、〔香羅帶〕、〔羅帶兒〕、〔二犯香羅帶〕、〔羅江怨〕、〔五樣錦〕、〔三換頭〕、〔香遍滿〕、〔懶畫眉〕、〔浣溪沙〕、〔秋夜月〕、〔東甌令〕、〔劉潑帽〕、〔金錢花〕、〔五更轉〕、〔劉袞〕、〔紅衫兒〕、〔本宮賺〕、〔梁州賺〕、〔紅芍藥〕、〔錢線箱〕、〔滿園春〕、〔八寶妝〕、〔九嶷山〕、〔木蘭花〕、〔烏夜啼〕、〔春色滿皇州〕、〔恨蕭郎〕。
（三）黃鐘宮所屬諸曲：北曲則為〔醉花陰〕、〔喜遷鶯〕、〔出隊子〕、〔刮地風〕、〔四門子〕、〔古水仙子〕、〔塞雁兒〕、〔神仗兒〕、〔節節高〕、〔者刺古〕、〔柳葉兒〕、〔古寨兒令〕、〔六么令〕（與仙呂不同）、〔九條龍〕、〔興隆引〕、〔侍香金童〕、〔降黃龍袞〕、〔文如錦〕、〔女冠子〕（與大石不同）、〔願成雙〕、〔傾杯序〕、〔彩樓春〕、〔晝夜樂〕、〔人月圓〕、〔紅衲襖〕、〔賀聖朝〕、〔尾聲〕、〔隨尾〕、〔隨煞〕、〔黃鐘尾〕、〔神仗兒煞〕。
南曲則引子為〔絳都春〕、〔疏影〕、〔瑞雲濃〕、〔女冠子〕（與南呂異）、〔點絳唇〕（與北曲大異）、〔傳言玉女〕、〔玩仙燈〕、〔西地錦〕、〔玉漏遲〕。過曲為〔絳都春序〕、〔出隊子〕、〔鬧樊樓〕、〔下小樓〕、〔畫眉序〕、〔滴滴金〕、〔滴溜子〕、〔神仗兒〕、〔鮑老催〕、〔雙聲子〕、〔啄木兒〕、〔三段子〕、〔歸朝歡〕、〔水仙子〕、〔刮地風〕（與北曲不同）、〔春雲怨〕、〔三春柳〕、〔降黃龍〕、〔袞遍〕、〔獅子序〕、〔太平歌〕、〔賞宮序〕、〔玉漏遲序〕、〔恨蕭郎〕（與南呂不同）、〔燈月交輝〕、〔恨更長〕、〔侍香金童〕（亦入仙呂）、〔傳言玉女〕、〔月里嫦娥〕、〔天仙子〕。（自此宮起，凡南曲中集曲，不錄。）
（四）中呂宮所屬諸曲：北曲則為〔粉蝶兒〕、〔醉春風〕、〔迎仙客〕、〔石榴花〕、〔鬥鵪鶉〕（與越調不同）、〔上小樓〕、〔快活三〕、〔朝天子〕、〔四邊靜〕、〔滿庭芳〕、〔賀聖朝〕、〔叫聲〕、〔紅繡鞋〕、〔鮑老兒〕、〔紅芍藥〕（與南呂不同）、〔剔銀燈〕、〔蔓青菜〕、〔普天樂〕、〔柳青娘〕、〔道和〕、〔醉高歌〕、〔十二月〕、〔堯民歌〕、〔喜春來〕、〔鬼三台〕（與越調不同）、〔播梅令〕、〔古竹馬〕（與越調不同）、〔賣花聲〕（亦入雙調）、〔酥棗兒〕、〔齊天樂〕、〔紅衫兒〕（亦入正宮）、〔山坡羊〕、〔四換頭〕、〔喬捉蛇〕、〔骨打兔〕、〔尾聲〕、〔煞尾〕、〔賣花聲煞〕、〔啄木兒煞〕。
南曲則引子為〔粉蝶兒〕（與北曲異）、〔四園春〕、〔醉中歸〕、〔滿庭芳〕、〔行香子〕、〔菊花新〕、〔青玉案〕、〔尾犯〕、〔繞紅樓〕、〔剔銀燈引〕、〔金菊對芙蓉〕。過曲為〔泣顏回〕、〔石榴花〕、〔駐馬聽〕（與北曲異）、〔馬蹄花〕、〔番馬舞秋風〕、〔駐雲飛〕、〔古輪台〕、〔撲燈蛾〕、〔念佛子〕、〔大和佛〕、〔鶻打兔〕、〔大影戲〕、〔兩休休〕、〔好孩兒〕、〔粉孩兒〕、〔紅芍藥〕（與南呂不同）、〔耍孩兒〕、〔會河陽〕、〔縷縷金〕、〔越恁好〕、〔漁家傲〕、〔剔銀燈〕、〔攤破地錦花〕、〔麻婆子〕、〔尾犯序〕、〔丹鳳吟〕、〔十破四〕、〔冰車歌〕、〔永團圓〕、〔瓦盆兒〕、〔喜漁燈〕、〔舞霓裳〕、〔山花子〕、〔千秋歲〕、〔紅繡鞋〕、〔馱環著〕、〔合生〕、〔風蟬兒〕、〔醉春風〕、〔賀聖朝〕、〔沁園春〕、〔柳梢青〕、〔迎仙客〕、〔杵歌〕、〔阿好悶〕、〔呼喚子〕（與北曲不同）、〔太平令〕、〔德勝序〕、〔宮娥泣〕。
（五）正宮所屬諸曲：北曲則為〔端正好〕、〔滾繡球〕、〔叨叨令〕、〔倘秀才〕、〔白鶴子〕、〔塞鴻秋〕、〔脫布衫〕、〔小梁州〕、〔醉太平〕、〔呆骨朵〕、〔貨郎兒〕、〔九轉貨郎兒〕、〔伴讀書〕、〔笑和尚〕、〔芙蓉花〕、〔鴛鴦雙〕、〔蠻姑兒〕、〔窮河西〕、〔梅梅雨〕、〔菩薩蠻〕、〔月照庭〕、〔六么遍〕、〔黑漆弩〕、〔甘草子〕、〔漢東山〕、〔金殿喜重重〕、〔怕春歸〕、〔普天樂〕、〔錦庭芳〕、〔尾聲〕、〔收尾〕、〔啄木兒煞〕。
南曲則引子為〔燕歸梁〕、〔七娘子〕、〔梁州令〕、〔破陣子〕、〔瑞鶴仙〕、〔喜遷鶯〕、〔緱山月〕、〔新荷葉〕。過曲為〔玉芙蓉〕、〔刷子序〕、〔錦纏道〕、〔朱奴兒〕、〔普天樂〕、〔錦庭樂〕、〔雁過聲〕、〔風淘沙〕、〔四邊靜〕、〔福馬郎〕、〔小桃紅〕（與越調不同）、〔綠襴衫〕、〔三字令〕、〔一撮棹〕、〔泣秦娥〕、〔傾杯序〕、〔長生道引〕、〔彩旗兒〕、〔白練序〕、〔醉太平〕（亦入南呂）、〔雙〕、〔洞仙歌〕、〔雁來紅〕、〔花葯欄〕、〔本宮賺〕、〔怕春歸〕、〔薔薇花〕、〔醜奴兒近〕、〔安公子〕、〔劃鍬令〕、〔湘浦雲〕。
（六）道宮所屬諸曲：北曲則為〔憑欄人〕（與越調不同）、〔美中美〕、〔大聖樂〕、〔解紅賺〕、〔尾聲〕。
南曲無。
道調宮向無專曲，故舊譜皆付闕如。茲從董解元《西廂記》，有〔憑欄人〕全套，故錄補之。惟此套《大成譜》載入黃鐘宮內，是亦有異同也。南曲則仍缺之。
（七）大石調所屬諸曲：北曲則為〔念奴嬌〕、〔百字令〕（與詞同，惟僅有散板）、〔六國朝〕、〔卜金錢〕、〔歸塞北〕、〔雁過南樓〕、〔喜秋風〕、〔怨別離〕、〔淨瓶兒〕、〔好觀音〕、〔催花樂〕、〔常相會〕、〔青杏子〕（亦入小石調）、〔憨郭郎〕、〔還京樂〕、〔催拍子〕、〔荼香〕、〔驀山溪〕、〔女冠子〕、〔玉翼蟬〕、〔鷓鴣天〕、〔燈月交輝〕、〔喜梧桐〕、〔初生月兒〕、〔隨煞〕、〔帶賺煞〕、〔雁過南樓煞〕、〔淨瓶兒煞〕、〔好觀音煞〕、〔玉翼蟬煞〕。
南曲則引子為〔東風第一枝〕、〔碧玉令〕、〔少年游〕、〔念奴嬌〕、〔燭影搖紅〕。過曲為〔沙塞子〕、〔本宮賺〕、〔念奴嬌序〕、〔催拍〕、〔賽觀音〕、〔人月圓〕、〔長壽仙〕、〔驀山溪〕、〔烏夜啼〕、〔插花三台〕、〔醜奴兒令〕。
（八）小石調所屬諸曲：北曲則為〔惱殺人〕、〔伊州遍〕、〔青杏兒〕（亦入大石）、〔天上謠〕、〔尾聲〕。
南曲則為〔驟雨打新荷〕（與北曲同，即元遺山作）。
（九）般涉調所屬諸曲：北曲則為〔哨遍〕（與詞不同）、〔臉兒紅〕、〔牆頭花〕、〔耍孩兒煞〕、〔促拍令〕、〔瑤台月〕、〔三煞〕、〔尾聲〕。
南曲則為〔哨遍〕（與詞同）。
（十）商角調所屬諸曲：北曲則為〔黃鶯兒〕（與南曲不同）、〔踏莎行〕、〔蓋天旗〕、〔應天長〕、〔垂絲釣〕、〔尾聲〕。
南曲則為〔永遇樂〕、〔熙州三台〕、〔解連環〕、〔秋夜雨〕、〔漁父〕。
（十一）高平調所屬諸曲：北曲則為〔木蘭花〕、〔唐多令〕、〔于飛樂〕、〔青玉案〕、〔尾〕（皆與詞不同）。
南曲無。
（十二）歇指調所屬諸曲：南北皆無。
（十三）宮調所屬諸曲：南北皆無。
（十四）商調所屬諸曲：北曲則為〔集賢賓〕、〔逍遙樂〕、〔金菊香〕、〔醋葫蘆〕、〔梧葉兒〕、〔浪里來〕、〔賢聖吉〕、〔望遠行〕、〔賀聖朝〕、〔鳳凰吟〕、〔涼亭樂〕、〔上京馬〕、〔酒旗兒〕、〔八寶妝〕、〔二郎神〕、〔水紅花〕、〔定風波〕、〔玉胞肚〕、〔秦樓月〕、〔桃花浪〕、〔滿堂紅〕、〔芭蕉延壽〕、〔水仙子〕、〔尾聲〕、〔浪里來煞〕、〔隨調煞〕、〔商平煞〕、〔商平隨調煞〕。
南曲則引子為〔鳳凰閣〕、〔風馬兒〕、〔高陽台〕、〔憶秦娥〕、〔逍遙樂〕、〔繞池游〕、〔三台令〕、〔二郎神慢〕、〔十二時〕。過曲為〔字字錦〕、〔滿園春〕、〔高陽台〕、〔山坡羊〕、〔水紅花〕、〔梧葉兒〕、〔梧桐花〕、〔金梧桐〕、〔梧桐樹〕、〔二郎神〕、〔集賢賓〕、〔鶯啼序〕、〔黃鶯兒〕、〔簇御林〕、〔攤破簇御林〕、〔琥珀貓兒墜〕、〔五團花〕、〔吳小四〕。
（十五）角調所屬諸曲：南北皆無。
（十六）越調所屬諸曲：北曲則為〔鬥鵪鶉〕、〔紫花兒序〕、〔金蕉葉〕、〔調笑令〕、〔小桃紅〕、〔禿廝兒〕、〔聖藥王〕、〔麻郎兒〕、〔絡絲娘〕、〔小絡絲娘〕、〔東原樂〕、〔棉搭絮〕、〔拙魯速〕、〔天淨沙〕、〔鬼三台〕、〔耍三台〕、〔雪裡梅〕、〔眉兒彎〕、〔送遠行〕、〔柳營曲〕、〔黃薔薇〕、〔慶元貞〕、〔古竹馬〕、〔踏陣馬〕、〔青山口〕、〔鄆州春〕、〔看花回〕、〔南鄉子〕、〔梅花引〕、〔尾聲〕、〔隨煞〕、〔天淨沙煞〕、〔眉兒彎煞〕。
南曲則引子為〔浪淘沙〕、〔霜天曉角〕、〔金蕉葉〕、〔杏花天〕、〔祝英台近〕、〔桃柳爭春〕。過曲為〔小桃紅〕、〔下山虎〕、〔蠻牌令〕、〔二犯排歌〕、〔五般宜〕、〔本宮賺〕、〔斗蝦蟆〕、〔五韻美〕、〔羅帳里坐〕、〔江頭送別〕、〔章台柳〕、〔醉娘子〕、〔雁過南樓〕、〔山麻秸〕、〔花兒〕、〔鏵鍬兒〕、〔系人心〕、〔包子令〕、〔梅花酒〕、〔亭前柳〕、〔一匹布〕、〔梨花兒〕、〔水底魚兒〕、〔吒精令〕、〔引軍旗〕、〔丞相賢〕、〔趙皮鞋〕、〔禿廝兒〕、〔喬八分〕、〔繡停針〕、〔祝英台〕、〔望歌兒〕、〔斗寶蟾〕、〔憶多嬌〕、〔江神子〕、〔園林杵歌〕、〔養花天〕、〔入賺〕、〔綿搭絮〕、〔入破〕、〔出破〕。（北曲越調，多用六字調。南曲越調，多用小工調。）
（十七）雙調所屬諸曲：北曲則為〔新水令〕、〔駐馬聽〕、〔沉醉東風〕、〔雁兒落〕、〔得勝令〕、〔喬牌兒〕、〔甜水令〕、〔折桂令〕、〔蟾宮曲〕、〔錦上花〕、〔河西錦上花〕、〔碧玉簫〕、〔攪箏琶〕、〔清江引〕、〔步步嬌〕、〔落梅風〕、〔喬木查〕、〔慶宣和〕、〔湘妃怨〕、〔慶東原〕、〔沽美酒〕、〔太平令〕、〔夜行船〕、〔掛玉鉤〕、〔荊山玉〕、〔竹枝歌〕、〔春閨怨〕、〔牡丹春〕、〔對玉環〕、〔五供養〕、〔月上海棠〕、〔殿前歡〕、〔鳳引雛〕、〔月兒彎〕、〔行香子〕、〔天仙子〕、〔蝶戀花〕、〔金娥神曲〕、〔醉春風〕、〔四塊玉〕、〔快活年〕、〔朝元樂〕、〔沙子兒〕、〔海天晴〕、〔一機錦〕、〔好精神〕、〔農樂歌〕、〔動相思〕、〔二犯白苧歌〕、〔新時令〕、〔十棒鼓〕、〔秋江送〕、〔襖神急〕、〔楚天遙〕、〔枳郎兒〕、〔川撥棹〕、〔七弟兄〕、〔梅花酒〕、〔收江南〕、〔小將軍〕、〔撥不斷〕、〔太清歌〕、〔楚江秋〕、〔鎮江回〕、〔阿納忽〕、〔風入松〕、〔一錠銀〕、〔胡十八〕、〔亂柳葉〕、〔豆葉黃〕、〔胡搗練〕、〔萬花方三疊〕、〔小陽關〕、〔棗鄉詞〕、〔石竹子〕、〔山石榴〕、〔醉娘子〕、〔醉也摩沙〕、〔相公愛〕、〔小拜門〕、〔金盞子〕、〔大拜門〕、〔也不羅〕、〔喜人心〕、〔風流體〕、〔忽都白〕、〔倘兀歹〕、〔青天歌〕、〔大德歌〕、〔華嚴贊〕、〔山丹花〕、〔魚遊春水〕、〔慶農年〕、〔秋蓮曲〕、〔尾聲〕、〔本調煞〕、〔鴛鴦煞〕、〔離亭宴煞〕、〔歇指煞〕、〔離亭燕帶歇指煞〕。
南曲則引子為〔真珠簾〕、〔花心動〕、〔謁金門〕、〔惜奴嬌〕、〔寶鼎現〕、〔金瓏璁〕、〔搗練子〕、〔海棠春〕、〔夜行船〕、〔四國朝〕、〔玉井蓮〕、〔新水令〕、〔賀聖朝〕、〔秋蕊香〕、〔梅花引〕。過曲為〔晝錦堂〕、〔紅林擒〕、〔錦堂月〕、〔醉公子〕、〔僥僥令〕、〔孝順歌〕、〔鎖南枝〕、〔柳搖金〕、〔四塊金〕、〔淘金令〕、〔金風曲〕、〔攤破金字令〕、〔夜雨打梧桐〕、〔金水令〕、〔朝天歌〕、〔嬌鶯兒〕、〔朝元令〕、〔柳梢青〕、〔錦金帳〕、〔錦法經〕、〔灞陵橋〕、〔疊字錦〕、〔山東劉袞〕、〔雌雄畫眉〕、〔夜行船序〕、〔曉行序〕。（北曲雙調有多用小工者，南曲雙調，則正工、乙字多。）
又南曲中有所謂仙呂入雙調者，所屬諸曲頗多，此北曲中所無也。余按名為仙呂入雙調，實則亦仙呂宮耳。且犯調集曲至夥，是亦不可缺也。因附於後：〔惜奴嬌〕、〔黑麻序〕、〔錦衣香〕、〔漿水令〕、〔嘉慶子〕、〔尹令〕、〔品令〕、〔豆葉黃〕、〔六么今〕、〔福青歌〕、〔窣地錦襠〕、〔哭歧婆〕、〔雙勸酒〕、〔字字雙〕、〔三棒歌〕、〔破金歌〕、〔柳絮飛〕、〔普賢歌〕、〔雁兒舞〕、〔打球場〕、〔倒拖船〕、〔風入松〕、〔好姐姐〕、〔金娥神曲〕、〔桃紅菊〕、〔一機錦〕、〔錦上花〕、〔步步嬌〕、〔忒忒令〕、〔沉醉東風〕、〔園林好〕、〔江兒水〕、〔五供養〕、〔玉交枝〕、〔玉胞肚〕、〔川撥棹〕、〔玉雁子〕、〔絮婆婆〕、〔十二嬌〕、〔玉札子〕、〔流拍〕、〔松下樂〕、〔武陵花〕。
如上所列，則六宮十一調所屬諸曲，粲若列眉，只須就本宮調聯絡成套，就古人所固有者排列之，則自無出宮犯調之病。惟文人好作狡獪，老於音律者，往往別出心裁，爭奇好勝，於是北曲有借宮之法，南曲有集曲之法。所謂借宮者，就本調聯絡數牌後，不用古人舊套，別就他宮翦取數曲，（但必須管色相同者）接續成套是也。如王實甫《西廂記》，用〔正宮端正好〕、〔滾繡球〕、〔叨叨令〕、〔倘秀才〕、〔滾繡球〕後，忽借用〔般涉調耍孩兒〕，以聯成套數，此惟神於曲律者能之。元人中似此者正多，但可用其成法，切不可自行聯套，致貽畫虎之譏也。所謂集曲者，其法亦相似，取一宮中數牌，各截數句而別立一新名是也。南曲中如張伯起之〔九迴腸〕，梁伯龍之〔巫山十二峰〕，皆集曲也。〔九迴腸〕，合〔解三酲〕、〔三學士〕、〔急三槍〕而成，三三成九，故曰〔九迴腸〕。〔十二峰〕，合〔三仙橋〕、〔白練序〕、〔醉太平〕、〔普天樂〕、〔犯胡兵〕、〔香遍滿〕、〔瑣窗寒〕、〔劉潑帽〕、〔三換頭〕、〔賀新郎〕、〔節節高〕、〔東甌令〕而成，故曰〔十二峰〕。諸如此類，不可勝數。余謂但求詞工，不在牌名之新舊，惟既有此格，則亦不可不一言之。總之，借宮集曲，統名犯調，若用別宮別調，總須用管色相同者。例如仙呂宮與中呂宮，同用小工調，則或於仙呂曲中犯中呂，或於中呂曲中犯仙呂，皆無妨也。據此類推，庶無歧誤矣（古曲間亦有誤者，亦不可從也）。余集曲不備載者，以無甚深意故也。
第二節 論音韻
曲中之要，在於音韻。何謂音？即喉舌唇齒間之清濁是也。何謂韻？即十九部之陰陽是也。音有清濁，韻有陰陽，填詞者必須辨別清楚，斯無拗折嗓子之誚，否則縱有佳詞，終不入歌者之口也。天下之字，不出五音，五音為宮、商、角、徵、羽，分屬人口，為喉、顎、舌、齒、唇。凡喉音皆屬宮，顎音皆屬商，舌音皆屬角，齒音皆屬徵，唇音皆屬羽，此其大較也。宮音最濁，羽音最清，苟一分晰，異同立見。惟韻之陰陽，在平聲入聲，至易辨別，所難者上去二聲耳。上聲之陽，類乎去聲，而去聲之陰，又類乎上聲，此周挺齋《中原音韻》，但分平聲陰陽，不及上去者，蓋亦畏其難也。迨後明範善溱，撰《中州全韻》，清初王，撰《音韻輯要》，始將上去二聲，分別陰陽，而度曲家乃有所準繩矣。大凡曲韻與詞韻相異者，詞中支思與齊微，合併為一，寒山、桓歡、先天三韻，家麻、車遮二韻，監咸、廉纖二韻，亦合而為一。又詞中所用入韻，有協入三聲者，有獨用入聲者，故萬不可守入派三聲之例。則入聲一調斷不能缺，此填曲家所以萬萬不可用詞韻也。愚意曲韻之與詩韻，雖截然不同，顧其源即出於詩韻，特以詩韻分合之耳（所謂詩韻者，指《唐韻》、《廣韻》、《集韻》而言，非近時通行之詩韻也。通行詩韻不足守）。詩韻自南齊永明時，謝朓、王融、劉繪、范雲之徒，盛為文章，始分平上去入為四聲。汝南周子，乃作《四聲切韻》，梁沈約繼之為《四聲譜》，此四聲之始，而其書久已失傳。隋仁壽初，陸法言與劉榛、顏之推、魏淵等八人，論定南北是非，古今通塞，撰《切韻》五卷。唐儀鳳時，郭知元等，又附益之。天寶中，孫愐諸人，復加增補，更名曰《唐韻》。宋祥符初，陳彭年、邱雝重修，易名曰《廣韻》。景德四年，戚綸等承詔，詳定考試聲韻，別名曰《韻略》。景祐初，宋祁、鄭戩建言，以《廣韻》為繁簡失當，乞別刊定，即命祁、戩與賈昌朝同修，而丁度、李淑典領之，寶元二年書成，詔名曰《集韻》。是自《切韻》為始，而《唐韻》，而《廣韻》，而《韻略》，而《集韻》，名雖屢易，而其書之體例，未嘗更易，總分為二百六部，獨用通用，所注瞭然，非特可用之於詩，即就其所通用各韻押之，亦無所不可，況曲韻中之分配，本以此為據乎？（如曲韻中第一部之東同韻，即合《集韻》平聲之一東、二冬、三鍾，上聲之一董、二腫，去聲之一送、二宋、三用而成者，余皆如此。）是故填曲者，苟曲韻一時不能置辨，不妨就《集韻》中獨用通用之例而謹守之，較愈於杜撰者多多也。若用詞韻，則未有不偭規越矩者矣。
曲韻分合，諸家亦各不同，而要以昭文周少霞昂，分「知、如」別作一韻為最謬。「知」音為展輔，「如」音為撮唇，二音絕不相類，如何可作一韻？且自來曲韻，從未有如此分配者，此正萬萬不可從也。今取各家之說，匯集考訂，以王《音韻輯要》為主，分別部居，勒成一種曲韻，庶填曲家得有遵守。惟譾陋舛誤，終不能免，知音君子，尚祈賜益焉。
第一部 東同韻 合《集韻》平聲一東、二冬、三鍾，上聲一董、二腫，去聲一送、二宋、三用而成。（字略，下同）。
第二部 江陽韻 合《集韻》平聲四江、十陽、十一唐，上聲三講、三十六養、三十七盪，去聲四絳、四十一漾、四十二宕而成者。
第三部 支時韻 合《集韻》平聲五支、六脂、七之，上聲四紙、五旨、六止，去聲五寘、六至、七志而成者。
第四部 齊微韻 合《集韻》平聲八微、十二齊，上聲七尾、十一薺，去聲八味、十二霽、十三祭、二十廢而成者。
第五部 歸回韻 合《集韻》平聲八微之半、十五灰之半，上聲七尾之半、十四賄之半，去聲十四太半、十八隊半而成者。
第六部 居魚韻 合《集韻》平聲九魚、十虞，上聲八語、九噳，去聲九御、十遇而成之者。
第七部 蘇模韻 合《集韻》平聲十一模，上聲十姥，去聲十一暮而成之。與前歸回韻皆新分者。
第八部 皆來韻 合《集韻》平聲十三佳半、十四皆、十六咍，上聲十二蟹、十三駭、十五海，去聲十四太半、十五卦半、十六怪、十七夬、十九代而成之者。
第九部 真文韻 合《集韻》平聲之十七真、十八醇、十九臻、二十文、二十一欣、二十三魂、二十四痕，上聲之十六軫、十七准、十八吻、十九隱、二十一混、二十二很，去聲之二十一震、二十二稕、二十三問、二十四惞、二十六、二十七恨而成之者。
第十部 干寒韻 合《集韻》平聲之二十五寒、二十七刪、二十八山，上聲之二十三旱、二十五潸、二十六產，去聲之二十八翰、三十諫、三十一澗而成之者。
第十一部 歡桓韻 合《集韻》平聲之二十六桓，上聲之二十四緩，去聲之二十九換而成之者。
第十二部 天田韻 合《集韻》平聲之一先、二仙、二十二元，上聲之二十七銑、二十八獮、二十阮，去聲之三十二霰、三十三線，二十五願而成之者。
第十三部 蕭豪韻 合《集韻》平聲三蕭、四宵、五爻、六豪，上聲二十九筱、三十小、三十一巧、三十二皓，去聲三十四嘯、三十五笑、三十六效、三十七號而成。
第十四部 歌羅韻 合《集韻》平聲七歌、八戈，上聲三十三哿、三十四果，去聲三十八箇、三十九過而成。
第十五部 家 麻 合《集韻》平聲十三佳半、九麻，上聲三十五馬，去聲十五卦半、四十禡而成。
第十六部 車 蛇 分家麻中車、蛇、斜、些諸音而成，此為曲中最細處。
第十七部 庚 亭 合《集韻》平聲十二庚、十三畊、十四清、十五青、十六蒸、十七登，上聲三十八梗、三十九耿、四十靜、四十一迥、四十二拯、四十三等，去聲四十三映、四十四諍、四十五勁、四十六徑、四十七證、四十八隥而成者。
第十八部 鳩 由 合《集韻》平聲十八尤、十九侯、二十幽，上聲四十四有、四十五厚、四十六黝，去聲四十九宥、五十候、五十一幼而成者。
第十九部 侵 尋 合《集韻》平聲二十一侵，上聲四十七寢，去聲五十二沁而成者。
第二十部 監 咸 合《集韻》平聲二十二覃、二十三談、二十七咸、二十八銜、二十九凡，上聲四十八感、四十九敢、五十四檻、五十五范，去聲五十三勘、五十四闞、五十九臣、六十梵而成者。
第廿一部 纖 廉 合《集韻》平聲二十四鹽、二十五沾、二十六嚴，上聲五十、五十一忝、五十二儼、五十三豏，去聲五十五艷、五十六掭、五十七驗、五十八陷而成者。
右為部共廿一，為韻合平上去共百有二十，其分合悉據《集韻》，與周德清氏《中原音韻》，略有分合處，為南北曲家必不可少之作。其中分陰分陽，又悉依周高安、范昆白之舊，而補入者亦多。填詞者就此韻用之，依譜以填句，守部以選韻，庶不致偭規越矩者矣。元音歇絕，抱璞自憐，置諸篋衍久矣，公諸世間，以餉同嗜。
統以上諸韻而論之，較詩詞韻有寬處，有嚴處。所為寬者，詩則東與冬不能混，蕭與豪又不能相合。詞雖略寬，顧如魂元之類有時亦稍當區別，此則江陽一致，庚亭不分，且合平上去三聲而共用之，固詩與詞所萬萬不能者也。至其嚴緊之處，亦有較詩詞縝密者。詩姑勿論，今專論詞。詞韻如支時、機微、歸回三韻，素所不分，而此則各判畛域，不可假借。居魚、蘇模二韻，詞家通用，而曲則又不可混（居魚、蘇模二韻，曲中向亦不分，分之自李笠翁始）。他若寒山、歡桓之與天田，監咸之與纖廉，詞中有時亦並而為一，而曲則更不能稍為通融。凡此之類，皆曲中最細之處。以開口與閉口，出音各殊，鼻音與顎音，吐字宜細（曲中真文為抵顎音，庚亭為鼻音，侵尋為閉口音，此三音分立至嚴）。蓋不分晰則發音不純，起調畢，曲無所歸束矣。惟填曲較他種文字為易者，謂一曲中平仄韻間用，無一曲純是平韻，亦無一曲純是仄韻，此中選擇韻腳，稍覺寬耳。顧古今曲家，往往用韻有不協者，如高深甫濂所作之《玉簪記》，舉世所稱道者也。其中《琴挑》一折，尤為膾炙人口，而〔朝元歌〕四支，所用諸韻，竟是荒謬絕倫。其詞云：「長清短清，那管人離恨。雲心水心，有甚閒愁悶。一度春來，一番花褪，怎生上我眉痕。雲掩柴門，鍾兒磬兒在枕上聽。柏子座中焚，梅花帳絕塵。你是個慈悲方寸。長長短短，有誰評論。」詞中「清」字韻是庚亭，「恨」字韻是真文，「心」字韻是侵尋，「悶」字、「褪」字、「痕」字、「門」字純是真文，「聽」字韻又是庚亭，「焚」字、「塵」字、「寸」字、「論」字又是真文。一首詞中，犯韻若此，令人究不知所押何韻。忽而閉口，忽而抵顎，忽而鼻音，歌者輒宛轉葉之，而此曲遂無一人能唱得到家矣（此曲唱者雖多，顧無一人佳者）。又如高則誠之《琵琶記》，亦有錯誤，支時與魚模不分，歌羅與家麻並用，自謂不屑尋宮數調，其實貽誤後學者至巨。在古人猶可推諉也。其時詞家，大抵神於音律，且既無曲韻之可遵，又乏曲律之可守，空拳赤手，儼然成此七寶之樓台，即有舛誤，亦當平心寬恕。至於今日，則情形不同，《大成宮譜》出，而律度有所準繩矣。《欽定詞韻》出，而韻律亦有依據矣。所難者，中秘典簽，寒士未必能有，顧如沈寧庵之《南詞譜》，范昆白之《中州韻》，尚可訪求而得之，乃誤以傳訛，曾不一為考訂，致使雲門大樂，既如廣陵之琴，韶濩鈞天，不入秦王之夢。余故謂當今之世，正黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴之日也。因訂此韻，為文人暗室之燈，覽者當知余之苦心，則幸甚矣。
第三節 論南曲作法
（宜與前第一節論宮調參觀之）
南曲自梁、魏創立水磨調後（俗名崑腔），其作法大有變革。良輔僅點《琵琶記》板，而不點《幽閨記》板，（《幽閨》為施君美作。君美名惠，即作《水滸傳》之耐庵居士也）故詞家宜恪守《琵琶》。惟東嘉用韻夾雜，不盡可依，取捨從違之際，頗費裁酌，非老於詞學者，不無窒礙處。舊譜中最知名者，曰《南音三籟》，曰《骷髏格》，曰《九宮譜》，俱不盛傳於世。惟沈寧庵之《南九宮譜》，鈕少雅之《南曲范》，藏書家間有儲弆者，顧亦不多見矣。余謂諸譜論詞句之格式雖詳，而於填詞時按譜尋聲之道，尚未深論，是猶有可議也。康熙時《南詞定律》一書，考訂最精，且系殿板，購求尚易，填曲者當以此為樣本，（今人填曲，率取舊本傳奇，如《西廂記》、《牡丹亭》、《桃花扇》數部作樣本，或取《長生殿》與《倚夝七種》者亦有之。余謂《牡丹亭》襯字太多，《桃花扇》平仄欠合，皆未便效法。必不得已，但學《長生殿》，尚無紕繆耳。）則有所依據，不誤歧途也。惟詞家尚有數事，為不可不明者，余為備論之。
（一）詞牌之體式宜別也。詞牌諸名，備載第一節宮調論內。茲所謂體式者，蓋自來沿誤之處，自應辨別而已。每一牌必有一定之聲，移動不得些微，往往有標名某宮某牌，而所作句法，全非本調者，令人無從制譜，此不得以不知音三字諉罪也（此誤《牡丹亭》最多，多一句，少一句，觸目皆是，故葉懷庭改作集曲也）。又傳奇情節，某處宜悲戚，某處宜歡樂，某處宜用急曲，某處宜用慢曲，皆各視戲情而酌用之。今一切不論，任取一曲填之，以致丑腳或唱〔懶畫眉〕，生旦反用〔普賢歌〕，張冠李戴，實為笑柄，故體式不可不知也。余略舉數例，以為詞家之隅反可乎？如〔點絳唇〕，引子也，南曲中屬於黃鐘宮者也。《琵琶記·陳情》（俗名《辭朝》）折內云：「月淡星稀，建章宮裡，千門曉。御爐煙裊，隱隱鳴梢杳。」此真黃鐘引子之正格，故「建章宮裡」之「里」字，並不押韻，顯與北曲之〔仙呂點絳唇〕大異也。顧今之歌者，皆用六凡工度之，則南詞之〔黃鐘點絳唇〕，盡變為北曲之〔仙呂點絳唇〕矣。南詞引子，乃少其一，有此理乎？又如〔正宮傾杯序〕，其第一句為四字叶韻者，元人所作，無不如是也。至明景泰時，邱瓊山所作之《綱常記》，所用〔傾杯序〕第一句，為「步躡雲霄（句），際聖朝（讀），叨沐恩波浩（句）。」此正元調體式。不知何人，妄以此二句改作「步躡雲霄際聖朝（句），叨沐恩波浩（句）。」既不顧其文理，又不顧其句法，直至今日，牢不可破，即淹雅如楊升庵亦承其訛。升庵《陶情樂府》內，〔傾杯序〕云：「隔牆新月上梅花（句），繡閣吹燈罷。」可知此誤由來舊矣。又如〔針線箱〕與〔解三酲〕，其實一牌也。〔針線箱〕八句二十八板，〔解三酲〕亦八句二十八板，其所以名〔針線箱〕者，實始於古曲之《東牆記》，記中云：「為情人系，日圍倚。懨覺，一瘦如。有時整針，東忘卻。香，無空對，兒。」（旁有點畫處為板。為頭板，為腰板，－為截板，當細檢）因末句有「針線箱兒」四字，遂以為名，其實與〔解三酲〕有何區別？昧者於是以〔解三酲〕屬仙呂，以〔針線箱〕屬南呂，殊不知笛色同用六調（見宮調論），如何能入仙呂？此大憒憒也。又如《西廂》之《佳期》折，所用〔十二紅〕（即「小姐小姐多丰采」一支），系仙呂集曲，非商調集曲，其第一牌名〔醉扶歸〕，是仙呂宮也。（凡集曲總以第一牌為標準，第一牌為某宮，則以下諸曲，宜均在此宮，若犯別調之曲，亦須取笛色相同者）既是仙呂，則笛色當用小工，今律以所犯牌名，雜出不倫，紕繆甚多，且笛色又用凡字調，則一若南呂宮矣。葉懷庭云：「《佳期》曲剌謬不少，今驟然訂正，恐有郢客寡和之憾，姑仍舊貫，識者無譏。」則此曲之誤，懷庭固知之焉。李笠翁譏此曲為鄙俗，猶從文字著想，實則豈僅鄙俗二字足蔽之哉。（《南詞定律》以此曲屬仙呂犯調，確當不易，並分注各牌，以〔醉扶歸〕、〔惜黃花〕、〔皂羅袍〕、〔傍妝檯〕、〔耍鮑老〕、〔羅帳里坐〕、〔江兒水〕、〔玉嬌枝〕、〔山坡羊〕、〔東甌令〕、〔排歌〕、〔太平歌〕諸名，逐句配合，尤為允愜）諸如此類，不勝枚舉，取其最著者言之，已如此繁夥矣。是故填詞者謹守宮譜而外，第一當明體式。
（二）曲音之卑亢宜調也。南曲之聲，最易辨析，而亦最不易辨析，何也？以宮調論，則每宮有每宮之聲，至易分辨。以每支論，則同屬一宮之曲，其聲有不能分辨者，要在句法長短之間，尋其異同之處而已。如〔忒忒令〕之與〔園林好〕，〔鶯啼序〕之與〔集賢賓〕，〔好事近〕之與〔泣顏回〕，乍聽其聲，幾難分別，直至察其板式，（詳論見後）乃能清晰。故填詞家凡遇聲音易於混淆之曲，其四聲陰陽，寧守定舊譜，或可免舛錯耳。大抵字音與曲調，戾然相反，四聲中字音，以上聲為最高，而在曲調中，則上聲諸字，反處極低之度。又去聲之音，讀之似覺最低，不知在曲調中，則去聲最易發調，最易動聽。故逢去上兩字連用之處（謂一句中相連處），用去上者必佳，用上去者次之，所謂卑亢之間最難聯貫也。凡事自上而下較易，自下而上較難。自去聲至上聲，由上而下也。自上聲至去聲，由下而上也。所以去上之聲，必優美於上去。總之就曲調之高低，以律字音之卑亢，調之低者，宜用上聲字，調之高者，宜用去聲字。而總要一語，必須文字優美，能上聲字少用，則所填諸詞，無不可被弦管矣。雖然，此特為不知音者填詞而發也，若詞林宗匠，盡有出奇操勝之妙，侷促於短轅之下，有才者反多一束縛。要之此理卻是不可不知而已。余今略舉一曲為例。如〔皂羅袍〕，仙呂宮曲也，共九句二十五板。古詞云：「暗朱門，豈俊傑，配。漫無言躊，無卻多情。橋何？兒又。台何？兒怎。朝暮難據。」詞中所用「暗想」、「俊女」、「暮雨」諸字，皆是極妙之處，凡遇此等處，宜恪守之。又「漫自無言意躊躇」句，必須用仄仄平平仄平平，一字不可更動也。余姑填一曲，以為程式。「銀細，時短，卸。夢微艷情，春纖取注。頭花，香乍，鞲芳，巾尚。柔待梨去。」此曲於原詞妙處，一絲不走，填詞家須如此遵譜，方能合律。非敢謂舉世皆非，而我獨是也。
更有一事當注意者，前曲與後曲聯綴之處，不獨與別宮曲聯絡，有卑亢不相入之理，即同宮同調，亦有高低不同者。同一商調也，〔金梧桐〕之高亢，與〔二郎神〕之低抑，相去不可以道里計也，故自來曲家，卒未有以此二曲聯為一套者。《牡丹亭·冥誓》折，所用諸曲，有仙呂者，有黃鐘宮者，強聯一處，雜出無序，《納書楹》節去數曲，始合管弦，以若士之才，而疏於曲律如是，甚矣填詞之難也。往在汴京時，見一時賢，示我新曲，其第一折第一支，即用〔桂枝香〕，第二支用〔宜春令〕，第三支用〔麻婆子〕，亂次以濟，音調怪異，且使笛工每吹一曲，須換一調，唱者吹者，皆屬苦事。彼時以初交，未便指點，且反稱譽之，遂大喜而去。豈知〔桂枝香〕用小工調，〔宜春令〕用六字調，一高一低，格不相入，況〔麻婆子〕為中呂急曲，有板無腔，（俗名干板，又名流水板）如何與〔桂枝香〕、〔宜春令〕等慢曲，聯得下去？此理不明，並填詞亦可免勞矣。故填詞家謹守宮譜而外，第二須明曲調之高卑，庶免扣槃捫燭之誚。
（三）曲中之板式宜檢也。板拍所以為曲中之節奏，北曲無定式，視文中襯字之多少以為衡，所謂死腔活板是也。南曲則每宮每支，除引子及〔本宮賺〕、〔不是路〕外，無一不立有定式。如仙呂宮之〔河傳序〕，共三十二板，〔桂枝香〕二十三板，其下板處各有一定不可移動之處，謂之板式。（每曲第幾字下板，毫無假借）文人善歌者少，往往不明板式之理，或任意多加襯字（襯字謂曲中不應有之字，如《八陽》第一曲第一句，應用七字韻句，今云：「收拾起大地山河一擔裝」，此「收拾起」三字，即襯字也。照譜填詞，或於句首句中多加二三字者是也），以至上一板與下一板，相隔太遠，遂令唱者趕板不及，甚則落腔出調者，皆填詞時不檢板式之病也。欲免此病，只有在未填詞之先，先將欲填之曲檢出，細察此曲之板式，其疏密若何。若板式至簡，或上句之末一板，與下句之第一板，中間間隔多字者，則下句之首，萬不可再加襯字矣。今姑舉一例以明之，如〔仙呂桂枝香〕，共十一句二十三板，《琵琶記》原詞云：「生愚，不通。不肯腹東，自去求。想他們里，們里，人輕。爹胡，怕人。相府侯，能嫁狀。」第一句「書生愚見」與第二句「忒不通變」，下板處同在第一字第四字上，而「見」字一板，與「忒」字一板，恰好相聯，故〔桂枝香〕第二句上，不妨加幾個襯字，歌時兩板相去甚近，盡趕得上板也。「將人輕賤」、「非爹胡纏」二句，亦然。而「被人傳」之「被」字一板，與上句「纏」字一板，又是相聯，故亦可加入襯字。「相府公侯女，不能嫁狀元」二句，其「女」字一板，與「不」字一板，又是相聯，亦可加入襯字。再以《紅梨記》〔桂枝香〕證之，自然豁然貫通矣。《紅梨·亭會》折云：「圓鏡，好笑我杯酩。忽聽外喁，喚我人。我魂飛驚，飛驚。便欲窺動，爭奈我魂難。到今日懵，只落得細數更，沒奈何吁千百。」詞中所用「好笑我」、「便欲」、「爭奈我」、「到今日」、「只落得」、「沒奈何」皆襯字也，而皆就板式緊密處加入之，歌者全不費力，且反有疏密清逸之致，此真詞林老手也（《紅梨》為明徐復祚筆，頗多俊語）。總之，板式緊密處，皆可加襯字，板式疏宕處，則萬萬不可。湯臨川作《牡丹亭》，不知此理，任意添加襯字，令歌者無從句讀。當時凌初成、馮猶龍、臧晉叔諸子，為之改竄，雖入歌場，而文字遂遜原本十倍，此由於不知板也。故填詞家謹守宮譜而外，第三當知板式之疏密。
（四）曲牌之套數宜酌也。南曲套數，至無一定，然自梁伯龍《江東白苧》詞後，其聯絡貫串處，又似有一定不可更改之處。大抵小出可以不拘（所謂小出者，為丑淨過脈戲，俗謂之饒戲，或用〔駐雲飛〕數支，每支換韻者，如《長生殿·看襪》之類；或用〔水底魚〕數支，有換韻有不換韻，如《長生殿·陷關》之類是也），大出則全套曲牌，各有定次，前後聯串，不能倒置（若用集曲，則亦可不拘。如《獨占》之〔十二紅〕，散曲之〔巫山十二峰〕，《思鄉》之〔雁魚錦〕是也），作者順其次序按譜填之，不可自作聰明，致有冠履倒易之誚。惟用同牌曲四支，與〔換頭〕並用者，則〔尾聲〕可以不用矣。《琵琶》中如《規奴》之〔祝英台〕四支，《梳妝》之〔風雲會四朝元〕四支，《登程》之〔甘州歌〕四支，及《紫釵》中《插釵》之〔綿搭絮〕四支皆是也。顧間亦有用〔尾聲〕者，文人筆墨歌舞之際，一時收束不來，明知破例為之而已。蓋南曲套數之收束，全在〔尾聲〕之得宜，沈寧庵作《南曲譜》，其於〔尾聲〕，再三注意。詞人填詞時，直至〔尾聲〕處，已是強弩之末，其能興會淋漓，如前所云，收束不來者，十中難見一二也。故填詞家若欲套數得宜，牌名勻稱者，宜取元明以來傳奇、散曲效法之。所謂效法者，當擇傳奇、散曲中之佳者，如《琵琶》、《幽閨》、《浣紗》諸記，皆可效法。先將所填曲中情節，悲歡喜怒之異，辨析清楚，然後擇定用某宮某套（如仙呂宮之〔忒忒令〕一套，宜清新綿邈，越調之〔小桃紅〕一套，宜淘寫冷笑，皆詳《南曲譜》中），再將《南詞定律》檢出所用各曲，依譜填之，則自無位置舛錯之病矣。雖然，此特為守定舊譜成套而言也。若欲自立新套，則〔尾聲〕不可不注重矣。即如仙呂一宮，其舊套所存者尚多，如〔步步嬌〕、〔醉扶歸〕、〔皂羅袍〕、〔好姐姐〕、〔尾聲〕一套，或〔忒忒令〕一套，或〔疊字錦〕一套，普通所用者，不下六七套，按成例而譜之，只須畫依樣之葫蘆，不必別出心裁，但求四聲陰陽之穩愜，文字能造優美之地，則譽之者眾矣。至於自聯套數，則前後位置，頗宜斟酌，而〔尾聲〕平仄，尤須因時制宜，不可拘定舊式焉。余略為聯貫數套，以宮調次之，為學者之一助，則事逸而功倍，於詞家稍省腦力耳。（學者即就舊本套數用之，已是有餘。苟於宮調犯換之理，不甚明了，正不必標新立異也。）如仙呂宮，若用〔八聲甘州〕（聯第二換頭）、〔賺〕二支、〔解三酲〕二支，則〔尾聲〕應用「平，平，平仄平，仄平平仄。」[1]（凡〔尾聲〕總用十二板，無論句法若何，統計總不出此數，故又謂〔十二時〕又謂〔意不盡〕。）若用〔八聲甘州〕二曲、〔解三酲〕二曲，或單用〔八聲甘州〕四曲，俱不用〔尾聲〕。若用〔河傳序〕二曲、〔賺〕一曲、〔解三酲〕二曲，則〔尾聲〕應用「平，平，平仄平，仄仄平仄。」[2]若用〔木丫牙〕一曲、〔美中美〕一曲、〔油核桃〕一曲，不用〔尾聲〕。若用〔上馬踢〕、〔攤破月兒高〕、〔蠻江令〕、〔涼草蟲〕、〔蠟梅花〕各一曲，不用〔尾聲〕。如正宮若用〔傾杯序〕二曲、〔賺〕一曲、〔朱奴兒〕二曲，則〔尾聲〕應用「平仄平，仄平仄，平平去。」若用〔白練序〕二曲、〔紅芍藥〕二曲，〔尾聲〕同前。若用〔金殿喜重重〕二曲、〔賺〕二曲、〔醜奴兒〕二曲，則〔尾聲〕應用"平仄平，仄平平，仄平仄。」如〔大石調〕，若用〔催拍〕，以〔一撮棹〕收之，或用〔三字令〕，亦以〔一撮棹〕收之，俱不用〔尾聲〕。若用〔催拍〕二曲、〔亭前柳〕二曲、〔犯越調下山虎〕二曲，亦不用〔尾聲〕。若用〔賽觀音〕二曲、〔人月圓〕二曲，亦不用〔尾聲〕。如中呂調，若用〔尾犯序〕四曲、〔鮑老催〕二曲，則〔尾聲〕應用平，仄，仄平，仄仄平仄。」若用〔尾犯序〕四曲、〔賺〕一曲、〔玉芙蓉〕二曲、〔刷子序〕二曲，〔尾聲〕同前。若用〔山花子〕二曲、〔大和佛〕一曲、〔舞霓裳〕一曲、〔紅繡鞋〕一曲，〔尾聲〕同前。若用〔馱環著〕一曲、〔合生〕一曲、〔瓦盆兒〕一曲、〔越恁好〕一曲，〔尾聲〕亦同前。若用〔合生〕二曲、〔包子令〕二曲、〔梅花酒〕二曲，不用〔尾聲〕。如南呂調，若用〔瑣窗寒〕二曲、〔太師引〕二曲，不用〔尾聲〕。若用〔石竹花〕二曲、〔紅衫兒〕四曲，亦不用〔尾聲〕。如黃鐘宮，若用〔漁父第一〕、〔刮地風〕各一曲，不用〔尾聲〕。若〔刮地風〕後，再用〔滴溜子〕者，則〔尾聲〕應用「平仄平，平，仄平，仄平仄。」若用〔燈月交輝〕二曲、〔賺〕一曲、〔鮑老催〕二曲，則〔尾聲〕應用平仄平，平仄，仄仄平。」略舉數宮為例，蓋以見〔尾聲〕之不可忽也。故填詞家謹守宮譜而外，第四當知套數之不宜隨意。
以上四條，為南曲家必須留意處，非謂以此范天下之才人也。套式之最不可遵守者，莫如李日華之《南西廂》及湯若士之玉茗「四夢」。何也？《西廂》之所以改為南曲者，以王實甫北詞，止便於弦索，而不利於笙笛，止便於弋陽俗腔，而不利於崑調雅奏。日華即以北詞之句讀，改作南詞之音律，可謂煞費苦心。顧以字句之勉強，本宮套中，不能聯絡者，往往借別宮調中，與北詞原文句法相類之曲，（如〔寄生草〕改為〔江兒水〕之類）任填一曲，乃至套式前後，高亢不倫。李笠翁謂日華為功首罪魁，至為允當。若如玉茗「四夢」，其文字之佳，直是趙璧隋珠，一語一字，皆耐人尋味。唯其宮調舛錯，音韻乖方，動輒皆是。一折之中，出宮犯調，至少終有一二處。（詳論見後第四章）學者苟照此填詞，未有不聲律怪異者。在若士家藏元曲至多，但取腕下之文章，不顧場中之點拍。若士自言曰：「吾不顧捩盡天下人嗓子。」噫！是何言也。故讀「四夢」者，但當學其文，不可效其法，此為金玉之語。余恐《西廂》、「四夢」之貽誤人也，（尤西堂目「四夢」為南曲之野狐禪，洵然。）用特表而出之。
第四節 論北曲作法
南詞重板眼，北詞重弦索，此世所通知者也。惟北詞調促而辭繁，下詞至難穩愜，且襯字無定法，板式無定律，初學填詞幾於無從入手。又不尚詞藻，專重白描，胡元方言，尤須熟悉。（湯若士於胡元方言極熟，故北詞直入元人堂奧，諸家皆不能及。）句法字法，別有一種蹊徑，與南曲之溫柔典雅，大相懸絕。（《西廂》「系春心情短柳絲長，隔花陰人遠天涯近」，語妙今古。顧在當時，不甚以此等艷語為然，謂之行家生活，即明人謂案頭之曲，非場中之曲也。實甫曲如「顛不剌的見了萬千，似這般可喜娘罕曾見」及「鶻伶淥老不尋常」等語，卻是當行出色。關漢卿《續西廂》，人瑞大肆譏彈，實皆元人本色處，聖嘆不之知耳。）故作南曲，詞章佳者，尚易動筆，若作北曲，則語語不可夾入詞賦話頭，以俚俗為文雅，雖詞章才子，對此無所措手矣。試遍檢明清傳奇，南曲佳者至多，北詞佳者絕少，皆坐此病，（《長生殿》中北曲，間有佳者，顧亦不多。若如《桃花扇》之《寄扇》〔哀江南〕，直是秦柳小詞，非北詞正格也。）非寢饋於元曲者深，則不能純任自然也（元曲有二種，一為雜劇，一為散套。散套尚文雅，雜劇尚本色）。昔洪昉思與吳舒鳧論填詞之法，舒鳧云：「須令人無從濃圈密點。」時昉思之女之則在座曰：「如此，則天下能有幾人可造此詣？」由此觀之，本色之難可知矣。夫不能化俗為雅，而僅以塗澤為工，此《曇花》、《彩毫》諸記之所以盛行於世也。余姑將北詞中應知之理，條論如下。
（一）要識曲譜。北曲之譜，較南曲為難識，何也？南曲襯字不多，且有一定格式，一檢《南詞定律》，正襯分明，即與他譜小有出入，而以板式較之，自無同異之可疑。雖辨體略難，固猶未甚至也。若北曲則諸家所定之譜，頗有出入，偶一較對，何去何從？清初如《大成宮譜》、《欽定曲譜》之類，雖多所發明，而按諸各家之說，其間尚費斟酌。且《嘯余譜》、《吳騷合編》等書，其於北詞，往往不點板式，而以襯作正，以正誤襯，不一而足，令人無從遵守，故《嘯余譜》之北曲譜，則斷斷不可從也。李玄玉之《北詞廣正譜》，徵引頗多（今坊間尚易購取），且《大成宮譜》，採擇此譜者，幾如全襲其書，學者苟無《大成譜》，則此書可作範本焉。唯識譜之法，顧亦甚難，於無可遵守之中，而思一法，則取近來時伶所熟悉諸套用之，切忌生套（謂不常見之套數也）。此其間有數便也：腔格既熟，滯齒棘喉之音，自然可免，一便也。若者為襯，若者為正，譜中所聚訟之處，可就腳本中工尺旁譜中決之，二便也。（凡襯字，歌者必速速帶去，俗謂之搶，此南北曲皆然，唯北曲中，間有加一二板者。）板之疏密處，既可檢得，而於填詞用襯字時，何處可增，何處可減，亦可以自行去取，三便也。工尺旁譜，既有成例，將來脫稿填譜，即可將此作對本子，而依字配聲，其出入變動處，得所依傍（凡填譜必依曲文之四聲清濁陰陽，而後定工尺，詳見後第三章），四便也。雖然，此特畫依樣之葫蘆耳。至於自辨譜體，則須多看多較，才有把握。
（二）要明務頭。務頭之說，解者紛紛。周德清《中原音韻》簡末，附論務頭一卷，洋洋數千言，而其理愈晦，究不知於意云何。周氏之言曰：「要知某調某句某字是務頭，可施俊語於其上。」據此則每一調之務頭，皆有一定之字格矣。顧周氏書中，所列之定格四十首，則又不盡然，往往註明務頭在第幾句上，似乎可以隨意為之。且既雲某調某句是務頭，可施俊語，然則凡不是務頭處，皆可放筆填詞，潦草塞責乎？此必不然者也。李笠翁別解務頭曰：「凡一曲中最易動聽之處，是為務頭。」此論尤難辨別，試問以笛管度曲，高低抑揚，焉有不動人聽者乎？況北詞閃賺抗墜，更較南詞易於入耳，則所謂最易動聽四字，亦殊無據。蓋為此務頭二字，正不知絞盡多少才人心血，而迄無有渙然冰釋之一日，可謂奇矣。余尋繹再三，竭十餘年之功，始有豁然之境，乃為之說曰：務頭者，曲中平上去三音聯串之處也。如七字句，則第三、第四、第五之三字，不可用同一之音。大抵陽去與陰上相連，陰上與陽平相連，或陰去與陽上相連，陽上與陰平相連亦可。每一曲中，必須有三音相連之一二語，或二音（或去上，或去平，或上平，看牌名以定之）相連之一二語，此即為務頭處。今即以《嘯余譜》中所列定格四十首證之。白仁甫〔寄生草〕云：「長醉後方何礙，不醒時有甚思。糟醃兩個功名字，醅渰千古朝廷事，曲埋萬丈虹霓志。不達時皆笑屈原非，但知音盡說陶潛是。」詞中用「醒」、「時」二字為陰上與陽平相連，「古朝」與「屈（作上）原」四字亦然。「有甚」二字為陰上與陽去，「盡說陶」三字，為陽去陰上陽平相連，皆是務頭也。又白仁甫〔醉中天〕云：「疑是楊妃在，怎脫馬嵬災。曾與明皇捧硯來，美臉風流殺。叵奈揮毫李白，覷著嬌態，灑松煙點破桃腮。」此詞詠佳人黑痣，文極佳妙。「馬嵬」、「與明」四字，為陰上與陽平相連。「捧硯」為陰上與陽去相連，「點破桃」三字，為陰上陽去陽平相連，皆是務頭也。又宮大用〔醉扶歸〕云：「十指如枯筍，和袖捧金尊。殺銀箏字不真，揉癢天生鈍。縱有相思淚痕，索把拳頭搵。」詞中「指如」、「殺銀」、「把拳」六字，皆為陽上與陰平相連，「字不真」為陽去陰上陰平相連，皆是務頭也。《嘯余譜》共有定格四十首，而取其第一、第二、第三三首論之，已明晰如彼矣。以下三十七首，學者可用我說求之，則無所不合也。余故復為之細說曰：《嘯余譜》謂要知某調某句某字是務頭者，蓋填詞家宜知某調某句某字是務頭也。換言之，謂當先自定以某句某字為務頭，而為之定去上、析陰陽也。又譜中謂可施俊語於其上者，蓋務頭上須用俊語實之，不可拘牽四聲陰陽之故，遂至文理不順也。非謂務頭上可用俊語，以外可不必用俊語也。自此理不明，學者遂各執一詞，以逞其臆說，紛紛議論，幾如聚訟，而其理愈不能明晰，洊至今日，暗室久已無燈矣。嗚呼！瞽人語日，難以指形，夏蟲語冰，焉能徵實，此所以卒無啟明之人歟？
（三）要聯套數。北曲之套數，前後聯串之處，最為謹嚴，較南曲之律為密。南曲長套，其增減之處，苟在同宮，間可自行去取，北詞則須有依據。所謂依據，不外元人之詞，大抵排場之繁簡冷熱，悉依曲牌之多寡以為差。元劇中每一種劇，大半以一角色任之，蓋北詞一套，須以一人獨唱，非如南詞之不拘何人，皆可分唱也。且元劇率以四折為斷，而此四折之曲，不可使他角色分勞。如《漢宮秋》四折，生唱到底，《玉簫女》四折，旦唱到底，其餘各種，無不如是者。故牌名之聯貫，總宜布置停勻，不致太多太少，否則少則謂之閃撒，多則謂之絮叨（閃撒、絮叨，元人方言），一則唱不夠，座客不及細聽，而已畢曲矣；一則唱不動，所謂鐵喉鋼舌，才能蕆事是也。二者交譏，則套數要宜留意矣。元人散曲，往往有長至二十支者，此因歌者可以稍事休息，雖長不致費力。若劇中則至多不過十二三支而已。余今為之立一定式，每宮各列二套，第一為最多最長者，第二為至少至短者。學者即就此二套中擇用之，而依其句法，順其四聲，自無畸重畸輕之病矣。（務頭及四聲不可移易之處，皆在字下標以重點「·」，俾閱者瞭然也。）
（1）黃鐘宮。最長者，以明陳大聲《秦淮游賞》詞。詞云：「〔醉花陰〕深淺荷花二三里，仿佛似王維畫裡。涼雨過，晚風微。小舫輕移，來往垂楊底。好風景，喜追陪，萬斛塵襟皆盪洗。〔喜遷鶯〕人生佳會，與詞林三五相知。忘機，盡都是儒冠布衣。睥睨乾坤更許誰，湖海氣。一會家藏鬮賭令，一會家射覆分題。〔出隊子〕五陵佳氣，笑談間出眾奇。一個個子瞻文藻許相齊。司馬才華可並推，杜牧疏狂堪共比。〔么篇〕東吳佳麗，水雲鄉事事宜。幾行沙鳥傍人飛，數點征帆帶雨歸，一片漁歌花外起。〔刮地風〕多少興亡殘照里，鎖蒼煙禾黍高低。慨淒涼自古繁華地，物換星移。一處處古台幽砌，一叢叢野花荒薺。梁家爭，晉家霸，你興我廢。從前不索題，笑呵呵且自銜杯。〔四門子〕列金釵十二雲鬟立。綺羅交，珠翠圍，秦淮十里南風醉。問仙姝來不來？金縷歌，象板催，樂陶陶盡拚沈醉歸。錦瑟又彈，鳳管又吹，一弄兒歌聲潤美。〔水仙子〕將將將日墜西。見見見雪浪驚濤拍岸回。紛紛紛宿鳥飛還，閃閃閃殘霞飄墜，呀呀呀兩三家半掩扉。喜喜喜送黃昏遠寺鐘聲碎，看看看燈火見依稀。〔尾〕載酒重來是何日，重來時切莫相違。常言道閒處光陰能享幾。」最短者，以元王伯成《天寶遺事》，劇中一套，止有五支。其詞云：「〔傾杯序〕蜀道中間，馬嵬側近，討根討苗絕地。帥首獨專，眾心皆悅，軍政特聽，將令頻催。弟兄死別，郎舅絕親，夫妻生離。偏愁荒是，不知死的太真妃。〔么篇換頭〕何濟。寶髻鬅鬆，玉容寂寞，惜芳姿不勝憔悴。似太皞春終，艷陽時過，白帝風搖，青女霜欺。急淹淚眼，忙啟櫻唇，緊皺蛾眉。似鶯吟鳳語，悄悄奏帝王知。〔么篇第三換頭〕陛下，著哀告敢為敢做的陳元禮，更不弱如當世當權的郭子儀。又不曾背叛朝廷，篡圖天下，又不曾違犯國法，誤失軍期。平白地處死，無罪遭誅，性命好容易。君王聽道罷，屈即便依隨。〔么篇第四換頭〕將軍，大為天子欣然退，要轉吾當不敢違。施些存恤之心，減些雷霆之怒，生些惻隱之心，罷些虎狼之威。唇亡齒寒，龍鬥魚傷，兔死狐悲。將軍聽道罷，出語忒忠直。〔隨尾〕娘娘若依條斷遣怕連三妹，陛下若按法施行戾八姨。有句話明白索奏知，免致遷延捱時刻。楊國忠如今若斬訖，更有個親人不伶俐。萬馬千軍踏踐畢，恁時舒心領戈戟，慢慢驅兵滅反賊。說破微臣昧死罪。妃子娘娘問道是誰？遠在兒孫近在你。」
（2）正宮。正宮曲中套數之長者至多。如元鮑吉甫《秦少游》劇，用牌至二十支（亦〔端正好〕、〔滾繡球〕一套）。白仁甫《梧桐雨》劇，用牌至十九支，唯其中多用借宮（說見後），並非全屬本調，則亦不足依據也。今以元吳昌齡《憶妓詞》為長套之正格，其詞云：「〔端正好〕墨點柳眉顰，酒暈桃腮嫩，破春嬌半顆朱唇。海棠顏色江梅韻，宮額芙蓉印。〔滾繡球〕耦絲裳翡翠裙，芭蕉扇竹葉尊。襯凌波玉鉤三寸，露春蔥十指如銀。秋波兩點勻，春山八字分。顫巍巍霧鬟雲鬢，搓圓頸玉軟香溫，輕拈翠靨花生暈，斜插犀梳月破雲。誤落風塵。〔倘秀才〕是麗春園蘇卿後身，敢西廂下鶯鶯影神。便有丹青也畫不真。妝梳諸樣巧，笑語暗生春。他有那千般兒的可人。〔脫布衫〕常記得五言詩暗寄回文，千金夜占斷青春。廝陪奉嬌香膩粉，喜相逢柳營花陣。〔凌波曲〕這些時春寒繡裀，月暗重門。梨花暮雨已黃昏，把香衾自溫。金杯不洗心頭悶，青鸞不寄雲邊信，玉容不見意中人。空教人害損。〔隨煞尾〕記一宵歡愛成秦晉，早千里關山勞夢魂。漏永更深燭影昏，柳映花遮曙色分，酒釅花濃錦帳新，倚玉偎香翠被溫。有一日重會菱花鏡里人，將我受過的淒涼正了本。」此曲絕佳，亦本色，亦妍麗，直是元人真相。吳昌齡以《夜月走昭君》一劇得名。《太和正音譜》評其詞「如庭草交翠」，信然。最短者，以白無咎《遣興詞》，僅有一支，然非小令。其詞云：「〔黑漆弩〕儂家鸚鵡洲邊住，是個不識字漁父。浪花中一葉扁舟，睡煞江南煙雨。」此詞亦不減「西塞山前」風致也。
（3）仙呂宮。最長者，以元於伯淵《憶美人》詞，詞云：「〔點絳唇〕漏盡銅龍，香銷金鳳，花梢弄，斜月簾櫳，喚起無聊夢。〔混江龍〕繡幃春重，趁東風培養出牡丹叢。流蘇斗帳，龜甲屏風。七寶妝奩明彩鈿，一簾香霧裊薰籠。翠雲半，朱鳳斜松。眉兒掃楊柳雙灣淺碧，口兒點櫻桃一顆嬌紅。眼如珠光搖秋水，臉似蓮花笑春風。鸞釵插花枝蹀躞，鳳翹懸珠翠玲瓏。胭脂蠟紅膩錦犀盒，薔薇露滴注玻璃瓮。端詳了艷質，出落著春工。〔油葫蘆〕鸞鏡出函百鍊銅。端詳玉容，似嫦娥光落廣寒宮。襯桃腮巧注鉛華瑩，啟朱唇呵暖蘭膏凍。傅粉呵則太白，施朱呵則太紅。蟬低嬌怯香雲重，端的是占斷了綺羅叢。〔天下樂〕半點兒花鈿笑靨中。嬌紅酒暈濃。天生下沒包彈可意種。翰林才詠不成，丹青手畫不同。可知道漢宮中最愛寵。〔哪吒令〕露春纖玉蔥，掃眉尖翠峰。含清香玉容，整花枝翠叢。插金釵玉蟲，褪羅衣翠絨。鏤金妝七寶鐶，玉簪挑雙珠鳳，比西施宜淡宜濃。〔鵲踏枝〕翠玲瓏，玉玎冬。一步一金蓮，一笑一春風。梳洗罷風流有萬種。人嬌玉軟香融。〔寄生草〕傾城貌，絕代容。弄春情漏泄的秋波送，秋波送搬鬥的春山縱，春山縱勾撥的芳心動。花腮粉可人憐，翠衾鴛枕和誰共。〔么〕情尤重，意轉濃。恰相逢似晉劉晨誤入桃源洞，乍相交似楚巫娥登赴陽台夢，害相思似瘦闌成愁賦香奩詠。你這般玉精神花模樣賽過玉天仙，我則待錦纏頭珠絡索蓋一座花胡同。〔金盞兒〕臉霞紅，眼波橫，見人羞推整釵頭鳳。柳情花意媚東風，鈿窩兒里粘曉翠，腮斗兒上暈春紅。包藏著風月約，出落的雨雲蹤。〔後庭花〕繡床鋪綠剪絨，花房深紅守宮。豆蔻蕊梢頭嫩，絳紗香臂上封。恨匆匆尋些閒空。美甘甘兩意濃，喜孜孜一笑中。〔六么令〕幾時得鴛幃里錦帳中，折桂乘龍。魚水相逢，琴瑟和同。五百年姻眷交通。順毛兒撲撒上丹山鳳，點春羅一抹香濃。鶯雛燕乳供歡寵。鶯花爛縵，雲雨溟濛。〔么〕雲鬢鬅鬆，星眼朦朧。錦被重重，羅襪弓弓，粉汗溶溶。風流受用，孟光合配梁鴻。怎教他齊眉舉案勞尊重，俏書生別有家風。金荷燒盡良宵永，憐香惜玉，倚翠偎紅。〔賺煞〕花月巧梳妝，脂粉閒調弄，沒亂煞看花眼腫。偏是他心有靈犀一點通，惱春光蜂蝶嬌慵。莫不是蕊珠宮，天上飛瓊，會向瑤台月下逢。投至得隔牆窺宋，停燈款夢，只怕他俊龐兒嬌怯海棠風。」此曲摹寫閨襜，至為華瞻。李中麓評云：「妝點飽滿，的是元人豐度」，自是知言。大凡〔仙呂點絳唇〕一套，用〔六么序〕或〔葫蘆草混〕諸牌者，必須長套方可。至若短套，則關漢卿之「雨過山橫秀」，亦是佳作，顧猶未若元楊西庵之《春情》詞之佳也。其詞云：「〔仙呂賞花時〕花點苔錢繡不勻，鶯喚楊枝語未真。簾外絮紛紛。日長人困，風暖獸煙溫。〔么〕一自檀郎共錦茵，再不曾暗擲金錢卜遠人，香臉笑生春。舊時衣裉，寬放出二三分。〔賺煞〕調養就舊精神，妝點出嬌風韻，將息好護春纖的一雙玉筍。拂綽了香冷妝奩寶鏡塵，舒展開系東風兩葉眉顰，曉妝新。高綰起烏雲，再不管暖日珠簾鵲噪頻。從今後鴉鳴不嗔，燈花休問，一任他子規聲啼破海棠魂。」
（4）南呂宮。南呂一宮，論其套數之長短，頗難合一，大都以隔尾聯絡之。如元無名氏之《貨郎擔》雜劇，〔一枝花〕、〔梁州第七〕以後，即接〔九轉貨郎兒〕九支。而九支又每支換韻，與〔一枝花〕、〔梁州〕無一同韻者，直至〔尾聲〕，方與〔一枝花〕、〔梁州〕諧韻，是此九支〔貨郎兒〕，乃是夾套格局，非南呂宮本格也。南呂本格，止有〔一枝花〕、〔梁州第七〕、〔尾聲〕之一套而已。他若用〔牧羊關〕、〔罵玉郎〕、〔感皇恩〕、〔採茶歌〕、〔玄鶴鳴〕、〔烏夜啼〕諸曲者，無一套不用隔尾，是又聯套格局，亦非南呂本格也。余故僅列一套，至其長短及牌名多少，令學者自便雲。元張小山《春愁》曲云：「〔一枝花〕鶯穿殘楊柳枝，蟲蠹損薔薇刺。蝶扇干芍藥粉，蜂蹙斷海棠絲。怕近花時。白日傷心事，清霄有夢思。間阻了洛浦神仙，沒亂煞蘇州刺史。〔梁州第七〕俏因緣別來久矣，巧魂靈夢寢求之。一春多少傷心事。著情疼熱，痛口嗟咨。往來迢遞，終始參差。一簡書寫就了情詞，三般兒寄與嬌姿。麝臍熏五花瓣翠羽香鈿，貓眼嵌雙轉軸烏金戒指，獺髓調百和香紫蠟胭脂。念茲在茲，愁和淚頻傳示，更囑付兩三次。訴不盡心間無限思，倒羞了燕子鶯兒。〔尾聲〕無心學寫鐘王字，遣興閒觀李杜詩。風月關情隨人志。酒不到半卮，飯不到半匙，瘦損了青春少年子。」此曲用韻最嚴，《中原音韻》，以支時音另立一部，至為窄少。李中麓評此詞「韻窄而字不重，句高而情更款，通首全對，極盡才人能事」。余謂此詞，不讓東籬《秋思》也。
（5）中呂宮。本宮長套至多，余取張小山《春暮》詞云：「〔粉蝶兒〕花落春歸，怨啼紅杜鵑聲脆，遍園林景物狼藉。草茸茸，花朵朵，柳搖深翠，開遍荼。近清明困人天氣。〔醉春風〕粉暖倩蜂須，泥香銜燕嘴。遲遲月影上簾鉤，猶自未起起。為想別離，倦余梳洗，暗生憔悴。〔迎仙客〕香篆息，鏡塵迷。繡床幾番和悶倚。金釧松，翠鬟委。屈指歸期，粉臉流紅淚。〔紅繡鞋〕花開盡空閒鴛砌，日初長靜掩朱扉。系垂楊何處玉驄嘶，落誰家風月館，知那裡燕鶯期。話叮嚀不記得。〔十二月〕正交頸鴛鴦析離，恰雙棲鸞鳳分飛。效比翼鶼鶼獨宿，樂于飛燕燕孤棲。傳芳信歸鴻杳杳，盼音書雙鯉遲遲。〔堯民歌〕呀，因此上美甘甘風月久相違，冷清清雲雨杳無期。靜巉巉燈火掩深閨，清耿耿離魂繞孤幃。傷悲，雕鞍去不歸，都則為辜負韶華日。〔耍孩兒〕自別來無一紙真消息，日近長安那裡？倚危樓險化作望夫石。暮雲煙樹淒迷。春心幾度憑歸雁，望眼終朝怨落暉，愁無寐。昏秋水揉紅淚眼，淡春山蹙損蛾眉。〔么〕想當初教吹簫月下歡，笑藏鬮花底杯。如今花月成淹滯，月團圓緊把浮雲閉。花燦爛頻遭驟雨摧，成何濟。花開須謝，月滿須虧。〔尾聲〕嘆春歸人未歸，盼佳期未有期。要相逢料得別無計，則除是一枕余香夢兒里。」短者為陳大聲《冬閨怨別》詞，即王元美《藝苑卮言》中，所稱字句流麗者也。詞云：「〔粉蝶兒〕三弄梅花，戍樓中角聲吹罷。月輪兒斜照窗紗。托香腮，湮淚眼，一篝燈下。展轉嗟呀，耳旁廂都做了一場閒話。〔石榴花〕我只為綠窗前斷送好年華，許多時脂粉不曾搽。九迴腸番倒越窄狹。幾乎害殺，鬼病增加。一會價告蒼穹問個龜兒卦，不明白甲乙交叉。猛然間提起香羅帕，肯分的繡朵並頭花。〔尾聲〕俏文君再把香車駕，又恐是琴心調弄爭差罷。一任他向垂楊系馬，我則是庭院春殘數落花。」此套向有兩稿，一為南北合套，即《吳騷合編》所選者是也。此見大聲集中。
（6）道宮。此宮向缺，惟北詞譜有此名類，所隸之曲止有五支，故無長短套之可分。僅取董解元《弦索西廂》中一套而已：「〔憑欄人〕憶多才，自別來約過一載，何日裡卻得同諧。縈損愁懷，怕黃昏愁倚朱門，到良宵獨立空階，趁落英遍蒼苔。東風搖盪，一簾飛絮，滿地香埃。〔換頭〕欲問俺心頭悶答孩，太平車兒難載。都是俺今年浮災，煩惱殺人也猜。悶懨懨心緒如麻，瘦岩岩病體如柴。鬢雲亂，慵整金釵。勞勞攘攘，身心一片，沒處安排。〔本宮賺〕據俺當初，把你冤家命看待。誰知道，到今贏得相思債。相思債，是前生負償他還著後，你試尋思，怪那不怪。都是命乖，爭奈心頭那不快，好難消解。〔換頭〕近來，病的形骸，鏡中覷了自澀耐。傷心處，故人與俺彼此天涯客。天涯客，我於伊志誠沒倦怠，你於我堅心莫更改。且與他捱，下稍知他看怎奈，悶愁越大。〔美中美〕困把闌干倚，羞折花枝戴。這段閒煩惱，是自家買。勞勞攘攘，不是自家心窄。春色褪花梢，春恨侵眉黛。遙望著秦川道，雲山隔。〔換頭〕白日渾閒夜難熬，獨自兀誰倸。悶對西廂月，添香拜。去年此夜，猶自月圓人在。不似去年人，猛把闌干拍。有個長安信，教誰帶？〔大聖樂〕花憔玉悴，蘭消月瘦，不似舊時標格。閒愁似海，況是暮春天色。落紅萬點，風兒細細，雨兒微篩。這些光景，與人妝點愁懷。〔換頭〕悶抵著牙兒，空守定妝檯。眼也倦開，淚漫漫地盈腮。似恁淒涼，何時是了，心頭暗暗疑猜。縱芳年未老，應也頭白。〔尾聲〕紅娘怪我緣何害。非關病酒，不是傷春，只為冤家不到來。」
（7）大石調。此調隸曲亦不多。元人用此調，其最著者，以鄭德輝《梅香》雜劇為長，而李文蔚《燕青博魚》劇次之，皆不便鈔錄，以襯字而按譜難也。今長套取元朱廷玉《送別詞》：「〔青杏子〕遊宦又驅馳，意徘徊執手臨歧。欲留難戀應無計。昨宵好夢，今朝幽怨，何日歸期。〔歸塞北〕腸斷處，取次作分離。五里短亭人上馬，一聲長嘆淚沾衣。回首各東西。〔初問口〕萬疊雲山，千重煙水，音書縱有憑誰寄。恨縈牽，愁堆積。天天不管人憔悴。〔怨別離〕感情風物正淒淒。晉山青，汾水碧。誰返扁舟蘆花外？歸棹急，驚散鴛鴦相背飛。〔擂鼓體〕一鞭行色苦相催。皆因些子，浮名薄利，自嘆飄流無定跡。好在陽關圖畫裡。〔催拍帶賺煞〕未飲離杯心如醉，須信道送君千里。怨怨哀哀，淒悽苦苦啼啼。唱道分破鸞釵，叮寧囑咐好將息。不枉了男兒墮志氣，消得英雄眼中淚。」短者取廷玉《詠梅》詞：「〔青杏子〕客里過黃鐘，阿誰道冰落窮冬。玉壺怪得冰澌凍。雲低四野，霜催萬木，雪老千峰。〔望江南〕尋梅友，聯轡控青驄。乘興不辭溪路遠，賞心相約灞橋東。臨水見幽叢。〔么篇〕清兼雅，裝就道家風。蕾破嫩黃金的，枝橫柔碧玉玲瓏。不與杏桃同。〔尾〕果為斯花堪珍重，時復暗香浮動。蕭然鼻觀通，依約羅浮舊時夢。」
（8）小石調。此調隸曲至少，據《正音譜》止有四支，而小令且在內矣。元明作者，寥寥不可多見，唯白仁甫蘭谷集中，有〔惱殺人〕一套，今取以為式。余則未見也。「〔惱殺人〕又是紅輪西墮，殘霞萬頃銀波。江上晚景寒煙，霧蒙蒙，雨細細，阻隔離人蕭索。〔么篇〕宋玉悲秋愁悶，江淹夢筆寂寞。人間豈無成與破。想別離情緒，世界裡只有俺一個。〔伊州遍〕為憶小卿，牽腸割肚，悽惶悄然無底末。受盡平生苦，天涯海角，身心無著歸個。恨馮魁趨恩奪愛，狗行狼心，全然不怕天折挫。到如今剗地吃耽閣。禁不過，更那堪晚來，暮雲深鎖。〔么篇〕故人杳杳，長江風送，胡笳嚦嚦聲韻聒。一輪浩月朗，幾處鳴榔，時復唱和漁歌。轉無那，沙汀蓼岸，漁燈相照如梭。古渡停畫舸，無語淚珠墮。呼仆隸，指潑水手，在意扶舵。〔尾〕蘭舟定把蘆花過，櫓聲省可里高聲和。恐驚散宿鴛鴦，兩分飛也似我。」
（9）般涉調。此調向無獨立成套者，大抵皆為別宮所借用居多。今取朱廷玉《傷春》一套，其他則寥寥矣。「〔哨遍〕喚起瑣窗離恨。鬧花深處鳴啼，獨立望郊原，但凝眸堪畫宜詩。是則是，年年景物，歲歲風光，無比正三二。偏得東君造化，綠裁翡翠，紅染胭脂。斷雲微雨養花天，暖日和風困人時。妝點人愁，將近清明，才過上巳。〔急曲子〕好光陰都空過了，美因緣越恁推辭。倒教俺傳情寄恨，審問了三回五次。是他司馬不傷春，白甚自家如此。〔尾聲〕試噾腹，重三思。文君縱有當壚志，也被相如定害死。」
（10）商角調。此調所隸之曲，止有五支，庾吉甫「懷古」詞最為著名。他作又少，唯元睢景臣有「秋色」一套，其詞至佳，特錄以為式云：「〔黃鶯兒〕秋色，秋色。野火烘霞，孤鴻出塞。俺則見寂寞園林，荷枯柳敗。〔踏莎行〕水館煙中，暮山雲外。泊孤舟，古渡側。息風霾，淨塵埃。寶剎清涼境界。僧相待借眠何礙。〔垂絲釣〕風清月白，有感心酸不耐。更觸目淒涼景物，供將愁悶來。月被雲埋，風鳴天籟。〔應天長〕僧舍窄，蚊帳矮。獨擁單衾，一宵如半載。舊恨新愁深似海。情緣在，人無奈，幾般兒可怪。〔隨煞〕促織絮，惱情懷，砧杵韻，無聊賴。檐馬奢，殿鐸鳴，疏雨滴，西風殺。能斷送楚台雲，會禁持異鄉客。」
（11）高平調。此調隸曲，止有〔木蘭花〕、〔唐多令〕、〔于飛樂〕、〔青玉案〕四支而已。元明人未有聯成套數者，故缺。
（12）歇指調。缺。
（13）宮調。缺。
（14）商調。此調長套最多，名作亦最多，唯短套甚少。喬夢符之《玉簫女》，金文質之《嬌紅記》，皆絕妙好詞也。今取元湯菊莊長短兩套，以為此調之式。其長套雲「〔集賢賓〕鶯花寨近來誰戰討，這兒郎懸寶劍佩金貂。燕子樓屯凱甲，雞兒巷擁槍刀。麗春園萬馬蕭蕭，鳴珂巷眾口嗷嗷。將一座玩江樓等閒白占了，他道是特欽丹詔。穿花擒鳳鳥，跨海斬鯨鰲。〔逍遙樂〕六韜三略。也則待制勝量敵，卻做了幽期密約。陣馬咆哮，比販茶船煞是粗豪。將俺這軟弱蘇卿禁害倒。統領著鴉青神道，衝散了蜂媒蝶使，烘散了燕子鶯兒，拆散了鳳友鸞交。〔梧葉兒〕雖不是糟糠婦，休猜做花月妖。又不曾諳海島慣風濤，把舵春纖嫩，扶篙筋力小，您待去征遼。沒話說軍期誤了。〔金菊香〕他將這絳綃衣籠罩著錦征袍，銀鎖甲纓聯著珠絡索，鐵兜鍪壓損了金鳳翹。改盡了丰標，全不似海棠嬌。〔醋葫蘆〕槍來呵玉臂擎，箭來呵羅襪挑。丁香舌吐似劍吹毛，連環炮被兒里聒破腦。知音的都道，我不信建頭功先奏個女妖嬈。〔么篇〕絞青絲纏做弩弦，裁香羅衲做戰袍。補旗絞斷翠裙腰，金瘡藥細將脂粉調，都道是風流功效。他只待五花誥飛下紫宸朝。〔么篇〕叫喳喳錦纜移，鬧垓垓畫槳搖。那裡取明眸皓齒姆軍梢，更做道孫武子教來武藝高。止不過提鈴喝號，抵多少碧桃花下坐吹簫。〔么篇〕他戀著蓬窗下風致佳，舵樓中景物饒。棹歌聲里樂陶陶，辱沒煞鋪紅苫翡翠巢。怕不道相偎相抱，那裡也芙蓉帳暖度春宵。〔么篇〕晚風涼觱篥鳴，曉星沉鼙鼓敲。熱樂似銀箏象板紫檀槽，子學得君起早時臣起早。白鷗冷笑，倒惹得漫漫殺氣蜃樓高。〔隨調煞尾〕您奶奶得了些賣陣錢，你哥哥落了些勞軍鈔。他向那海神廟多買下些好香燒，但只願一年一度征海島。體忘了將軍旗號，他是個玉關外舊日的莽班超。」其短套云：「〔集賢賓〕倚龍泉一聲長太息，遊子在天涯。添一歲長一分白髮，治一經飽一世黃虀。風凜凜歲晚江空，雪漫漫天闊雲低。梅花笑人猶未歸，不盡的嚴凝景致。玉壺春灩灩，銀海夜淒淒。〔逍遙樂〕客窗深閉，止不過香爇龍涎，茶烹鳳髓，紙帳低垂。早難道翠倚紅偎，冷暖年來只自知。捱不徹淒涼滋味。鴛鴦無夢，鴻雁無音，烏鵲無依。〔金菊香〕看別人吹簫跨鳳上瑤池，更有誰乘興揚舲訪剡溪。真乃是平地白雲三萬里，堪畫堪題，水晶宮翻做素琉璃。〔本調隨煞〕調琴演楚騷，研朱點周易，風流似党家，終日醉如泥。磨龍墨，拂鸞箋，呵凍筆，揮寫出乾坤清氣。教人道老袁安猶自說兵機。」
（15）角調。缺。
（16）越調。長套取元宋方壺《送別》詞：「〔鬥鵪鶉〕落日遙岑，淡煙遠浦。蕭寺疏鍾，戍樓暮鼓。一葉扁舟，數聲去櫓。那慘戚，那淒楚。恰待歡娛，頓成間阻。〔紫花兒序〕瘦岩岩香銷玉減，冷清清夜永更長，孤另另枕剩衾余。羞花閉月，落雁沉魚。躊躕，誰寄蕭娘一紙書。無情無緒，水淹藍橋，夢斷華胥。〔調笑令〕肺腑，恨怎舒。三疊陽關愁萬縷。幽期密約歡娛處，動離愁暮雲無數。今夜月明何處宿，依依古岸黃蘆。〔禿廝兒〕歡笑地不堪舉目，回首處景物蕭疏。星前月下共誰語，漫嗟吁，何如。〔聖藥王〕別太速，情最苦，松金減玉瘦身軀。鬼病添，神思虛，心如刀剜淚如珠，意懶上香車。〔收尾〕眼睜睜怎忍分飛去，痛殺我吹簫伴侶。不甫能恰住了送行客一帆風，又添起助離愁半江雨。」短套取孔東塘《桃花扇·修札》詞：「〔鬥鵪鶉〕你那裡筆下謅文，俺這裡胸中畫策。舌戰群雄，讓俺不才。柳毅傳書，何妨下海。丟卻俺的痴呆，用著俺的詼諧。悄去明來，萬人喝采。〔紫花兒序〕書中意不須細解，何用明白，費俺唇腮。一雙空手，也去當差，行乖。憑著俺舌尖兒，把他的人馬來罵開，仍倒回八百里外。只問他防賊自作賊，該也波該？〔尾聲〕一封書信權宜代，仗柳生舌尖口快。阻回那莽元帥萬馬踏晨霜，保住這好江城三山騰暮靄。」又有〔看花回〕一套，昉於施君美《幽閨記》，湯若士《邯鄲記·西諜》折中亦用之，其詞聱牙詰屈，至不能分正贈，此亦越調中之別格也。缺此不錄，則失卻光明大寶珠矣。今取《長生殿·合圍》折詞，以為程式，蓋正贈易於分晰也。「〔看花回〕統貔貅雄鎮邊關，雙眸覷破番和漢。掌兒中握定江山，先把這四周圍爪牙迭辦。〔綿搭絮〕須要把紫韁輕挽，雙手把紫韁輕挽，騙上馬將盔纓抵按。閃旗影雲殷，沒揣的動龍蛇，一直的通霄漢。按奇門布下了這九連環，覷定了這小中原在眼，消不得俺眾路強藩。〔么篇〕這一員身材剽悍，那一員結束牢拴。這一員莽兀剌拳毛高鼻，那一員惡支沙雕目胡顏。這一員會急進格邦的弓開月滿，那一員會滴溜撲碌的錘落星寒。這一員會咭吒克察的槍風閃爍，那一員會淅瀝颯剌的劍雨澎灘。〔青山口〕端的是人如猛虎離山澗，顯英雄天可汗。振軍威撲通通鼓聲，驚魂破膽。排陣勢韻悠悠角聲人疾馬閒。抵多少雷轟電轉，可正是海沸也那河翻。折末的銅作壁，鐵作壘，有什麼攻不破也，攻不破也雄關。擺圍牆這間，這間，四下里來擠攢，擠攢。馬蹄兒潑剌剌旋風赸，不住的把弓來緊彎，弦來急攀。一回呵滾沙場兔鹿兒無頭趕，都難動彈，可不是撒頑。〔聖藥王〕呀呀呀，疾忙裡一壁廂將翅摩霄的玉爪騰空散，一壁廂把足駕霧的金獒逐路攔。霎時間獸積，獸積如山。〔慶元貞〕斟起這酪漿兒滿滿的浮金盞，滿滿的浮金盞。更把那連毛帶血肉生餐。笑擁著番姬雙頰丹，把琵琶忒楞楞彈也麼彈，唱新聲菩薩蠻。〔古竹馬〕聽罷了令，疾翻身躍登錦鞍。側著帽擺手輕擐，各自里回還，鎮守定疆藩。擺搠些旗竿，裝摺著輪。聽候傳番，施逞凶頑。天降摧殘，地起波瀾。把漁陽凝盼，一飛羽箭，爭赴兵壇，專等你抱赤心的將軍，將軍來調揀。〔煞尾〕沒照會先去了那掣肘漢家官，有機謀暗添上這助臂番兒漢。等不的宴華清霓裳法曲終，早看俺鬧鼙鼓漁陽驍將反。」此套純仿若士《邯鄲》，故通篇句字，與舊譜不合者正多。唯時俗相沿，此套反居正格之列。學者須照此填詞，始能諧合絲竹耳。
（17）雙調。此調中以〔新水令〕、〔步步嬌〕一套為最熟，初學填詞，無不自此入手，似乎盡人知其音律矣。顧亦有必須明白者，如〔新水令〕之末句，必須用平仄去平上，〔步步嬌〕首句，必須用去上平平平平去之類，學者恐未盡知也。唯此套作者如林，元明以來，其流傳人口者，已不下二千餘套，其間平仄聲律，往往頗有異同。學者逞筆所之，置一切於不問，迨脫稿後，苟遍檢前賢諸作，亦未嘗無暗中相合之處，蓋作者至多也。余故不為立式，亦如詩餘中之〔金縷曲〕、〔念奴嬌〕，雖欲定律，無從訂正焉。茲別取雙調中之佳者，列長短二套，以示則雲。長套取馬東籬致遠《秋思》詞：「〔夜行船〕百歲光陰一夢蝶，重回首往事堪嗟。昨日春來，今朝花謝，急罰盞夜闌燈滅。〔喬木查〕秦宮漢闕，都做了衰草牛羊野。一恁漁樵無話說。縱荒墳橫斷碑，不辨龍蛇。〔慶宣和〕投至狐蹤與兔穴，多少豪傑。鼎足三分半腰折，知他是魏耶，晉耶。〔落梅風〕天教富，莫太奢，沒多時好天良夜。看財奴硬將心似鐵，空辜負錦堂風月。〔風入松〕眼前紅日又西斜，疾似下坡車。曉來青鏡添白雪，上床與鞋履相別。休笑俺巢鳩計拙，葫蘆提一恁妝呆。〔撥不斷〕利名竭，是非絕。紅塵不向門前惹。綠樹偏宜屋角遮，青山正補牆頭缺，竹籬茅舍。〔離亭宴帶歇拍煞〕蛩吟一覺才寧貼，雞鳴萬事無休歇。爭名利何年是徹。密匝匝蟻排兵，亂紛紛蜂釀蜜，急攘攘蠅爭血。裴公綠野堂，陶令白蓮社。愛秋來那些。和露摘黃花，帶霜烹紫蟹，煮酒燒紅葉。人生有限杯，幾個登高節。分付俺頑童記者：便北海探吾來，道東籬醉了也。」短套取元喬夢符《憶別》詞。「〔喬牌兒〕求鳳琴慢彈，么鳳曲休呾。楚陽台更隔著連雲棧。桃源蜀道難。〔攪箏琶〕無邊岸，黑海似煎煩。愁萬結柔腸，淚雙垂葉眼。愁和淚到更闌，直煞得燭滅香殘。望情人必然來夢間，爭奈這枕冷衾寒。〔落梅風〕粘金雁，翠鬟，想不曾做心兒打扮。近新來為咱情緒懶，不梳妝也自然好看。〔沉醉東風〕風鈴響猛猜做珮環，柳煙顰只疑是眉攢。想犀梳似新月牙，憶宮額似芙蓉瓣，見桃花似見容顏。覷得越女吳姬盡等閒，厭聽那銀箏象板。〔本調煞〕相思成病何時漫，更拚得不茶不飯，直熬過海枯石爛。」
以上所列各詞，除東塘、昉思二套外，都為元明諸家散曲，有世所不經見者。據此填詞，自無捩折嗓子之誚。元喬夢符論作曲之法，以鳳頭、豬肚、豹尾為喻，蓋以詞藻言也，而詞中陰陽四聲，必須守定。上例諸式，足為模範。或謂〔前腔〕、〔么篇〕中，盡有與上曲四聲不同者，何也？曰守法是死，填詞是活，前言認定某句為務頭，即是變化所在。唯每曲末句之韻，宜上宜去，允宜斟酌耳。所謂守定四聲者，謂一句中四聲，須認定守之，非必定第幾字須某聲，第幾字須某聲也，其間挪移之處，總須有古人成作可援，此余所以備列之也。
[1]此處〔尾聲〕少一板。
[2]此處〔尾聲〕少一板。