國學治要 · 卷三 歷代論文名著

歷代論文名著序 古人不以文名家，文即語言辭命之載於竹帛者也。故間有論之者，皆零星而不成篇。漢揚雄嘗自悔所作，有似雕蟲之技。其《法言》、《吾子》篇中，深以淫麗為戒，殆可謂論文篇章之嚆矢矣。魏晉以後，文筆寖盛，推論漸詳。而梁劉勰之《文心雕龍》，尤卓然為古今論文專書之冠。降及唐宋，論文之語，多托之書牘。或指示途徑，或摘抉利病。要多原本經史，折衷韓、歐，與六朝文人持論之境域，少變異耳。清自方、姚起於桐城，古文中乃有文派之爭。阮氏力闡文筆之說，而駢散復見對壘。惟李兆洛《文鈔》一書，持論平允；朱一新《答問》，更指示切近。然大率皆各有所明，互為補苴。故今特采自漢揚雄以下，迄於清季，不分門戶，第擇其論述之尤篤實者，按時編錄，俾讀者詳究乎斯文之源流正變，而審其工拙得失之由，庶不致盲從附，遺笑於大方之家。都計為篇若干，若其已見於《古文十七家》者，則不重及；其未見者蓋又不徒以論文勝，即就其詞章而言，以之補續歷代各家名文之未備，亦未始不可為其諷誦揣摩之軌範焉。 揚雄 小傳見《古文十七家》 吾子篇 法言 或問：「吾子少而好賦。」曰：「然。童子雕蟲篆刻。」俄而曰：「壯夫不為也。」或曰：「賦可以諷乎？」曰：「諷乎！諷則已；不已，吾恐不免於勸也。」 或曰：「霧縠之組麗。」曰：「女工之蠹矣。」 劍客論曰：「劍可以愛身。」曰：「狴犴使人多禮乎？」 或問：「景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？」曰：「必也，淫。」「淫，則奈何？」曰：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？」 或問：「蒼蠅紅、紫？」曰：「明視。」問「鄭、衛之似？」曰：「聰聽。」 或曰：「朱、曠不世，如之何？」曰：「亦精之而已矣。」 或問：「交五聲、十二律也，或雅，或鄭，何也？」曰：「中正則雅，多哇則鄭。」「請問本。」曰：「黃鐘以生之，中正以平之，確乎，鄭、衛不能入也！」 或曰：「女有色，書亦有色乎？」曰：「有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也。」 或問：「屈原智乎？」曰：「如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！」 或問：「君子尚辭乎？」曰：「君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經，足言足容，德之藻矣。」 或問：「公孫龍詭辭數萬以為法，法歟？」曰：斷木為棋，梡革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。觀書者，譬諸觀山及水，升東嶽而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經而濟乎道者，末矣。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也；山陘之蹊，不可勝由矣；向牆之戶，不可勝入矣。」曰：「惡由入？」曰：「孔氏。孔氏者，戶也。」曰：「子戶乎？」曰：「戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣。」 或欲學蒼頡、史篇。曰：「史乎！史乎！愈於妄闕也。」 或曰：「有人焉，自雲姓孔而字仲尼。入其門，升其堂，伏其幾，襲其裳，則可謂仲尼乎？」曰：「其文是也，其質非也。」「敢問質。」曰：「羊質而虎皮，見草而說，見豺而戰，忘其皮之虎矣。」聖人虎別，其文炳也；君子豹別，其文蔚也；辯人狸別，其文萃也。狸變則豹，豹變則虎。好書而不要諸仲尼，書肆也；好說而不要諸仲尼，說鈴也。君子言也無擇，聽也無淫。擇則亂，淫則辟。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。孔子之道，其較且易也。 或曰：「童而習之，白，紛如也，何其較且易？」曰：「謂其不奸奸，不詐詐也。如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？多聞則守之以約，多見則守之以卓。寡聞則無約也，寡見則無卓也。綠衣三百，色如之何矣！紵絮三千，寒如之何矣！君子之道有四易：簡而易用也，要而易守也、炳而易見也，法而易言也。震風陵雨，然後知夏屋之為帡幪也；虐政虐世，然後知聖人之為郛郭也。古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。」 或曰：「人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？」曰：「萬物紛錯則懸諸天，眾言淆亂則折諸聖。」或曰：「惡睹乎聖而折諸？」曰：「在則人，亡則書，其統一也。」 王充 王充，後漢，上虞人，字仲任，師班彪，博學強記，仕為郡功曹，以敷諫諍不合，去。著《論衡》八十餘篇，其言多警切新穎，蔡邕嘗祕之以為談助。 論文四則 集錄《論衡》 或曰：士之論高，何必以文？ 答曰：夫人有文質乃成。物有華而不實，有實而不華者。《易》曰：「聖人之情見乎辭。」出口為言，集札為文，文辭施設，實情敷烈。夫文德，世服也。空書為文，實行為德，著之於衣為服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人彌明。大人德擴，其文炳。小人德熾，其文斑。官尊而文繁，德高而文積。華而晥者，大夫之簀，曾子寢疾，命元起易。由此言之，衣服以品賢，賢以文為差。愚傑不別，須文以立折。非唯於人，物亦咸然。龍鱗有文，於蛇為神；鳳羽五色，於鳥為君；虎猛，毛蚡；龜知，背負文。四者體不質，於物為聖賢。且夫山無林，則為土山；地無毛，則為土；人無文，則為朴人。土山無麋鹿，土無五穀，人無文德，不為聖賢。上天多文而后土多理。二氣協和，聖賢稟受，法象本類，故多文彩。瑞應符命，莫非文者。晉唐叔虞、魯成季友、惠公夫人號曰仲子，生而怪奇，文在其手。張良當貴，出與神會，老父授書，卒封留侯。河神，故出圖；洛靈，故出書。竹帛所記怪奇之物，不出潢洿。物以文為表，人以文為基。棘子成欲彌文，子貢譏之，謂文不足奇者，子成之徒也。 夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書。夫古今一也，才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。案東番鄒伯奇，臨淮袁太伯、袁文術，會稽吳君高、周長生之輩，位雖不至公卿，誠能知之囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之《元思》，太伯之《易章句》，文術之《箴銘》，君高之《越紐錄》，長生之《洞歷》，劉子政、揚子云不能過也。善才有淺深，無有古今；文有真偽，無有故新。廣陵陳子回、顏方，今尚書郎班固，蘭台令楊終、傅毅之徒，雖無篇章，賦頌記奏，文辭斐炳，賦象屈原、賈生，奏象唐林、谷永，並比以觀好，其美一也。當今未顯，使在百世之後，則子政、子云之黨也。 夫文由語也，或淺露分別，或深迂優雅，孰為辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。文字與言同趨，何為猶當隱閉指意？獄當嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳！經傳之文，賢聖之語，古今言殊，四方談異也。當言事時，非務難知，使指閉隱也。後人不曉，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇讀韓非之書，嘆曰：「朕猶獨不得此人同時。」其文可曉，故其事可思。如深鴻優雅，須師乃學，投之於地，何嘆之有？夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。孟子相賢，以眸子明瞭者，察文以義可曉。 充書文重。或曰：「文貴約而指通，言尚省而趍明。辯士之言要而達，文人之辭寡而章。今所作新書，出萬言，繁不省，則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領。被躁人之名，以多為不善。語約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍；龍少魚眾，少者固為神。」答曰：「有是言也。蓋寡言無多，而華文無寡。為世用者，百篇無害；不為用者，一章無補。如皆為用，則多者為上，少者為下。累積千金，比於一百，孰為富者？蓋文多勝寡，財寡愈貧。世無一卷，吾有百篇；人無一字，吾有萬言，孰者為賢？今不曰所言非，而雲泰多；不曰世不好善，而雲不能領，斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；戶口眾，簿籍不得少。今失實之事多，華虛之語眾，指實定宜，辯爭之言，安得約徑？」 王逸 王逸，後漢，宜陽人，字叔師。順帝時為侍中，著《楚辭章句》。明，張溥《漢魏六朝百三家集》中有其集。 《楚辭章句》序 敘曰：昔者孔子睿聖明哲，天生不群，定經術，刪《詩》、《書》，正《禮》、《樂》，製作《春秋》，以為後王法。門人三千，罔不昭達。臨終之日，則大義乖而微言絕。 其後周室衰微，戰國並爭，道德陵遲，譎詐萌生，於是楊、墨、鄒、孟、孫、韓之徒，各以所知著造傳記，或以述古，或以明世。而屈原履忠被譖，憂悲愁思，獨依詩人之義而作《離騷》，上以諷諫，下以自慰。遭時暗亂，不見省納，不勝憤懣，遂復作《九歌》以下凡二十五篇。楚人高其行義，瑋其文采，以相教傳。 至於孝武帝，布廓道訓，使淮南王安作《離騷經章句》，則大義粲然。後世雄俊，莫不瞻慕，舒肆妙慮，纘述其詞。逮至劉向典校經書，分為十六卷。孝章即位，深弘道藝，而班固、賈逵復以所見改易前疑，各作《離騷經章句》。其餘十五卷，闕而不說。又以壯為狀，義多乖異，事不要括。今臣復以所識所知，稽之舊章，合之經傳，作十六卷《章句》。雖未能究其微妙，然大指之趣，略可見矣。 且人臣之義，以忠正為高，以伏節為賢。故有危言以存國，殺身以成仁。是以伍子胥不恨於浮江，比干不悔於剖心，然後忠立而行成，榮顯而名著。若夫懷道以迷國，詳愚而不言，顛則不能扶，危則不能安，婉娩以順上，浚巡以避患，雖保黃耇，終壽百年，蓋志士之所恥，愚夫之所賤也。 今若屈原，膺忠貞之質，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進不隱其謀，退不顧其命，此誠絕世之行，俊彥之英也。而班固謂之「露才揚己」，「競於群小之中，怨恨懷王，譏刺椒、蘭，苟欲求進，強非其人，不見容納，忿恚自沉」，是虧其高明，而損其清潔者也。昔伯夷、叔齊讓國守分，不食周粟，遂餓而死，豈可復謂有求於世而怨望哉？且詩人怨主刺上曰：「嗚呼！小子，未知臧否。匪面命之，言提其耳。」風諫之語，於斯為切。然仲尼論之，以為《大雅》。引此比彼，屈原之詞，優遊婉順，寧以其君不智之故，欲提攜其耳乎？而論者以為「露才揚己」、「怨刺其上」、「強非其人」，殆失厥中矣。夫《離騷》之文，依託五經以立義焉：「帝高陽之苗裔」，則「厥初生民，時惟姜嫄」也；「紉秋蘭以為佩」，則「將翱將翔，佩玉瓊琚」也；「夕攬洲之宿莽」，則《易》「潛龍勿用」也；「駟玉虬而乘鷖」，則「時乘六龍以御天」也；「就重華而陳詞」，則《尚書》咎繇之謀謨也；「登崑崙而涉流沙」，則《禹貢》之敷土也。故智彌盛者其言博，才益多者其識遠。屈原之詞，誠博遠矣。自終沒以來，名儒博達之士著造詞賦，莫不擬則其儀表，祖式其模範，取其要妙，竊其華藻。所謂金相玉質，百世無匹，名垂罔極，永不刊滅者矣。 魏文帝 小傳見《歷代各家名文》。 論文 典論 文人相輕，自古而然。傅毅之於班固，伯仲之間耳，而固小之，與弟超書曰：「武仲以能屬文為蘭台令史，下筆不能自休。」夫人善於自見，而文非一體，鮮能備善，是以各以所長，相輕所短。里語曰：「家有弊帚，享之千金。」斯不自見之患也。 今之文人，魯國孔融文舉，廣陵陳琳孔璋，山陽王粲仲宣，北海徐幹偉長，陳留阮瑀元瑜，汝南應瑒德璉，東平劉楨公幹。斯七子者，於學無所遺，於辭無所假，咸以自騁驥於千里，仰齊足而並馳，以此相服，亦良難矣。蓋君子審己以度人，故能免於斯累，而作論文。 王粲長於辭賦，徐幹時有齊氣，然粲之匹也。如粲之《初征》、《登樓》、《槐賦》、《征思》，干之《玄猿》、《漏巵》、《圓扇》、《橘賦》，雖張、蔡不過也。然於他文，未能稱是。琳、瑀之章表書記，今之雋也。應瑒和而不壯，劉楨壯而不密。孔融體氣高妙，有過人者，然不能持論，理不勝辭，以至乎雜以嘲戲。及其所善，揚、班儔也。 常人貴遠賤近，向聲背實，又患暗於自見，謂己為賢。夫文，本同而末異。蓋奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實，詩賦欲麗。此四科不同，故能之者偏也，唯通才能備其體。 文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。譬諸音樂，曲度雖均，節奏同檢；至於引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟。 蓋文章，經國之大業，不朽之盛事。年壽有時而盡，榮樂止乎其身。二者必至之常期，未若文章之無窮。是以古之作者，寄身於翰墨，見意於篇籍，不假良史之辭，不託飛馳之勢，而聲名自傳於後。故西伯幽而演《易》，周旦顯而制《禮》，不以隱約而弗務，不以康樂而加思。夫然則古人賤尺璧而重寸陰，懼乎時之過已。而人多不強力，貧賤則懾飢於寒，富貴則流於逸樂，遂營目前之務，而遺千載之功。日月逝於上，體貌衰於下，忽然與萬物遷化，斯志士之大痛也！ 融等已逝，唯干著《論》，成一家言。 陸機 小傳見《歷代各家名文》。 文賦 余每觀才士之所作，竊有以得其用心。夫放言遣辭，良多變矣。妍蚩好惡，可得而言。每自屬文，尤見其情。恆患意不稱物，文不逮意，蓋非知之難，能之難也。故作《文賦》，以述先士之盛藻，因論作文之利害所由，他日殆可謂曲盡其妙。至於操斧伐柯，雖取則不遠，若夫隨手之變，良難以辭逮。蓋所能言者，具於此雲。 佇中區以玄覽，頤情志於典墳。遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛；悲落葉於勁秋，喜柔條於芳春。心懍懍以懷霜，志眇眇而臨雲；詠世德之駿烈，誦先人之清芬；游文章之林府，嘉麗藻之彬彬。慨投篇而援筆，聊宣之乎斯文。 其始也，皆收視反聽，耽思傍訊，精騖八極，心游萬仞。其致也，情曈曨而彌鮮，物昭晰而互進；傾群言之瀝液，漱六藝之芳潤；浮天淵以安流，濯下泉而潛浸。於是沈辭怫悅，若游魚銜鉤，而出重淵之深；浮藻聯翩，若翰鳥纓繳，而墜曾雲之峻。收百世之闕文，采千載之遺韻，謝朝華於已披，啟夕秀於未振，觀古今於須臾，撫四海於一瞬。 然後選義按部，考辭就班。抱景者咸叩，懷響者畢彈。或因枝以振葉，或沿波而討源；或本隱以之顯，或求易而得難；或虎變而獸擾，或龍見而鳥瀾；或妥帖而易施，或岨峿而不安。罄澄心以凝思，眇眾慮而為言，籠天地於形內，挫萬物於筆端。始躑躅於燥吻，終流離於濡翰，理扶質以立干，文垂條以結繁，信情貌之不差，故每變而在顏；思涉樂其必笑，方言哀而已嘆。或操觚以率爾，或含毫而邈然。 伊茲事之可樂，固聖賢之所欽。課虛無以責有，叩寂寞而求音；函帛邈於尺素，吐滂沛乎寸心；言恢之而彌廣，思按之而與愈深；播芳蕤之馥馥，發青條之森森。粲風飛而猋豎，郁雲起乎翰林。 體有萬殊，物無一量，紛紜揮霍，形難為狀。辭程才以效技，意司契而為匠。在有無而俛，當淺深而不讓；雖離方而遁員，期窮形而盡相。故夫夸目者尚奢，愜心者貴當；言窮者無隘，論達者唯曠。詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮；碑披文以相質，誄纏綿而悽愴；銘博約而溫潤，箴頓挫而清壯；頌優遊以彬蔚，論精微而朗暢；奏平徹以閒雅，說煒曄而譎誑。雖區分之在茲，亦禁邪而制放。要辭達而理舉，故無取乎冗長。 其為物也多姿，其為體也屢遷；其會意也尚巧，其遣言也貴妍。暨音聲之疊代，若五色之相宣；雖逝止之無常，固崎錡而難便；苟達變而識次，猶開流以納泉；如失機而後會，恆操末以續顛；謬玄黃之秩敘，故淟涊而不鮮。 或仰偪於先條，或俯侵於後章;或辭害而理比，或言順而義妨。離之則雙美，合之則兩傷。考殿最於錙銖，定去留於毫芒。苟銓衡之所裁，固應繩其必當。 或文繁理富，而意不指適。極無兩致，盡不可益。立片言而居要，乃一篇之警策；雖眾辭之有條，必待茲而效績。亮功多而累寡，故取足而不易。 或藻思綺合，清麗芊眠。炳若縟繡，淒若繁弦。必所擬之不殊，乃暗合乎曩篇；雖杼軸於予懷，怵他人之我先。苟傷廉而愆義，亦雖愛而必捐。 或苕發穎豎，離眾絕致。形不可逐，響難為系。塊孤立而特峙，非常音之所緯。心牢落而無偶，意徘徊而不能揥。石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。彼榛楛之勿翦，亦蒙榮於集翠。綴《下里》於《白雪》，吾亦濟夫所偉。 或託言於短韻，對窮跡而孤興。俯寂寞而無友，仰寥廓而莫承。譬偏弦之獨張，含清唱而靡應。 或寄辭於瘁音，言徒靡而弗華。混妍蚩而成體，累良質而為瑕。象下管之偏疾，故雖應而不和。 或遺理以存異，徒尋虛以逐微。言寡情而鮮愛，辭浮漂而不歸。猶弦麼而徽急，故雖和而不悲。 或奔放以諧合，務嘈而妖冶。徒悅目而偶俗，固高聲而曲下。寤《防露》與《桑間》，又雖悲而不雅。 或清虛以婉約，每除煩而去濫。闕大羹之遺味，同朱弦之清汜。雖一唱而三嘆，固既雅而不艷。 若夫豐約之裁，俯仰之形，因宜適變，曲有微情。或言拙而喻巧，或理朴而辭輕；或襲故而彌新，或沿濁而更清；或覽之而必察，或研之而後精。譬猶舞者赴節以投袂，歌者應弦而遣聲。是蓋輪扁所不得言，故亦非華說之所能精。 普辭條與文律，良余膺之所服；練世情之常尤，識前修之所淑。雖濬發於巧心，或受於拙目。彼瓊敷與玉藻，若中原之有菽。同橐籥之罔窮，與天地乎並育。雖紛藹於此世，嗟不盈於予掬；患挈瓶之屢空，病昌言之難屬；故踸踔於短韻，放庸音以足曲；恆遺恨以終篇，豈懷盈而自足；懼蒙塵於叩缶，顧取笑乎鳴玉。 若夫應感之會，通塞之紀，來不可遏，去不可止；藏若景滅，行猶響起。方天機之駿利，夫何紛而不理，思風發於胸臆，言泉流於唇齒，紛葳蕤以馭遝，唯毫素之所擬。文徽徽以溢目，音泠泠而盈耳。及其六情底滯，志往神留，兀若枯木，豁若涸流。攬營魂以探賾，頓精爽於自求。理翳翳而愈伏，思軋軋其若抽。是以或竭情而多悔，或率意而寡尤。雖茲物之在我，非餘力之所勠。故時撫空懷而自惋，吾未識夫開塞之所由也。 伊茲文之為用，固眾理之所因。恢萬里而無閡，通億載而為津。俯貽則於來葉，仰觀象乎古人。濟文武於將墜，宣風聲於不泯。塗無遠而不彌，理無微而弗綸。配霑潤於雲雨，象變化乎鬼神。被金石而德廣，流管弦而日新。 摯虞 摯虞，晉，長安人，字仲洽，才學博通，舉賢良。武惠間擢太子舍人，歷光祿太常卿。懷帝時，京洛荒亂，以餒卒。著有《文章志》，論者謂為總集之權輿，今已不傳。又有《文章流別論》，亦殘缺，《漢魏六朝百三家集》中有其集。 文章流別論十一則 文章者，所以宣上下之像，明人倫之敘，窮理盡性，以究萬物之宜者也。王澤流而詩作，成功臻而頌興，德勛立而銘著，嘉美終而誄集。祝史陳辭，官箴王闕。《周禮》太師掌教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。言一國之事，系一人之本，謂之風。言天下之事，形四方之風，謂之雅。頌者，美盛德之形客。賦者，敷陳之稱也。比者，喻類之言也。興者，有感之辭也。後世之為詩者多矣，其功德者謂之頌，其餘則總謂之詩。 頌 頌，詩之美者也。古者聖帝明王，功成治定，而頌聲興。於是史錄其篇，工歌其章，以奏於宗廟，告於鬼神。故頌之所美者，聖王之德也。則以為律呂。或以頌形，或以頌聲，其細也甚，非古頌之意。昔班固為《安豐戴侯頌》，史岑為《出師頌》、《和熹鄧後頌》，與《魯頌》體意相類，而文辭之異，古今之變也。揚雄《趙充國頌》，頌而似雅；傅毅《顯宗頌》，文與《周頌》相似，而雜以風雅之意。若馬融《廣成》、《上林》之屬，純為今賦之體，而謂之頌，失之遠矣。 詩 《書》雲「詩言志，歌永言」，言其志謂之詩。古有采詩之官，王者以知得失。古之詩，有三言、四言、五言、六言、七言、九言。古詩率以四言為體，而時有一句二句，雜在四言之間，後世演之，遂以為篇。古詩之三言者，「振振鷺，鷺于飛」之屬是也，漢郊廟歌多用之。五言者，「誰謂鼠無角，何以穿我屋」之屬是也，於俳諧倡樂多用之。六言者，「我姑酌彼金罍」之屬是也，樂府亦用之。七言者，「交交黃鳥止於桑」之屬是也，於俳諧倡樂多用之。古詩之九言者，「泂酌彼行潦挹彼注茲」之屬是也，不入歌謠之章，故世希為之。夫詩雖以情志為本，而以成聲為節，然則雅音之韻，四言為正，其餘雖備曲折之體，而非音之正也。 七發 《七發》造於枚乘，借吳、楚以為客主。先言：「出輿入輦，蹙痿之損；深宮洞房，寒暑之疾；靡曼美色，晏安之毒；厚味暖服，淫曜之害。宜聽世之君子，要言妙道，以疏神導引，蠲淹滯之累。」既設此辭，以顯明去就之路，而後說以聲色逸游之樂，其說不入，乃陳聖人辯士講論之娛，而霍然疾瘳。此因膏梁之常疾以為匡勸，雖有甚泰之辭，而不沒其諷諭之義也。其流遂廣，其義遂變，率有辭人淫麗之尤矣。崔駰既作《七依》，而假非有先生之言曰：「嗚呼！揚雄有言，童子雕蟲篆刻，俄而曰壯夫不為也。孔子疾小言破道。斯文之族，豈不謂義不足而辨有餘者乎！」賦者將以諷，吾恐其不免於勸也。 賦 賦者，敷陳之稱，古詩之流也。古之作詩者，發乎情，止乎禮義。情之發，因辭以形之；禮義之旨，須事以明之。故有賦焉，所以假象盡辭，敷陳其志。前世為賦者，有孫卿、屈原，尚頗有古詩之義，至宋玉則多淫浮之病矣。《楚詞》之賦，賦之善者也。故揚雄稱賦莫深於《離騷》；賈誼之作，則屈原儔也。古之為賦，以情義為主，以事類為佐。今之賦，以事形為本，以義正為助。情義為主，則言省而文有例矣；事形為本，則言當而辭無常矣。文之煩省，辭之險易，蓋由於此。夫假象過大，則與類相遠；逸辭過壯，則與事相違；辯言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政教，是以司馬遷割相如之浮說，揚雄疾辭人之賦麗以淫也。 箴 揚雄依《虞箴》作《十二州箴》、《十二官箴》而傳於世，不具九官。崔氏累世彌縫其闕，胡公又以次其首目而為之解，署曰《百官箴》。 銘 夫古之銘至約，今之銘至繁，亦有由也。質文時異，則既論之矣，且上古之銘，銘於宗廟之碑。蔡邕為楊公作碑，其文典正，末世之美者也。後世以來，器銘之佳者，有王莽《鼎銘》、崔瑗《杌銘》、朱公叔《鼎銘》、王粲《硯銘》，咸以表顯功德。天子銘嘉量，諸侯大夫銘太常，勒鐘鼎之義。所言雖殊，而令德一也。李尤為銘，自山河都邑，至於刀筆平契，無不有銘，而文多穢病；討而潤色，言可採錄。 詩頌箴銘之篇，皆有往古成文，可放依而作。惟誄無定製，故作者多異焉。見於典籍者，《左傳》有魯哀公為孔子誄。 哀辭者，誄之流也。崔瑗、蘇順、馬融等為之率，以施於童殤夭折不以壽終者。建安中，文帝、臨淄侯各失稚子，命徐幹、劉禎等為之哀辭。哀辭之體，以哀痛為主，緣以嘆息之辭。 若《解嘲》之弘緩優大，《應賓》之淵懿溫雅，《達旨》之壯厲慷慨，《應間》之綢繆契闊，鬱郁彬彬，靡有不長焉者矣。 圖讖之屬，雖非正文之制，然以取其縱橫有義，反覆成章。 碑銘，古有宗廟之碑，後世立碑於墓，顯之衢路，其所載者銘辭也。 沈約 沈約，南朝梁，武康人，字休文，仕宋及齊。武帝篡齊自立，為尚書僕射，遷尚書令。卒年七十三，諡隱。約歷仕三代，該悉舊章，博物洽聞，當時取則。時謝玄暉善為詩，任彥昇工於筆，約兼而有之。又撰《四聲譜》，窮其妙旨，自謂入神之作，今不傅。有《晉書》、《宋書》、《齊紀》及《文集》等書。 謝靈運傳論 宋書 史臣曰：民稟天地之靈，含五常之德，剛柔迭用，喜慍分情。夫志動於中，則歌詠外發；六義所因，四始攸系；升降謳謠，紛披風什。雖虞夏以前，遺文不睹，稟氣懷靈，理無或異。然則歌詠所興，宜自生民始也。 周室既衰，風流彌著。屈平、宋玉，導清源於前；賈誼、相如，振芳塵於後。英辭潤金石，高義薄雲天。自茲以降，情志愈廣。王褒、劉向、揚、班、崔、蔡之徒，異軌同奔，遞相師祖。雖清辭麗曲，時發乎篇，而蕪音累氣，固亦多矣。若夫平子艷發，文以情變，絕唱高蹤，久無嗣響。至於建安，曹氏基命，二祖陳王，咸蓄盛藻。甫乃以情緯文，以文被質。自漢至魏，四百餘年，辭人才子，文體三變：相如巧為形似之言，班固長於情理之說，子建、仲宣以氣質為體。並標能擅美，獨映當時。是以一世之士，各相慕習。原其飈流所始，莫不同祖《風》、《騷》。徒以賞好異情，故意制相詭。 降及元康，潘、陸特秀，律異班、賈，體變曹、王，縟旨星稠，繁文綺合，綴平台之逸響，采南皮之高韻，遺風餘烈，事極江右。有晉中興，玄風獨振，為學窮於柱下，博物止乎七篇。馳騁文辭，義殫乎此。自建武暨於義熙，歷載將百。雖綴響聯辭，波屬雲委，莫不寄言上德，托意玄珠，遒麗之辭，無聞焉耳。仲文始革孫、許之風，叔源大變太玄之氣。爰逮宋氏，顏、謝騰聲。靈運之興會標舉，延年之體裁明密，並方軌前秀，垂範後昆。 若夫敷衽論心，商榷前藻，工拙之數，如有可言。夫五色相宣，八音協暢，由乎元黃律呂，各適物宜。欲使宮羽相變，低昂互節，若前有浮聲，則後須切響。一簡之內，音韻盡殊；兩句之中，輕重悉異。妙達此旨，始可言文。 至於先士茂制，諷高歷賞。子建「函京」之作，仲宣「霸岸」之篇，子荊「零雨」之章，正長「朔風」之句，並直舉胸情，非傍詩史，正以音律調韻，取高前式。自騷人以來，多歷年代，雖文體稍精，而此秘未睹。至於高言妙句，音韻天成，皆暗與理合，匪由思至。張、蔡、曹、王，曾無先覺；潘、陸、謝、顏，去之彌遠。世之知音者，有以得之，知此言之非謬。如曰不然，請待來哲。 蕭統 蕭統，南朝梁，蘭陵人，字德施，武帝長子。生而聰睿，讀書過目皆憶，天監中立為皇太子。東宮有書三萬卷，引納賢士，相與商搉古今，一時名才並集。所撰《文選》一編，裒集秦漢以來詩文甚富，實為見行總集之祖，自唐以來，皆寶重之。年三十一而卒，諡昭明。有《文集》及《文苑英華》等書。 《文選》序 式觀元始，眇覿玄風，冬穴夏巢之時，茹毛飲血之世，世質民淳，斯文未作。逮乎伏羲氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。《易》曰：「觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。」文之時義遠矣哉！ 若夫椎輪為大輅之始，大輅寧有椎輪之質？增冰為積水所成，積水曾微增冰之凜。何哉？蓋踵其事而增華，變其本而加厲。物既有之，文亦宜然。隨時變改，難可詳悉。 嘗試論之曰，《詩序》云：「詩有六義焉，一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。」至於今之作者，異乎古昔。古詩之體，今則全取賦名。荀、宋表之於前，賈、馬繼之於末。自茲以降，源流實繁。述邑居則有「憑虛」、「亡是」之作，戒畋游則有《長楊》、《羽獵》之制。若其紀一事，詠一物，風雲草木之興，魚蟲禽獸之流，推而廣之，不可勝載矣。 又楚人屈原，含忠履潔，君匪從流，臣進逆耳，深思遠慮，遂放湘南。耿介之意既傷，一郁之懷靡訴。臨淵有「懷沙」之志，吟澤有「憔悴」之容。騷人之文，自茲而作。 詩者，蓋志之所之也，情動於中而形於言。《關雎》、《麟趾》，正始之道著；《桑間》、《濮上》，亡國之音表。故風雅之道，粲然可觀。自炎漢中葉，厥塗漸異，退傅有「在鄒」之作，降將著「河梁」之篇，四言五言，區以別矣。又少則三字，多則九言，各體互興，分鑣並驅。頌者，所以游揚德業，褒讚成功。吉甫有「穆若」之談，季子有「至矣」之嘆。舒布為詩，既言如彼；總成為頌，又亦若此。次則箴興於補闕，戒出於弼匡，論則析理精微，銘則序事清潤，美終則誄發，圖像則贊興。又詔誥教令之流，表奏箋記之列，書誓符檄之品，弔祭悲哀之作，答客指事之制，三言八字之文，篇辭引序，碑碣志狀，眾制鋒起，源流間出。譬陶匏異器，並為入耳之娛；黼黻不同，俱為悅目之玩。作者之致，蓋雲備矣。 余監撫餘閒，居多暇日，歷觀文囿，泛覽辭林，未嘗不心游目想，移晷忘倦。自姬、漢以來，眇焉悠邈，時更七代，數逾千祀。詞人才子，則名溢於縹囊；飛文染翰，則卷盈乎緗帙。自非略其蕪穢，集其清英，蓋欲兼功，太半難矣。 若夫姬公之籍，孔父之書，與日月俱懸，鬼神爭奧，孝敬之準式，人倫之師友，豈可重以芟夷，加之剪截？老、莊之作，管、孟之流，蓋以立意為宗，不以能文為本，今之所撰，又以略諸。若賢人之美辭，忠臣之抗直，謀夫之話，辨士之端，冰釋泉涌，金相玉振，所謂坐狙丘，議稷下，仲連之卻秦軍，食其之下齊國，留侯之發八難，曲逆之吐六奇，蓋乃事美一時，語流千載，概見墳籍，旁出子史，若斯之流，又亦繁博，雖傳之簡牘，而事異篇章，今之所集，亦所不取。至於記事之史，系年之書，所以褒貶是非，紀別異同，方之篇翰，亦已不同。若其贊論之綜緝辭采，序述之錯比文華，事出於沉思，義歸乎翰藻，故與夫篇什，雜而集之。遠自周室，迄於聖代，都為三十卷，名曰《文選》雲耳。 凡次文之體，各以匯聚。詩賦體既不一，又以類分；類分之中，各以時代相次。 梁簡文帝 梁簡文帝，名綱，字世纘，武帝第三子，昭眀太子母弟也。武帝崩，即位。時政權悉屬於侯景，帝為景所廢，尋更害之。在位凡二年，帝識悟過人，文章富麗，所為詩自謂傷於輕艷，當時號為宮體，有《文集》。 與湘東王論文書 吾輩亦無所游賞，止事披閱，性既好文，時復短詠。雖是庸音，不能閣筆，有慚伎癢，更同故態。比見京師文體，儒鈍殊常，競學浮疏，爭為闡緩。玄冬修夜，思所不得，既殊比興，正背《風》、《騷》。若夫六典三禮，所施則有地；吉凶嘉賓，用之則有所。未聞吟詠情性，反擬《內則》之篇；操筆寫志，更摹《酒誥》之作。遲遲春日，翻學《歸藏》；湛湛江水，遂同《大傳》。吾既拙於為文，不敢輕有掎摭。但以當世之作，歷方古之才人，遠則揚、馬、曹、王，近則潘、陸、顏、謝。而觀其遣辭用心，了不相似。若以今文為是，則古文為非；若昔賢可稱，則今體宜棄。俱為盍各，則未之敢許。 又時有效謝康樂、裴鴻臚文者，亦頗有惑焉。何者？謝客吐言天拔，出於自然，時有不拘，是其糟粕。裴氏乃是良史之才，了無篇什之美。是為學謝則不屆其精華，但得其冗長；師裴則蔑絕其所長，惟得其所短。謝故巧不可階，裴亦質不宜慕。故胸馳臆斷之侶，好名忘實之類，方分肉於仁獸，逞卻歩於邯鄲，入鮑忘臭，效尤致禍。決羽謝生，豈三千之可及；伏膺裴氏，懼兩唐之不傳。故玉徽金銑，反為拙目所嗤；《巴人》《下里》，更合郢中之聽。《陽春》高而不和，妙聲絕而不尋，竟不精討錙銖，核量文質，有異巧心，終愧妍耳。是以握瑜懷玉之士，瞻鄭邦而知退；章甫翠履之人，望閩鄉而嘆息。詩既若此，筆又如之。徒以煙墨不言，受其驅染；紙札無情，任其搖襞。甚矣哉，文之橫流，一至於此！至如近世謝朓、沈約之詩，任昉、陸倕之筆，斯實文章之冠冕，述作之楷模。張士簡之賦，周升逸之辯，亦成佳手，難可復遇。 文章未墜，必有英絕，領袖之者，非弟而誰？每欲論之，無可與語，思吾子建，一共商榷。辯茲清濁，使如涇渭；論茲月旦，類彼汝南。朱丹既定，雌黃有別。使夫懷鼠知慚，濫竽自恥。譬斯袁紹，畏見子將；同彼盜牛，遙羞王烈。相思不見，我勞如何！ 劉勰 劉勰，梁，莒人，字彥和。天監中兼東宮通事舍人，篤志好學，昭明太子深愛接之，撰《文心雕龍》十卷，沈約謂其深得文理。清《四庫簡明目錄》曰：是書分上、下二篇，上篇二十有五，論體裁之別；下篇二十有四，論工拙之由；合《序志》一篇，亦為二十五篇。其書於文章利病，窮極微妙。摯虞流別，久已散逸；論文之書，莫古於是編，亦莫精於是編矣。後出家為沙門，改名慧地。 徵聖 《文心雕龍》，下並同 夫作者曰聖，述者曰明。陶鑄性情，功在上哲。夫子文章，可得而聞，則聖人之情，見乎文辭矣。先王聖化，布在方冊；夫子風采，溢於格言。是以遠稱唐世，則煥乎為盛；近褒周代，則郁哉可從。此政化貴文之徵也。鄭伯入陳，以文辭為功；宋置折俎，以多文舉禮。此事跡貴文之徵也。褒美子產，則雲「言以足志，文以足言」；泛論君子，則雲「情慾信，辭欲巧」：此修身貴文之徵也。然則志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。 夫鑒周日月，妙極〔疑作幾〕機神；文成規矩，思合符契；或簡言以達旨，或傳文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用。故《春秋》一字以褒貶，《喪服》舉輕以包重，此簡言以達旨也。《邠詩》聯章以積句，《儒行》縟說以繁辭，此博文以該情也。書契決斷以象夬，文章昭晰以象離，此明理以立體也。四象精義以曲隱，五例微辭以婉晦，此隱義以藏用也。故知繁略殊形，隱顯異術，抑引隨時，變通會適，征之周孔，則文有師矣。 是以子政論文必征於聖，稚圭勸學必宗於經。《易》稱「辨物正言，斷辭則備」；《書》雲「辭尚體要，弗惟好異」。故知正言所以立辯，體要所以成辭，辭成無好異之尤，辨立有斷辭之義。雖精義曲隱，無傷其正言；微辭婉晦，不害其體要。體要與微辭偕通，正言共精義並用；聖人文章，亦可見也。顏闔以為：「仲尼飾羽而畫，徒事華辭。」雖欲訾聖，弗可得已。然則聖文之雅麗，固銜華而佩實者也。天道難聞，猶或鑽仰；文章可見，胡寧勿思？若徵聖立言，則文其庶矣。 贊曰∶妙極生知，睿哲惟宰。精理為文，秀氣成采。鑒懸日月，辭富山海。百齡影徂，千載心在。 宗經 三極彝訓，其書言經。經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。皇世《三墳》，帝代《五典》，重以《八索》，申以《九丘》，歲歷綿曖，條流紛糅。自夫子刪述，而大寶咸耀。於是《易》張「十翼」，《書》標「七觀」，《詩》列「四始」，《禮》正「五經」，《春秋》「五例」，義既極乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，昭明有融。然而道心惟微，聖謨卓絕，牆宇重峻，而吐納自深。譬萬鈞之洪鐘，無錚錚之細響矣。 夫《易》惟談天，入神致用。故《系》稱：旨遠辭文，言中事隱。韋編三絕，固哲人之驪淵也。《書》實記言，而詁訓茫昧；通乎《爾雅》，則文意曉然。故子夏嘆《書》：「昭昭若日月之明，離離如星辰之行。」言昭灼也。《詩》主言志，詁訓同《書》；摛「風」裁「興」，藻辭譎喻；溫柔在誦，故最附深衷矣。《禮》以立體，據事剬范；章條纖曲，執而後顯；采掇片言，莫非寶也。《春秋》辨理，一字見義；「五石」、「六鷁」，以詳備成文；「雉門」、「兩觀」，以先後顯旨；其婉章志晦，諒以邃矣。《尚書》則覽文如詭，而尋理即暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱。此聖人之殊致，表里之異體者也。 至根柢槃深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠。是以往者雖舊，餘味日新，後進追取而非晚，前修文用而未先。可謂太山遍雨，河潤千里者也。 故論、說、辭、序，則《易》統其首；詔、策、章、奏，則《書》發其源；賦、頌、歌、贊，則《詩》立其本；銘、誄、箴、祝，則《禮》總其端；紀、傳、銘、檄，則《春秋》為根。並窮高以樹表，極遠以啟疆；所以百家騰躍，終入環內者也。若稟經以制式，酌雅以富言，是仰山而鑄銅，煮海而為鹽也。 故文能宗經，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。揚子比雕玉以作器，謂五經之含文也。 夫文以行立，行以文傳；四教所先，符采相濟。勵德樹聲，莫不師聖；而建言修辭，鮮克宗經。是以楚艷漢侈，流弊不還；正末歸本，不其懿歟！ 贊曰：三極彝道，訓深稽古。致化歸一，分教斯五。性靈熔匠，文章奧府。淵哉鑠乎！群言之祖。 神思 古人云：「形在江海之上，心存魏闕之下。」神思之謂也。文之思也，其神遠矣。故寂然凝慮，思接千載；悄焉動容，視通萬里；吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，卷舒風雲之色；其思理之致乎？故思理為妙，神與物游。神居胸臆，而志氣統其關鍵；物沿耳目，而辭令管其樞機。樞機方通，則物無隱貌；關鍵將塞，則神有遯心。 是以陶鈞文思，貴在虛靜；疏淪五藏，澡雪精神，積學以儲寶，酌理以富才，研閱以窮照，馴致以懌辭；然後使玄解之宰，尋聲律而定墨；獨照之匠，窺意象而運斤：此蓋馭文之首術，謀篇之大端。 夫神思方運，萬塗競萌，規矩虛位，刻鏤無形，登山則情滿于山，觀海則意溢於海，我才之多少，將與風雲而並驅矣。方其搦翰，氣倍辭前；暨乎篇成，半折心始。何則？意翻空而易奇，言徵實而難巧也。是以意授于思，言授於意，密則無際，疏則千里；或理在方寸而求之域表，或義在咫尺而思隔山河。是以秉心養術，無務苦慮；含章司契，不必勞情也。 人之稟才，遲速異分；文之制體，大小殊功。相如含筆而腐毫，揚雄輟翰而驚夢，桓譚疾感於苦思，王充氣竭于思慮，張衡研《京》以十年，左思練《都》以一紀，雖有巨文，亦思之緩也。淮南崇朝而賦騷，枚皋應詔而成賦，子建援牘如口誦，仲宣舉筆似宿構，阮瑀據案顧而制書，禰衡當食而草奏，雖有短篇，亦思之速也。 若夫駿發之士，心總要術，敏在慮前，應機立斷；覃思之人，情饒歧路，鑒在疑後，研慮方定；機敏故造次而成功，慮疑故愈久而致績，難易雖殊，並資博練。若學淺而空遲，才疏而徒速，以斯成器，未之前聞。是以臨篇綴慮，必有二患：理郁者苦貧，辭溺者傷亂。然則博見為饋貧之糧，貫一為拯亂之藥，博而能一，亦有助乎心力矣。 若情數詭雜，體變遷貿，拙辭或孕於巧義，庸事或萌於新意。視布於麻，雖雲未費，杼軸獻功，煥然乃珍。至於思表纖旨，文外曲致，言所不追，筆固知止；至精而後闡其妙，至變而後通其數，伊摯不能言鼎，輪扁不能語斤，其微矣乎！ 贊曰：神用象通，情變所孕；物以貌求，心以理應。刻鏤聲律，萌芽比興；結慮司契，垂帷制勝。 體性 夫情動而言形，理髮而文見，蓋沿隱以至顯，因內而符外者也。然才有庸俊，氣有剛柔，學有淺深，習有雅鄭，並情性所爍，陶染所凝，是以筆區雲譎，文苑波詭者矣。故辭理庸俊，莫能翻其才；風趣剛柔，寧或改其氣；事義淺深，未聞乖其學；體式雅鄭，鮮有反其習。各師成心，其異如面。若總其歸塗，則數窮八體：一曰典雅，二曰遠奧，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡。典雅者，熔式經誥，方軌儒門者也。遠奧者，馥采典文，經理玄宗者也。精約者，核字省句，剖析毫釐者也。顯附者，辭直義暢，切理厭心者也。繁縟者，博喻釀采，煒燁枝派者也。壯麗者，高論宏裁，卓爍異采者也。新奇者，擯古競今，危側趣詭者也。輕靡者，浮文弱植，縹緲附俗者也。故雅與奇反，奧與顯殊，繁與約舛，壯與輕乖，文辭根葉，苑囿其中矣。 若夫八體屢遷，功以學成；才力居中，肇自血氣。氣以實志，志以定言；吐納英華，莫非情性。是以賈生俊發，故文潔而體清；長卿傲誕，故理侈而辭溢；子云沈寂，故志隱而味深；子政簡易，故趣昭而事博；孟堅雅懿，故裁密而思靡；平子淹通，故慮周而藻密；仲宣躁銳，故穎出而才果；公幹氣褊，故言壯而情駭；嗣宗俶儻，故響逸而調遠；叔夜俊俠，故興高而采烈；安仁輕敏，故鋒發而韻流；士衡矜重，故情繁而辭隱。觸類以推，表里必符。豈非自然之恆資，才氣之大略哉！ 夫才有天資，學慎始習，斲梓染絲，功在初化，器成彩定，難可翻移。故童子雕琢，必先雅制，沿根討葉，思轉自圓。八體雖殊，會通合數，得其環中，則輻輳相成。故宜摹體以定習，因性以練才，文之司南，用此道也。 贊曰：才性異區，文辭繁詭。辭為膚根，志實骨髓。雅麗黼黻，淫巧朱紫。習亦凝真，功沿漸靡。 風骨 《詩》總六義，風冠其首。斯乃化感之本源，志氣之符契也。是以怊悵述情，必始乎風；沈吟鋪辭，莫先於骨。故辭之待骨，如體之樹骸；情之含風，猶形之包氣。結言端直，則文骨成焉；意氣駿爽，則文風清焉。若豐藻克贍，風骨不飛，則振采失鮮，負聲無力。是以綴慮裁篇，務盈守氣；剛健既實，輝光乃新。其為文用，譬征鳥之使翼也。 故練於骨者，析辭必精；深乎風者，述情必顯。捶字堅而難移，結響凝而不滯，此風骨之力也。若瘠義肥辭，繁雜失統，則無骨之徵也；思不環周，索莫乏氣，則無風之驗也。昔潘勖錫魏，思摹經典，群才韜筆，乃其骨髓峻也；相如賦仙，氣號凌雲，蔚為辭宗，乃其風力遒也。能鑒斯要，可以定文；茲術或違，無務繁采。 故魏文稱：「文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。」故其論孔融，則云：「體氣高妙。」論徐幹，則云：「時有齊氣。」論劉楨，則云：「有逸氣。」公幹亦云：「孔氏卓卓，信含異氣；筆墨之性，殆不可勝。」並重氣之旨也。夫翬翟備色，而翾翥百步，肌豐而力沈也；鷹隼乏采，翰飛戾天，骨勁而氣猛也。文章才力，有似於此。若風骨乏采，則鷙集翰林；采乏風骨，則雉竄文囿。唯藻耀而高翔，固文筆之鳴鳳也。 若夫熔鑄經典之范，翔集子史之術；洞曉情變，曲昭文體；然後能孚甲新意，雕畫奇辭。昭體，故意新而不亂；曉變，故辭奇而不黷。若骨采未圓，風辭未練，而跨略舊規，馳騖新作，雖獲巧意，危敗亦多；豈空結奇字，紕繆而成經矣？《周書》云：「辭尚體要，弗惟好異。」蓋防文濫也。然文術多門，各適所好，明者弗授，學者弗師；於是習華隨侈，流遁忘反。若能確乎正式，使文明以健，則風清骨峻，篇體光華。能研諸慮，何遠之有哉？ 贊曰：情與氣偕，辭共體並。文明以健，珪璋乃騁。蔚彼風力，嚴此骨鯁。才鋒峻立，符采克炳。 情采 聖賢書辭，總稱文章，非采而何？夫水性虛而淪漪結，木體實而華萼振：文附質也。虎豹無文，則鞟同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆：質待文也。若乃綜述性靈，敷寫器象，鏤心鳥跡之中，織辭魚網之上，其為彪炳，縟彩明矣。故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成《韶》、《夏》，五情發而為辭章，神理之數也。 《孝經》垂典，喪言不文，故知君子常言，未嘗質也。老子疾偽，故稱「美言不信」，而五千精妙，則非棄美矣。莊周雲「辯雕萬物」，謂藻飾也。韓非雲「艷采辯說」，謂綺麗也。綺麗以艷說，藻飾以辯雕，文辭之變，於斯極矣。研味《孝》、《老》，則知文質附乎性情；詳覽《莊》、《韓》，則見華實過乎淫侈。若擇源於涇渭之流，按轡於邪正之路，亦可以馭文采矣。夫鉛黛所以飾容，而盼倩生於淑姿；文采所以飾言，而辯麗本於情性。故情者，文之經；辭者，理之緯。經正而後緯成，理定而後辭暢：此立文之本源也。 昔詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋《風》、《雅》之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上：此為情而造文也。諸子之徒，心非鬱陶，苟馳誇飾，鬻聲釣世：此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。而後之作者，采濫忽真，遠棄《風》、《雅》，近師辭賦，故體情之制日疏，逐文之篇愈盛。故有志深軒冕，而泛詠皋壤；心纏幾務，而虛述人外。真宰弗存，翩其反矣。夫桃李不言而成蹊，有實存也；男子樹蘭而不芳，無其情也。夫以草木之微，依情待實；況乎文章，述志為本。言與志反，文豈足征？ 是以聯辭結采，將欲明經；采濫辭詭，則心理愈翳。固知翠綸桂餌，反所以失魚。「言隱榮華」，殆謂此也。是以「衣錦褧衣」，惡文太章；《賁》象窮白，貴乎反本。夫能設謨以位理，擬地以置心；心定而後結音，理正而後摛藻。使文不滅質，博不溺心；正采耀乎朱藍，間色屏於紅紫：乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣。 贊曰：言以文遠，誠哉斯驗。心術既形，英華乃贍。吳錦好渝，舜英徒艷。繁采寡情，味之必厭。 聲律 夫音律所始，本於人聲者也。聲含宮商，肇自血氣，先王因之，以制樂歌。故知器寫人聲，聲非學器者也。故言語者，文章關鍵，神明樞機，吐納律呂，唇吻而已。 古之教歌，先揆以法，使疾呼中宮，徐呼中徵。夫商徵響高，宮羽聲下；抗喉矯舌之差，攢唇激齒之異，廉肉相准，皎然可分。今操琴不調，必知改張；摘文乖張，而不識所調。響在彼弦，乃得克諧，聲萌我心，更失和律，其故何哉？良由內聽難為聰也。故外聽之易，弦以手定；內聽之難，聲與心紛。可以數求，難以辭逐。 凡聲有飛沈，響有動靜，雙聲隔字而每舛，疊韻雜句而必睽；沈則響發而斷，飛則聲颺不還：並轆轤交往，逆鱗相比，迂其際會，則往蹇來連，其為疾病，亦文家之吃也。夫吃文為患，生於好詭，逐新趣異，故喉唇糾紛；將欲解結，務在剛斷。左礙而尋右，末滯而討前，則聲轉於吻，玲玲如振玉；辭靡於耳，累累如貫珠矣。是以聲畫妍蚩，寄在吟詠，吟詠滋味，流於字句，氣力窮於和、韻：異音相從謂之和，同聲相應謂之韻。韻氣一定，故餘聲易遣；和體抑揚，故遺響難契。屬筆易巧，選和至難；綴文難精，而作韻甚易。雖纖意曲變，非可縷言，然振其大綱，不出茲論。 若夫宮商大和，譬諸吹籥，翻回取均，頗似調瑟。瑟資移柱，故有時而乖貳；籥含定管，故無往而不一。陳思、潘岳，吹籥之調也；陸機、左思，瑟柱之和也。概舉而推，可以類見。又詩人綜韻，率多清切；《楚辭》辭楚，故訛韻實繁。及張華論韻，謂士衡多楚；《文賦》亦稱知楚不易，可謂銜靈均之聲余，失黃鐘之正響也。凡切韻之動，勢若轉圜；訛音之作，甚於枘方。免乎枘方，則無大過矣。練才洞鑒，剖字鑽響；識疏闊略，隨音所遇，若長風之過籟，南郭之吹竽耳。古之佩玉，左宮右徵，以節其步，聲不失序；音以律文，其可忘哉！ 贊曰：標清務遠，比音則近。吹律胸臆，調鍾唇吻。聲得鹽梅，響滑榆槿。割棄支離，宮商難隱。 章句 夫設情有宅，置言有位；宅情曰章，位言曰句。故章者，明也；句者，局也。局言者，聯字以分疆；明情者，總義以包體：區畛相異，而衢路交通矣。夫人之立言，因字而生句，積句而成章，積章而為篇。篇之彪炳，章無疵也；章之明靡，句無玷也；句之清英，字不妄也：振本而末從，知一而萬畢矣。 夫裁文匠筆，篇有小大；離章合句，調有緩急：隨變適會，莫見定準。句司數字，待相接以為用；章總一義，須意窮而成體。其控引情理，送迎際會，譬舞容迴環，而有綴兆之位；歌聲靡曼，而有抗墜之節也。尋詩人擬喻，雖斷章取義，然章句在篇，如繭之抽緒，原始要終，體必鱗次。啟行之辭，逆萌中篇之意，絕筆之言，追媵前句之旨；故能外文綺交，內義脈注，跗萼相銜，首尾一體。若辭失其明，則羈旅而無友；事乖其次，則飄寓而不安。是以搜句忌於顛倒，裁章貴於順序：斯固情趣之指歸，文筆之同致也。 若夫筆句無常，而字有條數：四字密而不促，六字格而非緩；或變之以三五，蓋應機之權節也。至於詩、頌大體，以四言為正；唯「祈父」、「肇禋」，以二言為句。尋二言肇於黃世，《竹彈》之謠是也；三言興於虞時，《元首》之詩是也；四言廣於夏年，《洛汭》之歌是也；五言見於周代，《行露》之章是也。六言、七言，雜出《詩》、《騷》，而體之篇，成於兩漢。情數運周，隨時代用矣。 若乃改韻從調，所以節文辭氣。賈誼、枚乘，兩韻輒易；劉歆、桓譚，百句不遷：亦各有其志也。昔魏武論賦，嫌於積韻，而善於資代。陸雲亦稱：「四言轉句，以四句為佳。」觀彼制韻，志同枚、賈。然兩韻輒易，則聲韻微躁；百句不遷，則唇吻告勞。妙才激揚，雖觸思利貞，曷若折之中和，庶保無咎。 又詩人以「兮」字入於句限，《楚辭》用之，字出句外。尋「兮」字成句，乃語助餘聲。舜詠《南風》，用之久矣；而魏武弗好，豈不以無益文義耶！至於「夫」、「惟」、「蓋」、「故」者，發端之首唱；「之」、」而」、「於」、「以」者，乃札句之舊體；「乎」、「哉」、「矣」、「也」者，亦送末之常科。據事似閒，在用實切。巧者回運，彌縫文體，將令數句之外，得一字之助矣。外字難謬，況章句歟！ 贊曰：斷章有檢，積句不恆。理資配主，辭忌失朋。環情草調，宛轉相騰。離合同異，以盡厥能。 麗辭 造化賦形，支體必雙；神理為用，事不孤立。夫心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對。唐、虞之世，辭未極文，而皋陶贊云：「罪疑惟輕，功疑惟重。」益陳謨云：「滿招損，謙受益。」豈營麗辭？率然對爾。《易》之《文》、《系》，聖人之妙思也。序《乾》四德，則句句相銜；龍虎類感，則字字相儷；乾坤易簡，則宛轉相承；日月往來，則隔行懸合：雖句字或殊，而偶意一也。至於詩人偶章，大夫聯辭，奇偶適變，不勞經營。自揚、馬、張、蔡，崇盛麗辭，如宋畫吳冶，刻形鏤法，麗句與深采並流，偶意共逸韻俱發。至魏晉群才，析句彌密，聯字合趣，剖毫析厘。然契機者入巧，浮假者無功。 故麗辭之體，凡有四對：言對為易，事對為難，反對為優，正對為劣。言對者，雙比空辭者也；事對者，並舉人驗者也；反對者，理殊趣合者也；正對者，事異義同者也。長卿《上林賦》云：「修容乎禮園，翱翔乎書圃。」此言對之類也。宋玉《神女賦》云：「毛嬙鄣袂，不足程式；西施掩面，比之無色。」此事對之類也。仲宣《登樓》云：「鍾儀幽而楚奏，莊舄顯而越吟。」此反對之類也。孟陽《七哀》云：「漢祖想枌榆，光武思白水。」此正對之類也。凡偶辭胸臆，言對所以為易也；征人資學，事對所以為難也；幽顯同志，反對所以為優也；並貴共心，正對所以為劣也。又以事對，各有反正，指類而求，萬條自昭然矣。 張華詩稱：「游雁比翼翔，歸鴻知接翮。」劉琨詩言：「宣尼悲獲麟，西狩泣孔丘。」若斯重出，即對句之駢枝也。是以言對為美，貴在精巧；事對所先，務在允當。若兩事相配，而優劣不均，是驥在左驂，駑為右服也。若夫事或孤立，莫與相偶，是夔之一足，趻踔而行也。若氣無奇類，文乏異采，碌碌麗辭，則昏睡耳目。必使理圓事密，聯璧其章；迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳。類此而思，理斯見也。 贊曰：體植必兩，辭動有配。左提右挈，精味兼載。炳爍聯華，鏡靜含態。玉潤雙流，如彼珩佩。 誇飾 夫形而上者謂之「道」，形而下者謂之「器」。神道難摹，精言不能追其極；形器易寫，壯辭可得喻其真。才非短長，理自難易耳。故自天地以降，豫入聲貌，文辭所被，誇飾恆存。雖《詩》、《書》雅言，風格訓世，事必宜廣，文亦過焉。是以言峻則嵩高極天，論狹則河不容舠；說多則「子孫千億」，稱少則「民靡孑遺」；襄陵舉滔天之目，倒戈立漂杵之論：辭雖已甚，其義無害也。且夫鴞音之丑，豈有泮林而變好？荼味之苦，寧以周原而成飴？並意深褒讚，故義成矯飾。大聖所錄，以垂憲草。孟軻所云：「說《詩》者不以文害辭，不以辭害意」也。 自宋玉、景差，誇飾始盛。相如憑風，詭濫愈甚。故上林之館，奔星與宛虹入軒；從禽之盛，飛廉與鷦鷯〔案本賦作焦明〕俱獲。及揚雄《甘泉》，酌其餘波，語瑰奇則假珍於玉樹，言峻極則顛墜於鬼神。至《東都》之比目，《西京》之海若，驗理則理無不驗，窮飾則飾猶未窮矣。又子云《校獵》，鞭宓妃以餉屈原；張衡《羽獵》，困玄冥於朔野。孌彼洛神，既非罔兩；惟此水師，亦非魑魅：而虛用濫形，不其疏乎？此欲夸其威而飾其事，義暌剌也。至如氣貌山海，體勢宮殿；嵯峨揭業，熠耀焜煌之狀，光采煒煒而欲然，聲貌岌岌其將動矣：莫不因夸以成狀，沿飾而得奇也。於是後進之才，獎氣挾聲；軒翥而欲奮飛，騰擲而羞跼步。辭入煒燁，春藻不能程其艷；言在萎絕，寒谷未足成其凋；談歡則字與笑並，論戚則聲共泣偕。信可以發蘊而飛滯，披瞽而駭聾矣。 然飾窮其要，則心聲鋒起；誇過其理，則名實兩乖。若能酌《詩》、《書》之曠旨，翦揚、馬之甚泰，使夸而有節，飾而不誣，亦可謂之懿也。 贊曰：誇飾在用，文豈循檢？言必鵬運，氣靡鴻漸。倒海探珠，傾昆取琰。曠而不溢，奢而無玷。 練字 夫文象列而結繩移，鳥跡明而書契作，斯乃言語之體貌，而文章之宅宇也。蒼頡造之，鬼哭粟飛；黃帝用之，官治民察。先王聲教，書必同文；輶軒之使，紀言殊俗，所以一字體，總異音。《周禮》保氏，掌教六書。秦滅舊章，以吏為師；乃李斯刪籀而秦篆興，程邈造隸而古文廢。 漢初草律，明著厥法：太史學童，教試六體；又吏民上書，字謬輒劾。是以「馬」字缺畫，而石建懼死，雖雲性慎，亦時重文也。至孝武之世，則相如撰《篇》。及宣、成二帝，徵集小學，張敞以正讀傳業，揚雄以奇字纂《訓》，並貫練《雅》、《頌》，總閱音義。鴻筆之徒，莫不洞曉。 且多賦京苑，假借形聲，是以前漢小學，率多瑋字，非獨制異，乃共曉難也。暨乎後漢，小學轉疏，復文隱訓，臧否大半。及魏代綴藻，則字有常檢，追觀漢作，翻成阻奧。故陳思稱：「揚、馬之作，趣幽旨深，讀者非師傳不能析其辭，非博學不能綜其理。」豈直才懸，抑亦字隱。 自晉來用字，率從簡易，時並習易，人誰取難？今一字詭異，則群句震驚；三人弗識，則將成字妖矣。後世所同曉者，雖難斯易；時所共廢，雖易斯難：趣舍之間，不可不察。夫《爾雅》者，孔徒之所纂，而《詩》、《書》之襟帶也；《倉頡》者，李斯之所輯，而《鳥籀》之遺體也；《雅》以淵源詁訓，《頡》以苑囿奇文，異體相資，如左右肩股。該舊而知新，亦可以屬文。 若夫義訓古今，興廢殊用，字形單復，妍媸異體。心既托聲於言，言亦寄形於字；諷誦則績在宮商，臨文則能歸字形矣。 是以綴字屬篇，必須練擇：一避詭異，二省聯邊，三權重出，四調單復。詭異者，字體瑰怪者也。曹據詩稱：「豈不願斯游，褊心惡訩呶。」兩字詭異，大疵美篇，況乃過此，其可觀乎！聯邊者，半字同文者也。狀貌山川，古今咸用，施於常文，則齟齬為瑕；如不獲免，可至三接，三接之外，其字林乎！重出者，同字相犯者也。《詩》、《騷》適會，而近世忌同；若兩字俱要，則寧在相犯。故善為文者，富於萬篇，貧於一字，一字非少，相避為難也。單復者，字形肥瘠者也。瘠字累句，則纖疏而行劣；肥字積文，則黯黕而篇暗。善酌字者，參伍單復，磊落如珠矣。凡此四條，雖文不必有，而體例不無；若值而莫悟，則非精解。 至於經典隱曖，方冊紛綸，簡蠹帛裂，三寫易字，或以音訛，或以文變。子思弟子，「於穆不祀」者，音訛之異也；晉之《史記》，「三豕渡河」，文變之謬也。《尚書大傳》有「別風淮雨」，《帝王世紀》雲「列風淫雨」。「別、列」「淮、淫」，字似潛移。「淫」「列」義當而不奇，「淮」「別」理乖而新異。傅毅制《誄》，已用「淮雨」，固知愛奇之心，古今一也。史之闕文，聖人所慎，若依義棄奇，則可與正文字矣。 贊曰：篆隸相熔，《蒼》、《雅》品訓。古今殊跡，妍媸異分。字靡異流，文阻難運。聲畫昭精，墨采騰奮。 養氣 昔王充著述，制《養氣》之篇，驗己而作，豈虛造哉！夫耳目鼻口，生之役也；心慮言辭，神之用也。率志委和，則理融而情暢；鑽礪過分，則神疲而氣衰：此性情之數也。夫三皇辭質，心絕於道華；帝世始文，言貴於敷奏。三代春秋，雖沿世彌縟，並適分胸臆，非牽課才外也。戰代枝詐，攻奇飾說；漢世迄今，辭務日新，爭光鬻采，慮亦竭矣。故淳言以比澆辭，文質懸乎千載；率志以方竭情，勞逸差於萬里：古人所以餘裕，後進所以莫遑也。 凡童少鑒淺而志盛，長艾識堅而氣衰；志盛者思銳以勝勞，氣衰者慮密以傷神：斯實中人之常資，歲時之大較也。若夫器分有限，智用無涯，或慚鳧企鶴，瀝辭鐫思：於是精氣內銷，有似尾閭之波；神志外傷，同乎牛山之木。但惕之盛疾，亦可推矣。至如仲任置硯以綜述，叔通懷筆以專業，既暄之以歲序，又煎之以日時：是以曹公懼為文之傷命，陸雲嘆用思之困神，非虛談也。 夫學業在勤，功庸弗怠，故有錐股自厲，和熊以苦之人。志於文也，則申寫郁滯，故宜從容率情，優柔適會。若銷鑠精膽，蹙迫和氣，秉牘以驅齡，灑翰以伐性，豈聖賢之素心，會文之直理哉！且夫思有利鈍，時有通塞；沐則心覆，且或反常，神之方昏，再三愈黷。是以吐納文藝，務在節宣，清和其心，調暢其氣；煩而即舍，勿使壅滯。意得則舒懷以命筆，理伏則投筆以卷懷，逍遙以針勞，談笑以藥倦，常弄閒於才鋒，賈余於文勇。使刃發如新，湊理無滯，雖非胎息之邁術，斯亦衛氣之一方也。 贊曰：紛哉萬象，勞矣千想。玄神宜寶，素氣資養。水停以鑒，火靜而朗。無擾文慮，郁此精爽。 時序 時運交移，質文代變，古今情理，如可言乎？昔在陶唐，德盛化鈞；野老吐「何力」之談，郊童含「不識」之歌。有虞繼作，政阜民暇；「薰風」詩於元後，「爛雲」歌於列臣。盡其美者，何乃心樂而聲泰也！至大禹敷土，「九序」詠功；成湯聖敬，「猗歟」作頌。逮姬文之德盛，《周南》勤而不怨；太王之化淳，《邠風》樂而不淫。幽、厲昏而《板》、《盪》怒，平王微而《黍離》哀。故知歌謠文理，與世推移，風動於上，而波震於下者。春秋以後，角戰英雄，六經泥蟠，百家飆駭。方是時也，韓、魏力政，燕、趙任權，五蠹、六，嚴於秦令，唯齊、楚兩國，頗有文學。齊開莊衢之第，楚廣蘭台之宮，孟軻賓館，荀卿宰邑，故稷下扇其清風，蘭陵郁其茂俗，鄒子以談天飛譽，騶奭以雕龍馳響，屈平聯藻於日月，宋玉交彩於風雲。觀其艷說，則籠罩《雅》、《頌》。故知日韋燁之奇意，出乎縱橫之詭俗也。 爰至有漢，運接燔書，高祖尚武，戲儒簡學，雖禮律草創，《詩》、《書》未遑，然《大風》、《鴻鵠》之歌，亦天縱之英作也。施及孝惠，迄於文、景，經術頗興，而辭人勿用。賈誼抑而鄒、枚沉，亦可知已。逮孝武崇儒，潤色鴻業，禮樂爭輝，辭藻竟騖：柏梁展朝宴之詩，金堤制恤民之詠，征枚乘以蒲輪，申主父以鼎食，擢公孫之對策，嘆倪寬之擬奏；買臣負薪而衣錦，相如滌器而被繡，於是史遷、壽王之徒，嚴、終、枚皋之屬，應對固無方，篇章亦不匱，遺風余采，莫與比盛。越昭及宣，實繼武績，馳騁石渠，暇豫文會，集雕篆之軼材，發綺縠之高喻，於是王褒之倫，厎祿待詔。自元暨成，降意圖籍，美玉屑之潭，清金馬之路，子云銳思於千首，子政讎校於六藝，亦已美矣。爰自漢室，迄至成、哀，雖世漸百齡，辭人九變，而大抵所歸，祖述《楚辭》，靈均余影，於是乎在。 自哀、平陵替，光武中興，深懷圖讖，頗略文華。然杜篤獻誄以免刑，班彪參奏以補令；雖非旁求，亦不遐棄。及明、章迭耀，崇愛儒術，肄禮璧堂，講文虎觀，孟堅珥筆於國史，賈逵給札於瑞頌，東平擅其懿文，沛王振其《通論》，帝則藩儀，輝光相照矣。自安、和已下，迄至順、桓，則有班、傅、三崔，王、馬、張、蔡，磊落鴻儒，才不時乏，而文章之選，存而不論。然中興之後，群才稍改前轍，華實所附，斟酌經辭，蓋歷政講聚，故漸靡儒風者也。降及靈帝，時好制辭，造羲皇之書，開鴻都之賦，而樂松之徒，招集淺陋，故楊賜號為「驩兜」，蔡邕比之徘優，其餘風遺文，蓋蔑如也。 自獻帝播遷，文學蓬轉，建安之末，區宇方輯。魏武以相王之尊，雅愛詩章；文帝以副君之重，妙善辭賦；陳思以公子之豪，下筆琳琅。並體貌英逸，故俊才雲蒸：仲宣委質於漢南，孔璋歸命於河北，偉長從宦於青土，公幹徇質于海隅，德璉綜其斐然之思，元瑜展其翩翩之樂，文蔚、休伯之儔，於叔、德祖之侶，傲雅觴豆之前，雍容衽席之上，灑筆以成酣歌，和墨以藉談笑。觀其時文，雅好慷慨，良由世積亂離，風衰俗怨，並志深而筆長，故梗概而多氣也。至明帝纂戎制，制詩度曲，征篇章之士，置崇文之觀，何、劉群才，迭相照耀。少主相仍，唯高貴英雅，顧盼含章，動言成論。於時正始餘風，篇體輕澹，而嵇、阮、應、繆，並馳文路矣。 逮晉宣始基，景、文克構，並跡沉儒雅，而務深方術。至武帝惟新，承平受命，而膠序篇章，弗簡皇慮。降及懷、愍，綴旒而已。然晉雖不文，人才實盛：茂先搖筆而散珠，太衝動墨而橫錦；岳、湛曜聯璧之華，機、雲標二俊之采；應、傅、三張之徒，孫、摯、成公之屬，並結藻清英，流韻綺靡。前史以為運涉季世，人未盡才。誠哉斯談，可為嘆息！ 元皇中興，披文建學，劉、刁禮吏而寵榮，景純文敏而優擢。逮明帝秉哲，雅好文會，升儲御極，孳孳講藝，練情於誥策，振采於賦辭，庾以筆才逾親，溫以文思益厚；揄揚風流，亦彼時之漢武也。及成、康促齡，穆、哀短祚。簡文勃興，淵乎清峻，微言精理，函滿玄席，澹思濃采，時灑文囿。至孝武不嗣，安、恭已矣。其文史則有袁、殷之曹，孫、干之輩，雖才或淺深，珪璋足用。自中朝貴玄，江左稱盛，因談餘氣，流成文體。是以世極迍邅，而辭意夷泰，詩必柱下之旨歸，賦乃漆園之義疏。故知文變染乎世情，興廢繁乎時序，原始以要終，雖百世可知也。 自宋武愛文，文帝彬雅，秉文之德；孝武多才，英采雲構。自明帝以下，文理替矣。爾其縉紳之林，霞蔚而飆起；王、袁聯宗以龍章，顏、謝重葉以鳳采，何、范、張、沈之徒，亦不可勝也。蓋聞之於世，故略舉大較。 暨皇齊馭寶，運集休明。太祖以聖武膺籙，高祖以睿文纂業，文帝以貳離含章，中宗以上哲興運：並文明自天，緝遐景祚。今聖歷方興，文思光被，海岳降神，才英秀髮，馭飛龍於天衢，駕騏驥於萬里，經典禮章，跨周轢漢，唐虞之文，其鼎盛乎！鴻風懿采，短筆敢陳？颺言贊時，請寄明哲。 贊曰：蔚映十代，辭采九變。樞中所動，環流無倦。質文沿時，崇替在選。終古雖遠，曠焉如面。 顏之推 顏之推，北朝齊，臨沂人，字介。初在梁，後奔齊，官黃門侍郎。隋開皇中，太子召為學士，尋卒。之推博覽群書，詞情典實。著有《家訓》傳世。論學評文，皆頗可觀。 文章篇 夫文章者，原出《五經》：詔、命、策、檄，生於《書》者也；序、述、論、議，生於《易》者也；歌、詠、賦、頌，生於《詩》者也；祭、祀、哀、誄，生於《禮》者也；書、奏、箴、銘，生於《春秋》者也。朝廷憲章，軍旅誓、誥，敷顯仁義，發明功德，牧民建國，施用多途。至於陶冶性靈，從容諷諫，入其滋味，亦樂事也。行有餘力，則可習之。然而自古文人，多陷輕薄：屈原露才揚己，顯暴君過；宋玉體貌容冶，見遇俳優；東方曼倩，滑稽不雅；司馬長卿，竊貲無操；王褒過章《童約》，揚雄德敗《美新》；李陵降辱夷虜，劉歆反覆莽世；傅毅黨附權門，班固盜竊父史；趙元叔抗竦過度，馮敬通浮華擯厭；馬季長佞媚獲誚，蔡伯喈同惡受誅；吳質詆訶鄉里，曹植悖慢犯法；杜篤乞假無厭，路粹隘狹已甚；陳琳實號粗疏，繁欽性無檢格；劉楨屈強輸作，王粲率躁見嫌；孔融、禰衡，誕傲致殞，楊修、丁廙，扇動取斃。阮籍無禮敗俗，嵇康凌物凶終，傅玄忿斗免官，孫楚矜誇凌上，陸機犯順履險，潘岳乾沒取危，顏延年負氣摧黜，謝靈運空疏亂紀，王元長凶賊自貽，謝玄暉悔慢見及。凡此諸人，皆其翹秀者，不能悉紀，大較如此。至於帝王，亦或未免。自昔天子而有才華者，唯漢武、魏太祖、文帝、明帝、宋孝武帝，皆負世議，非懿德之君也。自子游、子夏、荀況、孟軻、枚乘、賈誼、蘇武、張衡、左思之儔，有盛名而免過患者，時復聞之，但其損敗居多耳。每嘗思之，原其所積，文章之體，標舉興會，發引性靈，使人矜伐，故忽於持操，果於進取。今世文士，此患彌切，一事愜當，一句清巧，神厲九霄，志凌千載，自吟自賞，不覺更有傍人。加以砂礫所傷，慘於矛戟，諷刺之禍，速乎風塵。深宜防慮，以保元吉。 或問揚雄曰：「吾子少而好賦？」雄曰：「然。童子雕蟲篆刻，壯夫不為也。」余竊非之曰：虞舜歌《南風》之詩，周公作《鴟號》之詠，吉甫、史克《雅》、《頌》之美者，未聞皆在幼年累德也。孔子曰：「不學《詩》，無以言。」「自衛返魯，樂正，《雅》，《頌》各得其所。」大明孝道，引《詩》證之。揚雄安敢忽之也？若論「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫」，但知變之而已，又未知雄自為壯夫何如也？著《劇秦美新》，妄投於閣，周章怖懾，不達天命，童子之為耳。桓譚以勝老子，葛洪以方仲尼，使人嘆息。此人直以曉算術，解陰陽，故著《太玄經》，數子為所惑耳；其遺言餘行，孫卿、屈原之不及，安敢望大聖之清塵？且《太玄》今竟何用乎？不啻覆醬瓿而已。 齊世有席毗者，清干之士，官至行台尚書，嗤鄙文學，嘲劉逖云：「君輩辭藻，譬若榮華，須臾之玩，非宏才也；豈比吾徒千丈松樹，常有風霜，不可凋悴矣！」劉應之曰：「既有寒木，又發春華，何如也？」席笑曰：「可哉！」 凡為文章，猶人乘騏驥，雖有逸氣，當以銜勒制之，勿使流亂軌躅，放意填坑岸也。 文章當以理致為心腎，氣調為筋骨，事義為皮膚，華麗為冠冕。今世相承，趨末棄本，率多浮艷，辭與理競，辭勝而理伏；事與才爭，事繁而才損；放逸者流宕而忘歸，穿鑿者補綴而不足。時俗如此，安能獨違，但務去泰去甚耳。必有盛才重譽，改革體裁者，實吾所希。 古人之文，宏才逸氣，體度風格，去今實遠；但緝綴疏朴，未為密緻耳。今世音律諧靡，章句偶對，諱避精詳，賢於往昔多矣。宜以古之制裁為本，今之辭調為末，並須兩存，不可偏棄也。 沈隱侯曰：「文章當從三易：易見事，一也；易識字，二也；易讀誦，三也。」邢子才常曰：「沈侯文章，用事不使人覺，若胸慰語也。」深以此服之。祖孝征亦嘗謂吾曰：「沈詩云：『崖傾護石髓。』此豈似用事邪？」 邢子才、魏收俱有重名，時俗準的，以為師匠。邢賞服沈約而輕任昉，魏愛慕任昉而毀沈約，每於談宴，辭色以之。鄴下紛紜，各有朋黨。祖孝征嘗謂吾曰：「任、沈之是非，乃邢、魏之優劣也。」 王通 王通，隋，龍門人，字仲淹，隱居河汾，受業者千餘人。卒年三十五，諡文中子。著有《中說》等種。 論文九則 論詩語附集錄中說 子曰：「學者，博誦云乎哉？必也貫乎道。文者，苟作云乎哉？必也濟乎義。」 房玄齡問史。子曰：「古之史也辯道，今之史也耀文。」問文。子曰：「古之文也約以達，今之文也繁以塞。」 子謂荀悅：「史乎史乎？」謂陸機：「文乎文乎？」皆思過半矣。 子謂：「文士之行可見：謝靈運小人哉？其文傲，君子則謹。沈休文小人哉？其文冶，君子則典。鮑昭、江淹，古之狷者也，其文急以怨。吳筠、孔珪，古之狂者也，其文怪以怒。謝莊、王融，古之纖人也，其文碎。徐陵、庾信，古之誇人也，其文誕。」或問孝綽兄弟。子曰：「鄙人也，其文淫。」或問湘東王兄弟。子曰：「貪人也，其文繁。謝朓，淺人也，其文捷。江總，詭人也，其文虛。皆古之不利人也。」 子曰：「君子哉，思王也，其文深以典。」 子謂：「顏延之、王儉、任昉，有君子之心焉，其文約以則。」 李伯藥見子而論詩。子不答。伯藥退，謂薛收曰：「吾上陳應、劉，下述沈、謝，分四聲八病，剛柔清濁，各有端序，音若塤篪。而夫子不應我，其未達歟？」薛收曰：「吾嘗聞夫子之論詩矣：上明三綱，下達五常。於是征存亡，辯得失。故小人歌之以貢其俗，君子賦之以見其志，聖人采之以觀其變。今子營營馳騁乎末流，是夫子之所痛也，不答則有由矣。」 薛收問《續詩》。子曰：「有四名焉，有五志焉。何謂四名？一曰化，天子所以風天下也；二曰政，蕃臣所以移其俗也；三曰頌，以成功告於神明也；四曰嘆，以陳誨立誡也。凡此四者，或美焉，或勉焉，或傷焉，或惡焉，或誡焉，是謂五志。」 薛收問曰：「今之民胡無詩？」子曰：「詩者，民之情性也。情性能亡乎？非民無詩，職詩者之罪也。」 柳冕 柳冕，唐，河東人，字敬叔，芳之子。博學富文辭，世為史官，父子復並居集賢院。貞元中，以言論剴切，當道惡之，出為婺州刺史，尋徙福建觀察使，卒。 與滑州盧大夫論文書 別後九年，年已老大，平生好文，老亦興盡。日為外事所撓，有筆語兩大卷，或不得已而為之，或有為而為之。既為頗近教化，謹錄呈上，望覽訖一笑。 夫文生於情，情生於哀樂，哀樂生於治亂。故君子感哀樂而為文章，以知治亂之本。屈、宋以降，則感哀樂而亡雅正；魏、晉以還，則感聲色而亡風教；宋、齊以下，則感物色而亡興致。教化興亡，則君子之風盡，故淫麗形似之文，皆亡國哀思之音也。自夫子至梁、陳，三變以至衰弱，嗟乎！《關雎》興而周道盛，王澤竭而詩不作，作則王道興矣。天其或者肇往時之亂，為聖唐之治，興三代之文者乎！老夫雖知之，不能文之；縱文之，不能至之。況已衰矣，安能鼓作者之氣，儘先王之教？在吾子復而行者，鼓而生之。冕頓首。 與徐給事論文書 文章本於教化，形於治亂，繫於國風。故在君子之心為志，形君子之言為文，論君子之道為教。《易》云：「觀乎人文，以化成天下。」此君子之文也。自屈、宋以降，為文者本於哀艷，務於恢誕，亡於比興，失古義矣。雖揚、馬形似，曹、劉骨氣，潘、陸藻麗，文多用寡，則是一技，君子不為也。 昔武帝好神仙，而相如為《大人賦》以諷，帝覽之，飄然有凌雲之氣。故揚雄病之曰：「諷則諷矣，吾恐不免於勸也。」蓋文有餘而質不足則流，才有餘而雅不足則盪。流蕩不返，使人有淫麗之心，此文之病也。雄雖知之，不能行之。行之者惟荀、孟、賈生、董仲舒而已。 仆自下車，為外事所感，感而應之，為文不覺成卷。意雖復古而不逮古，則不足以議古人之文。噫！古人之文，不可及之矣。得見古人之心，在於文乎？苟無文，又不得見古人之心。故未能亡言，亦志之所之也。 裴度 裴度，唐，聞喜人，字中立。貞元進士，累官中書侍郎，以討平淮蔡策勛，封晉國公，加中書令。正色立朝，言無不盡，以身系天下安者三十年。後因閹宦擅權，力請罷職。治第東都，作別墅曰「綠野堂」。野服蕭散，與白居易、劉禹錫等觴詠其間，不問世事。卒諡文忠。 寄李翱書 前者，唐生至自滑，猥辱致書札，兼獲所貺新作十二篇。度俗流也，不盡窺見。若《愍女碑》、《烈婦傳》，可以激揚教義，煥於史氏。《鍾銘》謂以功伐名於器，非為銘；《與弟正辭書》謂文非一藝，斯皆可謂救文之失、廣文之用之文也。甚善，甚善！ 然仆之知弟也，未知其他，直以弟敏於學而好於文也，就六經而正焉。故每遇名輩，稱弟不容於口，自謂彌久，益無愧詞；竊料弟亦以直諒見待，不以悅媚相容，故不唯嗟悒，亦欲商度其萬一耳。若弟擯落今古，脫遺經籍，斯則如獻白豕，何足採取？若猶有祖述，則願陳其梗概，以相參會耳。 愚謂三五之代，上垂拱而無為，下不知其帝力，其道漸被於天地萬物，不可得而傳也。夏、殷之際，聖賢相遇，其文在於盛德大業，又鮮可得而傳也。厥後周公遭變，仲尼不當世，其文遺於冊府，故可得而傳也。於是作周、孔之文。荀、孟之文，左右周、孔之文也。理身、理家、理國、理天下，一日失之，敗亂至矣。騷人之文，發憤之文也，雅多自賢，頗有狂態。相如、子云之文，譎諫之文也，別為一家，不是正氣。賈誼之文，化成之文也，鋪陳帝王之道，昭昭在目。司馬遷之文，財成之文也，馳騁數千載，若有餘力。董仲舒、劉向之文，通儒之文也，發明經術，究極天人。其餘擅美一時，流譽千載者多矣，不足為弟道焉。然皆不詭其詞而詞自麗，不異其理而理自新。若夫典、謨、訓、誥、《文言》、《繫辭》、國風、雅、頌，經聖人之筆削者，則又至易也，至直也。雖大彌天地，細入無間，而奇言怪語，未之或有。意隨文而可見，事隨意而可行。此所謂文可文，非常文也。其可文而文之，何常之有？俾後之作者，有所裁准，而請問於弟，謂之何哉？謂之不可，非仆敢言；謂之可也，則大學之道，在明明德，在止至善矣。能止於止乎？若遂過之，猶不及也。 觀弟近日製作，大旨常以時世之文，多偶對儷句，屬綴風雲，羈束聲韻，為文之病甚矣，故以雄詞遠致，一以矯之，則是以文字為意也。且文者，聖人假之以達其心，達則已，理窮則已，非故高之、下之、詳之、略之也。愚欲去彼取此，則安步而不可及，平居而不可逾，又何必遠關經術，然後騁其材力哉？昔人有見小人之違道者，恥與之同形貌、共衣服，遂思倒置眉目、反易冠帶以異也，不知其倒之、反之之非也，雖非於小人，亦異於君子矣。故文之異，在氣格之高下，思致之淺深，不在其磔裂章句，隳廢聲韻也。人之異，在風神之清濁、心志之通塞，不在於倒置眉目、反易冠帶也。庶幾高明，少納庸妄，若以為未，幸不以苦言見革其惑。惟仆心慮荒散，百事罷息，然意之所在，敢隱於故人邪？ 昌黎韓愈，仆識之舊矣，中心愛之，不覺驚賞。然其人信美材也！近或聞諸儕類：雲恃其絕足，往往奔放，不以文立制，而以文為戲。可矣乎，可矣乎？今之作者，不及則已；及之者當大為防焉耳。 弟索居多年，勞想深至，窮陰凝冱，動息何如？入奉晨昏之歡，出參帷幄之畫，固多適耳。昨弟來字，欲度及時干進。度昔歲取名，不敢自高。今孤煢若此，遊宦謂何，是不復能從故人之所勖耳。但寘力田園，省過朝夕而已。然待春氣微和，農事未動，或當策蹇謁賢大夫，兼與弟道舊。未爾間猶希尺牘。珍重，珍重。力書無餘。從表兄裴度奉簡。 李翱 李翱，唐，趙郡人，字習之。貞元進士，官國子監博士史官修撰，卒諡文。翱學古文於韓愈，持論率有根柢。清儲欣因明茅坤之《唐宋八家文鈔》，定為《唐宋十家全集錄》，即益以翱及孫樵二家。後高宗輯《唐宋文醇》，又因儲書而芟訂之，仍為十家，可以知翱文之所至矣。有《李文公集》。 答王載言書 翱頓首：足下不以某卑賤無所可，乃陳詞屈慮，先我以書，且曰：「余之藝及心，不能棄於時，將求知者。問誰可，則皆曰『其李君乎！』」告足下者，過也；足下因而信之，又過也。果若來陳，雖道備德具，猶不足辱厚命。況如翱者，多病少學，其能以此堪足下所望博大而深宏者耶？雖然，盛意不可以不答，故敢略陳其所聞。 蓋行己莫如恭，自責莫如厚，接眾莫如弘，用心莫如直，進道莫如勇，受益莫如擇友，好學莫如改過，此聞之於師者也。相人之術有三，迫之以利而審其邪正，設之以事而察其厚薄，問之以謀而觀其智與不才，賢不肖分矣，此聞之於友者也。列天地，立君臣，親父子，別夫婦，明長幼，浹朋友，六經之旨也。浩浩乎若江海，高乎若邱山，赫乎若日火，包乎若天地，掇章稱詠，津潤怪麗，六經之詞也。創意造言，皆不相師。故其讀《春秋》也，如未嘗有《詩》也；其讀《詩》也，如未嘗有《易》也；其讀《易》也，如未嘗有《書》也；其讀屈原、莊周也，如未嘗有《六經》也。故義深則意遠，意遠則理辯，理辯則氣直，氣直則辭盛，辭盛則文工。如山有恆、華、嵩、衡焉，其同者高也，其草木之榮，不必均也。如瀆有淮、濟、河、江焉，其同者出源到海也，其曲直、淺深、色黃白，不必均也。如百品之雜焉，其同者飽於腸也，其味咸、酸、苦、辛，不必均也。此因學而知者也，此創意之大歸。 天下之語文章，有六說焉：其尚異者，則曰文章辭句，奇險而已；其好理者，則曰文章敘意，苟通而已；其溺於時者，則曰文章必當對；其病於時者，則曰文章不當對；其愛難者，則曰文章宜深不當易；其愛易者，則曰文章宜通不當難。此皆情有所偏，滯而不流，未識文章之所主也。義不深不至於理，言不信不在於教勸，而詞句怪麗者有之矣，《劇秦美新》、王褒《僮約》是也。其理往往有是者，而詞章不能工者有之矣，劉氏《人物表》、王氏《中說》、俗傳《太公家教》是也。古之人能極於工而已，不知其詞之對與否、易與難也。《詩》曰：「憂心悄悄，慍於群小。」此非對也；又曰：「遘閔既多，受侮不少。」此非不對也。《書》曰：「朕疾讒說殄行，震驚朕師。」《詩》曰：「菀彼柔桑，其下侯旬，捋采其劉，瘼此下人。」此非易也。《書》曰：「允恭克讓，光被四表，格於上下。」《詩》曰：「十畝之間兮，桑者閒閒兮，行與子旋兮。」此非難也。學者不知其方，而稱說云云，如前所陳者，非吾之敢聞也。 六經之後，百家之言興，老聃、列禦寇、莊周、鶡冠、田穰苴、孫武、屈原、宋玉、孟軻、吳起、商鞅、墨翟、鬼谷子、荀況、韓非、李斯、賈誼、枚乘、司馬遷、相如、劉向、揚雄，皆足以自成一家之文，學者之所師歸也。故義雖深，理雖當，詞不工者不成文，宜不能傳也。文、理、義三者兼併，乃能獨立於一時，而不泯滅於後代，能必傳也。仲尼曰：「言之無文，行之不遠。」子貢曰：「文猶質也，質猶文也，虎豹之郭，猶犬羊之郭。」此之謂也。陸機曰：「怵他人之我先。」韓退之曰：「惟陳言之務去。」假令述笑哂之狀曰「莞爾」，則《論語》言之矣；曰「啞啞」，則《易》言之矣；曰「粲然」，則穀梁子言之矣；曰「攸爾」，則班固言之矣；曰「囅然」，則左思言之矣。吾復言之，與前文何以異也？此造言之大歸也。 吾所以不協於時而學古文者，悅古人之行也。悅古人之行者，愛古人之道也。故學其言，不可以不行其行；行其行，不可以不重其道；重其道，不可以不循其禮。古之人相接有等，輕重有儀，列於經傳，皆可詳引。如師之於門人則名之，於朋友則字而不名，稱之於師，則雖朋友亦名之。子曰：「吾與回言。」又曰：「參乎，吾道一以貫之。」又曰：「若由也，不得其死然。」是師之名門人驗也。夫子於鄭，兄事子產；於齊，兄事晏嬰平仲。《傳》曰：「子謂子產有君子之道四焉。」又曰：「晏平仲善與人交。」子夏曰：「言游過矣。」子張曰：「子夏云何。」曾子曰：「堂堂乎張也。」是朋友字而不名驗也。子貢曰：「賜也何敢望回？」又曰：「師與商也孰賢。」子游曰：「有澹臺滅明者，行不由徑。」是稱於師，雖朋友亦名驗也。孟子曰：「天下之達尊三：曰德、爵、年，惡得有其一以慢其二哉。」足下之書曰：「韋君詞，楊君潛。」足下之德，與二君未知先後也，而足下齒幼而位卑，而皆名之。《傳》曰：「吾見其與先生並行，非求益者，欲速成。」竊懼足下不思，乃陷於此。韋踐之與翱書，亟敘足下之善，故敢盡辭，以復足下之厚意，計必不以為犯。李翱頓首。 皇甫湜 皇甫湜，唐，新安人，字持正。元和進士，仕至工部郎中。湜與李翱皆韓愈弟子，其文各得一體。愈文謹嚴而奇崛，翱得其謹嚴，而湜得其奇崛。有《皇甫持正集》。 答李生第二書 湜白：生之書辭甚多，志氣甚橫流，論說文章，不可謂無意。若仆愚且困，乃生詞競於此，固非宜。雖然，惡言無從，不可不卒，勿怪。 夫謂之奇，則非正矣。然亦無傷於正也。謂之奇，即非常矣。非常者，謂不如常者；謂不如常，乃出常也。無傷於正而出於常，雖尚之亦可也。此統論奇之體耳，未文言之失也。 夫文者非他，言之華者也；其用在通理而已，固不務奇，然亦無傷於奇也。使文奇而理正，是尤難也。生意便其易者乎？夫言亦可以通理矣，而以文為貴者非他，文則遠，無文即不遠也。以非常之文通至正之理，是所以不朽也。生何嫉之深耶？夫繪事後素，既謂之文，豈苟簡而已哉？聖人之文，其難及也；作《春秋》，游、夏之徒不能措一辭，吾何敢擬議之哉？秦、漢以來至今，文學之盛莫如屈原、宋玉、李斯、司馬遷、相如、揚雄之徒，其文皆奇，其傳皆遠。生書文亦善矣，比之數子，似猶未勝，何必心之高乎！《傳》曰：「言之不出，恥躬之不逮也。」生自視何如哉？《書》之文不奇，《易》之文可為奇矣，豈礙理傷聖乎？如「龍戰於野，其血元黃」；「見豕負塗，載鬼一車」；「突如其來如，焚如，死如，棄如」，此何等語也！ 生輕宋玉而稱仲尼、班、馬、相如為文學。按司馬遷傳屈原曰：「雖與日月爭光可矣。」生當見之乎！若相如之後，即祖習不暇者也。豈生稱誤耶？將識分有所至極耶？將彼之所立卓爾，非強為所庶幾，遂讎嫉之耶？其何傷於日月乎！生笑「紫貝闕兮珠宮」，此與《詩》之「金玉其相」何異？天下人有金玉為之質者乎？「被薛荔兮帶女蘿」，此與「贈之以芍藥」何異？文章不當如此說也，豈謂怒三四而喜四三，識出之白而怪入之黑乎？生雲「虎豹之文非奇」。夫長本非長，短形之則長矣；虎豹之形於犬羊，故不得不奇也。他皆仿此，生雲「自然者非性」。不知天下何物非自然乎。生又雲「物與文學不相侔」。此喻也。凡喻必以非類，豈可以彈喻彈乎！是不根者也。生稱以「知難而退為謙」。夫無難而退，謙也；知難而退，宜也，非謙也；豈可見黃門而稱貞哉？生以一詩一賦為非文章，抑不知一之少便非文章耶？直詩賦不是文章耶？如詩賦非文章，《三百篇》可燒矣；如少非文章，湯之《盤銘》是何物也？孔子曰：「先行其言。」既為甲賦矣，不得稱不作聲病文也。孔子云：「必也正名乎。」生既不以一第為事，不當以進士冠姓名也。夫「煥乎」「鬱郁乎」之文，謂制度，非止文詞也。前者捧捲軸而來，又以浮艷聲病為說，似商量文詞，當與制度之文，異日言也。 近風教偷薄，進士尤甚，乃至有一謙三十年之說，爭為虛張，以相高自謾。詩未有劉長卿一句，已呼阮籍為老兵矣；筆語未有駱賓王一字，已罵宋玉為罪人矣；書字未識偏旁，高談稷、契；讀書未知句度，下視服、鄭。此時之大病，所當嫉者；生美才，勿似之也。傳曰：「惟善人能受善言。」孔子曰：「君子無所爭，必也射乎。」問於湜者多矣，以生之有心也，聊有復，不能盡，不宣。湜再拜。」 李德裕 李德裕，唐，贊皇人，字文饒。少力學，卓犖有大節。敬宗朝為牛僧儒等所擯，不得進。後相武宗，當國六年，藩鎮之亂漸清。宣宗立，為忌者所構，貶卒，年六十三。有《會昌一品集》。 文章論 魏文《典論》稱:「文以氣為主，氣之清濁有體。」斯言盡之矣。然氣不可以不貫；不貫則雖有英詞麗藻，如編珠綴玉，不得為全璞之寶矣。鼓氣以勢壯為美，勢不可以不息；不息則流宕而忘返。亦猶絲竹繁奏，必有希聲窈眇，聽之者悅聞；如中流迅激，必有洄洑逶迤，觀之者不厭。從兄翰嘗言:「文章如千兵萬馬，風恬雨霽，寂無人聲。」蓋謂是也。 近世誥命，惟蘇廷碩敘事之外自為文章，才實有餘，用之不竭。沈休文獨以音韻為切，重輕為既難，語雖甚工，旨則未遠。夫荊璧不能無瑕，隋珠不能無纇，文旨高妙，豈以音韻為病哉！此可以言規矩之內，不可以言文章外意也。較其師友，則魏文與王、陳、應、劉討論之矣。江南唯於五言為妙，故休文長於音韻，而謂「靈均以來，此秘未睹」，不亦誣人甚矣！古人辭高者，蓋以言妙而工，適情不取於音韻〔曹植《七哀》詩有徊、泥、諧、依四韻，王粲詩有攀、原、安三韻，班固《漢書贊》及當時辭賦多用協韻，「猗與元勛，包漢舉信」是也〕；意盡而止，成篇不拘於只耦〔《文選》詩有五韻、七韻、十一韻、十三韻、二十一韻者。今之文字自四韻、六韻以至百韻，無有隻者〕。故篇無定曲，辭寡累句。譬諸音樂，古詞如金石琴瑟，尚於至音；今文如絲竹鞞鼓，迫於促節。則知聲律之為弊也，甚矣！ 世有非文章者曰：辭不出於《風》、《雅》，思不越於《離騷》，模寫古人，何足貴也？余曰：譬諸日月，雖終古常見，而光景常新，此所以為靈物也。余嘗為《文箴》，今載於此。曰： 文之為物，自然靈氣。惚恍而來，不思而至。杼軸得之，淡而無味。琢刻藻繪，彌不足貴。如彼璞玉，磨礱成器。奢者為之，錯以金翠。美質既雕，良寶斯棄。 此為文之大旨也。 杜牧 小傳見《歷代各家名文》。 答莊充書 某白莊先輩足下：凡為文以意為主，氣為輔，以辭彩章句為之兵衛，未有主強盛而輔不飄逸者，兵衛不華赫而莊整者。四者高下圓折，步驟隨主所指，如鳥隨鳳，魚隨龍，師眾隨湯、武，騰天潛泉，橫裂天下，無不如意。苟意不先立，止以文彩辭句，繞前捧後，是言愈多而理愈亂，如入圜闠，紛然莫知其誰，暮散而已。是以意全勝者，辭愈朴而文愈高；意不勝者，辭愈華而文愈鄙。是意能遣辭，辭不能成意，大抵為文之旨如此。 觀足下所為文百餘篇，實先意氣而後辭句，慕古而尚仁義者，苟為之不已，資以學問，則古作者不為難到。今以某無可取，欲命以為序，承當厚意，惕息不安。復觀自古序其文者，皆後世宗師其人而為之，《詩》、《書》、《春秋》、《左氏》以降，百家之說，皆是也。古者其身不遇於世，寄志於言，求言遇於後世也。自兩漢以來，富貴者千百，自今觀之，聲勢光明，孰若馬遷、相如、賈誼、劉向、揚雄之徒，斯人也豈求知於當世哉？故親見揚子云著書，欲取覆醬瓿，雄當其時，亦未嘗有夸目。況今與足下並生今世，欲序足下未已之文，此固不可也。苟有志，古人不難到，勉之而已。某再拜。 孫樵 孫樵，唐，關東人，字可之。大中進士，僖宗時官職方郎中上柱國。為韓愈三傳弟子，故其文具有典型，惟刻意求奇，不及愈之自然高古耳。有《孫可之集》。 與王秀才書 太原君足下：《雷賦》逾六千言，推之大《易》，參之《玄》象，其旨甚微，其辭甚奇。如觀駭濤於重溟，徒知褫魄眙目，莫得畔岸。誠謂足下怪於文，方舉降旗，將大誇朋從間，且疑子云復生，無何足下繼以《翼旨》及《雜題》十七篇，則與《雷賦》相闊數百里。足下未到其壺，則非樵所敢與知；既入其城，設不如意，亦宜上下銖兩，不當如此懸隔。不知足下以此見嘗耶？抑以背時戾眾，且欲飠甫粕啜醨，以苟其合耶？何自待則淺，而徇人反深？ 鸞鳳之音必傾聽，雷霆之聲必駭心。龍章虎皮，是何等物？日月五星，是何等象？儲思必深，措詞必高，道人之所不道，到人之所不到。趨怪走奇，中病歸正。以之明道，則顯而微；以之揚名，則久而傳。前輩作者正如是。譬玉川子《月蝕》詩、楊司城《華山賦》、韓吏部《進學解》、馮常侍《清河壁記》，莫不拔地倚天，句句欲活，讀之如赤手捕長蛇，不施控騎生馬。急不得暇，莫可捉搦。又似遠人入太興城，茫然自失，詎比十家縣，足未及東郭，目已極西郭耶！ 樵嘗得為文真訣於來無擇，來無擇得之於皇甫持正，皇甫持正得之於韓吏部退之。然樵未始與人言及文章，且懼得罪於時。今足下有意於此，而自疑尚多，其可無言乎？樵再拜。 與友人書 嘗與足下評古今文章，似好惡不相闊者，然不有所竟。顧樵何所得哉？古今所謂文者，辭必高然後為奇，意必深然後為工，煥然如日月之經天也，炳然如虎豹之異犬羊也。是故以之明道，則顯而微；以之揚名，則久而傳。 今天下以文進取者，歲叢試於有司，不下八百輩，人人矜執，自大所得。故其習於易者，則斥澀艱之辭；攻於難者，則鄙平淡之言。至有破句讀以為工，摘俚句以為奇。秦漢已降，古人所稱工而奇者，莫如揚、馬。然吾觀其書，乃與今之作者異耳。豈二子所工，不及今之人乎？此樵所以惑也。 當元和、長慶之間，達官以文馳名者，接武於朝，皆開設戶牖，主張後進，以磨定文章，故天下之文，熏然歸正。洎李御史甘以樂進後士，飄然南遷，由是達官皆闔關咋舌，不敢上下後進，宜其為文者，得以盛任其意，無所取質，此誠可悲也！ 足下才力雄健，意語鏗耀；至於發論，尚往往為時俗所拘，豈所謂「以黃金注者昏」耶？顧頑朴無所知曉。然嘗得為文之道於來公無擇，來公無擇得之皇甫公持正，皇甫持正得之韓先生退之。其所聞者如前所述，豈樵所能臆說乎？ 柳開 柳開，宋，大名人，字仲塗。開寶進士，累官殿中侍御史，真宗時終忻州刺史。為文章步趨韓、柳，力滌排偶。論者謂有宋一代矯五代之弊，而振興古體，實自開始。惟體近艱澀，是其所短也。有《河東集》。 應責 或責曰：子處今之世，好古文與古人之道，其不思乎？苟思之，則子胡能食乎粟，衣乎帛，安於眾哉？眾人所鄙賤之，子獨貴尚之，孰從子之化也？忽焉將見子窮餓而死矣！ 柳子應之曰：烏乎！天生德於人，聖賢異代而同出。其出之也，豈以汲汲於富貴，私豐於己之身也？將以區區於仁義，公行於古之道也。己身之不足，道之足，何患乎不足？道之不足，身之足，則孰與足？ 今之世與古之世同矣，今之人與古之人亦同矣。古之教民以道德仁義，今之教民亦若以道德仁義，是今與古胡有異哉！古之教民者，得其位則以言化之，是得其言也，眾從之矣；不得其位則以書於後，傳授其人，俾知聖人之道易行，尊君敬長，孝乎父，慈乎子。大哉斯道也，非吾一人之私者也，天下之至公者也。是吾行之，豈有過哉！且吾今恓恓草野，位不及身，將以言化於人，胡從於吾矣！故吾著書自廣，亦將以傳授於人也。 子責我以好古文。子之言，何謂為古文？古文者，非若辭澀言苦，使人難讀誦之。在於古其理，高其意，隨言短長，應變作制，同古人之行事，是謂古文也。子不能味吾書，取吾意，今而視之，今而誦之；不以古道觀吾心，不以古道觀吾志，吾文無過矣。吾若從世之文也，安可垂教於民哉！亦自愧於心矣。欲行古人之道，反類今人之文，譬乎游于海者，乘之以驥，可乎哉？苟不可，則吾從於古文。吾以此道化於民；若鳴金石於宮中，眾豈曰絲竹之音也，則以金石而聽之矣。食乎粟，衣乎帛，何不能安於眾哉？苟不從於吾，非吾不幸也，是眾人之不幸也。吾豈以眾人之不幸，易我之幸乎？縱吾窮餓而死，死即死矣，吾之道豈能窮餓而死之哉！吾之道，孔子、孟軻、揚雄、韓愈之道；吾之文，孔子、孟軻、揚雄、韓愈之文也。子不思其言，而妄責於我。責於我也即可矣，責於吾之文，吾之道也，即子為我罪人乎！ 蘇轍 蘇轍，洵次子，字子由。晚年自稱穎濱遺老。與兄軾同舉進士，累官翰林學士門下侍郎，在朝先後與王安石、章惇不合，屢謫出外。徽宗時致仕，卒年七十四，諡文定。轍性沉靜簡潔，為文章汪洋淡泊，似其為人，即舊稱唐宋古文八大家之一也。有《欒城集》及《詩傳》、《春秋傳》、《古史》等種。 上樞密韓太尉書 太尉執事：轍生好為文，思之至深。以為文者氣之所形，然文不可以學而能，氣可以養而致。孟子曰：「我善養吾浩然之氣。」今觀其文章，寬厚宏博，充乎天地之間，稱其氣之小大。太史公行天下，周覽四海名山大川，與燕、趙間豪俊交遊，故其文疏盪，頗有奇氣。此二子者，豈嘗執筆學為如此之文哉？其氣充乎其中而溢乎其貌，動乎其言而見乎其文，而不自知也。 轍生十有九年矣。其居家所與游者，不過其鄰里鄉黨之人；所見不過數百里之間，無高山大野可登覽以自廣；百氏之書，雖無所不讀，然皆古人之陳跡，不足以激發其志氣。恐遂汩沒，故決然捨去，求天下奇聞壯觀，以知天地之廣大。過秦、漢之故都，恣觀終南、嵩、華之高，北顧黃河之奔流，慨然想見古之豪傑。至京師，仰觀天子宮闕之壯，與倉廩、府庫、城池、苑囿之富且大也，而後知天下之巨麗。見翰林歐陽公，聽其議論之宏辯，觀其容貌之秀偉，與其門人賢士大夫游，而後知天下之文章聚乎此也。太尉以才略冠天下，天下之所恃以無憂，四夷之所憚以不敢發；入則周公、召公，出則方叔、召虎，而轍也未之見焉。 且夫人之學也，不志其大，雖多而何為？轍之來也，于山見終南、嵩、華之高，於水見黃河之大且深，於人見歐陽公，而猶以為未見太尉也。故願得觀賢人之光耀，聞一言以自壯，然後可以盡天下之大觀而無憾者矣。 轍年少，未能通習吏事。向之來，非有取於斗升之祿；偶然得之，非其所樂。然幸得賜歸待選，便得優遊數年之間，將以益治其文，且學為政。太尉苟以為可教而辱教之，又幸矣！ 黃庭堅 黃庭堅，宋，分寧人，字魯直，號山谷道人。舉進士，紹聖初知鄂州，為章惇、蔡卞所惡，貶宜州。卒年六十一。庭堅文章天成，與張耒、晁補之、秦觀俱游蘇軾之門，天下稱為四學士。而庭堅尤長於詩，為江西詩派之祖。有《山谷全集》。 與王觀復書 蒲元禮來，辱書勤懇千萬，知在官雖勞勩，無日不勤翰墨，何慰如之！即日初夏，便有暑氣，不審起居何如？所送新詩皆興寄高遠，但語生硬不諧律呂，或詞氣不逮初造意時，此病亦只是讀書未精博耳。長袖善舞，多錢善賈，不虛語也。南陽劉勰嘗論文章之難云：「意翻空而易奇，文徵實而難工。」此語亦是。沈、謝輩為儒林宗主時，好作奇語，故後生立論如此。好作奇語，自是文章病，但當以理為主，理得而辭順，文章自然出群拔萃。觀杜子美到夔州後詩，韓退之自潮州還朝後文章，皆不煩繩削而自合矣。往年嘗請問東坡先生作文章之法，東坡云：「但熟讀《禮記·檀弓》，當得之。」既而取《檀弓》二篇，讀數百過，然後知後世作文章不及古人之病，如觀日月也。文章蓋自建安以來，好作奇語，故其氣象荼苶。其病至今猶在，唯陳伯玉、韓退之、李習之，近世歐陽永叔、王介甫、蘇子瞻、秦少游，乃無此病耳。公所論杜子美詩，亦未極其趣，試更深思之。若入蜀下峽年月，則詩中自可見，其曰：「九鑽巴巽火，三蟄楚祠雷。」則往來兩川九年，在夔府三年可知也。恐更須改定，乃可入石。適多病少安之餘，賓客妄謂不肖有東歸之期，日日到門，疲於應接。蒲元禮來告行，草草具此。世俗寒溫禮數，非公所望於不肖者，故皆略之。 答洪駒父書 駒父外甥教授：別來三歲，未嘗不思念。閒居絕不與人事相接，故不能作書也。專人來，得手書。審在官不廢講學，眠食安勝，諸稚子長茂，慰喜無量。 寄詩語意老重，數過讀，不能去手，繼以嘆息。少加意讀書，古人不難到也。諸文亦皆好，但少古人繩墨耳，可更熟讀司馬子長、韓退之文章。凡作一文，皆須有宗有趣，始終關鍵，有開有闔。如四瀆雖納百川，或匯而為廣澤，汪洋千里，要自發源、注海耳。老夫紹聖以前，不知作文章斧斤，取舊所作讀之，皆可笑；紹聖以後，始知作文章，但以老病情懶，不能下筆也。外甥勉之，為我雪恥。 《罵犬文》雖雄奇，然不作可也。東坡文章妙天下，其短處在好罵，慎勿襲其軌也。甚恨不得相見，極論詩與文章之善病。臨書不能萬一，千萬強學自愛，少飲酒為佳。 所寄《釋權》一篇，詞筆從橫，極見日新之效。更須治經，深其淵源，乃可到古人耳。《青瑣》祭文，語意甚工，但用字時有未安處。自作語最難，老杜作詩，退之作文，無一字無來處。蓋後人讀書少，故謂韓、杜自作此語耳。古之能為文章者，真能陶冶萬物，雖取古人之陳言入於翰墨，如靈丹一粒，點鐵成金也。 文章最為儒者末事，然索學之，又不可不知其曲折，幸熟思之。至於推之使高，如泰山之崇崛，如垂天之雲；作之使雄壯，如滄江八月之濤，海運吞舟之魚，又不可守繩墨，令儉陋也。 張耒 張耒，宋，淮陰人，字文潛。第進士，紹聖初知潤州，坐黨謫官。徽宗立，召為太常少卿，出知穎、汝二州，又坐黨籍落職。卒年六十一，有《宛邱集》。 答李推官書 南來多事，久廢讀書。昨送簡人還，忽辱惠及所作《病暑賦》及《雜詩》等。誦詠愛嘆，既有以起其竭涸之思；而又喜世之學者，比來稍稍追求古人之文章，述作體制，往往已有所到也。 耒不才，少時喜為文詞；與人游，又喜論文字。謂之嗜好則可；以為能文，則世自有人，決不在我。足下與耒平居，飲酒笑語，忘去屑屑。而忽持大軸，細書題官位姓名，如卑賤之見尊貴，此何為者！豈妄以耒為知文，謬為恭敬若請教者乎？欲持納而貪於愛玩，勢不可得舍；雖怛然於以自寧，而既辱勤厚，亦不敢隱其所知於左右也。 足下之文，可謂奇矣！捐去文字常體，力為瑰奇險怪，務欲使人讀之如見數千歲前科蚪、鳥跡所記弦匏之歌，鐘鼎之文也。足下之所嗜者如此，固無不善者。抑耒之所聞，所謂能文者，豈謂其能奇哉！能久者固不能以奇為主也。 夫文何為而設也？知理者不能言，世之能言者多矣，而文者獨傳。豈獨傳哉！因其能文也而言益工，因其言工而理益明，是以聖人貴之。自六經以下，至於諸子百氏、騷人辯士論述，大抵皆將以為寓理之具也。是故理勝者，文不期工而工；理詘者，巧為粉澤而隙間百出。此猶兩人持牒而訟；直者操筆，不待累累，讀之如破竹，橫斜反覆，自中節目；曲者雖使假詞於子貢，問字於揚雄，如列五味而不能調和，食之於口，無一可愜，何況使人玩味之乎？故學文之端，急於明理。夫不知為文者，無所復道。如知文而不務理，求文之工，世未嘗有是也。 夫決水於江河淮海也，水順道而行，滔滔汩汩，日夜不止，沖砥柱，絕呂梁，放於江湖而納之海，其舒為淪漣，鼓為濤波，激之為風飈，怒之為雷霆，蛟龍魚黿，噴薄出沒，是水之奇變也。而水初豈如此哉？是順道而決之，因其所遇，而變生焉。溝瀆東決而西竭，下滿而上虛，日夜激之，欲見其奇，彼其所至者，蛙蛭之玩耳！江河淮海之水，理達之文也，不求奇而奇至矣。激溝瀆而求水之奇，此無見於理，而欲以言語句讀為奇之文也。 六經之文，莫奇於《易》，莫簡於《春秋》，夫豈以奇與簡為務哉！勢自然耳。《傳》曰：「吉人之辭寡。」彼豈惡繁而好寡哉！雖欲為繁，不可得也。 自唐以來至今，文人好奇者不一；甚者或為缺句斷章，使脈理不屬；又取古書訓詁希於見聞者，衣被而說合之。或得其字，不得其句；或得其句，不知其章。反覆咀嚼，卒亦無有，此最文之陋也。足下之文雖不若此，然其意靡靡，似主於奇矣。故預為足下陳之，願無以仆之言質俚而不省也。 陸游 陸游，宋，山陰人，字務觀，號放翁。孝宗朝擢編修，出知虁、嚴二州，官至寶章閣待制，致仕。年八十六卒。游才氣超逸，尤長於詩，為南宋一大家，有《渭南文集》、《劍南詩稿》等種。 上辛給事書 某官閣下：君子之有文也，如日月之明，金石之聲，江海之濤瀾，虎豹之炳蔚，必有是實，乃有是文。夫心之所養，發而為言，言之所發，比而成文。人之邪正，至觀其文，則盡矣決矣，不可復隱矣。燭火不能為日月之明，瓦釜不能為金石之聲，潢污不能為江海之濤瀾，犬羊不能為虎豹之炳蔚，而或謂庸人能以浮文眩世，焉有此理也哉？使誠有之，則所可眩者，亦庸人耳。 某聞前輩以文知人，非必鉅篇大筆、苦心致力之詞也。殘章斷稿，憤譏戲笑，所以娛憂而舒悲者，皆足知之。甚至於郵傳之題詠，親戚之書牘，軍旅官府倉卒之間，符檄書判，類皆可以洞見其人之心術才能，與夫平生窮達、壽夭，前知逆決，毫芒不失。如對棋枰而指白黑，如觀人面而見其目衡鼻縱，不待思慮搜索而後得也，何其妙哉！故善觀晁錯者，不必待東市之誅，然後知其刻深之殺身；善觀平津侯者，不必待淮南之謀，然得知其阿諛之易與；方發策決科時，其平生事業，已可望而知之矣。賢者之所養，動天地，開金石，其胸中之妙，充實洋溢，而後發見於外，氣全力余，中正閎博，是豈可容一毫之偽於其間哉？ 某束髮好文，才短識近，不足以望作者之藩籬，然知文之不容偽也，故務重其身而養其氣。貧賤流落，何所不有，而自信愈篤，自守愈堅，每以其全自養，以其餘見之於文。文愈自喜，愈不合於世。夫欲以此求合於世，某則愚矣，而世遂謂某終無所合，某亦不敢謂其言為智也。恭惟閣下以皋陶之謨、周公之誥，《清廟》、《生民》之詩，啟迪人主而師表學者，雖鄉殊壤絕，百世之下，猶將想望而師尊焉。某近在屬部，而不能承下風、望餘光，則是自絕於賢人君子之域矣。雖然，非敢以文之工拙為言也。某心之為邪、為正，庶幾閣下一讀其文而盡得之。唐人有曰：士之致遠，先器識而後文藝。是不得為知文者，天下豈有器識卑陋而文詞超然者哉？狂率冒犯，死有餘罪。 陳騤 陳騤，宋，臨海人，字叔進。紹興中舉進士第一，寧宗即位，知樞密院事，兼參知政事。以忤韓侂冑，提舉洞霄宮。卒年七十四，諡文簡。所著文則，評論文章體制，指示作法，大率准經立制，條列義例，於初學頗為切近。 論取喻之法 《文則》，下同 《易》之有象，以盡其意，《詩》之有比，以達其情。文之作也，可無喻乎？博採經傳，約而論之，取喻之法，大概有十。略條於後： 一曰直喻：或言「猶」，或言「若」，或言「如」，或言「似」，灼然可見。《孟子》曰：「猶緣木而求魚也。」《書》：「若朽索之馭六馬。」《論語》曰：「譬如北辰。」《莊子》曰：「悽然似秋」。此類是也。 二曰隱喻：其文雖晦，義則可尋。《禮記》曰：「諸侯不下漁色。」〔國君內取國中，象捕魚然，中綱取之，是無所擇。〕《國語》曰：「沒平公，軍無秕政。」〔秕，谷之不成者，以喻政。〕又曰：「雖蠍僭，焉避之。」〔蠍，木蟲，僭從中起，如蠍食木，木不能避也。〕《左氏傳》曰：「是豢吳也夫。」〔若人養犧牲。〕《公羊傳》曰：「其諸為其雙雙而俱至者與。」〔言齊高固及子叔姬來，其雙行匹至似獸。《山海經》有獸名雙雙。〕此類是也。 三曰類喻：取其一類，以次喻之。《書》曰：「王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。」歲、月、日一類也；賈誼《新書》曰：「天子如堂，群臣如陛，眾庶如地。」堂、陛、地一類也。此類是也。 四曰詰喻：雖為喻文，似成詰難。《論語》曰：「虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過歟？」《左氏傳》曰：「人之有牆，以蔽惡也，牆之隙壤，誰之咎也？」此類是也。 五曰對喻：先比後證，上下相符。《莊子》曰：「魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」《荀子》曰：「流丸止於甌臾，流言止於智者。」此類是也。 六曰博喻：取以為喻，不一而足。《書》曰：「若金，用汝作礪；若濟巨川，用汝作舟楫；若歲大旱，用汝作霖雨。」《荀子》曰：「猶以指測河也，猶以戈舂黍也，猶以錐餐壺也」。此類是也。 七曰簡喻：其文雖略，其意甚明。《左氏傳》曰：「名，德之輿也。」《揚子》曰：「仁，宅也。」此類是也。 八曰詳喻：須假多辭，然後義顯。《荀子》曰：「夫耀蟬者，務在乎明其火，振其樹而已。火不明，雖振其樹，無益也。今人主有能明其德，則天下歸之，若蟬之歸明火也。」此類是也。 九曰引喻：援取前言，以證其事。《左氏傳》曰：「諺所謂『庇焉而縱尋斧焉』者也。」《禮記》曰：「蛾子時術之，其此之謂乎。」此類是也。 十曰虛喻：既不指物，亦不指事。《論語》曰：「其言似不足者。」《老子》曰：「颺兮似無所止。」此類是也。 論援引之法 凡伯刺厲之詩，而曰「先民有言」〔《板》三章曰：「先民有言，詢於芻蕘。」鄭康成云：「此古賢者有言也」〕；吉甫美宣之詩，而曰「人亦有言」〔《蒸民》五章曰：「人亦有言，柔則茹之，剛則吐之。」此亦謂前人有言如此〕。胤侯之徵，乃舉《政典》〔《政典》曰：「先時者殺無赦，不及時者殺無赦。」孔安國云：「《政典》，夏後為政之典籍」〕，盤庚之誥，亦載遲任〔遲任有言曰：「人惟求舊，器非求舊，惟新。」孔安國云：「遲任，古賢人」〕，或稱古人言〔《秦誓》曰：「古人有言曰：『撫我則後，虐我則讐』。」此類是也〕，是皆有所援引也。《詩》、《書》而降，傳紀籍籍，援引之言，不可具載。且左氏采諸國之事以為經傳，戴氏集諸儒之篇以成禮志，援引《詩》、《書》，莫不有法。推而論之，蓋有二端：一以斷行事，二以證立言。二者又各分三體，略條於後： 《左氏傳》載「《詩》曰：『自詒伊戚』，其子臧之謂矣。」此獨引《詩》以斷之，是一體也。 《左氏傳》載「《詩》曰：『於以采蘩，於沼於沚，於以用之，公侯之事。』秦穆有焉。『夙夜匪解，以事一人。』孟明有焉。『詒厥孫謀，以燕翼子。』子桑有焉。」此各引《詩》以合斷之，是二體也〔《表記》載「《詩》曰：『莫莫葛藟，施於條枚，豈弟君子，求福不回。』其舜、禹、文王、周公之謂與。」此又一詩總斷之體也〕。 《國語》載「《詩》曰：『其類維何，室家之壺，君子萬年，永錫祚允。』類也者，不忝前哲之謂也；壺也者，廣裕民人之謂也；萬年也者，令聞不忘之謂也；祚允也者，子孫蕃育之謂也。單子朝夕不忘成王之德，可謂不忝前哲矣；膺保明德，以佐王室，可謂廣裕民人矣。若能類善物以混厚民人者，必有章譽蕃育之祚，則單子必當之矣。」此既引《詩》文，又釋其義以斷之，是三體也。 《大學》載「《康誥》曰：『克明德。』《太甲》曰：『顧提天之明命。』《帝典》曰：『克明峻德。』皆自明也。《湯之盤銘》曰：『苟日新，日日新，又日新。』《康誥》曰：『作新民。』《詩》曰：『周雖舊邦，其命維新。』是故君子無所不用其極。」此則采總群言以盡其義，是一體也。 《緇衣》曰：「『好賢如緇衣，惡惡如巷伯，則爵不瀆而民作願，刑不試而民咸服』《大雅》曰：『儀刑文王，萬邦作孚。』」此則言終引證，是二體也〔《孝經》諸篇，悉用此體〕。 《左氏傳》曰：「《周書》所謂『庸庸祗祗』者，謂此物也夫。」又：「《太誓》所謂『商兆民離，周十人同』者，眾也。」此乃斷析本文以成其言，是三體也。 夫取《詩》即雲《詩》，取《書》即雲《書》，蓋常體也。觀以《康誥》為先王之令〔《國語》稱「先王之令曰：『天道賞善而罰淫。』故凡我造國，無從非彝。」此引《湯誥》文〕，以《周書》為西方之書〔《國語》稱西方之書，蓋《逸周書》，韋昭云：「《詩》言『西方之人兮』，則西方為周也。」〕，以咸有一德為尹告〔《禮記》稱尹告曰：「惟尹躬暨湯、咸有一德。」康成云：「尹告、伊尹之誥。」〕，以《大禹謨》為《道經》〔荀子稱《道經》曰：「人心惟危，道心惟微。」楊倞云：「此在虞書，曰《道經》者，言有道之經也。」〕，不曰仲虺之誥而曰仲虺之志〔《左氏傳》曰：「仲虺之志云：『亂者取之，亡者侮之。』」〕，不曰五子之歌而曰《夏訓》有之〔《左氏傳》曰：「《夏訓》有之，有窮后羿。」〕，直言鄭詩曹詩〔《國語》稱鄭詩曰：「仲可懷也。」又稱曹詩曰：「彼其之子，不遂其媾。」〕，止稱汋曰武曰〔《左氏傳》汋曰：「於鑠王師」；武曰：「無兢惟烈。」〕，或稱芮良夫〔《左氏傳》曰：「周芮良夫之」；《詩》曰：「大風有隧，貪人敗類。」〕，或稱周文公〔《國語·周文公之頌》曰：「載戢干戈，載橐弓矢。」〕，指那頌卒章為亂辭〔《國語》曰：「其具之亂曰，自古在昔，先民有作。」韋昭云：「凡作篇章，義既成，撮其大要以為亂辭。」〕，摘小宛首章為篇目〔《國語》曰：「秦伯賦鳩飛。」韋昭云：「小宛之首章，宛彼鳴鳩，翰飛戾天是也。」〕，數章之末章，既謂之卒章〔《左氏傳》曰：「賦綠衣之卒章。」此類是也。〕，一章之末句，亦謂之卒章〔《左氏傳》曰：「作武員卒章曰，耆定爾功。」〕；凡此似亦略施雕琢，少變雷同，作者考焉，毋誚無補。 《左氏傳》載諸國燕饗賦詩之事，但云賦某詩，或雲賦某詩之卒章，皆不載詩文，而意自具。其曰「賦《堂棣》之七章以卒」，則知賦七章已卒盡八章也。其曰「在《揚水》卒章之四言矣」，則知取「我聞有命也」。左氏於此等文，最為得體。 真德秀 真德秀，宋，浦城人，字景元，後更字景希。慶元進士，理宗時，拜參知政事，卒諡文忠，學者稱西山先生。德秀學宗朱熹，以昌明道學為己任，所編《文章正宗》，大要以明理切用為主。否則，辭雖工，亦不錄。與文選一派之總集，蓋判然兩途焉。 《文章正宗》綱目 正宗雲者，以後世文辭之多變，欲學者識其源流之正也。自昔集錄文章者眾矣，若杜預、摯虞諸家，往往堙沒弗傳。今行於世者，惟梁昭明《文選》、姚鉉《文粹》而已。由今眡之，二書所錄，果皆得源流之正乎？夫士之於學，所以窮理而致用也。文雖學之一事，要亦不外乎此。故今所輯，以明理義、切世用為主。其體本乎古，其指近乎經者，然後取焉，否則辭雖工亦不錄。其目凡四：曰辭命，曰議論，曰敘事，曰詩賦。今凡二十餘捲雲。紹定執徐之歲正月甲申，學易齋書。 辭命 按《周官》太祝作六辭以通上下，親疏遠，近曰辭〔鄭氏曰：「辭謂辭令」〕，曰命〔謂裨諶草創之命〕，曰誥〔謂康誥盤庚之屬〕，曰會〔謂胥命於蒲之命〕，曰禱〔謂如衛大子戰禱〕，曰誄〔謂如哀公誄、孔子之誄〕，內史「凡命諸侯及孤卿大夫則策命之〔策謂以簡第書王命〕」。御史掌贊書〔若今尚書作詔文〕。質諸先儒注釋之說，則辭命以下皆王言也；太祝以下掌為之辭，則所謂代言者也。以《書》考之，其可見者有三：一曰誥，以之播告四方，《湯誥》、《盤庚》、《大誥》、《多士》、《多方》、《康王之誥》是也；二曰誓，以之行師誓眾，《甘誓》、《泰誓》、《牧誓》、《費誓》、《秦誓》是也。三曰命，以之封國命官，《微子》、《蔡仲》、《君陳》、《畢命》、《君牙》、《冏命》、《呂刑》、《文侯之命》是也；他皆無傳焉。意者王言之重，惟此三者，故聖人錄之以示訓乎？漢世有制，有詔，有冊，有璽書，其名雖殊，要皆王言也。文章之施於朝廷、布之天下者，莫此為重，故今以為編之首。《書》之諸篇，聖人筆之為經，不當與後世文辭同錄。獨取《春秋》內外傳所載周天子諭告諸侯之辭，列國往來應對之辭，下至兩漢詔、冊而止。蓋魏晉以降，文辭猥下，無復深純溫厚之指。至偶儷之作興，而去古益遠矣。學者欲知王言之體，當以《書》之誥、誓、命為祖，而參之以此編，則所謂正宗者，庶乎其可識矣。 議論 按議論之文，初無定體，都俞吁咈，發於君臣會聚之間；語言問答，見於師友切磋之際。與凡秉筆而書，締思而作者皆是也。大抵以《六經》、《語》、《孟》為祖，而《書》之《大禹》、《皋陶謨》、《益稷》、《仲虺之誥》、《伊訓》、《太甲》、《咸有一德》、《說命》、《高宗肜日》、《旅獒》、《召誥》、《無逸》、《立政》，則正告君之體，學者所當取法。然聖賢大訓，不當與之作者同錄，今獨取《春秋》內外傳所載諫爭論說之辭，先漢以後，諸臣所上書疏、封事之屬，以為議論之首。他所纂述，或發明義理，或敷析治道，或褒貶人物，以次而列焉。書記往來，雖不關大體，而其文卓然為世膾炙者，亦綴其末。學者之議論，一以聖賢為準的；則反正之評，詭道之辯，不得而惑。其文辭之法度，又必本之此編，則華實相副，彬彬乎可觀矣。 敘事 按敘事起於古史官，其體有二:有紀一代之始終者，《書》之《堯典》、《舜典》，與《春秋》之經是也，後世本紀似之。有紀一事之始終者，《禹貢》、《武成》、《金滕》、《顧命》是也，後世志記之屬似之。又有紀一人之始終者，則先秦蓋未之有，而仿於漢司馬氏，後之碑誌、事狀之屬似之。今於《書》之諸篇，與史之紀傳，皆不復錄。獨取《左氏》、《史》、《漢》敘事之尤可喜者，與後世記、序、傳、志之典則簡嚴者，以為作文之式。若夫有志於史筆者，自當深求《春秋》大義，而參之以遷、固諸書，非此所能該也。 詩賦 按古者有詩，自虞《賡歌》、夏《五子之歌》始，而備於孔子所定三百五篇。若《楚辭》則又《詩》之變，而賦之祖也。朱文公嘗言：「古今之詩，凡有三變。蓋自書傳所記，虞、夏以來，下及漢、魏，自為一等。自晉、宋間顏、謝以後，下及唐初，自為一等。自沈、宋以後，定著律詩，下及今日，又為一等。然自唐初以前，其為詩者固有高下，而法猶未變；至律詩出，而後詩之古法始皆大變矣。故嘗欲抄取經史諸書所載韻語，不及《文選》古詩，以盡乎郭景純、陶淵明之作，自為一編。而附於《三百篇》、《楚辭》之後，以為詩之根本準則。又於其下二等之中，擇其近於古者，各為一編，以為之羽翼輿衛。其不合者，則悉去之，不使其接於胸次。要使方寸之中，無一字世俗語言意思，則其為詩，不期於高遠而自高遠矣。」今惟虞、夏二歌，與三百五篇不錄外，自余皆以文公之言為準，而拔其尤者，列之此編。律詩雖工，亦不得與。若箴、銘、頌、贊，郊廟樂歌、琴操，皆詩之屬，間亦採摘一二，以附其間。至於辭賦，則有文公《集注》、《楚辭後語》，今亦不錄。或曰：此編以明義理為主，後世之詩，其有之乎？曰：三百五篇之詩，其正言義理者蓋無幾，而諷詠之間，悠然得其性情之正，即所謂義理也。後世之作，雖未可同日而語，然其間興寄高遠，讀之使人忘寵辱，去鄙吝，悠然有自得之趣；而於君親臣子大義，亦時有發焉。其為性情心術之助，反有過於他文者。蓋不必專言性命，而後為關於義理也。讀者以是求之，斯得之矣。 蘇伯衡 蘇伯衡，明，金華人，字平仲，轍九世孫。洪武初擢國史院編修，以疾辭歸。伯衡博洽群籍，為古文有聲，宋濂嘗稱其蔚贍有法，不求似古人而未嘗不似。有《蘇平仲集》。 答尉遲楚問文空同子瞽說 尉遲楚好為文，謂空同子曰：「敢問文有體乎？」曰：「何體之有？《易》有似《詩》者，《詩》有似《書》者，《書》有似《禮》者，何體之有？」「有法乎？」曰：「初何法？《典》、《謨》、《訓》、《誥》、《國風》、《雅》、《頌》，初何法？」「難乎？易乎？」曰：「吾將言其難也，則古詩《三百篇》多出於小夫婦人；吾將言其易也，則成一家言者，一代不數人。」「宜繁？宜簡？」曰：「不在繁，不在簡。狀情寫物在辭達，辭達則二三言而非不足；辭未達則千百言而非有餘。」 「宜何如？」曰：「如江河。」「何也？」曰：「有本也。如鍵之於管，如樞之於戶，如將之於三軍，如腰領之於衣裳。」「何也？」曰：「有統攝也。如置陣，如構居第，如建國都。」「何也？」曰：「謹布置也。如草木焉，根而干，干而枝，枝而葉而葩。」曰：「何也？」曰：「條理精暢，而有附麗也。如手足之十二脈焉，各有起、有出、有循、有注、有會。」「何也？」曰：「支分脈別，而榮衛流通也。如天地焉，包涵六合，而不見端倪。」「何也？」曰：「氣象沉鬱也。如漲海焉，波濤涌而魚龍張。」「何也？」曰：「浩汗詭怪也。如日月焉，朝夕見而令人喜。」「何也？」曰：「光景常新也。如煙霧舒而雲霞布。」「何也？」曰：「動盪而變化也。如風霆流而雨雹集。」「何也？」曰：「神聚而冥會也。如重林，如邃谷。」「何也？」曰：「深遠也。如秋空，如寒冰。」「何也？」曰：「潔淨也。如太羹，如玄酒。」「何也？」曰：「俊永也。如瀨之旋，如馬之奔。」「何也？」曰：「回復馳騁也。如羊腸，如鳥道。」「何也？」曰：「縈迂曲折也。如孫吳之兵。」「何也？」曰：「奇正相生也。如常山之蛇。」「何也？」曰：「首尾相應也。如父師之臨子弟，如孝子仁人之處親側，如元夫碩士端冕而立乎宗廟朝廷。」「何也？」曰：「端嚴也，溫雅也，正大也。如楚莊王之怒，如杞梁妻之泣，如昆陽城之戰，如公孫大娘之舞劍。」「何也？」曰：「激切也，雄壯也，頓挫也。如菽粟，如布帛，如精金，如美玉，如出水芙蓉。」「何也？」曰：「有補於世也，不假磨礱雕琢也。」 「將烏乎以及此也？」曰：「《易》、《詩》、《書》、三《禮》、《春秋》所載，丘明、高、赤所傳，孟、荀、莊、老之徒所著，朝焉、夕焉、諷焉、詠焉、習焉，斯得之矣。雖然，非力之可為也。聖賢道德之光華，積於中而發乎外，其言不期文而文，譬猶天地之化，雨露之潤，物之魂魄，以生華萼毛羽，極人力所不能為，孰非自然哉？故學於聖人之道，則聖人之言莫之致而致之矣；學於聖人之言，非惟不得其道，並其所謂言亦且不能至矣。」 尉遲楚出，以告公乘邱曰：「楚之於文也，其猶在山徑之間歟？微空同之導吾出也，吾不知大道之恢恢。」於是盡心焉，將於文焉，無難能者矣。 唐順之 唐順之，明武進人。字應德。嘉靖進士。官至淮揚巡撫右僉都御史。卒年五十四。諡文襄。順之學問淵博，其文研求古法，循軌途，故不似李夢陽之學秦漢，描摹面貌；亦不似茅坤之學唐宋，掉弄機鋒。古文一派，屹為大宗。有《荊川集》。 與茅鹿門主事論文 熟觀鹿門之文，及鹿門與人論文之書，門庭路徑，與鄙意殊有契合；雖中間小小異同，異日當自融釋，不待喋喋也。 至如鹿門所疑於我本是欲工文字之人，而不語人以求工文字者，此則有說。鹿門所見於吾者，殆故吾也，而未嘗見夫槁形灰心之吾乎？吾豈欺鹿門者哉！其不語人以求工文字者，非謂一切抹殺，以文字絕不足為也；蓋謂學者先務，有源委本末之別耳。文莫猶人，躬行未得，此一段公案，姑不敢論，只就文章家論之。雖其繩墨布置，奇正轉折，自有專門師法，至於中一段精神命脈骨髓，則非洗滌心源、獨立物表，具古今隻眼者，不足以與此。今有兩人，其一人心地超然，所謂具千古隻眼人也，即使未嘗操紙筆呻吟，學為文章，但直抒胸臆，信手寫出，如寫家書，雖或疏鹵，然絕無煙火酸餡習氣，便是宇宙間一樣絕好文字；其一人猶然塵中人也，雖其專專學為文章，其於所謂繩墨布置，則儘是矣，然番來覆去，不過是這幾句婆子舌頭語，索其所謂真精神與千古不可磨滅之見，絕無有也，則文雖工而不免為下格。此文章本色也。即如以詩為喻，陶彭澤未嘗較聲律，雕句文，但信手寫出，便是宇宙間第一等好詩。何則？其本色高也。自有詩以來，其較聲律，雕句文，用心最苦而立說最嚴者，無如沈約，苦卻一生精力，使人讀其詩，只見其困縛齷齪，滿卷累牘，竟不曾道出一兩句好話。何則？其本色卑也。本色卑，文不能工也，而況非其本色者哉？ 且夫兩漢而下，文之不如古者，豈其所謂繩墨轉折之精之不盡如哉？秦、漢以前，儒家者有儒家本色，至如老、莊家有老、莊本色，縱橫家有縱橫本色，名家、墨家、陰陽家皆有本色。雖其為術也駁，而莫不皆有一段千古不可磨滅之見。是以老家必不肯剿儒家之說，縱橫家必不肯借墨家之談，各自其本色而鳴之為言。其所言者，其本色也。是以精光注焉，而其言遂不泯於世。唐、宋而下，文人莫不語性命，談治道，滿紙炫然，一切自托於儒家。然非其涵養畜聚之素，非真有一段千古不可磨滅之見，而影響剿說，蓋頭竊尾，如貧人借富人之衣，莊農作大賈之飾，極力裝做，醜態盡露。是以精光枵焉，而其言遂不久湮廢。然則秦、漢而上，雖其老、墨、名、法、雜家之說而猶傳，今諸子之書是也。唐、宋而下，雖其一切語性命、談治道之說而亦不傳，歐陽永叔所見唐四庫書目百不存一焉者是也。後之文人，欲以立言為不朽計者，可以知所用心矣。 然則吾之不語人以求工文字者，乃其語人以求工文字者也，鹿門其可以信我矣。雖然，吾槁形而灰心焉久矣，而又敢與知文乎？今復縱言至此，吾過矣，吾過矣。此後鹿門更見我之文，其謂我之求工於文者耶，非求工於文者耶？鹿門當自知我矣。一笑。 記李方叔論文語 凡文章之不可無者有四：一曰體，二曰志，三曰氣，四曰韻。述之以事，本之以道，考其理之所在，辨其義之所宜；卑高巨細，包括並載而無所遺；左右上下，各在有職而不亂者，體也。體立於此，折衷其是非，去取其可否，不徇於流俗，不謬於聖人；抑揚損益以稱其事，彌逢貫穿以足其言，行吾學問之力，從吾製作之用者，志也。充其體於立意之始，從其志於造語之際，生之於心，應之於口。心在和平，則溫厚典雅；心在安敬，則矜莊威重。大焉可使如雷霆之奮，鼓舞萬物；小焉可使如脈絡之行，出入無間者，氣也。如金石之有聲，而玉之聲清越；如草木之有華，而蘭華之臭芬薌。如雞騖之間而有鶴，清而不群；犬羊之間而有麟，仁而不猛。如登培之丘，以觀崇山峻岭之秀色；涉潢污之澤，以觀寒溪澄潭之清流；如朱綸之有遺音，太羹之有遺味者，韻也。文章之無體，譬之無耳目口鼻，不能成人。文章之無志，譬之雖有耳目口鼻，而不知視聽臭味所能，若土木偶人，形質皆具，而無用之。文章之無氣，雖知視聽臭味，而血氣不充於內，手足不衛於外，若奄奄病人，支離憔悴，生意消削。文章之無韻，譬之壯夫，其軀幹枵然，骨強氣盛，而神色昏瞢，言動凡濁，則庸俗鄙人而已。有體、有志、有氣、有韻，夫是謂成全。 四者成全，然於其間，各因天資才品以見其情狀。故其言迂疏矯厲，不切事情，此山林之文也。其人不必居藪澤，其間不必論岩谷也，其氣與韻則然也。其言鄙俚猥近，不離塵垢，此市井之文也。其人不必坐塵肆，其間不必論財利也，其氣與韻則然也。其言丰容安豫，不儉不陋，此朝廷卿士之文也。其人不必列官守，其間不必論職業也，其氣與韻則然也。其言寬仁忠厚，有任重容天下之風，此廟堂公輔之文也。其人不必位台鼎，其間不必論相業也，其氣與韻則然也。正直之人，其文敬以則；邪諛之人，其言夸以浮。功名之人，其言激以毅；苟且之人，其言懦以愚。捭闔縱橫之人，其言辨以私；刻忮殘忍之人，其言深以盡。則士欲以文章傳於後世者，不可不謹其所言之文，不可不謹乎所養之德也。 茅坤 茅坤，明，歸安人，字順甫，號鹿門。嘉靖進士，累官廣西兵備僉事，破猺賊十七砦，一方以寧，後落職。卒年九十。坤善古文，心折唐順之，所編《唐宋八大家文鈔》，盛行於世〔八家之名，定自明初朱右，右有《唐宋八先生集》，而其書不傳。世稱八家，實沿坤此編也〕。有《白華樓藏稿》、《玉芝山房稿》、《耄年錄》。 《唐宋八大家文鈔》總序 孔子之系《易》，曰：「其旨遠，其辭文。」斯固所以教天下後世為文者之至也。然而及門之士，顏淵、子貢以下，並齊、魯間之秀傑也，或雲身通六藝者七十餘人，文學之科，並不得與，而所屬者僅子游、子夏兩人焉。何哉？蓋天生賢哲，各有獨稟，譬則泉之溫，火之寒，石之結綠，金之指南，人於其間，以獨稟之氣，而又必為之專一，以致其至。伶倫之於音，裨竈之於占，養由基之於射，造父之於御，扁鵲之於醫，僚之於丸，秋之於弈，彼皆以天縱之智，加之以專一之學，而獨得其解，斯固以之擅當時而名後世，而非他所得而相雄者。 孔子沒而游、夏輩各以其學授之諸侯之國，已而散逸不傳。而秦人燔經坑學士，而六藝之旨幾輟矣。漢興，招亡經，求學士，而晁錯、賈誼、董仲舒、司馬遷、劉向、揚雄、班固輩，始乃稍稍出，而西京之文，號為爾雅。崔、蔡以下，非不矯然龍驤也，然六藝之旨漸流失。魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐之間，文日以靡，氣日以弱，強弩之末，且不及魯縞矣，而況於穿札乎？ 昌黎韓愈，首出而振之，柳柳州又從而和之，於是始知非六經不以讀，非先秦兩漢之書不以觀。其所著書、論、序、記、碑、銘、頌、辯諸什，故多所獨開門戶，然大較並尋六藝之遺，略相上下而羽翼之者。貞元以後，唐幾中墜，沿及五代，兵戈之際，天下寥寥矣。宋興百年，文運天啟，於是歐陽公修，從隋州故家覆瓿中，偶得韓愈書，手讀而好之，而天下之士，始知通經博古為高，而一時文人學士，彬彬然附離而起。蘇氏父子兄弟，及曾鞏、王安石之徒，其間材旨小大，音響緩亟，雖屬不同，而要之於孔子所刪六藝之遺，則共為家習而戶眇之者也。 由今觀之，譬則世之走騕褭騏驥於千里之間，而中及二百里三百里而輟者有之矣，謂塗之薊而轅之粵則非也，世之操觚者，往往謂文章與時相高下，而唐以後且薄不足為。噫！抑不知文特以道相盛衰，時非所論也。其間工不工，則又系乎斯人者之稟，與其專一之致否何如耳？如所云，則必太羹玄酒之尚，茅茨土簋之陳，而三代而下，明堂玉帶，雲罍犧樽之設，皆駢枝也已！孔子之所謂「其旨遠」，即不詭於道也；「其辭文」，即道之燦然，若象緯者之曲而布也。斯固庖犧以來人文不易之統也，而豈世之云乎哉！ 我明弘治、正德間，李夢陽崛起北地，豪雋輻湊，已振詩聲，復揭文軌，而曰吾《左》吾《史》與《漢》矣，已而又曰吾黃初、建安矣。以予觀之，特所謂詞林之雄耳，其於古六藝之遺，豈不湛淫滌濫，而互相剽裂已乎！ 予於是手掇韓公愈、柳公宗元、歐陽公修、蘇公洵、軾、轍、曾公鞏、王公安石之文，而稍為批評之，以為操觚者之券，題之曰《八大家文鈔》。家各有引，條疏如左。嗟乎！之八君子者，不敢遽謂盡得古六藝之旨，而予所批評，亦不敢自以得八君子者之深，要之大義所揭，指次點綴，或於道不相盩已。謹書之以質世之知我者。 與蔡白石書 自罪黜以來，恐一旦露零於茂草之中，誰為吊其衷心而憫其知？以是益發憤為文辭，而上采馬遷、相如、劉向、班固，及唐韓愈、柳宗元，宋歐陽修、曾鞏、蘇氏兄弟，與同時附離而起，所為諸家之旨而揣摩之。大略琴瑟柷敔，調各不同，而其中律一也。律者，即仆囊所謂萬物之情，各有其至者也。近代以來，學士大夫之操觚為文章，無慮數十百家。其以雲吻霧噏、虎齧鷙攫之材揚聲藝林者，亦亶見踵出。然於其所謂萬物之情各有其至者，或在置而未及也。近獨從荊川唐司諫，上下其論，稍稍與仆意相合。 僕少喜為文，每謂當跌宕激射似司馬子長。字而比之，句而億之，苟一字一句不中其累黍之度，即慘惻悲悽也。唐以後，若薄不足為者。獨怪荊川疾呼曰：「唐之韓，猶漢之馬遷；宋之歐、曾、二蘇，猶唐之韓。子不得致其至，而何輕議為也？」仆聞而疑之，疑而不得，又蓄之於心而徐求之，今且三年矣。近乃取百家之文之深者按覆之，臥且吟，而餐且噎焉，然後徐得其所謂萬物之情，自各有其至，而因悟曩之所謂司馬子長者，眉也，發也。而唐司諫及仆所自持，始兩相印而無復同異。 今仆不暇博舉，故取司馬子長之大者論之。今人讀《遊俠傳》，即欲捨生；讀《屈原賈誼傳》，即欲流涕；讀《莊周魯仲連傳》，即欲遺世；讀《李廣傳》，即欲力斗；讀《石建傳》，即欲俯躬；讀《信陵平原君傳》，即欲好士。若此者，何哉？蓋各得其物之情而肆於心故也，而固非區區句字之激射者。昔人嘗謂善詩者畫，善畫者詩，仆謂其於文也亦然。今夫天地之間，山川之所以寥廓，日月之所以升沈，神鬼之所以幽眇，草木之所以蕃翳，鼪鼯之所以悲嘯，九州之所以聲名文物，四裔之所以椎髻被發，以及聖帝明王、忠賢孝子、羈臣寡婦、讒夫佞幸、幽人處士、釋友仙子之異其行，禮樂、律歷、兵革、封禪、天官、卜筮、農書、稗史之異其術，宴歌、遊覽、行旅、蒐狩、問釋、譏嘲、詠物、賦情、弔古、傷今、成敗、得失之異其感，彼皆各有其至，而非借耳傭目，所可紊亂增葺於其間者。學者苟各得其至，合之於大道，而迎之於中，出而肆焉，則物無逆於其心，心無不解於其物，而譬釋氏之說佛法，種種色色，逾玄逾化矣。嗚呼！盛矣。此庖羲氏畫卦以來相傳之秘，所謂「其旨遠，其辭文，其言曲而中」，固非專一以致其至者，不可與言也。 顧炎武 顧炎武，清，崑山人，字寧人，居亭林鎮，號亭林，明末諸生。康熙間，薦舉鴻博，修《明史》，皆不就。晚年卜居於華陰，年七十卒。著述甚富，而《日知錄》三十二卷尤有名，為清代樸學之祖。論文之語，亦根本經史，切中肯要，非淺學剿說者可比。 論文六則 《日知錄》 文須有益於天下 文之不可絕於天地間者，曰明道也，紀政事也，察民隱也，樂道人之善也。若此者，有益於天下，有益於將來，多一篇，多一篇之益矣。若夫怪力亂神之事，無稽之言，剿襲之說，諛佞之文；若是者，有損於己，無益於人，多一篇，多一篇之損矣。 先生與友人書曰：孔子之刪述六經，即伊尹、太公救民於水火之心。而今之注蟲魚、命草木者，皆不足以語此也。故曰：載之空言，不如見之行事。夫《春秋》之作，言焉而已，而謂之行事者，天下後世用以治人之書，將欲謂之空言而不可也。愚不揣有見於是，故凡文之不關於六經之指，當世之務者，一切不為。而既以明道救人，則於當今所通患也，而未嘗專指其人者，亦遂不敢以避也。 文人摹仿之病 近代文章之病，全在摹仿。即使逼肖古人，已非極詣，況遺其神理而得其皮毛者乎！且古人作文，時有利鈍。梁簡文《與湘東王書》云：「今人有效謝樂康、裴鴻臚文者，學謝則不屆其精華，但得其冗長；師裴則蔑棄其所長，惟得其所短。」宋蘇子瞻云：「今人學杜甫詩，得其粗俗而已。」金元裕之詩云：「少陵自有連城璧，爭奈微之識碔砆。」文章一道，猶儒者之末事，乃欲如陸士衡所謂「謝朝華於已披，啟夕秀於未振」者，今且未見其人。進此而窺著述之林，益難之矣。 效《楚辭》者，必不如《楚辭》；效《七發》者，必不如《七發》。蓋其意中先有一人在前，既恐失之，而其筆力復不能自遂，此壽陵餘子學步邯鄲之說也。 洪氏《容齋隨筆》曰：「枚乘作《七發》，創意造端，麗辭諛旨，上薄騷些，故為可喜。其後繼之者如傅毅《七激》、張衡《七辯》、崔駰《七依》、馬融《七廣》、曹植《七啟》、王粲《七釋》、張協《七命》之類，規仿太切，了無新意。傅玄又集之以為《七林》，使人讀未終篇，往往棄之幾格。柳子厚《晉問》，乃用其體而超然別立機抒，激越清壯，漢晉諸文士之弊於是一洗矣。東方朔《答客難》，自是文中傑出，揚雄擬之為《解嘲》，尚有馳騁自得之妙。至於崔駰《達旨》、班固《賓戲》、張衡《應間》，皆章摹句寫，其病與《七林》同。及韓退之《進學解》出，於是一洗矣。」其言甚當。然此以辭之工拙論爾，若其意，則總不能出於古人範圍之外也！ 《曲禮》之訓：「毋剿說，毋雷同。」此古人立言之本。 文章繁簡 韓文公作《樊宗師墓銘》曰：「維古於辭必己出，降而不能乃剽賊。後皆指前公相襲，從漢迄今用一律。」此極中今人之病。若宗師之文，則懲時人之失而又失之者也。作書須注，此自秦、漢以前可耳；若今日作書而非注不可解，則是求簡而得繁，兩失之矣。子曰：「辭達而已矣。」 辭主乎達，不論其繁與簡也。繁簡之論興，而文亡矣。《史記》之繁處，必勝於《漢書》之簡處。《新唐書》之簡也，不簡於事而簡於文，其所以病也。「時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。」此不須重見而意已明。「齊人有一妻一妾而處室者。其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：『良人出，則必饜酒肉而後反；問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來。吾將良人之所之也。』」「有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉，悠然而逝。』子產曰：『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰謂子產智，予既烹而食之，曰：『得其所哉！得其所哉！』」此必須重疊而情事乃盡，此《孟子》文章之妙。使入《新唐書》，於齊人，則必曰：「其妻疑而之」；於子產，則必曰：「校人出而笑之」；兩言而已矣。是故辭主乎達，不主乎簡。 劉器之曰：「《新唐書》好簡略其辭，故其事多郁而不明。」此作史之病也。且文章豈有繁簡邪？昔人之論，謂如風行水上，自然成文。若不出於自然，而有意於繁簡，則失之矣。當日《進〈新唐書〉表》云：「其事則增於前，其文則省於舊。」《新唐書》所以不及古人者，其病正在此兩句也。《黃氏日鈔》言：蘇子由《古史》改《史記》，多有不當。如《樗里子傳》、《史記》曰：「母，韓女也，樗里子滑稽多智。」《古史》曰：「母韓女也，滑稽多智。」似以母為滑稽矣。然則『樗里子』三字，其可省乎？《甘茂傳》、《史記》曰：「甘茂者，下蔡人也。事下蔡史舉，學百家之說。」《古史》曰：「下蔡史舉學百家之說。」似史舉自學百家矣。然則「事」之一字，其可省乎？以是知文不可以省字為工。字而可省，太史公省之久矣。 文人求古之病 《後周書·柳虬傳》：「時人論文體有今古之異，虬以為時有今古，」非文有今古。此至當之論。夫今之不能為二漢，猶二漢之不能為《尚書》、《左氏》。乃剿取《史》、《漢》中文法，以為古甚者，獵其一二字句，用之於文，殊為不稱。 以今日之地為不古，而借古地名；以今日之官為不古，而借古官名；舍今日恆用之字，而借古字之通用者。皆文人所以自蓋其俚淺也。 《唐書》：鄭餘慶奏議類用古語，如「仰給縣官馬萬蹄」，有司不曉何等語，人訾其不適時。 宋陸務觀《跋前漢通用古字韻》曰：「古人讀書多，故作文時偶用一二古字，初不以為工，亦自不知孰為古、孰為今也。近時乃或鈔掇《史》、《漢》中字入文辭中，自謂工妙，不知有笑之者。偶見此書，為之太息，書以為後生戒。」 元陶宗儀《輟耕錄》曰：「凡書官銜，俱當從實。如廉訪使、總管之類，若改之曰監司、太守，是亂其官制，久遠莫可考矣。」 何孟春《余冬序錄》曰：「今人稱人姓，必易以世望；稱官，必用前代職名；稱府州縣，必用前代郡邑名，欲以為異。不知文字間著，此何益於工拙？此不惟於理無取，且於事復有礙矣。李姓者稱隴西公，杜曰京兆，王曰琅邪，鄭曰滎陽，以一姓之望而概眾人，可乎？此其失，自唐末、五季間孫光憲輩始。《北夢瑣言》，稱馮涓為長樂公。《冷齋夜話》稱陶毅為五柳公。類以昔人之號而概同姓，尤是可鄙。官職、郡邑之建置，代有沿革。今必用前代名號而稱之，後將何所考焉？此所謂於理無取，而事復有礙者也。」 于慎行《筆麈》曰：「《史》、《漢》文字之佳，本自有在，非謂其官名、地名之古也。今人慕其文之雅，往往取其官名、地名以施於今，此應為古人笑也。《史》、《漢》之文如欲復古，何不以三代官名施於當日，而但記其實邪？文之雅俗固不在此，徒混淆失實，無以示遠，大家不為也。予素不工文辭，無所模擬，至於名義之微，則不敢苟。尋常小作，或有遷就。金石之文，斷不敢於官名、地名以古易今。前輩名家亦多如此。」 古人集中無冗復 古人之文，不特一篇之中無冗復也，一集之中亦無冗復。且如稱人之善，見於祭文則不復見於志，見於志則不復見於他文。後之人讀其全集，可以互見也。又有互見於他人之文者，如歐陽公作《尹師魯志》，不言近日古文自師魯始，以為范公祭文已言之，可以互見，不必重出。蓋歐陽公自信己與范公之文並可傳於後世也。亦可以見古人之重愛其言也。 劉夢得作《柳子厚文集序》曰：「凡子厚名氏與仕與年暨行己之大方，有退之之志若祭文在。又可見古人不必其文之出於己也。」 引古必用原文 凡引用前人之言，必用原文。《水經注》引盛弘之《荊州記》曰：「江中有九十九洲，楚諺云：『洲不百，故不出王者。』桓玄有問鼎之志，乃增一洲，以充百數，僭號數旬，宗滅身屠，及其傾敗，洲亦稍毀。今上在西，忽有一洲自生，沙流回薄，成不淹時，其後未幾，龍飛江漢矣。」注乃北魏酈道元作，而記中所指「今上」，則南宋文帝以宜都王即帝位之事，古人不以為嫌。 侯方域 侯方域，清，商丘人，字朝宗，性豪爽，多大略。明末隨父居京師，與桐城方以智、如皋冒襄、宜興陳貞慧稱四公子，以東都清議自持。入清，中順治副榜，初放意聲伎，已而悔之，發憤為古文，取法韓、歐，才氣橫溢。卒年三十七，有《壯悔堂文集》。 與任王谷書 僕少年溺於聲伎，未嘗刻意讀書，以此文章淺薄，不能發明古人之旨。然其大略，亦頗聞之矣： 大約秦以前之文主骨，漢以後之文主氣。秦以前之文，若六經，非可以文論也。其他如老、韓諸子，《左傳》、《戰國策》、《國語》，皆收氣於骨者也。漢以後之文，若《史》、若《漢》、若八家，最擅其勝，皆運骨於氣者也。斂氣於骨者，如泰、華三峰，直與天接，層嵐危磴，非仙靈變化，未易攀陟，尋步計里，必蹶其趾。姑舉明文如李夢陽者，亦所謂蹶其趾者也。運骨於氣者，如縱舟長江大海間，其中煙嶼星島，往往可自成一都會，即颶風忽起，波濤萬狀，東泊西注，未知所底。苟能操柁覘星，立意不亂，亦可自免漂溺之失。此韓、歐諸子所以獨嵯峨於中流也。 六朝選體之文，最不可恃。士雖多而將囂，或進或止，不按部位。譬如用兵者，調遣旗幟聲援，但須知此中尚有小心，行陣遙相照應，未必全無益，至於摧鋒陷敵，必更有牙隊健兒，銜枚而前，若徒恃此，鮮有不敗。今之為文，解此者罕矣。高者又欲舍八家，跨《史》、《漢》而趨先秦，則是不筏而問津，無羽翼而思飛舉，豈不怪哉？ 頃見足下所為杜、周、張、湯諸論，奇確圓暢，若有餘力。仆目中所僅見，殫思著述，必當成名。然亦少有失，覺引天道報施湯、周處，稍涉縷。行文之旨，全在裁製，無論細大，皆可驅遣。當其閒漫織碎處，反宜動色而陳，鑿鑿娓娓，使讀者見其關係，尋繹不倦。至大議論，人人能解者，不過數語發揮，便須控馭，歸於含蓄。若當快意時聽其縱橫，必一瀉無復餘地矣。譬如渴虹飲水，霜隼搏空，瞥然一見，瞬息滅沒，神力變態，轉更夭矯。足下以為何如？ 仆十五歲時，學為文。金沙蔣黃門鳴玉方為孝廉，有盛名，每見必稱佳。仆竊自喜，又得同學吳君伯裔日來逼索，盡日且酬和數首，以此得不廢。然皆從嬉遊之餘，縱筆出之，以博稱譽，塞詆讓。間有合作，亦不過春花爛熳，柔脆飄揚，轉目便蕭索可憐。近得賈君開宗、徐君作肅，共相磋磨，乃覺文章有分毫進益。賈精於論，徐老於法。二君嘗言：此系何等事，君不慘澹經營，便輕率命筆？仆佩其言，不敢忘。足下當行文快意時，每一回思之，必賞此言之不謬也。 魏禧 魏禧，清，寧都人，字冰叔；兄祥，一名際瑞，字善伯；弟禮，字和公，皆以文章稱。時人號為寧都三魏，而禧尤為有名。明亡，棄諸生，結廬翠微峰，講學不仕。康熙間薦應博學鴻儒科，終不就而歸，卒年五十七。有文集《左傳經世》。 論文 門人問曰：「古人言文章與世運遞降，果然乎?」 曰：「古今文章，代有不同，而其大變有二：自唐虞至於兩漢，此與世運遞降者也；自魏晉以迄於今，此不與世運遞降者也。三代之文不如唐虞，秦漢之文不如三代，此易見也。上古純龐之氣因時遞開，其自簡而之繁、質而之文、正而之變者，至兩漢而極。故當其氣運有所必開，雖三代聖人不能上同於唐虞;而變之初極，雖降於兩漢猶為近古，故曰與世運遞降也。魏晉以來，其文靡弱，至隋、唐而極。而韓愈、李翱諸人，崛起八代之後有以振之，在下翕然敦古。梁、唐以來無文章矣，而歐、蘇諸人崛起六代之後，古學於是復振。若以世代論，則李忠定之奏議，卓然高出於陸宣公。王文成之文章，又豈許衡、虞集諸人所可望?蓋天下之運必有所變，而天下之變必有所止；使變而不止，則日降而無升。自魏晉靡弱，更千數百年以至於今，天下尚有文章乎？故曰不與世運遞降者也。」 曰:「古之文章足以觀人，今之文章不足以觀人者，何也？」 曰:「古人文章無一定格例，各就其造詣所至，意所欲言者，發抒而出，故其文純雜瑕瑜，犁然並見。至於後世，則古人能事已備，有格可肖，有法可學。忠孝仁義有其文，智能勇功有其文，孰者雄古，孰者卑弱，父兄所教，師友所傳，莫不取其尤工而最篤者日夕揣摩，以取名於時。是以大奸能為大忠之文，至拙能襲至巧之論。嗚呼！雖有孟子之『知言』，亦孰從而辨之哉!」 《宗子發文集》序 今天下治古文眾矣。好古者株守古人之法，而中一無所有，其弊為優孟之衣冠。天資卓犖者師心自用，其弊為野戰無紀之師，動而取敗。蹈是二者，而主以自滿假之心，輔以流俗諛言。天資學力所至，適足助其背馳，乃欲卓然並立於古人，嗚呼難哉！雖然，師心自用，其失易明；好古而中無所有，其故非一二言盡也。 吾則以為養氣之功，在於集義；文章之能事，在於積理。今夫文章，六經、四書而下，周、秦諸子，兩漢百家之書，於體無所不備。後之作者，不之此則之彼。而唐、宋大家，則又取其書之精者，參和雜糅，鎔鑄古人以自成，其勢必不可以更加。故自諸大家後，數百年間，未有一人獨創格調，出古人之外者。然文章格調有盡，天下事理日出而不窮，識不髙於庸眾，事理不足關係天下國家之故，則雖有奇文，與《左》、《史》、韓、歐陽並立無二，亦可無作。古人具在，而吾徒似之，不過古人之再見，顧必多其篇牘，以勞苦後世耳口，何為也？且夫理固非取辦臨文之頃，窮思力索，以求其必得。鐘太傅學書法曰：「每見萬匯，皆畫象之。」韓退之稱張旭書：「變動猶鬼神，不可端倪。」「天地事物之變，可喜可愕，一寓於書。」人生平耳目所見聞，身所經歷，莫不有其所以然之理，雖市儈優倡大猾逆賊之情狀，灶婢丐夫米鹽凌雜鄙褻之故，必皆深思而謹識之，醞釀蓄積，沉浸而不輕發。及其有故臨文，則大小淺深，各以類觸，沛乎若決陂池之不可御。辟之富人積財，金玉布帛竹頭木屑糞土之屬，無不豫貯，初不必有所用之，而當其必需，則糞土之用，有時與金玉同功。 吾蓋嘗見及於是，恨力薄不能造其藩籬，自易堂諸子外，不敢輕語人。而長安王築夫、寶應朱秋厓、興化宗子發，嘗相與反覆。一日，子發持其文屬予敘，論旨原本六經，高者規矩兩漢，與歐陽、蘇、曾相出入。子發持高節，獨行古道，而虛懷善下人，他日所極，吾烏能測其涯涘，故為述平日所與論議者，以弁其端。嗚呼！天下之可語於此者，蓋多乎哉！ 答計甫草書 伏承下問某公文得失，似不以禧為狂惑，而可與言，敢言其所及見以相質。 禧嘗好侯君、姜君及某公文，今又得足下，竊謂足下文多高論，讀之爽心動魄。失在出手易而微多。韓子曰：「及其醇也，然後肆焉。」侯肆而不醇，某公醇而未肆，姜醇肆之間，惜其筆性稍馴，人易近而好意太多，不能舍割。然數君子者，皆今天下能文之人，故其失可指而論。某公之不肆，非不能肆，不敢肆也。夫其不敢肆，何也？蓋某公奉古人法度，猶賢有司奉朝廷律令，循循縮縮，守之而不敢過。今夫石所以量物，衡所以稱物，天下有日蝕、星變、山崩、水涌，衡之所不能稱，石之所不能量者矣。是故春生夏長、秋殺冬藏者，天地之法度也。哀樂喜怒中其節，聖人之法度也。然且春夏之間，草木有忽枯槁，秋冬有忽萌芽。子之武城，聞弦歌之聲，笑曰：「割雞焉用牛刀。」遇舊館人之喪而出涕。是有過乎喜與哀者矣。蓋天地之生殺，聖人之哀樂，當其元氣所鼓動，性情所發，亦間有其不能自主之時；然世不以病天地聖人，而益以見其大。文章亦然。古人法度猶工師規矩，不可叛也。而興會所至，感慨悲憤愉樂之激發，得意疾書，浩然自快其志，此一時也。雖勸以爵祿不肯移，懼以斧鉞不肯止，又安有左氏、司馬遷、班固、韓、柳、歐陽、蘇在其意中哉！至傳志之文，則非法度必不工。此猶兵家之律，御眾分數之法，不可分寸恣意而出之。生動變化，則存乎其人之神明，蓋亦法中之肆焉者也。 某公文得力在歐、王之間，而碑誌最工；法度謹嚴，於碑誌最得宜，是以冠於諸體。然禧所尤賞者，又在《復仇》一篇。韓、柳有此作，能不相襲，而其文甚類西京，此禧所以篤好而欲有以告之也。雖然，此猶夫枝葉之論，蓋極其工，不過文人之能事，若夫文章根本，則又有說也。 彭士望 彭士望，清，南昌人，宇躬庵。黃道周下獄，士望承父遺命，傾身營救，幾陷不測。明亡，徙寧都，與魏禧兄弟講學翠微峰。在易堂中，為易堂九子之一。有《恥躬堂詩文集》。 與魏冰叔書 昨偶憶《藏棄集》，載侯朝宗《論詩文書》三首，即取閱。屬興士鈔之。更昧晝反覆玩繹，其言之至者，殆無以易。其《與任王谷書》中有云：「行文之旨，全在裁製。無論巨細，皆可驅遣。當其閒漫纖碎處，反宜動色而陳，鑿鑿娓娓，使讀者見其關係，尋繹不已。至大議論，人人能解者，不過數語發揮，便須控馭，歸於含蓄。若當快意時，聽其縱橫，必一泄無復餘地。」此最高之論。朝宗學《史記》，寫生得神髓處，全在於此。《壯悔集》有二吳、徐、張傳，出沒超脫，咸用此法。 而愚意則又以為未盡然。吾輩今日立言，明悉理事，指陳利弊，將救世覺民之為急。故於古今成敗得失、邪正是非之際，往復留連，疾呼痛詈，猶恐疲癃聾瞶之夫，藐然而不一聽。苟僅數語發揮，便歸含蓄，只可以動明哲，而不可警天下之中才。《孟子》七篇，已不同於二論，三百篇《風》、《雅》之變，必不同於《關雎》、《葛覃》。世則有然，文從而變。而作文者之用心彌苦彌曲，彌曲彌厲，如天地之噫氣，郁不獲舒，激為震霆，凝為怪雹，動盪摧陷，為水溢山崩。夫豈不欲為卿雲旦日、甘雨和風，勢有所窮，不得已也。即文字寫生處，亦須出之正大自然，最忌纖佻，甚或詭誣，流為稗官諧史。敝鄉徐巨源之《江變紀略》，王於一之《湯琵琶》、《李一足傳》，取炫世目，不慮傷品。其文縱工，未免攜琬琰易羊皮，終必為明者所唾棄。而巨源更顛倒是非，羅織口語，快其私怨。虞山已痛言之，屬其毀去。巨源不聽，卒死橫折。 惟朝宗閒漫纖碎動色而陳之言，不善用之，其流必為徐、王之失。即朝宗諸小傳亦不免見其疵類。蓋文人之文與志士之文，本末殊異。文人志在希世取名，即深自矜負，正其巧於容悅，間或談世務，植名教文焉已耳。以文固非此不傳也。俳優登場，摹擬古人，俯爺畢肖，觀者撫手，悲愉遞出。及其既過，彼我判殊，了不相及。志士之文，如樂出虛，如蒸成菌，有大氣以鼓之，一聽其天倪自動。其心與力之所至，而言至焉；其心與力之所不至，而言亦至焉。其嬉笑怒罵，以至痛哭流涕，無不有百折不挫之愚誠，貫徹中際。其行文出沒，無纂組雕削之勞，不知世目非笑之為非笑。此即立韓、歐、班、史於其前，肖之則賞，不肖則隨手刑。要亦不能強其所不同，以求必肖，況下此區區者乎？故言必發於心，而文亦必以其實。重心與實之所出，斯歷千百世而不磨，而天下人得之為有用。此士望與叔子日孳孳焉求之而或未至焉者也。因朝宗一妄言之。 邵長衡 邵長衡，清，武進人，字子湘，別號青門山人，諸生。康熙間游京師，與諸名士交，後客蘇撫宋犖幕最久。工古文，與侯方域、魏禧有鼎足之稱。有《青門集》。 與魏叔子論文書 某頓首，叔子先生足下：向辱示論文數書，學者作文之法綦備。獨疑於文章之源，尚蓄而未發，意善《易》者不談《易》耶，抑有所秘也？仆於文亦學之而未至者，顧衷所自志，敢一質之左右。 聞之先輩曰：夫文者，非僅辭章之謂也，聖賢之文以載道，學者之文蘄弗叛道。故學文者必先浚文之源，而後究文之法。浚文之源者何？在讀書，在養氣。夫六經，道之淵藪也，故讀書先於治經。愚意欲畫以歲月，《易》、《象》、《詩》、《書》、《春秋》、三禮諸書以漸而及，不必屑屑拘牽註疏，務融液其大指所在。然後綜貫諸史，以驗其廢興治忽之由，旁及子集，以參其邪正得失之故。又恐力不能兼營，史自左氏、司馬、班、范、三國、南北五代而外，子自莊、列、荀、揚、韓非、呂氏、賈、董而外，集自韓、柳、歐、蘇、曾、王而外，或略加節抄，可備採擇，此讀書之漸也。韓愈氏有言：「氣，水也；言，浮物也；水大而物之浮者，大小畢浮。」是故其氣盛者，其文暢以醇；其氣舒者，其文疏以達；其氣矜者，其文礪以紕；其氣恧者，其文詖以刓；其氣撓者，其文剽以瑕。是故涵詠道德之途，菑畲六藝之圃，以充吾氣也；泊乎寡營，浩乎自得，以舒吾氣也；植聲氣，急標榜，矜吾氣者也；投贄干謁，蠅附蟻營，恧吾氣者也；應酬軫，諛墓攫金，撓吾氣者也。此養氣之說也。二者所以浚文之源也。 至於文之法，有不變者，有至變者。文體有二：曰敘事，曰議論，是謂定體。辭斷意續，筋絡相束，奔放者忌肆，雕刻者忌促，深賾者忌詭，敷演者忌俗，是謂定格。言道者必宗經，言治者必宗史，道情慾婉而暢，述事欲法而明，是謂定理。此法之不變者也。若夫川橫馳騖，變化百出，各視工力之所及。巧拙不相師，後先不相襲，此法之至變者也。吾得其所為不變者，不《左》、《史》，不班、范，不韓、柳、歐、蘇，而不可駭其創也。吾得其所為至變者，即《左》、《史》，即班、范，即韓、柳、歐、蘇，而不可訾其襲也。二者所以究文之法也。 是故不浚其源而言文，譬之揚蹄涔之波者，不識渤懈之廣；炫螢尾之照者，不睹日月之明，幾文之成，不能也。不究其法而言文，譬之驟新羈之駟而弛其銜轡，操匠郢之斤而輟其規矩，幾文之成，不能也。 仆持此說藏胸中久，興流俗人言，未免疑駭譁笑。惟先生為當今文匠，而又疑向者之論尚有所秘也，輒敢竭其愚陋，冀相叩質。雖然，仆僅能言之耳。以才氣蹇劣，又苦人事，雖心蘄其至是，力不能赴。歲月荏苒，恐遂無成，亦何敢望與先生抗衡哉！養由基射楊葉於百步之外，不失一焉；張七屬之甲，一發而洞胸貫札。此其於藝至精也。而支離疏攘臂其旁，談縱送之法，刺刺不休，試令之操弓挾矢，則捫指退矣。仆論文大類是，惟先生進而教之。 汪琬 汪琬，清，長洲人，字苕文，號鈍庵，又號堯峰。順治進士，累官刑部郎中，緣事左遷。康熙中，舉鴻傅，授編修，與修《明史》。其文根柢經典，出入廬陵、震川之間。時魏禧、侯方域並以古文擅名，與琬稱為三家。宋犖嘗合鈔其文行世，而說者謂琬尤不失為儒者之文也。年六十七卒，有《堯峰文鈔》。 答陳靄公書 琬啟：前倉猝報書，愧無以仰副足下之意。茲者休沐少暇，故願更竭其愚。 來書論文以明道立說，仆一讀再讀，嘆為知言。竊意足下於此，必當上述孔、孟，次陳濂、洛、關、閩之書，最下亦當旁采前明薛文清、王文成、陳公甫、羅達夫諸賢之說，為之折衷其異同，研晰其醇駁，而相與致辨於微芒疑似之間，庶乎於道無負矣。而不虞書末，乃泛及於晚近諸君子也。然則足下之意，固不在於道，亦止以其文而已。 如以文言之，則大家之有法，猶弈師之有譜，曲工之有節，匠氏之有繩度，不可不講求而自得者也。後之作者，惟其知字而不知句，知句而不知篇；於是有開而無合，有呼而無應，有前後而無操縱頓挫，不散則亂。譬諸驅烏合之市人，而思制勝於天下，其不立敗者幾希。古人之於文也，揚之欲其高，斂之欲其深，推而遠之欲其雄且駿。其高也如垂天之雲，其深也如行地之泉，其雄且駿也如波濤之洶湧，如萬騎千乘之奔馳。而及其變化離合，一歸於自然也，又如神龍之蜿蜒，而不露其首尾，蓋凡開闔呼應、操縱、頓挫之法無不備焉。 則今之所傳，唐宋諸大家舉如此也。前明二百七十餘年，其文嘗屢變矣，而中間最卓卓知名者，亦無不學於古人而得之。羅圭峰學退之者也；歸震川學永叔者也；王遵岩學子固者也；方正學、唐荊川學二蘇者也。其他楊文貞、李文正、王文恪，又學永叔、子瞻而未至者也。 前賢之學於古人者，非學其詞也，學其開闔呼應、操縱頓挫之法，而加變化焉，以成一家者是也。後生小子不知其說，乃欲以剽竊模擬當之。而古文於是乎亡矣。 今足下之言曰：無寄託而專求之章法詞令，則亦木偶之形，支離之音。是見後生之剽竊模擬，而故為有激之言也。由仆觀之，非窮愁不能著書，古人之文，安得有所謂無寄託者哉！要當論其工與否耳。工者傳，不工者不傳也；又必其尤工者，然後能傳數千百年而終於不可磨滅也。孔子曰：「言之無文，行而不遠。」夫有篇法，又有字句之法，此即其言而文者也，雖聖人猶取之，而足下顧得用「支離」、「木偶」相鄙薄乎？噫！何其過論也。 仆不佞，不足與知乎此，語狂且直，祈賜裁答。 朱彝尊 朱彝尊，清，秀水人，字錫鬯，號竹垞。康熙間以布衣舉鴻博，授檢討，與修《明史》，體例多從其議。彝尊博極群書，考據詩詞古文，無不工勝。年八十一卒，有《曝書亭全集》。 答胡司臬書 讀執事之文，其辭宏以達，其體變而不窮，乃來教忄婁忄婁，抑何其語之謙也？古文之學，不講久矣！近時欲以此自鳴者，或模仿司馬氏之形模，或拾歐陽子之餘唾，或局守歸熙甫之緒論，未得古人之百一，輒高自位置，標榜以為大家。然終不足以眩天下之目而塞其口，集成而詆其隨之矣！仆之於文，不先立格，惟抒己之所欲言，辭苟足以達而止。恆自笑曰：「平生無大過人處，惟詩詞不入名家，文不入大家，庶幾可以傳於後耳！」雖然，仆之為此，非名是務也，實也；其於文也，非作偽也，誠也。 來教謂法乎秦漢，不失為唐；法乎唐，不失為宋，於理誠然。若仆之所見，秦漢唐宋，雖代有升降，要文之流委而非其源也。顏之推曰：「文章者原出五經。」而柳子厚論文亦曰：「本之《書》以求其質，本之《詩》以求期恆，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動。」王禹偁曰：「為文而舍六經，又何法焉？」李塗曰：「經雖非為作文設，而千萬代文章從是出。」是則六經者，文之源也，足以盡天下之情之辭之政之心，不入於虛偽而歸於有用。執事誠欲以古文名家，則取法者莫若經焉爾矣！ 經之為教不一，六藝異科，眾說之郛，大道之管，得其機神而闡明之，則為秦為漢為六朝為唐宋為元明，靡所不有，亦靡所不合。此謂取之左右而逢其原也。至於體制，必極其潔，於題，必擇其正。每見南宋而後士人文集，往往多頌德政上壽之言，覽之令入作惡。此固執事之所不屑為，而仆恐有嬲執事為之者，冀執事力為淘汰，斯谷園之編足以不朽矣！ 方苞 方苞，清，桐城人，字靈皋，號望溪。康熙進士，坐戴名世《南山集》下獄，後官至禮部右侍郎。文章宗法韓歐，謹嚴簡潔，為桐城派之祖。年八十二卒，有《望溪文集》。 與孫以寧書 昔歸震川嘗自恨足跡不出里閈，所見聞無奇節偉行可紀。承命為征君作傳，此吾文所託以增重也，敢不竭其愚心。所示群賢論述，皆未得體要。蓋其大致，不越三端：或詳講學宗旨及師友淵源，或條舉平生義俠之跡，或盛稱門牆廣大，海內向仰者多。此三者皆征君之末跡也，三者詳而征君之志事隱矣。 古之晰於文律者，所載之事，必與其人之規模相稱。太史公傳陸賈，其分奴婢裝資，瑣瑣者皆載焉。若蕭、曹世家而條舉其治績，則文字雖增十倍，不可得而備矣。故嘗見義於《留侯世家》曰：「留侯所從容與上言天下事甚眾，非天下所以存亡，故不著。」此明示後世綴文之士以虛實詳略之權度也。宋、元諸史若市肆簿籍，使覽者不能終篇，坐此義不講耳。 征君義俠，舍楊、左之事，皆鄉曲自好者所能勉也；其門牆廣大，乃度時揣已，不敢如孔、孟之拒孺悲、夷之，非得已也；至論學，則為書甚具。故並弗采著於傳上，而虛言其大略。昔歐陽公作《尹師魯墓誌》，至以文自辨。而退之之志李元賓，至今有疑其太略者。夫元賓年不及三十，其德未成，業未著，而銘辭有曰：「才高乎當世，而行出乎古人。」則外此尚安有可言者乎？ 仆此傳出，必有病其大略者。不知往者群賢所述，惟務徵實，故事愈詳而義愈狹。今詳者略，實者虛，而征君所蘊蓄，轉似可得之意言之外；他日載之家乘，達於史官，慎毋以彼而易此。惟足下的然昭晰，無惑於群言，是征君之所賴也，於仆之文無加損焉。如別有欲商論者，則明以喻之。 書韓退之《平淮西碑》後 碑記墓誌之有銘，猶史有贊論，義法創自太史公，其指意辭事，必取之本文之外。班史以下，有括終始事跡以為贊論者，或於本文為復矣！此意惟韓子識之。故其銘辭，未有義具於碑誌者。或體制所宜，事有覆舉，則必以補本文之間缺。如此篇，兵謀戰功詳於序，而既平後情事，則以銘出之，其大指然也。前幅蓋隱括序文，然序述比數世亂，而銘原亂之所生；序言官怠，而銘兼民困；序載戰降之數，銘具出兵之數；序標洄曲、文城收功之由，而銘備時曲、陵雲、邵陵、郾城、新城比勝之跡。至於師道之刺，元衡之傷，兵頓於久屯，相度之後至，皆前序所未及也。 歐陽公號為入韓子之奧窔，而以此類之，頗有不盡合者。介甫近之矣，而氣象則過隘。夫秦周以前，學者未嘗言文，而文之義法無一之不備焉。唐宋以後，步趨繩尺，猶不能無過差。東鄉艾氏乃謂文之義法，至宋而始備，所謂「強不知以為知」者耶？ 書《歸震川文集》後 昔吾友王昆繩目震川文為膚庸，而張彝嘆則曰：「是直破八家之樊，而據司馬氏之奧矣。」二君皆知言者，蓋各有見而特未盡也。震川之文，鄉曲應酬者十六七，而又徇請者之意，襲常綴瑣，雖欲大遠於俗言，其道無由。其發於親舊及人微而語無忌者，蓋多近古之文。至事關天屬，其尤善者，不俟修飾而情辭並得，使覽者惻然有隱，其氣韻蓋得之於子長，故能取法歐、曾而少更其形貌耳。 孔子於《艮》五爻辭，釋之曰：「言有序。」《家人》之少《象》，系之曰：「言有物。」凡文之愈久而傳，未有越此者也。震川之文於所謂有序者，蓋庶幾矣，而有物者則寡焉。又其辭號雅潔，仍有近俚而傷於繁者。豈於時文既竭其心力，故不能兩而精與？抑所學專主於為文，故其文亦至是而止與？自漢以前之書，所以有有純，而要非後世文士所能及也。 劉大櫆 劉大櫆，清，桐城人，字才甫，號海峰。副貢生，晚官黟縣教諭。工古文，喜莊子，尤力追昌黎。常游京師，以文謁方苞，苞大驚服，語人曰：「吾文何足言，邑子劉生乃國士耳。」自是名大著，姚鼐實從之游，世遂有桐城派之目。有《海峰詩文集》。 論文偶記六則 照原本加歸併 行文之道，神為主，氣輔之。曹子桓、蘇子由論文，以氣為主，是矣。然氣隨神轉，神渾則氣灝，神遠則氣逸，神偉則氣高，神變則氣奇，神深則氣靜，故神為氣之主。至專以理為主，則未盡其妙。蓋人不窮理讀書，則出詞鄙倍空疏。人無經濟，則言雖累牘，不適於用。故義理、書卷、經濟者，行文之材料；神氣、音節者，行文之能事也。 文章最要氣盛，然無神以主之，則氣無所附，盪乎不知其所歸也。 神氣者，文之最精處也；音節者，文之稍粗處也；字句者，文之最粗處也。然余謂論文而至於字句，則文之能事盡矣。蓋音節者，神氣之跡也；字句者，音節之矩也。神氣不可見，於音節見之；音節無可准，以字句准之。 音節高則神氣必高，音節下則神氣必下，故音節為神氣之跡。一句之中，或多一字，或少一字；一字之中，或用平聲，或用仄聲；同一平字仄字，或用陰平、陽平、上聲、去聲、入聲，則音節迥異，故字句為音節之矩。積字成句，積句成章，積章成篇，合而讀之，音節見矣；歌而詠之，神氣出矣。 近人論文，不知有所謂音節者；至語以字句，必笑以為末事。此論似高實謬。作文若字句安頓不妙，豈復有文字乎？ 凡行文多寡短長，抑揚高下，無一定之律，而有一定之妙，可以意會，不可以言傳。學者求神氣而得之音節，求音節而得之字句，則思過半矣。其要只在讀古人文字時，便設以此身代古人說話，一吞一吐，皆由彼而不由我。爛熟後，我之神氣即古人之神氣，古人之音節都在我喉吻間？而合我喉吻者，便是與古人神氣音節相似處，人之自然鏗鏘，發金石聲。 唐人之體，較之漢人，微露圭角，少渾噩之象；然陸離璀璨，猶似夏商彝鼎。宋人文雖佳，而萬怪惶惑處少矣。荊川云：唐之韓，猶漢之班、馬；宋之歐、曾、二蘇，猶唐之韓。此自其同者言之耳。然氣味有厚薄，力量有大小。時代使然，不可強也。然學者宜先求其同，而後別其異，不宜伐其異而不知其同耳。 文貴奇，所謂「珍愛者必非常物」。然有奇在字句者，有奇在意思者，有奇在筆者，有奇在丘壑者，有奇在氣者，有奇在神者。字句之奇，不足為奇，氣奇則真奇矣。讀古人文，於起滅轉接之間，覺有不可測識處，便是奇氣。 文貴高，窮理則識高，立志則骨高，好古則調高；文貴大，道理博大，氣脈洪大，邱壑遠大，邱壑中必峰巒高大，波瀾闊大，乃可謂之遠大；文貴遠，遠必含蓄，或句上有句，或句下有句，或句中有句，或句外有句，說出者少，不說出者多，乃可謂遠。 文貴簡，凡文筆老則簡，意真則簡，辭切則簡，理當則簡，味淡則簡，氣蘊則簡，品貴則簡，神遠而含藏不盡則簡，故簡為文章盡境。 文貴疏，凡文力大則疏，宋畫密，元畫疏，顏、柳字密，鍾、王字疏，孟堅文密，子長文疏，凡文氣疏則縱，密則拘，神疏則逸，密則勞，疏則生，密則死。 文貴變，《易》曰：「虎變文炳，豹變文蔚。」又曰：「物相雜，故曰文。」故文者，變之謂也。一集之中，篇篇變，一篇之中，段段變，一段之中，句句變，神變、氣變、境變、音變、節變、句變、字變，唯昌黎能之。 文貴瘦，須從瘦出，而不宜以瘦名，蓋文至瘦，則筆能屈曲盡意，而言無不達，然以瘦名，則文必狹隘，《公》、《榖》、韓非、王半山之文，極高峻難識，學之有得，便當捨去。 文貴華，華正與朴相表里，以其華美，故可貴重，所惡於華者，恐其近俗耳，所取於朴者，謂其不著粉飾耳，不著粉飾，而精彩濃麗，自《左傳》、《莊子》、《史記》而外，其妙不傳。 文貴參差，天之生物，無一無偶，而無一齊者，故雖排比之文，亦以隨勢屈曲，貫注為佳。 文貴去陳言，昌黎論文，以去陳言為第一要義。《樊宗師志銘》云：惟古於詞必己出，降而不能乃剽賊，後皆指前公相襲，自漢迄今用一律。」今人行文，反以用古人成語，自謂有出處，自矜為典雅，不知其為襲也，剽賊也。文字是日新之物，若陳陳相因，安得不為腐臭？原本古文意義，到行文時，卻須重加鑄造，一樣言語，不可便直用古人，此謂去陳言，未嘗不換字，卻不是換字法。 行文最貴品藻，無品藻不成文字，如曰渾，曰灝，曰雄，曰奇，曰頓挫，曰跌宕之類，不可勝數。然有神上事，有氣上事，有體上事，有色上事，有聲上事，有味上事，有識上事，有情上事，有才上事，有格上事，有境上事，須辨之甚明。文章品藻最貴者，曰雄，曰逸。歐陽子逸而不雄，昌黎雄處多，逸處少；太史公雄過昌黎，而逸處更多於雄處，所以為至。 袁枚 袁枚，清，錢塘人，字子才，號簡齋。乾隆進士，改庶吉士。出知江浦、述陽、江寧等縣，年四十即告歸。作隨園於江寧小倉山下，以吟詠著述為樂。古文縱橫跌宕，自成一格，詩尤有名。卒年八十二。有《隨園全集》。 答友人論文第二書 客冬蒙寄古文七篇，讀畢，思有所獻替，忽忽少暇。入春來，歸妹於揚州，筮日賓婿，勞不可支。比來稍閒，敢白所懷以諍足下。 竊謂足下之為古文，是也；足下之論古文，非也。足下之言曰：「古文之途甚廣，不得不貪多務博以求之。」此未為知古文也。夫古文者，途之至狹者也。唐以前無「古文」之名，自韓、柳諸公出，懼文之不古而「古文」始名。是古文者，別今文而言之也。劃今之界不嚴，則學古之詞不類。韓則曰：「非三代、兩漢之書不觀。」柳則曰：「懼其昧沒而雜也」，「廉之欲其節」。二公者，當漢、晉之後，其百家諸子未甚放紛，猶且懼染於時。今百家回冗，又復作時藝弋科名，如康崑崙彈琵琶，久染淫俗，非數十年不近樂器，不能得正聲也。深思而慎取之，猶慮勿暇；而乃狃於龐雜以自淆，過矣！蓋嘗論之，古書愈少，文愈古；後書愈多，文愈不古。商書渾渾爾，夏書噩噩爾。作《詩》者不知有《易》，作《易》者不知有《詩》。下此，《左》、《榖》以序事勝，屈、宋以詞賦勝，莊、列以論辨勝，賈、董以對策勝。就一古文之中，猶不肯合數家為一家以累其朴茂之氣、專精之神，此豈其才力有所不足，而歲月有所偏短哉？荀子曰：「不獨則不誠，不誠則不形。」天下事，不徒文章然也。鄭康成以《禮》解《詩》，故其說拘。元次山好子書，故其文碎。蘇長公通禪理，故其文盪。之數公者，皆抱萬夫之稟者也，偶有所雜，其弊立見；而況其下焉者乎？今將登騷壇，樹旗幟，召海內方聞綴學之徒而談論角逐以震耀乎口耳，此非煩稱博引不可也。邯鄲淳之見東阿王，李鍇之遇梁武帝是也。若夫傳一篇之工，成一集之美，閉戶覃思，不蹈襲前人一字，而卓然為行遠計，此其道誠不在是矣。 足下擅鹽箋名，居淮南之四沖。四方之士，于于焉來請謁者，或經或史，或詩或文，或性理，或經濟，或蟲魚箋注，或陰陽星曆醫卜，日呈其伎於左右。足下不涉獵而遍覽焉，幾懵乎為酬應，而又以好賢之心，好勝之氣，日習於諸往來者之咻染，不覺耳目心胸，常欲觀五都而游武庫。然藉此多聞多見，使人一談論一晉接，驚而詫於四方曰名士名士，則可也；竟從此以求古文之真，而拒專門者之諫，則不可也。 足下之答綿莊曰：「散文多適用，駢體多無用，《文選》不足學。」此又誤也。夫高文典冊，用相如；飛書羽檄，用枚皋，文章家各適其用。若以經世而論，則紙上陳言，均為無用。古之文，不知所謂散與駢也。《尚書》曰：「欽明文思安安」，此散也；而「賓於四門，納於大麓」，非其駢焉者乎？《易》曰「潛龍勿用」，此散也；而「體仁足以長人，嘉會足以合體」，其非駢焉者乎？安得以其散者為有用，而駢者為無用也？足下云云，蓋震於昌黎「起八代之衰」一語，而不知八代固未嘗衰也。何也？文章之道，如夏、殷、周之立法，窮則變，變則通。西京渾古，至東京而漸漓。一二文人，不得不以奇數之窮，通偶數之變。及其靡曼已甚，豪傑代雄，則又不屑雷同，而必挽氣運以中興之。徐、庾、韓、柳，亦如禹、稷、顏子，易地則皆然者也。然韓、柳亦自知其難，故鏤肝腎，為奧博無涯涘；或一兩字為句，或數十字為句，拗之，練之，錯落之，以求合乎古。人但知其戛戛獨造，而不知其功苦，其勢危也。誤於不善學者，而一瀉無餘。蓋其詞駢，則征典隸事，勢難不讀書；其詞散，則言之無物，亦足支持句讀。吾嘗謂韓、柳為文中五霸者，此也。然韓、柳琢句，時有六朝余習，皆宋人之所不屑為也。惟其不屑為，亦復不能為，而古文之道終焉。且賢者之大患，在乎有意立功名；而文人之大患，在乎有心為關係。古之聖人，兵農禮樂，工虞水火，以至贊《周易》，修《春秋》，豈皆沾沾自喜哉？時至者為之耳!若欲冒天下難成之功，必將為深源之北征、安石之新法；欲著古今不朽之書，必將召崔浩刊史之災、熙寧偽學之禁。今天下文明，久已聖道昌而異端息矣。而於此有人焉，褒衣大，猶以孟軻、韓愈自居，世之人有不怪而嗤之者乎？ 夫物相雜謂之文。布帛菽粟，文也；珠玉錦繡，亦文也；其他濃雲震雷、奇木怪石，皆文也。足下必以適用為貴，將使天地之大、化工之巧，其專生布帛菽粟乎？抑能使有用之布帛菽粟，貴於無用之珠玉錦繡乎？人之一身，耳目有用，鬚眉無用。足下其能存耳目而去鬚眉乎？是亦不違於理矣。韓退之晚列朝參，朝廷有大著作，多出其手。如《淮西碑》、《順宗實錄》等書，以為有絕大關係，故傳之不衰。而何以柳州一老，窮兀困悴，僅形容一石之奇、一壑之幽，偶作《天說》諸篇，又多譎詭悖傲，而不與經合；然其名卒與韓峙，而韓且推之畏之者，何哉？文之佳惡，實不系乎有用與無用也。 即足下論文如射之有志，可謂識所取捨者矣。而何以每見足下於莊、屈之荒唐，則愛之而誦之；於程、朱之語錄，則尊之而遠之，豈足下之行與言違哉？蓋以理論，則語錄為精；以文論，則莊、屈為妙。足下所愛在文，而不在理，則持論雖正，有時而嗒然自忘。若夫比事之科條，薪米之雜記，其有用更百倍於古文矣。而足下不一肄業及之者，何也？三代後，聖人不生，文之與道離也久矣。然文人學士，必有所挾持以占地步，故一則曰「明道」，再則曰「明道」，直是文章家習氣如此。而推究作者之心，都是道其所道，未必果文王、周公、孔子之道也。夫道若大路然，亦非待文章而後明者也。仁義之人，其言藹如，則又不求合而合者。若矜矜然認門面語為真諦，而時時作學究塾師之狀，則持論必庸而下筆多滯，將終其身得人之得，而不自得其得矣。竊為足下憂之。 綿莊文多說經，絕不類《選》體，而以之勖足下者，彼見足下筆氣近弱，不宜散文，故以六朝綿麗之體進，非得巳也。足下不善用其短而拒之過堅，仆愛足下過於綿莊，安得不再為忠告！ 朱仕琇 朱仕琇，清，建寧人，字斐贍，號梅崖。乾隆進士，官夏津知縣，改福寧教授。主講鰲峰書院卒，工古文，始學韓愈，後更博採秦漢以來諸家之長，自名一家，有《梅崖居士集》。 答王西莊書 竊仕琇閩中之鄙人也，少未聞道，老益衰隳。貪食苟息歲月于田野，不謂大人先生儼然推之於翰墨之林，惠然收諸教誨之末，手書千里，示以讀書作文之法，誠仁人君子哀閔衰陋，有加無已之盛心也。《詩》曰：「錫我百朋。」《易》益之《中孚》曰：「或益之十朋之龜，弗克違。」今閣下嘉惠仕琇，所以錫且益之者，不既厚且多乎？熟復大集，穿穴經史，剖別精核。其記、序、銘、志、歌、詩，法度不失，而風趣尤勝，欽服何似！承詢以仕誘所處，拘墟之見，豈敢上陳。要亦循古人所云力體之，時憂其不足耳。 古人所云多矣，體之無不驗者。而大旨則韓子所謂無人之見者是也。一技之微，古人嘗遺耳目爵賞非譽以求之。及其至也，皆與道通。故曰：百工之事，皆聖人之作也。伯牙學琴，成連棲之海上以移其情，以海上者無人之處也。精神寂寞，百感皆息，而真者出焉，而琴以名，斯其為學之要耶。 若文者，古人所以自著也。揚子云曰：「言，心聲也。」蘇子由曰：「文者，氣之所役。」太史公曰：「讀其書未嘗不想見其人。」孟子曰：「頌其詩，讀其書，不知其人可乎？」故韓子曰：「君子慎其實。」柳子曰：「文以行為本，斯其為文之要耶。」誠知二者之為要而力體之，其必有自知者矣。夫子曰：「人不知而不慍。」斯又君子之所以自立也。古之垂教者，聖人不具論，其有言立於此，而後事自應，世世可稱者，若遲任、史佚、臧文仲、子產、叔向之流是也。他若百家雜術，孫武之論兵，靈素之醫經，皆非有所專主也，然百世莫能外焉。至眉山蘇氏，於仁廟時為興作之言，神宗時則進休養之說，皆隨時為之辭，而學者或以病其言之不純信。他若劉歆、陳元、賈逵，古學見排，桓譚、鄭興，非讖為罪。韓愈以諱辯史冊垂譏，歐陽修、韓琦持濮議貽誚學者。是非之難定也如此。則所云切於時者，亦豈易言也哉！ 仕琇辱閣下下意援接，故敢悉其愚。竊見近時人不說學，士多疏陋。故豪傑之士，率以博覽自喜。夫經言精奧，史籍紛繁，加入自為之書，與世而增。雖有上智，豈能遍理。至傳聞回互，文義點竄，先後相積，疑竇牛毛，但當存而不論，豈能窮其自出！古人於事訛誤未有折衷者，但云當考，或雲慎取，如是而已，其言誠有味也。夫子曰：「我知之矣，如爾所不知何！」此聖人所以為萬世法也。近世士多奮其私智，以誣古籍。鑿空立說，日出新奇，徵引繁富，足佐其謬。其弊始宋之一二名人自喜之過，後遂益甚。嘗怪孔氏刪《詩》、《書》，古有是言，自司馬遷以來無異辭。而近世有雲《詩》無刪者。《風》、《雅》、《頌》之名見於《周官》、《左氏》、卜商之傳，而雲《詩》有《南》無《風》；司馬遷、韓愈、柳宗元、李翱皆稱《左氏》文采，法其所為，而或以為衰世之文。漢初《春秋》學官，專主《公羊》。董生以之名家，唐殷侑欲繼何氏作注，韓子與書欽嘆之，而或直詆為邪說。章懷太子《後漢書注》，自集一時屬官所為，非苟作者，而或以為章懷少年讀書不多，故多遺誤。又因《嘉祐集》目無《辨奸論》，遂直指《張文定墓誌》及東坡謝書子由志文定之文，皆為偽作。其悍而自遂，無所顧藉如此。豈古人謹厚之義耶！ 揚子云曰：「廣多聞則守之以約，多見則守之以卓。」寡聞則無約也，寡見則無卓也。孤陋固不足以盡道，然荀況載孔子論士之言曰：「不務多知，務審其所知。」則所以主乎聞見者，必有道矣。 古人治經，非專門名家教授者，皆取大義通，不為章句。若孟子、荀卿、李斯、賈生、司馬遷、劉向、揚雄、班固是也。故遷稱李斯知六藝之歸，固謂向父子、揚雄為湛深經術，謂優於其義也。至於物名器械之詳，則季漢通儒徐偉長之流，亦知鄙之矣。學者幸不為君子所鄙，又安畏世俗之譏耶！ 至著文之道，第本其所得於古人者，調劑心氣，誠一以出之，齋莊以持之，優遊以深之，曲折以昌之，援引古昔以矜重之。使其言粲然各識其職而不亂，澹然各止其所而不過，則雖尋常問訊起居之辭，而人寶之如金玉，襲之如蘭芷，聽之如笙瑟，味之如牢醪，有不忍去者矣。何也？則以其心氣之清和惻怛，感人於微。而人樂之，亦自得其志也。故自貴者人貴之，自愛者人愛之。《傳》曰：「芷蘭生於空林，不以無人而不芳。」斯所為自著者也。後之作者，夸嚴自喜，動曰言思可法，或曰言必有用。故所為皆依仿緣飾，以動於世。二者豈非教之所崇？第以古人出之，皆流於內足之餘，其言信也。後之人未必然也，而馳騖心氣以逐於外，色取聲附，以事觀聽。中枵源醨，美先盡矣，又何以永學者之思慕乎？此仕琇有感於近世學與文之弊，妄獻其愚，以求大人先生之折衷也。 錢大昕 錢大昕，清，嘉定人，字曉征，號辛楣，又號竹汀。乾隆進士，累官少詹事，督學廣東，歷主鐘山婁東紫陽書院。博通經史小學，為清代樸學大師，論文不喜方苞。卒年七十七。有《潛研堂詩文集》。 與友人論文書 前晤我兄，極稱近日古文家，以桐城方氏為最。予常日課誦經史，於近時作者之文，無暇涉獵。因吾兄言，取方氏文讀之。其波瀾意度，頗有韓、歐陽、王之規模。視世俗冗蔓猱雜之作，固不可同日語，惜乎其未喻乎古文之義法爾。 夫古文之體，奇正濃淡詳略，本無定法。要其為文之旨有四：曰明道、曰經世、曰闡幽、曰正俗。有是四者，而後以法律約之，夫然後可以羽翼經史，而傳之天下後世。至於親戚故舊聚散存沒之感，一時有所寄託而宣之於文，使其姓名附見集中者，此其人事跡原無足傳，故一切闕而不載，非本有可紀而略之，以為文之義法如此也。 方氏以世人誦歐公王恭武、杜祁公諸志，不若黃夢升、張子野諸志之熟，遂謂功德之崇，不若情辭之動人心目。然則使方氏援筆而為王、杜之志，亦將舍其勳業之大者，而徒以應酬之空言予之乎？六經三史之文，世人不能盡好。間有讀之者，僅以供場屋餖飣之用，求通其大義者罕矣。至於傳奇之演繹，優伶之俳諢，情辭動人心目，雖里巷小夫婦人，無不為之歌泣者，所謂曲彌高則和彌寡，讀者之熟與不熟，非文之有優劣也。文有繁有簡，繁者不可減之使少，猶之簡者不可增之使多。左氏之繁，勝於《公》《榖》之簡。《史記》、《漢書》互有繁簡，謂文未有繁而工者，亦非通論也。 章學誠 章學誠，清，會稽人，字實齊。乾隆進士，以修縣誌有名。所著《文史通義》、《讎校通義》，今盛行於世。 文德 《文史通義》，下並同 凡言義理，有前人疏而後人加密者，不可不致其思也。古人論文，惟論「文辭」而已矣。劉勰氏出，本陸機氏說而昌論「文心」；蘇轍氏出，本韓愈氏說而昌論「文氣」；可謂愈推而愈精矣。未見有論「文德」者，學者所宜深省也。 夫子嘗言「有德必有言」，又言「修辭必立其誠」；孟子嘗論「知言」、「養氣」，本乎「集義」；韓子亦言「仁義之途」，「《詩》、《書》之源」，皆言德也。今雲未見論文德者，以古人所言，皆兼本末，包內外，猶合道德文章而一之；未嘗就文辭之中言其有才、有學、有識，又有文之德也。 凡為古文辭者，必敬以恕。臨文必敬，非修德之謂也；論古必恕，非寬容之謂也。敬，非修德之謂者，氣攝而不縱，縱必不能中節也；恕非寬容之謂者，能為古人設身而處地也。嗟呼！知德者鮮，知臨文之不可無敬恕，則知文德矣。 昔者陳壽《三國志》，紀魏而傳吳、蜀，習鑿齒為《漢晉春秋》，正其統矣；司馬《通鑑》仍陳氏之說，朱子《綱目》又起而正之。是非之心，人皆有之，不應陳氏誤於先，而司馬再誤於其後，而習氏與朱子之識力偏居於優也。而古今之譏《國志》與《通鑑》者，殆於肆口而罵詈，則不知起古人於九原，肯吾心服否邪？ 陳氏生於西晉，司馬生於北宋，苟黜曹魏之禪讓，將置君父於何地？而習與朱子，則固江東南渡之人也，惟恐中原之爭天統也。諸賢異地則皆然，未必識遜今之學究也。 是則不知古人之世，不可妄論古人文辭也。知其世矣，不知古人之身處，亦不可以遽論其文也。身之所處，固有榮辱、隱顯、屈伸、憂樂之不齊，而言之有所為而言者，雖有子不知夫子之所謂，況生千古以後乎！聖門之論恕也，「己所不欲，勿施於人」，其大道矣。今則第為文人，論古必先設身，以是為文德之恕而已爾。 韓氏論文，「迎而拒之，平心察之」，喻氣於水，言為浮物。柳氏之論文也，「不敢輕心掉之」，「怠心易之」，「矜氣作之」，「昏氣出之」。夫諸賢論心論氣，未即孔、孟之旨，及乎天人性命之微也。然文繁而不可殺，語變而各有當。要其大旨，則臨文主敬，一言以蔽之矣。 主敬則心平而氣有所攝，自能變化從容以合度也。夫史有三長，才、學、識也。古文辭而不由史出，是飲食不本於稼穡也。夫識，生於心也；才，出於氣也；學也者，凝心以養氣，煉識而成其才者也。心虛難恃，氣浮易弛。主敬者，隨時檢攝於心氣之間，而謹防其一往不收之流弊也。夫緝熙敬止，聖人所以成始而成終也，其為義也廣矣。今為臨文，檢其心氣，以是為文德之敬而已爾。 文理 偶於良宇案間見《史記》錄本，取觀之，乃用五色圈點，各為段落。反覆審之，不解所謂。詢之良宇，啞然失笑，以謂己亦厭觀之矣。其書雲出前明歸震川氏，五色標識，各為義例，不相混亂。若者為全篇結構，若者為逐段精彩，若者為意度波瀾，若者為精神氣魄，以例分類，便於拳服揣摩，號為古文秘傳。前輩言古文者，所為珍重授受，而不輕以示人者也。又云：「此如五祖傳燈、靈素司籙，由此出者，乃是正宗；不由此出，縱有非常著作，釋子所譏為『野狐禪』也。余幼學於是，及游京師，聞見稍廣，乃知文章一道，初不由此，然意其中或有一二之得，故不遽棄，非珍之也。」 余曰：文章一道，自元以前，衰而且病，尚未亡也。明人初承宋、元之遺，粗存規矩；至嘉靖、隆慶之間，晦蒙否塞，而文幾絕矣。歸震川氏生於是時，力不能抗王、李之徒，而心知其非，故斥鳳洲以為庸妄，謂其創為秦、漢偽體，至並官名、地名而改用古稱，使人不辨作何許語，故直斥之曰文理不通，非妄言也。然歸氏之文，氣體清矣，而按其中之所得，則亦不可強索。故余嘗書識其後，以為先生所以砥柱中流者，特以文從字順，不汩沒於流俗，而於古人所謂閎中肆外，言以聲其心之所得，則未之聞爾。然亦不得不稱為彼時之豪傑矣。但歸氏之於制藝，則猶漢之子長，唐之退之，百世不祧之大宗也。故近代時文家之言古文者，多宗歸氏。唐、宋八家之選，人幾等於五經四子，所由來矣。惟歸、唐之集，其論說文字，皆以《史記》為宗；而其所以得力於《史記》者，乃頗怪其不類。蓋《史記》體本蒼質，而司馬才大，故運之以輕靈。今歸、唐之所謂疏宕頓挫，其中無物，遂不免於浮滑，而開後人以描摩淺陋之習。故疑歸、唐諸子得力於《史記》者，特其皮毛，而於古人深際，未之有見。今觀諸君所傳五色訂本，然後知歸氏之所以不能至古人者，正坐此也。 夫立言之要，在於有物。古人著為文章，皆本於中之所見，初非好為炳炳烺烺，如錦工繡女之矜誇采色已也。富貴公子，雖醉夢中不能作寒酸求乞語；疾痛患難之人，雖置之絲竹華宴之場，不能易其呻吟而作歡笑。此聲之所以肖其心，而文之所以不能彼此相易，各自成家者也。今舍己之所求而摩古人之形似，是杞梁之妻善哭其夫，而西家偕老之婦亦學其悲號；屈子自沉汨羅，而同心一德之朝，其臣亦宜作楚怨也，不亦傎乎！至於文字，古人未嘗不欲其工。 孟子曰：「持其志，無暴其氣。」學問為立言之主，猶之志也；文章為明道之具，猶之氣也。求自得於學問，固為文之根本；求無病於文章，亦為學之發揮。故宋儒尊道德而薄文辭，伊川先生謂工文則害道，明道先主謂記誦為玩物喪志，雖為忘本而逐末者言之，然推二先生之立意，則持其志者不必無暴其氣，而出辭氣之遠於鄙倍，辭之欲求其達，孔、曾皆為不聞道矣。但文字之佳勝，正貴讀者之自得，如飲食旨甘，衣服輕暖，衣且食者之領受，各自知之，而難以告人。如欲告人衣食之道，當指膾炙而令其自嘗，可得旨甘；指狐貉而令其自被，可得輕暖，則有是道矣。必吐己之所嘗而哺人以授之甘，摟人之身而置懷以授之暖，則無是理也。 韓退之曰：「記事者必提其要，纂言者必鉤其玄。」其所謂鉤玄提要之書，不特後世不可得而聞，雖當世籍、湜之徒，亦未聞其有所見，果何物哉？蓋亦不過尋章摘句，以為撰文之資助耳。此等識記，古人當必有之。如左思十稔而賦《三都》，門庭藩溷，皆著紙筆，得即書之。今觀其賦，並無奇思妙想，動心駭魄，當藉十年苦思力索而成。其所謂得即書者，亦必標書志義，先掇古人菁英，而後足以供驅遣爾。然觀書有得，存乎其人，各不相涉也。故古人論文，多言讀書養氣之功，博古通經之要，親師近友之益，取材求助之方，則其道矣。至於論及文辭工拙，則舉隅反三，稱情比類，如陸機《文賦》、劉勰《文心雕龍》、鍾嶸《詩品》，或偶舉精字善句，或品評全篇得失，令觀之者得意文中，會心言外，其於文辭思過半矣。至於不得已而摘記為書，標識為類，是乃一時心之所會，未必出於其書之本然。比如懷人見月而思，月豈必主遠懷？久客聽雨而悲，雨豈必有愁況？然而月下之懷，雨中之感，豈非天地至文？而欲以此感此懷，藏為秘密，或欲嘉惠後學，以謂凡對明月與聽霖雨，必須用此悲感方可領略，則適當良友乍逢及新昏宴爾之人，必不信矣。 是以學文之事，可授受者規矩方圓，其不可授受者心營意造。至於纂類摘比之書，標識評點之冊，本為文之末務，不可揭以告人，只可用以自志。父不得而與子，師不得以傳弟。蓋恐以古人無窮之書，而拘於一時有限之心手也。 律詩當知平仄，古詩宜知音節。顧平仄顯而易知，音節隱而難察，能熟於古詩，當自得之。執古詩而定人之音節，則音節變化，殊非一成之詩所能限也。趙伸符氏取古人詩為《聲調譜》，通人譏之，余不能為趙解矣。然為不知音節之人言，未嘗不可生其啟悟，特不當舉為天下之式法爾。時文當知法度，古文亦當知有法度。時文法度顯而易言，古文法度隱而難喻，能熟於古文，當自得之。執古文而示人以法度，則文章變化，非一成之文所能限也。歸震川氏取《史記》之文，五色標識，以示義法。今之通人，如聞其事必竊笑之，余不能為歸氏解也。然為不知法度之人言，未嘗不可知其領會，特不足據為傳授之秘爾。據為傳授之秘，則是郢人寶燕石矣。 夫書之難以一端盡也，仁者見仁，智者見智。詩之音節，文之法度，君子以謂可不學而能，如啼笑之有收縱，歌哭之有抑揚，必欲揭以示人，人反拘而不得歌哭啼笑之至情矣。然使一己之見，不事穿鑿過求，而偶然瀏覽，有會於心，筆而志之，以自省識，未嘗不可資修辭之助也。乃因一己所見，而謂天下之人，皆當范我之心手焉，後人或我從矣，起古人而問之，乃曰：「余之所命，不在是矣。」毋乃冤歟！ 文集 集之興也，其當文章升降之交乎？古者朝有典謨，官存法令，風詩采之閭里，敷奏登之廟堂，未有人自為書，家存一說者也〔劉向校書，敘錄諸子百家，皆雲出於古者某官、某氏之掌，是古無私門著述之徵也。余詳外篇〕。自治學分途，百家風起，周、秦諸子之學，不勝紛紛，識者已病道術之裂矣。 然專門傳家之業，未嘗欲以文名，苟足顯其業，而可以傳授於其徒〔諸子俱有學徒傳授，《管》、《晏》二子書，多記其身後事；《莊子》亦記其將死之言，《韓非·存韓》篇之終以李斯駁議，皆非本人所撰。蓋為其學者，各據聞見而附益之爾〕。則其說亦遂止於是，而未嘗有參差龐雜之文也。兩漢文章漸富，為著作之始衰。然賈生奏議，編入《新書》〔即《賈子書》，唐《集賢書目》始有《新書》之名〕；相如詞賦，但記篇目〔《藝文志》、《司馬相如賦》二十九篇，次《屈原賦》二十五篇之後，而敘錄總雲詩賦一百六家，一千三百一十八篇。蓋各為一家言，與《離騷》等〕，皆成一家之言，與諸子未甚相遠，初未嘗有匯次諸體，裒焉而為文集者也。 自東京以降，訖乎建安、黃初之間，文章繁矣，然范、陳二史〔《文苑傳》始於《後漢書》〕，所次文士諸傳，識其文筆，皆雲所著詩、賦、碑、箴、頌、誄若干篇，而不雲文集若干卷，則文集之實已具，而文集之名猶未立也〔《隋志》云：「別集之名，東京所創。」蓋未深考〕。自摯虞創為《文章流別》，學者便之，於是別聚古人之作，標為「別集」，則文集之名，實仿於晉代〔陳壽定《諸葛亮集》二十四篇，本雲《諸葛亮故事》，其篇目載《三國志》，亦子書之體。而《晉書·陳壽傳》雲定《諸葛集》，壽於目錄標題亦稱《諸葛氏集》，蓋俗誤雲〕。而後世應酬牽率之作，決科俳優之文，亦汎濫橫裂而爭附別集之名，是誠劉《略》所不能收，班《志》所無可附。而所為之文，亦矜情飾貌，矛盾參差，非復專門名家之語無旁出也。 夫治學分而諸子出，公私之交也；言行殊而文集興，誠偽之判也。勢屢變則屢卑，文愈繁則愈亂。苟有好學深思之士，因文以求立言之質，因散而求會同之歸，則三變而古學可興。惜乎循流者忘源，而溺名者喪實，二缶猶且以鍾惑，況滔滔之靡有抵極者。 昔者向、歆父子之條別，其《周官》之遺法乎！聚古今文字而別其家，合天下學術而守於官，非歷代相傳有定式，則西漢之末，無由直溯周、秦之源也〔《藝文志》有錄無書者，亦歸其類，則劉向以前必有傳授矣。且《七略》分家，亦未有確據，當是劉氏失其傳〕。班《志》而後，紛紛著錄者，或合或離，不知宗要，其書既不盡傳，則其部次之得失，敘錄之善否，亦無從而悉考也。荀勖《中經》有四部，詩賦圖贊，與汲冢之書歸丁部。王儉《七志》，以詩賦為文翰志，而介於諸子、軍書之間，則集部之漸日開，而尚未居然列專目也。至阮孝緒撰《七錄》，惟技術、佛、道分三類，而經典、紀傳、子兵、文集之四錄，已全為唐人經、史、子、集之權輿。是集部著錄，實仿於蕭梁，而古學源流，至此為一變，亦其時勢為之也。 嗚呼！著作衰而有文集，典故窮而有類書。學者貪於簡閱之易，而不知實學之衰；狃於易成之名，而不知大道之散。江河日下，豪傑之士，從狂瀾既倒之後，而慾障百川於東流，其不為舉世所非笑，而指目牽引為言詞，何可得邪？ 且名者，實之賓也；類者，例所起也。古人有專家之學，而後有專門之書；有專門之書，而後有專門之授受〔鄭樵蓋嘗云爾〕。即類求書，因流溯源，部次之法明，雖三墳五典可坐而致也。自校讎失傳而文集類書之學起，一編之中，先自不勝其龐雜，後之興者，何從而窺古人之大體哉？夫《楚詞》，屈原一家之書也。自《七錄》初收於集部，《隋志》特表《楚詞》類，因並總集別集為三類，遂為著錄諸家之成法。充其義例，則相如之賦，蘇、李之五言，枚生之《七發》，亦當別標一目，而為賦類、五言類、七發類矣。 總集別集之稱，何足以配之？其源之濫，實始詞賦不列專家，而文人有別集也。《文心雕龍》，劉勰專門之書也。自《集賢書目》收為總集〔《隋志》已然〕，《唐志》乃並《史通》、《文章龜鑑》、《史漢異義》為一類，遂為鄭《略》、馬《考》諸子之通規〔《鄭志》以《史通》入通史類，以《雕龍》入《文集》類。夫漁仲校讎，義例最精，猶舛誤若此，則俗學之傳習已久也〕。充其義例，則魏文《典論》，葛洪《史鈔》，張騭《文士傳》〔《典論·論文》篇如《雕龍》，《史鈔》如《史漢異義》，《文士傳》如《文章龜鑑》，類皆相似〕，亦當混合而入總集矣。史部子部之目何得而分之〔《典論》，子類也；《史鈔》、《文士傳》，史類也〕？其例之混，實由文集難定專門，而似者可亂真也。著錄既無源流，作者標題，遂無定法。郎蔚之《諸州圖經集》，則史部地理而有集名矣〔《隋志》所收〕；王方慶《寶章集》，則經部小學而有集名矣〔《唐志》所收〕；元覺《永嘉集》，則子部釋家而有集名矣〔《唐志》所收〕。百家雜藝之末流，識既庸暗，文復鄙俚，或抄撮古人，或自明小數，本非集類，而紛紛稱集者，何足勝道〔雖曾氏《隆平集》，亦從流俗，當改為傳志，乃為相稱〕！然則三集既興，九流必混，學術之迷，豈特黎丘有鬼，歧路亡羊而已耶？ 詩教上 周衰文弊，六藝道息，而諸子爭鳴。蓋至戰國而文章之變盡，至戰國而著述之事專，至戰國而後世之文體備，故論文於戰國，而升降盛衰之故可知也。戰國之文，奇袤錯出而裂於道，人知之；其源皆出於六藝，人不知也。後世之文，其體皆備於戰國，人不知；其源多出於《詩》教，人愈不知也。知文體備於戰國，而始可與論後世之文；知諸家本於六藝，而後可與論戰國之文；知戰國多出於《詩》教，而後可與論六藝之文。可與論六藝之文，而後可與離文而見道；可與離文而見道，而後可與奉道而折諸家之文也。 戰國之文，其源皆出於六藝，何謂也？曰：道體無所不該，六藝足以盡之。諸子之為書，其持之有故而言之成理者，必有得於道體之一端，而後乃能恣肆其說，以成一家之言也。所謂一端者，無非六藝之所該，故推之而皆得其所本，非謂諸子果能服六藝之教而出辭必衷於是也。老子說本陰陽，莊、列寓言假象，《易》教也；鄒衍侈言天地，關尹推衍五行，《書》教也；管、商法制，義存政典，《禮》教也；申、韓刑名，旨歸賞罰，《春秋》教也；其他楊、墨、尹文之言，蘇、張、孫、吳之術，辨其原委，挹其旨趣，九流之所分部，《七錄》之所敘論，皆於物曲人官得其一致，而不自知為六典之遺也。戰國之文，既源於六藝，又謂多出於《詩》教，何謂也？曰：戰國者，縱橫之世也。縱橫之學，本於古者行人之官。觀春秋之辭命，列國大夫聘問諸侯，出使專對，蓋欲文其言以達旨而已。至戰國而抵掌揣摩，騰說以取富貴，其辭敷張而揚厲，變其本而加恢奇焉，不可謂非行人辭命之極也。孔子曰：「誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對，雖多奚為！」是則比興之旨，諷諭之義，固行人之所肄也。縱橫者流，推而衍之，是以能委折而入情，微婉而善諷也。九流之學，承官曲於六典，雖或原於《書》、《易》、《春秋》，其質多本於禮教，為其體之有所該也。及其出而用世，必兼縱橫，所以文其質也。古之文質合於一，至戰國而各具之質，當其用也，必兼縱橫之辭以文之，周衰文弊之效也。故曰：戰國者，縱橫之世也。 後世之文，其體皆備於戰國，何謂也？曰：子史衰而文集之體盛；著作衰而辭章之學興。文集者，辭章不專家，而萃聚文墨，以為蛇龍之菹也〔詳見《文集》篇〕。後賢承而不廢者，江河導而其勢不容復遏也。經學不專家，而文集有經義；史學不專家，而文集有傳記；立言不專家〔即諸子書也〕，而文集有論辨。後世之文集，舍經義與傳記、論辨之三體，其餘莫非辭章之屬也。而辭章實備於戰國，承其流而代變其體制焉。學者不知，而溯摯虞所裒之《流別》〔摯虞有《文章流別傳》〕，甚且以蕭梁《文選》舉為辭章之祖也，其亦不知古今流別之義矣。今即《文選》諸體，以征戰國之賅備〔摯虞《流別》，孔逭《文苑》，今俱不傳，故據《文選》〕。京都諸賦，蘇、張縱橫六國，侈陳形勢之遺也；《上林》、《羽獵》，安陵之從田，龍陽之同釣也；《客難》、《解嘲》，屈原之《漁父》、《卜居》，莊周之惠施問難也；韓非《儲說》，比事征偶，《連珠》之所肇也〔前人已有言及之者〕，而或以為始於傅毅之徒〔傅玄之言〕，非其質矣。孟子問齊王之大欲，歷舉輕曖肥甘，聲音采色，《七林》之所啟也，而或以為創之枚乘，忘其祖矣。鄒陽辨謗於梁王，江淹陳辭於建平，蘇秦之自解忠信而獲罪也。《過秦》、《王命》、《六代》、《辨亡》諸論，抑揚往復，詩人諷諭之旨，孟、荀所以稱述先王、儆時君也〔屈原上稱帝嚳，中述湯、武，下道齊桓，亦是〕。淮南賓客，梁苑辭人，原、嘗、申、陵之盛舉也。東方、司馬侍從於西京，徐、陳、應、劉徵逐於鄴下，談天雕龍之奇觀也。遇有升沈，時有得失，畸才匯於末世，利祿萃其性靈，廊廟山林，江湖魏闕，曠世而相感，不知悲喜之何從，文人情深於《詩》、《騷》，古今一也。 至戰國而文章之變盡，至戰國而後世之文體備，其言信而有徵矣。至戰國而著述之事專，何謂也？曰：古未嘗有著述之事也。官師守其典章，史臣錄其職載。文字之道，百官以之治，而萬民以之察，而其用已備矣。是故聖王書同文以平天下，未有不用之於政教典章，而以文字為一人之著述者也〔詳見外篇《校讎略·著錄先明大道論》〕。道不行而師儒立其教，我夫子之所以功賢堯舜也。然而「予欲無言」，「無行不與」，六藝存周公之舊典，夫子未嘗著述也。《論語》記夫子之微言，而曾子、子思，俱有述作以垂訓，至孟子而其文然後宏肆焉，著述至戰國而始專之明驗也〔《論語》記曾子之沒，吳起嘗師曾子，則曾子沒於戰國初年，而《論語》成於戰國之時明矣〕。春秋之時，管子嘗有書矣〔《鬻子》、《晏子》，後人所託〕。然載一時之典章政教，則猶周公之有《官禮》也。記管子之言行，則習管氏法者所綴輯，而非管仲所著述也〔或謂管仲之書，不當稱桓公之諡，閻氏若璩文謂後人所加，非《管子》之本文，皆不知古人並無私自著書之事，皆是後人綴輯，詳《諸子》篇〕。兵家之有《太公陰符》，醫家之有《黃帝素問》，農家之《神農》、《野老》，先儒以謂後人偽撰而依託乎古人，其言似是，而推究其旨，則亦有所未盡也。蓋末數小技，造端皆始於聖人，苟無微言要旨之授受，則不能以利用千古也。 三代盛時，各守人官物曲之世氏，是以相傳以口耳，而孔、孟以前，未嘗得見其書也。至戰國而官守師傳之道廢，通其學者述舊聞而著於竹帛焉。中或不能無得失，要其所自，不容遽昧也。以戰國之人而述黃、農之說，是以先儒辨之文辭而斷其偽托也；不知古初無著述，而戰國始以竹帛代口耳〔外史掌三皇五帝之書及四方之志，與孔子所述六藝舊典，皆非著述一類，其說已見於前〕，實非有所偽托也。然則著述始專於戰國，蓋亦出於勢之不得不然矣。著述不能不衍為文辭，而文辭不能不生其好尚。後人無前人之不得已，而惟以好尚逐於文辭焉，然猶自命為著述，是以戰國為文章之盛，而衰端亦已兆於戰國也。 張惠言 張惠言，清，武進人，字皋文。嘉慶進士，官編修，卒年四十二。惠言少好辭賦，常擬司馬相如、揚雄所作。及壯為古文，則力追韓愈、歐陽修，其波瀾意度，往往逼肖，與同邑惲敬齊名。尤深《易》、《禮》之學，詞亦有名。有《茗柯詩文集》。 送錢魯斯序 魯斯長餘二十四歲，以嘗從先君子受經，故余幼而兄事之。魯斯以工作書為詩名天下，交友遍海內。餘年十六七歲，時方治科舉業。閒以其暇學魯斯為書，書不工；又學魯斯為詩，詩又不工。然魯斯嘗誨之。越十餘年，余學為古辭賦。乾隆戊申，自歙州歸，過魯斯而示之。魯斯大喜，顧而謂余：「吾嘗受古文法於桐城劉海峰先生，顧未暇以為，子儻為之乎？」余愧謝未能。已而余游京師，思魯斯言，乃盡屏置曩時所習詩賦若書不為，而為古文，三年乃稍稍得之。而餘留京師六年，歸更太孺人之憂，復游浙中，轉入歙。而魯斯客湖南北，久乃歸，參差不得見者十三年。 今年夏，余自歙來杭州，留數月。一日方與客語，有然而來者，則魯斯也。其言曰：「吾見子古文，與劉先生言合。今天下為文，莫子若者。子方役役於世，未能還鄉里。吾幸多暇，念久不相見，故來與子論古文。」魯斯遂言曰：「吾曩於古人之書，見其法而已。今吾見拓於石者，則如見其未刻時；見其書也，則如見其未書時。夫意在筆先者，非作意而臨筆也。筆之所以入，墨之所以出，魏晉唐宋諸家之所以得失，熟之於中而會之於心。當其執筆也，繇乎其若存，攸攸乎其若行，冥冥乎，成成乎，忽然遇之而不知所以然，故曰『意』。意者，非法也，而未始離乎法。其養之也有源，其出之也有物，故法有盡而意無窮。吾於為詩，亦見其若是焉。豈惟詩與書，夫古文亦若是則已耳!」 嗚呼！魯斯之於古文，豈曰法而已哉！抑余之為文，何足以與此！雖然，其惓惓於余，不遠千里而來，告之以道，若惟恐其終廢焉者，嗚呼，又可感也！於是留數日，將去，送之於西湖，書其言而志之，且以為別。 惲敬 惲敬，清，陽湖人，字子居。乾隆舉人，歷知當陽、江山二縣，遷江西吳城同知，以事去官。為人負氣，矜尚名節，目言所學非漢、非宋，不主故常。治古文得力於韓非、李斯，與蘇明允相上下，世稱其文為陽湖派。有《大雲山房文集》。 《大雲山房文稿二集》敘錄 昔者班孟堅，因劉子政父子《七略》，為《藝文志》，序六藝為九種，聖人之經，永世尊尚焉。其諸子則別為十家，論可觀者九家，以為雖有蔽短，合其要歸，亦六經之支與流裔。至哉此言，論古之圭臬也。 敬嘗通會其說，儒家體備於《禮》及《論語》、《孝經》，墨家變而離其宗，道家、陰陽家支駢於《易》，法家、名家疏源於《春秋》，縱橫家、雜家、小說家適用於《詩》、《書》。孟堅所謂《詩》以正言，《書》以廣聽也。惟《詩》之流，復別為詩賦家，而樂寓焉。農家、兵家、術數家、方技家，聖人未嘗專語之，然其體亦六藝之所孕也。是故六藝要其中，百家明其際會；六藝舉其大，百家盡其條流。其失者，孟堅已次第言之；而其得者，窮高極深，析事剖理，各有所屬。故曰：修六藝之文，觀九家之言，可以通萬方之略。後世百家微而文集行，文集敝而經義起，經義散而文集益漓。學者少壯至老，貧賤至貴，漸漬於聖賢之精微，闡明於儒先之疏證，而文集反日替者，何哉？蓋附會六藝，屏絕百家，耳目之用不發，事物之賾不統，故性情之德不能用也。 敬觀之前世，賈生自名家、縱橫家入，故其言浩汗而斷制；晁錯自法家、兵家入，故其言峭實；董仲舒、劉子政自儒家、道家、陰陽家入，故其言和而多端；韓退之自儒家、法家、名家入，故其言峻而能達；曾子固、蘇子由自儒家、雜家入，故其言溫而定；柳子厚、歐陽永叔自儒家、雜家、詞賦家入，故其言詳雅有度；杜牧之、蘇明允自兵家、縱橫家入，故其言縱厲；蘇子瞻自縱橫家、道家、小說家入，故其言逍遙而震動。至若黃初、甘露之間，子桓、子建，氣體高朗，叔夜、嗣宗，情識精微，始以輕雋為適意，時俗為自然，風格相仍，漸成軌範，於是文集與百家判為二途。熙寧、寶慶之會，時師破壞經說，其失也鑿；陋儒襞積經文，其失也膚；後進之士，竊聖人遺說，規而畫之，睇而斫之，於是經義與文集並為一物。太白、樂天、夢得諸人，自曹魏發情；靜修、幼清、正學諸人，自趙宋得理。遞趨遞下，卑冗日積。是故百家之敝，當折之以六藝；文集之衰，當起之以百家。其高下遠近華質，是又在乎人之所性焉，不可強也已。敬一人之見，恐違大雅，惟天下好學深思之君子教正之。 上曹儷笙侍郎書 前者敬在寧都上謁，先生過聽彭臨川之言，諄然以昔人之所以為古文者下問，侍坐之頃，未能達其心之所欲言。回縣後，竊願一陳其不敏。而下官之事上者，如古之奏記，如箋，如啟，皆束於體制，塗飾巧偽，殊無足觀。至前明之稟，幾於胥隸之辭矣。古者自上宰相至於儕等相往復，皆曰書，其言疏通曲折，極其所至而後已，謹以達之左右，惟先生教正之。 古文，文中之一體耳，而其體至正，不可余，余則支；不可盡，盡則敝；不可為容，為容則體下。方望溪先生曰：「古文雖小道，失其傳者七百年。」望溪之言若是，是明之遵岩、震川，本朝之雪苑、勺庭、堯峰諸君子，世俗推為作者，一不得與乎望溪之所許矣。望溪謹厚，兼學有源本，豈妄為此論耶？蓋遵岩、震川常有意為古文者也，有意為古文，而平生之才與學，不能沛然於所為之文之外，則將依附其體而為之；依附其體而為之，則為支、為敝、為體下，不招而至矣。是故遵岩之文瞻，瞻則用力必過，其失也，少支而多敝；震川之文謹，謹則置辭必近，其失也，少敝而多支;而為容之失，二家緩急不同，同出於體下，集中之得者十有六七，失者十而三四焉。此望溪之所以不滿也。 李安溪先生曰：「古文，韓公之後，惟介甫得其法。」是說也，視望溪之言，有加甚焉。敬當即安溪之意推之，蓋雪苑、勺庭之失，毗於遵岩，而銳過之，其疾征於三蘇氏；堯峰之失，毗于震川，而弱過之，其疾征於歐陽文忠公。歐與蘇二家所畜有餘，故其疾難形；雪苑、勺庭、堯峰所畜不足，故其疾易見。噫，可謂難矣！然望溪之於古文，則又有未至者，是故旨近端而有時而歧，辭近醇而有時而窳。近日朱梅崖等於望溪有不足之辭，而梅崖所得，視望溪益庳隘。文人之見，日勝一日，其力則日遜焉，是亦可虞者也。 敬生於下里，以祿養趨走下吏，不獲與世之大人君子相處，而得其源流之所以然。同州諸前達，多習校錄，嚴考證，成專家，為賦詠者，或率意自恣。而大江南北，以文名天下者，幾於昌狂無理，排溺一世之人，其勢力至今未已。敬為之動者數矣。所幸少樂疏曠，未嘗捉筆，求若輩所謂文之工者而浸漬之，其道不親，其事不習，故心不為所陷，而漸有以知其非。後與同州張皋文、吳仲倫、桐城王悔生游，始知姚姬傳之學出於劉海峰，海峰之學出於方望溪；及求三人之文觀之，未足以饜其心之所欲雲者。由是由本朝推之於明，推之於宋、唐，推之於漢與秦，齗齗焉析其正變，區其長短，然後知望溪之所以不滿者，蓋自厚趨薄，自堅趨瑕，自大趨小，而其體之正，不特遵岩、震川以下未之有變，即海峰、姬傳亦非破壞典型、沉酣淫詖者，不可謂傳之盡失也。若是，則所謂為支、為敝、為體下，皆其薄、其瑕、其小為之;如能盡其才與學以從事焉，則支者如山之立，敝者如水之去腐，體下者如負青天之高，於是積之而為厚焉，斂之而為堅焉，充之而為大焉，且不患其傳之盡失也。 然所謂才與學者何哉？曾子固曰：「明必足以周萬事之理，道必足以適天下之用，智必足以通難知之意，文必足以發難顯之情。」如是而已。皋文最淵雅，中道而逝，仲倫才弱，悔生氣敗。敬蹉跎歲時，年及五十，無所成就必矣。天下之大，當必有具絕人之能，荒江老屋，求有以自信者，先生能留意焉，則斯事之幸也。 阮元 阮元，清，儀征人，字伯元，號芸台。乾隆進士，道光時官至體仁閣大學士，加太傅。所至以提倡學術自任，卒諡文達。論文主文筆之說，謂「如《昭明文選》所載者，始得名為文；韓、柳以下所作，皆子史之流，所謂筆也」。同時福州梁章鉅著《退庵論文》，頗推闡其說。有《研經室集》。 文言說 古人無筆硯紙墨之便，往往鑄金刻石，始傳久遠。其著之簡策者，亦有漆書刀削之勞，非如今人下筆千言，言事甚易也。許氏《說文》：「直言曰言，論難曰語。」《左傳》曰：「言之無文，行之不遠。」此何也？古人以簡策傳事者少，以口舌傳事者多；以目治事者少，以口耳治事者多。故同為一言，轉相告語，必有愆誤〔《說文》：「言，從口從辛。辛，愆也。」〕。是必寡其詞，協其音，以文其言，使人易於記誦，無能增改，且無方言俗語雜於其間，始能達意，始能行遠。此孔子於《易》所以著《文言》之篇也。古人歌、詩、箴、銘、諺語，凡有韻之文，皆此道也。《爾雅·釋訓》主於訓蒙，「子子孫孫」以下，用韻者三十二條，亦此道也。 孔子於《乾》、《坤》之言，自名曰「文」，此千古文章之祖也。為文章者，不務協音以成韻，修詞以達遠，使人易誦易記，而惟以單行之語，縱橫恣肆，動輒千言萬字，不知此乃古人所謂直言之言，論難之語，非言之有文者也，非孔子之所謂文也。《文言》數百字，幾於句句用韻。孔子於此，發明乾坤之蘊，詮釋四德之名，幾費修詞之意，冀達意外之言〔《說文》曰：「詞，意內言外也。」蓋詞亦言也，非文也。《文言》曰：「修辭立其誠。」《說文》曰：「修，飾也。」詞之飾者，乃得為文，不得以詞即文也〕。要使遠近易誦，古今易傳，公卿大夫皆能記誦，以通天地萬物，以警國家身心。 不但多用韻，抑且多用偶。即如「樂行」、「憂違」，偶也；「長生」、「合禮」，偶也；「和義」、「幹事」，偶也；「庸言」、「庸行」，偶也；「閑邪」、「善世」，偶也；「進德」、「修業」，偶也；「知至」、「知終」，偶也；「上位」、「下位」，偶也；「同聲」、「同氣」，偶也；「水濕」、「火燥」，偶也；「雲龍」、「風虎」，偶也；「本天」、「本地」，偶也；「無位」、「無民」，偶也；「勿用」、「在田」，偶也；「潛藏」、「文明」，偶也；「道革」、「位德」，偶也；「偕極」、「天則」，偶也；「隱見」、「成行」，偶也；「學聚」、「問辯」，偶也；「寬居」、「仁行」，偶也；「合德」、「合明」、「合序」、「合吉凶」，偶也；「先天」、「後天」，偶也；「存亡」、「得喪」，偶也；「餘慶」、「餘殃」，偶也；「直內」、「方外」，偶也；「通理」、「居體」，偶也。凡偶皆文也。於物，兩色相偶而交錯之，乃得名曰「文」，文即象其形也〔《考工記》曰：「青與白謂之『文』，赤與白謂之『章』。」《說文》曰：「文錯畫也，象交文。」〕。 然則千古之文，莫大於孔子之言《易》。孔子以用韻比偶之法，錯綜其言而自名曰「文」。何後人之必欲反孔子之道，而自命曰「文」，即尊之曰古也。 文韻說 福問曰：「《文心雕龍》云：『今之常言，有文有筆。以為無韻者筆也，有韻者文也。』據此，則梁時恆言有韻者乃可謂之文，而《昭明文選》所選之文，不押韻腳者甚多，何也？」 曰：「梁時恆言所謂韻者，固指押韻腳，亦兼謂章句中之音韻，即古人所言之宮羽，今人所言之平仄也。」 福曰：「唐人四六之平仄，似非所論於梁以前。」 曰：「此不然。八代不押韻之文，其中奇偶相生，頓挫抑揚，詠嘆聲情，皆有合乎音韻宮羽者；《詩》、《騷》而後，莫不皆然。而沈約矜為創穫，故於《謝靈運傳論》曰：『夫五色相宜，八音協暢，由乎玄黃律呂，各適物宜。欲使宮羽相變，低昂互節；若前有浮聲，則後須切響；一簡之內，音韻盡殊;兩句之中，輕重悉異。妙達此旨，始可言文。』又曰：『自靈均以來，此秘未觀，至於高言妙句，音韻天成，皆暗與理合，匪由思至。』又沈約《答陸厥書》云：『韻與不韻，復有精粗，輪扁不能言之，老夫亦不盡辨。』休文此說，乃指各文章句之內，有音韻宮羽而言，非謂句末之押腳韻也〔即如雌霓連蜷，『霓』字必讀仄聲是也〕。是以聲韻流變，而成四六，亦只論章句中之平仄，不復有押腳韻也。四六乃有韻文之極致，不得謂之為無韻之文也。昭明所選不押韻腳之文，本皆奇偶相生有聲音者，所謂韻也。休文所矜為創穫者，謂漢、魏之音韻，乃暗合於無心；休文之音韻，乃多出於意匠也。豈知漢、魏以來之音韻，溯其本原，亦久出於經哉？ 「孔子自名其言《易》者曰『文』，此千古文章之祖。《文言》固有韻矣，而亦有平仄聲音焉。即如『濕燥龍虎睹』上下八句，何等聲音，無論『龍虎』二句不可顛倒，若改為『虎龍燥濕睹』，即無聲音矣。無論『其德』、『其明』、『其序』、『其吉凶』四句不可錯亂，若倒『不知退』於『不知亡、不知喪』之後，即無聲音矣。此豈聖人天成暗合，全不由於思至哉？由此推之，知自古聖賢屬文時，亦皆有意匠矣。然則此法肇開於孔子，而文人沿之，休文謂『靈均以來，此秘未睹』，正所謂文人相輕者矣。 「不特《文言》也：《文言》之後，以時代相次，則及於卜子夏之《詩大序》。序曰：『情發於聲，聲成文謂之音。』又曰：『主文而譎諫。』又曰：『長言之不足，則嗟嘆之。』鄭康成曰：『聲，謂宮、商、角、徵、羽也。聲成文者，宮商上下相應也；主文，主與樂之宮商相應也。』此子夏直指《詩》之聲音而謂之文也，不指翰藻也。然則孔子《文言》之義益明矣。蓋孔子《文言》、《繫辭》，亦皆奇偶相生，有聲音嗟嘆以成文者也。聲音即韻也。《詩·關雎》，鳩、洲、逑，押腳有韻，而女字不韻，得、服、側，押腳有韻，而哉字不韻，此正子夏所謂『聲成文』之宮羽也。此豈詩人暗與韻合，匪由思至哉〔王懷祖先生云：「三百篇用韻，有字字相對極密，非後人所有者，如有彌、有鷕、濟盈、雉鳴，不、求，濡、其、軌、牡；鳳皇、梧桐，鳴矣，生矣，於彼、於彼，高岡、朝陽；菶菶、雍雍，萋萋、喈喈，無一字不相韻。」此豈詩人天成暗合，全無意匠於其間哉？此即子夏所謂「聲成文」之顯然可見者〕？子夏此序，《文選》選之，亦因其中有抑揚詠嘆之聲音，且多偶句也〔鄉人、邦國、偶一；風、教，偶二；為志、為詩，偶三；手之、足之，偶四；治世、亂世、亡國，偶五；天地、鬼神，偶六；聲教、人倫、教化、風俗，偶七、八；化下、刺上，偶九；言之、聞之，偶十；禮義、政教，偶十一；國異、家殊，偶十二；傷人倫、哀刑政，偶十三；發乎情、止乎情、止乎禮義，偶十四；謂之風、謂之雅，偶十五；系之周、系之召，偶十六；正始、王化，偶十七；哀窈窕、思賢才，偶十八。其偶之長者，如周公、召公即比也。後世四書文之比基於此〕。 「綜而論之，凡文者，在聲為宮商，在色為翰藻。即如孔子《文言》雲龍風虎一節，乃千古宮商、翰藻、奇偶之祖；非一朝一夕之故一節，乃千古嗟嘆成文之祖。子夏《詩序》情文聲音一節，乃千古聲韻、性情、排偶之祖。吾固曰：韻者即聲音也，聲音即文也〔韻字不見於《說文》，而王復齋《楚公鍾》篆文內實有韻字，從音從勻，許氏所未收之古文也〕。然則今人所便單行之文，極其奧折奔放者，乃古之筆，非古之文也。沈約之說或可橫指為八代之衰體，孔子、子夏之文體，豈亦衰乎！ 是故唐人四六之音韻，雖愚者能效之；上溯齊、梁，中材已有所限；若漢、魏以上至於孔卜，非上哲不能擬也。」 乙酉三月，閱兵香山，阻風，舟中筆以訓福。 李兆洛 李兆洛，清，陽湖人，字申耆。嘉慶進士，官鳳台知縣，罷官後，主講暨陽書院。工詩古文，尤長輿地之學。所編《駢體文鈔》，自秦訖隋，區為三類，冶合駢、散二體。別裁至當，於蕭《選》、姚《纂》外，獨立為一名著，有李氏地理五種、《養一齋集》。 《駢體文鈔》序 少讀《文選》，頗知步趨齊、梁。後蒙恩入庶常，台閣之制，例用駢體，而不能致工。因益搜輯古人遺篇，用資時習，區其鉅細，分為三編。序而論之曰：天地之道，陰陽而已。奇偶也，方圓也，皆是也。陰陽相併俱生，故奇偶不能相離，方圓必相為用。道奇而物偶，氣奇而形偶，神奇而識偶。孔子曰：「道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文。」又曰「分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章，相雜而迭用。」文章之用，其盡於此乎？六經之文，班班具存，自秦迄隋，其體遞變，而文無異名。自唐以來，始有古文之目，而目六朝之文為駢儷。而為其學者，亦自以為與古文殊路。既歧奇偶為二，而於偶之中又歧六朝與唐宋為三。夫苟第較其字句，獵其影響而已，則豈徒二焉三焉而已，以為萬有不同可也。夫氣有厚薄，天為之也；學有純駁，人為之也；體格有變遷，人與天參焉者也；義理無殊途，天與人合焉者也。得其厚薄純雜之故，則於其體格之變，可以知世焉；於其義理之無殊，可以知文焉。文之體至六代而其變盡矣。沿其流極而溯之，以至乎其源，則其所出者一也。吾甚惜失歧奇偶而二之者之毗於陰陽也。毗陽則躁剽，毗陰則沈膇，理所必至也，於相雜迭用之旨，均無當也。 上編著錄若干首，皆廟堂之制、奏進之篇，垂諸典章、播諸金石者也。夫拜颺殿陛，敷頌功德，同體對越，表里詩書者也；義必嚴以閎，氣必厚以愉，然後緯以精微之思，奮以瑰爍之辭。故高而不槬，華而不縟，雄而不矜，逶迤而不靡。馬、班已降，知者蓋希。或猥瑣鋪敘以為平通，或詰屈彫琢以為奇麗，朴即不文，華即無實，未有能振之者也。至於詔令章奏，固亦無取儷詞，而古人為之，未嘗不沈詳整靜，茂美淵懿，訓詞深厚，實見於斯，豈得以唐宋末流，澆攰浮尪，兼病其本哉？故亦略存大凡，使源流可知耳。 中編著錄若干篇，指事述意之作也。或縝密而端慤，或豪亻多而詄盪。蓋指事欲其曲以盡，述意欲其深以婉。澤以比興，則詞不迫切；資以故籍，故言為典章也。韓非、《淮南》，已導先路；王符、應邵，其流孔長。立言之士，時有取焉。然枝葉已繁，或披其本，以仲宣之覃精，而子桓病其體弱，亦學者之通患也。碑誌之文，本與史殊體。中郎之作，質其有文，可為後法，故錄之尤備焉。 下編著錄若干篇，多緣情托興之作，戰國詼諧，辨譎者流，實肇厥端。其言小，其旨淺，其趣博，往往托思於言表，潛神於旨里，引情於趣外。是故小而能微，淺而能永，博而能檢。就其褊者，亦潤理內苞，秀采外溢，不徒以鏤繪為工，逋峭取致而已。後之作者，乃以為遊戲佻側，洸盪忘其所歸，遂成俳優，病尤甚焉。尺牘之美，非關造作，妍媸雅鄭，每肖其人。齊梁啟事短篇，藻麗間見，既非具體，無關效法，十而存一，概可知也。 包世臣 包世臣，清，涇人，字慎伯，號倦翁。嘉慶舉人，官新渝知縣。論文獨辟畦徑，尤工書，有《安吳四種》。其《藝舟雙楫》一種，盛行於世，則專論詩文與書法者也。 文譜 余嘗以隱顯、回互、激射說古文，然行文之法，又有奇偶、疾徐、墊拽、繁複、順逆、集散。不明此六者，則於古人之文，無以測其意之所至，而第其詣之所極。墊拽、繁複者，回互之事。順逆集散者，激射之事。奇偶、疾徐，則行於墊拽、繁複、順逆、集散之中，而所以為回互、激射者也。回互、激射之法備，而後隱顯之義見矣。 是故討論體勢，奇偶為先。凝重多出於偶，流美多出於奇。體雖駢，必有奇以振其氣；勢雖散，必有偶以植其骨。儀厥錯綜，致為微妙。《尚書》「欽明文思」一字為偶，「安安」疊字為偶，「允恭克讓」二字為偶。偶勢變而生三，奇意行而若一。「光被四表，格於上下」，語奇也而意偶。「克明峻德」四字一句奇，「以親九族」十六字四句偶，「協和萬邦」十字三句奇，而「萬邦」與「九族」、「百姓」語偶，「時雍」與「黎民於變」意偶。是奇也，而偶寓焉。「乃命羲和」節奇，「若天」、「授時」隔句為偶，中六字綱目為偶。「分命」、「申命」四節，體全偶而詞悉奇。「帝曰咨」節奇，「期三百」十七字參差為偶。「允厘」八字顛倒為偶，而意皆奇。故雙意必偶，「欽明」、「允恭」等句是也。單意可奇可偶，「光被」、「允厘」等句是也。雖文字之始基，實奇偶之極軌。批根為說，而其類從，慧業所存，斯為隅舉。 次論氣格，莫如疾徐。文之盛在沈鬱，文之妙在頓宕；而沉鬱頓宕之機，操於疾徐，此之不可不察也。《論語》「觚不觚」句，疾也；「觚哉觚哉」句，徐也。「其然」句，徐也；「豈其然乎」句，疾也。此兩句為疾徐也。《大學》「一家仁一國興仁」節，疾也；「堯舜率天下以仁」節，徐也。《孟子》「王曰何以利吾國」節，徐也；「未有仁而遺其親」節，疾也。此兩節為疾徐也。「天子適諸侯曰巡守」一百四十九字徐；「先王無流連之樂」十六字疾。「國君進賢」一百二十二字徐；「故曰國人殺之」十七字疾。「尊賢使能俊傑在位」五節徐；「信能行此五者」一節疾。此通篇為疾徐也。有徐，而疾不為激，有疾，而徐不為紆。夫是以峻緩交得，而調和奏膚也。 墊拽者，為其立說之不足聳聽也，故墊之使高；為其抒議之未能折服也，故拽之使滿。高則其落也峻，滿則其發也疾。墊之法有上有下。《孟子》：「知而使之是不仁也，不知而使之是不智也，仁智周公未之盡也。」又曰：「且夫文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下，武王周公繼之，然後大行。」《韓非》：「今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉人譙之弗為勸，師長教之弗為變。」又云：「禹利天下，子產存鄭，皆以得謗。」又云：「視鍛錫，察青黃，區冶不能以必劍；發齒吻形容，伯樂不能以必馬。」又云：「侈而惰者貧，力而儉者富，今征斂於富人，以施布於貧家。」《史記》：「嘗以十倍之地，百萬之眾，叩關而攻秦。秦人開關延敵，九國之師，逡巡逃遁，而不敢進。」又云：「非有仲尼、墨翟之賢，陶朱、猗頓之富者。」皆上墊也。《孟子》：「管仲、曾西之所不為也。」又雲「非所以納交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」《韓非子》：「磐石千里，不可謂富，象人百萬，不可謂強。」《史記》：「藉使子嬰有庸主之才，僅得中佐。」又云：「向使二世有庸主之行，而任忠賢，臣主一心，而憂海內之患。」又云：「是所重者，在於色、樂、珠玉，而所輕者，在於人民者。」皆下墊也。拽之法，有正有反。《孟子》：「萬取千焉，千取百焉，不為不多矣，苟為後義而先利。」又云：「文王以民力為台為沼，而民歡樂之。」「予及汝偕亡，民欲與之偕亡。」又云：「此惟救死而恐不贍。」《荀子》：「蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食槁壤，下飲黃泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇蚓之穴無可托足者，用心躁也。是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之用者，無赫赫之功。」又云：「今之學者入乎耳，出乎口，口耳之間，則四寸耳，安能美七尺之軀。」《韓非》：「今有構木鑽燧於夏後之世者，必為鯀禹笑矣；有決瀆於殷周之世者，必為湯武笑矣。」又云：「人主之左右不必智也，人主於人有所智而聽之，因與左右論其言，是與愚人論智也。人主之左右不必賢也，人主於人有所賢而禮之，因與左右論其行，是與不肖論賢也。」《呂覽》：「民農則朴，朴則易用，易用則邊境安，主位尊。民農則重，重則少私義，少私義則公法立，力專一。民農則其產復，其產復則重徙，重徙則死其處而無二慮。」又云：「馬者，伯樂相之，造父御之，賢主乘之，一日千里，無御相之勞而有其功。」《史記》：「天下以定，秦王之心，自以為關中之固，金城千里，子孫帝王萬世之業也。秦王既沒，餘威振於殊俗。」又雲「二世不行此術，而重之以無道」者，皆正拽也。《孟子》：「天子能薦人於天，不能使天與之天下；諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。」又云：「而居堯之宮，逼堯之子，是篡也。」又云：「將戕賊杞柳而後以為棬，如將戕賊杞柳而以為棬。」又云：「金重於羽者，豈謂一鉤金。」又云：「是君臣父子兄弟，終去仁義，懷利以相接。」《荀子》：「樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣，流僈則亂，鄙賤則爭，爭亂則兵弱城犯，敵國危之。」又云：「且夫暴國之君，誰與至哉？彼其所與至者，必其民也，而其民之親我，歡若父母，其好我，芬若椒蘭。彼反顧其上，則若灼黥，若仇讎。人之情，雖桀跖，又豈肯為其所惡，賊其所好。」《韓非》：「法術之士，操五不勝之勢，以歲數而又不得見；當塗之人，乘五勝之資，而旦暮獨說於前。」又云：「智士者遠見而畏於死亡，必不從重人矣；廉士者修而羞與佞臣欺其主，必不從重人矣。是當塗之徒屬，非愚而不知患，即污而不避奸者也。大臣挾愚污之人，上與之欺主，下與之收利侵漁。」《史記》：「秦並海內，兼諸侯，南面稱帝，以四海養，天下斐然向風。」又云：「今秦二世立，天下莫不引領而觀其政。夫寒者利短褐，飢者甘糟糠。民之嗷嗷，新主之資也」者，皆反拽也。《孟子》「知虞公之不可諫而去之秦」一百二十二字，《荀子》「凡生於天地之間者有血氣之屬必有知」一百八十一字，旋墊旋拽，備上下反正之致。文心之巧，於斯為極。是故墊拽者，先覺之鴻寶，後進之梯航。未悟者既望洋而不知，聞聲者復震驚而不信。然得之則為蹈厲風發，失之則為樸樕遼落。姬、嬴之際，至工斯業。降至東京，遺文具在，能者僅可十數，論者竟無片言。千里比肩，百世接踵，不其諒已。 至於繁複者，與墊拽相需而成，而為用尤廣。比之詩人，則長言詠嘆之流也。文家之所以極情盡意，茂豫發越也。《孫武子》：「聲不過五，五聲之變，不可勝聽也。色不過五，五色之變，不可勝觀也。味不過五，五味之變，不可勝嘗也。戰勝不過奇正，奇正之變，不可勝窮也」者，繁也。「奇正相生如循環之無端，孰能窮之」者，復也。《孟子》：「谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒。」又雲「天下之欲疾其君者，皆欲赴訴於王」者，繁也。「然則一羽之不舉，為不用力焉」，又曰「昔者禹抑洪水而天下平」，又曰「口之於味也有同嗜焉」，又曰「鄉為身死而不受，今為宮室之美為之」者，復也。「離婁之明」節，繁也，「聖人既竭目力」節，復也。「樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下。」又雲「君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人，愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」，繁而兼復也。「得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔」，復而兼繁也。《荀子》之《議兵》《禮論》《樂論》《性惡》篇，《呂覽》之《開春》《慎行》《貴直》《不苟》《似順》《士容》論，《韓非》之《說難》《孤憤》《五蠹》《顯學》篇，無不繁以助瀾，復以鬯趣。復如鼓風之浪，繁如捲風之雲，浪厚而盪，萬石比一葉之輕，雲深而釀，零雨有千里之遠。斯誠文陣之雄師，詞囿之家法矣。 然而文勢之振，在於用逆；文氣之厚，在於用順。順逆之於文，如陰陽之於五行，奇正之於攻守也。《論語》「公叔文子之臣大夫僎」，逆而順也。「君取於吳為同姓謂之吳孟子」，順而逆也。《孟子》：「無恆產而有恆心者，惟士為能。」本言當制民產，先言取民有制，又先言民之陷罪由於無恆心，而無恆心本於無恆產，並先言惟士之恆心不繫於恆產，則逆之逆也。「天下大悅而將歸已」章，「桀紂之失天下」章，全用逆。「君子之所以異於人者」章，全用順。深求童習之編，自得伐柯之則，略舉數端，以需善擇。 集散者，或以振綱領，或以爭關紐，或奇特形於比附，或指歸示於牽連，或錯出以表全神，或補述以完風裁。是故集則有勢有事，而散則有縱有橫。《左傳》：「君將納民於軌物者也。故講事以度軌量謂之軌，取財以章物采謂之物。不軌不物，謂之亂政。」又云：「將修先君之怨於鄭，而求寵於諸侯，以和其民。」《孟子》：「是故君子有終身之憂，無一朝之患。」又云：「彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵。」又云：「仁不可為眾也。夫國君好仁，天下無敵。」又云：「或勞心，或勞力，勞心者治人，勞力者治於人。治於人者食人，治人者食於人。」《韓非子》：「是以賞莫如厚而信使民利之，罰莫如重而必使民畏之，法莫如一而固使民知之。」又云：「夫離法者罪，而諸先生以文學取；犯禁者誅，而群俠以私劍養。故法之所非，君之所取，吏之所誅，上之所養也。」又云：「故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先生之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。」又云：「強則能攻人者也，治則不可攻者也，治強不可責於外，內政之修也。」是集勢者也。《孟子》引「經始靈台」、「時日曷喪」，征古以明意；說「不違農時」、「五畝之宅」，緣情以比事。《呂覽》專精證驗，《韓非》旁通喻釋。《史記》載祠石墜履，而西楚遂以遷鼎；述廁鼠驚人，而上蔡無所稅駕；曲逆意遠，見於俎上；淮陰誌異，得之城下；臨卬竊資，好畤分橐；衒晦既殊，心跡斯別。贊遊俠之克崇退讓，而知在位之專恣睚眥；稱權利之致於誠一，而知居上之不收窮民；是集事者也。二帝同典，止紀都俞，五臣共謨，乃書陳告，是縱散者也。然龍門帝紀，已屬有心避就，金華臣傳，遂至僅存閥閱〔宋濂作《九國春秋》，事跡悉詳紀中，諸臣列傳，勢難重出，寂寥已甚。今吳任臣書，即竊其本也〕。求其繼聲，未易屈指。《史記》廉將軍矜功爭列，與避車連文，以美震悔之忠；長平侯重揖客，諱擊傷，於本傳不詳，以嘆尊容之廣。程、李名將，而行酒辨其優劣；汲、鄭長者，而廷論譏其局趣，是橫散者也。 然而六法備具，其於文也，猶魚兔之筌蹄，膚發之脂澤也。《易》曰：「觀乎人文，以化成天下。」士君子能深思天下所以化成者，求諸古，驗諸事，發諸文，則庶乎言有物，而不囿於藻采雕繪之末技也夫。 與楊季子論文書 辱書詢為古文之要，詞意勤懇，世臣何可以當此耶？足下性嗜古書，尤耽齊、梁諸子，而下筆顧清迥柔厚，駸駸有西漢之意。世臣僿陋偃蹇，何足以稱盛指。謹言其所知，而足下擇之。 竊謂自唐氏有為古文之學，上者好言道，其次則言法。說者曰：言道者，言之有物者也；言法者，言之有序者也。然道附於事，而統於禮。子思嘆聖道之大，曰：「禮儀三百，威儀三千。」孟子明王道，而所言要於不緩民事，以養以教；至養民之制，教民之法，則亦無不本於禮。其離事與禮而虛言道以張其軍者，自退之始，而子厚和之。至明允、永叔乃用力於推究世事，而子瞻尤為達者。然門面言道之語，滌除未盡，以致近世治古文者，一若非言道則無以自尊其文。是非世臣所敢知也。天下之事，莫不有法。法之於文也，尤精而嚴。夫具五官，備四體，而後成為人。其形質配合乖互，則貴賤妍丑分焉。然未有能一一指其成式者也。夫孟、荀，文之祖也；子政、子云，文之盛也。典型具在，轍跡各殊。然則所謂法者，精而至博，嚴而至通者也。又有言為文不可落人窠臼，托於退之尚異之旨者。夫窠臼之說，即《記》所譏之剿說雷同也。比如有人焉，五官端正，四體調均，遍視數千萬人，而莫有能同之者，得不謂之真異人乎哉？而戾者乃欲顛倒條理，刪節助字，務取詰屈，以眩讀者。是何異自憾狀貌之無以過人，而抉目截耳，折筋刲脅，蹣行於市，而矜詡其有異於人人也耶？至於退之諸文，序為至劣，本供酬酢，情文無自，是以別尋端緒，仿於策士諷諭之遺，偶著新奇，旋成惡札。而論者不察，推為功宗。其有尋繹前人名作，摘其微疵，抑揚生議，以尊己見，所謂蠹生於木而反食其木。又或尋常小文，強推大義。二者之蔽，王、曾尤多。夫事無大小，苟能明其始末，究其義類，皆足以成至文，固不必悉本忠孝、攸關家國也。凡是陋習，染人為易，而熙甫、順甫乃欲指以為法，豈不謬哉！ 文類既殊，體裁各別，然惟言事與記事為最難。言事之文，必先洞悉所事之條理原委，抉明正義，然後述得失之所以然，而條畫其補救之方。記事之文，必先表明緣起，而深究得失之故，然後述其本末，則是非明白，不惑將來。凡此二類，固非率爾所能，而古今能者，必宗此法。機勢萬變，栝樞無改。至記事而敘入其人之文，則為尤難。《史記》點竄內外傳、《戰國策》諸書，遂如已出。班氏襲用前文，微有增損，而截然為兩家。斯如製藥冶金，隨其鎔范，形依手變，性與物從，非具神奇，徒嫌依傍。馬、班紀載舊文，多非原本，故《史記》善賈生推言之論，而班氏典引，直指以為司馬，《始皇紀》後亦兼載賈、馬之名。賈生之文入《漢書》者，已屬摘略，而其局度意氣，與《過秦》殊科，則知其出於司馬刪潤無疑也。比及陳范所載全文，間形蕪穢，或加以刪薙，輒又見為碎缺。故子瞻約趙抃之牘，以行己意，而介甫嘆為子長復出者，蓋深知其難也。《通鑑》刪采忠宣，能使首尾完具，利害畢陳，原父爐錘，斯為可尚。世臣從前纂《汪容甫遺集》，曾采未成互異之稿，足為完篇，筆勢一如容甫，容甫故工文，體勢又略與予近，猶易為力。至作《谷西阿傳》，採錄其奏議三篇。西阿人能自立，而文筆蕪靡，不及其意。世臣因其事必宜傳，又恐一加潤色，將與國史互異，致啟後人之疑，故止為之刪削移動。較量篇幅，十不存五，而未嘗改易一字，醇茂痛快，頓可誦讀，既與原文殊觀，又不亂以己意。較之子瞻所作，難易倍蓰，非足下其誰與喻此耶？ 世臣自幼失學，惟好究事物之情狀。足下所志略同。鄙人前後雜文數十百篇，足下大都見之。其是否有合古人立言之旨，以及與近世聞人所言古文相承之法是否同異，世臣不能自知，又將何以為足下告耶？ 再與楊季子論文書 辱賜還答，知不以前書為差謬，幸甚幸甚。然獎借逾分，又有未甚喻意之處，故復進以相開，惟足下照察。 足下謂聖道即王道，研究世務，擘畫精詳，則道已寓於文，故更無道可言，固非世臣所任，而亦非世臣意也。世臣生乾隆中，比及成童，見百為廢弛，賄賂公行，吏治污而民氣鬱，殆將有變，思所以禁暴除亂，於是學兵家。又見民生日蹙，一被水旱，則道殣相望，思所以勸本厚生，於是學農家。又見齊民跬步即陷非辜，奸民趨死如鶩而常得自全，思所以飭邪禁非，於是學法家。既已，求三家之學於古，而飢驅奔走者數十年，驗以人情地勢，殊不相遠。斟古酌今，時與當事論說所宜，雖補偏救弊之術，偶蒙採納，皆有所效。然極世臣學識之所至，尚未知其能為富強否耶。民富則重犯法，政強則令必行，故過富強者為霸，過霸者為王。詩人之頌王業曰「如茨如梁」，又曰「莫不震疊」，未有既貧且弱，而可言王道者也。故謂富強非王道之一事者，陋儒也。若遂以富強為王道，古先其可誣乎。 荀子曰：「學始於誦詩，終於安禮，學至於禮而止。」孟子曰：「動容周旋中禮者，盛德之至也。」孔子曰：「齊之以禮，有禮則安。以禮為國乎何有！」世臣溯自有識，迄於中身，非禮之念，時生於心，非禮之行，時見於事，惟不敢盪檢踰閑，竊自附於鄉黨，自好之末而已。而足下乃取「文以載道」之危言，致其推崇。前書方以言道自張為前哲之病，而足下更為此說，是重吾過也。 足下又謂苦學彥升、季友而不能近，以致詞氣生澀，非能入漢。夫太白俯首宣城而不珍建安，子美詩親子建而苦學陰、何。智過其師，事有天授。故足下之近漢也得於天，而好彥升、季友由於學。然彥升、季友獨到之處，亦漢人所無，足下好之，無庸更疑也。 至詢及晉卿往復論文之旨，足下疑世臣之別有秘密乎？晉卿古文之學出於其舅氏張皋文先生。皋文受於劉才甫之弟子王悔生，蓋即熙甫、望溪相承之法。而晉卿才力桀驁，下筆輒能自拔。然世臣識晉卿時，晉卿未弱冠，迄今二十年，每論文，則判然無一語相合，而讀其文則必嘆賞無與比方。晉卿亦以世臣一覽便見其深，每有所作，必以相示，不以論議殊途為意，是殆所謂能行者未必能言也。 又詢及選學與八家優劣，及國朝名人孰為近古。夫《文選》所載，自周、秦以及齊、梁，本非一體。八家工力至厚，莫不沈酣於周、秦、兩漢子史百家，而得體勢於韓公子、《呂覽》者為尤深。徒以薄其為人，不欲形諸論說。然後世有識，飲水辨源，其可掩耶？自前明諸君泥子瞻「文起八代」之言，遂斥選學為別裁偽體。良以應德、順甫、熙甫諸君，心力悴於八股，一切誦讀，皆為制舉之資，遂取八家下乘，橫空起議照應鉤勒之篇，以為準的。小儒目眯，前邪後許，而精深閎茂，反在屏棄。於是有反其道以求之者，至謂八家淺薄，務為藻飾之詞，稱為選學，格塞之語，詡為先秦。夫六朝雖尚文采，然其健者，則緩急疾徐、縱送激射，同符《史》《漢》，貌離神合，精彩奪人。至於秦漢之文，莫不洞達駘宕，劌目怵心；間有語不能通，則由傳寫訛誤及當時方言。以此為師，豈為善擇？退之酷嗜子云，碑版或至不可讀，而書說健舉渾厚，宜為宗匠。子厚勁厲無前，然時有摹擬之跡，氣傷縝密。永叔奏議怵怛明暢，得大臣之體，翰札紆徐易直，真有德之言，而序記則為庸調。明允長於推勘辨駁，一任峻急。介甫詞完氣健，饒有遠勢。子固茂密安和，而雄強不足。子瞻機神敏妙，比及暮年，心手相忘，獨立千載。子由差弱，然其委婉敦縟，一節獨到，亦非父兄所能掩。足下試各取其全集讀之，凡為三百年來選家所遺者，大抵皆出入秦漢，而為古人真脈所寄也。其與選學，殊途同歸。貴鄉汪容甫頗有真解，惜其騖逐時譽，耗心餖飣，然有至者，固足為後來先路矣。 國初名集，所見甚鮮，就中可指數者，侯朝宗隨人俯仰，致近俳優；汪鈍翁簡點瞻顧，僅足自守；魏叔子頗有才力，而學無原本，尤傷拉雜；方望溪視三子為勝，而氣仍寒怯；儲畫山典實可尚，度涉市井；劉才甫極力修飾，略無菁華；姚姬傳風度秀整，邊幅急促；張皋文規形撫勢，惟說經之文為善；惲子居力能自振，而破碎已甚，碑誌小文，乃有完璧。凡此九賢，莫不具標能擅美獨映當時之志，而蓋棺論定，曾不足以塞後人之望。白駒過隙，來者難誣。足下齒方弱冠，秀出時流。然生材非難，成材為難。惟望以世臣之荒落為鑑，及時自勉，則斯文之幸也。 劉開 劉開，清，桐城人，字明東，號孟塗，諸生。從姚鼐游，工詩古文，與同門方東樹、梅曾亮、管同稱方劉梅管。家貧，客公卿間，聲名日盛，而以士節自持。有《劉孟塗詩文集》。 與阮芸台宮保論文書 本朝論文，多宗望溪，數十年來，未有異議。先生獨不取其宗派，非故為立異也，亦非有意薄望溪也，必有以信其未然而奮其獨見也。夫天下有「無不可達之區」，即有「必不能造之境」；有「不可一世之人」，即有「獨成一家之文」。此一家者，非出於一人之心思才力為之，乃合千古之心思才力變而出之者也。非盡百家之美，不能成一人之奇。非取法至高之境，不能開獨造之域。此惟韓退之能知之，宋以下皆不講也。五都之市，九達之衢，人所共由者也。崑崙之高，渤海之深，人必不能至者也，而天地之大有之。錦繡之飾，文采之輝，人所能致者也。雲霞之章，日星之色，人必不能為者也，而天地之大有之。夫文亦若是而已矣。無決堤破藩之識者，未足窮高邃之旨；無摧鋒陷陣之力者，未足收久遠之功。縱之非忘，操之非勤，夫宇宙間，自有古人不能盡為之文，患人求之不至耳。眾人之效法者，同然之嗜好也。同然之嗜好，尚非有志者之所安也。夫先生之意，豈獨無取於望溪已哉！即八家亦未必盡有當也。 雖然，學八家者卑矣，而王遵岩、唐荊川等，皆各有小成，未見其為盡非也；學秦、漢者優矣，而李北地、李滄溟等，竟未有一獲，未見其為儘是也。其中得失之故，亦存乎其人。請得以畢陳之。 蓋文章之變，至八家齊出而極盛；文章之道，至八家齊出而始衰。謂之盛者，由其體之備於八家也，為之者各有心得，而後乃成於八家也，謂之衰者，由其美之盡於八家也。學之者不克遠溯，而亦即限於八家也。夫專為八家者，必不能如八家，其道有三：韓退之約六經之旨，兼眾家之長，尚矣。柳子厚則深於《國語》；王介甫則原於經術；永叔則傳神於史遷；蘇氏則取裁於《國策》；子固則衍派於匡、劉。皆得力於漢以上者也。今不求其用力之所自，而但規仿其辭，遂可以為八家乎？此其失一也。漢人莫不能文，雖素不習者，亦皆工妙。彼非有意為文也，忠愛之誼，悱惻之思，宏偉之識，奇肆之辨，恢諧之辭，出之於自然。任其所至，而無不成宜。故氣體高渾，難以跡窺。八家則未免有意矣。夫寸寸而度之，至丈必差，效之過甚，拘於繩尺而不得其天然，此其失二也。自屈原、宋玉工於言辭，莊辛之說楚王，李斯之諫逐客，皆祖其瑰麗。及相如、子云為之，則玉色而金聲。枚乘、鄒陽為之，則情深而文明。由漢以來，莫之或廢。韓退之取相如之奇麗，法子云之閎肆，故能推陳出新，徵引波瀾，鏗鏘鍠石，以窮極聲色。柳子厚亦知此意，善於造練，增益辭采，而但不能割愛。宋賢則洗滌盡矣。退之起八代之衰，非盡掃八代而去之也，但取其精而汰其粗，化其腐而出其奇。其實八代之美，退之未嘗不備有也。宋諸家疊出，乃舉而空之，子瞻又掃之太過。於是文體薄弱，無復沈浸醲郁之致，瑰奇壯偉之觀。所以不能追古者，未始不由乎此。夫體不備不可以為成人，辭不足不可以為成文。宋賢於此不察，而祖述之者，並西漢瑰麗之文而皆不敢學，此其失三也。且彼嘉謨讜議，著於朝廷，立身大節，炳乎天壤，故發為文辭，沛乎若江河之流。今學之者，無其抱負志節，而徒津津焉索之於字句，亦末矣。此專為八家者，所以必不能及之也。 然而有志於為文者，其功必自八家始。何以言之？文莫盛於西漢，而漢人所謂文者，但有奏對、封事，皆告君之體耳。書序雖亦有之，不克多見。至昌黎始工為贈送碑誌之文，柳州始創為山水雜記之體，廬陵始專精於序事，眉山始窮力於策論，序經以臨川為優，記學以南豐稱首。故文之義法，至《史》、《漢》而已備；文之體制，至八家而乃全。彼固予人以有定之程序也。學者必先從事於此，而後有成法之可循。否則雖銳意欲學秦漢，亦茫無津涯。然既得門徑，而猶囿於八家，則所見不高，所挾不宏，斯為明代之作者而已。故善學文者，其始必用力於八家，而後得所從入；其中必進之以《史》、《漢》而後克以有成。此在會心者自擇之耳。 然苟有非常絕特之才，欲爭美於古人，則《史》、《漢》猶未足以盡之也。夫《詩》、《書》，退之既取法之矣，退之以六經為文，亦徒出入於《詩》、《書》，他經則未能也。夫孔子作《繫辭》，孟子作七篇，曾子闡其傳以述《大學》，子思困於宋而述《中庸》。七十子之徒，各推明先王之道，以為《禮記》。豈獨義理之明備云爾哉？其言固古今之至文也。世之真好學者，必實有得於上，而後能明道以修辭。於是乎從容於《孝經》以發其端，諷誦於典、謨、訓、誥以莊其體，泳涵於《國風》以深其情，反覆於變《雅》、《離騷》以致其怨。如是而以為未足也，則有《左氏》之宏富，《國語》之修整，益之以《公羊》、《榖梁》之清深。如是而以為未足也，則有《大戴記》之條暢，《考工記》之精巧，兼之以荀卿、揚雄之切實。如是而又以為未足也，則有老氏之渾古，莊周之駘蕩，列子之奇肆，管夷吾之勁直，韓非之峭刻，孫武之簡明，可以使之開滌智識，感發意趣。如是術藝既廣，而更欲以括其流也，則有《呂覽》之賅洽，《淮南》之瑰瑋，合萬物百家以泛濫厥辭，吾取其華而不取其實。如是眾美既具，而更欲以盡其變也，則有《山海經》之怪艷，《洪範傳》之陸離，《素問》、《靈樞》之奧衍精微。窮天地事物以錯綜厥旨，吾取其博而不取其多。凡此者，皆太史公所遍觀以資其業者也，皆漢人所節取以成其能者也。以之學道，則幾於雜矣；以之為文，則取精多而用愈不窮，所謂聚千古之心思才力而為之者也。而變而出之，又自有道，食焉而不能化，猶未足為神明其技者也。有志於文章者，將殫精竭思於此乎？抑上及《史》、《漢》而遂已乎？將專求之八家而安於所習乎？夫《史》、《漢》之於八家也，其等次雖有高低，而其用有互宜，序有先後，非先生莫能明也。 且夫八家之稱何自乎？自歸安茅氏始也。韓退之之才，上追揚子云，自班固以下皆不及。而乃與蘇子由同列於八家，異矣。韓子之文，冠於八家之前而猶屈，子由之文，即次於八家之末而猶慚。使後人不足於八家者，蘇子由為之也。使八家不遠於古人者，韓退之為之也。吾鄉望溪先生，深知古人作文義法，其氣味高淡醇厚，非獨王遵岩、唐荊川有所不逮，即較之子由亦似勝之。然望溪豐於理而嗇於辭，謹嚴精實則有餘，雄奇變化則不足，亦能醇不能肆之故也。夫震川熟於《史》、《漢》矣，學歐、曾而有得，卓乎可傳。然不能進於古者，時藝太精之過也。且又不能不囿於八家也。望溪之敝，與震川同。先生所不取者，其以此與？然其大體雅正，可以楷模後學，要不得不推為一代之正宗也。 梅曾亮 梅曾亮，清，上元人，字伯言，道光進士，官戶部郎中。古文紹姚鼐之傳，為一世推服。告歸，主揚州書院，有《柏梘山房文集》。 論文七則 文章至極之境，非可驟喻以言有用，則論事者為要耳。宋人文明健酣適，然時失之冗。戰國策士，文，可謂雄矣，然抑揚太甚，有矜氣，令人生不信心。簡而明、多而不令人厭生者，惟漢人耳。苟得其意，而為宋人之文從字順，論事之道，莫善於是矣〔與姚柏山書〕。 文章之事，莫大乎因時。立吾言於此，雖其事之至微，物之甚小，而一時朝野之風俗好尚，皆可因吾言而見之。使為文於唐貞元、元和時，讀者不知為貞元、元和人，不可也；為文於宋嘉佑、元祐時，讀者不知為嘉佑、元祐人，不可也。韓子曰：「唯陳言之務去。」豈獨其詞之不可襲哉？夫古今之理勢，固有大同者矣；其為運會所移，人事所推演，而變異日新者，不可窮極也。執古今之同，而概其異，雖於詞無所假者，其言亦已陳矣〔與朱丹木書〕。 古文與他體異者，以首尾氣不可斷耳。有二首尾焉，則斷矣。退之謂六朝文雜亂無章，人以為過論。夫上衣下裳，相成而不復也，故成章。若衣上加衣，裳下有裳，此所謂無章矣。其能成章者，一氣者也。欲得其氣，必求之於古人，周秦漢及唐宋人文，其佳者皆成誦，乃可。夫觀書者，用目之一官而已；誦之則入於耳，益一官矣。且出於口，成於聲，而暢於氣。夫氣者，吾身之至精者也。以吾身之至精，御古人之至精，是故渾合而無有間也。國朝人文，其佳者固有得於是矣。誦之而成聲，言之而成文，而空疏寡情實者，蓋亦有焉。則聞見少而蓄理不富也〔與孫芝房書〕。 文有世祿之文，有豪傑之文。模山記水，敘述情事，言應《爾雅》，如世家貴人，珍器玩好，皆中度程，應故實，此世祿之文也。開張王霸，指陳要最，前無所襲於古，而言當乎時；論不必稽乎人，而事核其實。如魚鹽版築之夫，經歷險阻，致身遭時，雖居廟堂之上，匹夫匹婦之笑，可得而窺也，此豪傑之文也〔送陳作甫序〕。 曾亮好為駢體文，異之曰：「人有哀樂者，面也，今以玉冠之，雖美，失其面矣。此駢體之失也。」余曰：「誠有是，然《哀江南賦》、《報楊遵彥書》，其意顧不快邪？而賤之？」異之曰：「彼其意固有限，使有孟、荀、莊周、司馬遷之意，來如雲興，聚如車屯，則雖百徐、庾之詞，不足以盡其一意。」余遂稍學為古文詞。異之不盡謂善也，曰：「子之文病雜。一篇之中，數體駁見。武其冠，儒其服，非全人也。」余自信不如信異之深，得一言為數日憂喜〔管異之文集書後〕。 凡詩閱一二字可意得其全句者，非佳詩也。文氣貴直，而其體貴屈。不直則無以達其機，不屈則無以達其情，為詩文者，主乎達而已矣〔舒伯魯集序〕。 先生嘗語學者：為文不可有註疏、語錄及尺牘氣，蓋尺牘之體，固有別於文矣〔姚姬傳先生尺牘序〕。 吳敏樹 吳敏樹，清，巴陵人，字本琛，號南屏。道光舉人，官瀏陽訓導，工古文辭。初游京師，往返梅曾亮處，甚相得。然論文不主桐城派之名，卒其所得，與姚氏無乎不合。有《柈湖詩文集》。 與筱岑論文派書 承復寄示才郎功甫遺稿，令更審存。老弟前年所圈別處，今覆之，誠未免過隘。蓋使功甫而在，弟以是繩之，以持文章家論，猶可也。今遺稿無幾而多沒之，則使人不盡見其所用心，宜兄之有闕然也。研生老兄所點存，實皆足以問之當世，就以此本付刊良可。至卷首曾侍郎一序，其文甚奇縱，有偉觀，而敘述源流，皆以發功甫平生之志意。然弟於桐城宗派之論，則正往時所欲與功甫極辨而不果者，今安得不為我兄道之。 文章藝術之有流派，此風氣大略之云爾，其間實不必皆相師效，或甚有不同。而往往自無能之人，假是名以私立門戶，震動流俗，反為世所詬厲，而以病其所宗主之人。如江西詩派，始稱山谷、後山，而為之圖列，號傳嗣者，則呂居仁。居仁非山谷、後山之流也。今之所稱桐城文派者，始自乾隆間姚郎中姬傳，稱私淑於其鄉先輩望溪方先生之門人劉海峰，又以望溪接續明人歸震川，而為《古文辭類纂》一書，直以歸、方續八家，劉氏嗣之，其意蓋以古今文章之傳，系之己也。如老弟所見，乃大不然。姚氏特呂居仁之比爾，劉氏更無所置之；其文之深淺美惡，人自知之，不可以口舌爭也。 自來古文之家，必皆得力於古書。蓋文體壞而後古文興，唐之韓、柳，承八代之衰，而力挽之於古，始有此名。柳不師韓，而與之並起。宋以後則皆以韓為大宗，而其為文所以自成就者，亦非直取之韓也。韓尚不可為派，況後人乎？烏有建一先生之言，以為門戶塗轍，而可自達於古人者哉！ 弟生居窮鄉，少師友見聞之益，亦幸不遭聲習濡染之害。自年二十時，輒喜學為古文。經、子、《史》、《漢》外，惟見有八家之書，以為文章盡於此爾。八股文獨高歸氏，已乃於村塾古文選本中見歸氏一二作，心獨異之，求訪其集於長沙書肆中，則無有，因托書賈購之吳中。既得其書，別鈔兩卷。甲辰入都，攜之行篋。不意都中稱文者，方相與尊尚歸文，以此弟亦妄有名字與在時流之末。此兄之所宿知也。又見《望溪文集》，亦欲鈔之而竟未暇。蓋歸氏之文，高者在神境，而稍病虛，聲幾欲下；望溪之文，厚於理，深於法，而或未工於言。然此二家者，皆斷然為一代之文，而莫能尚焉者也。其所以能爾者，皆自其心得之於古，可以發人，而非發於人者。 往時見功甫喜尋時人之論，稱劉、姚之學，以為習於名而未稽其實，私慾進之；其於論詩，述梅伯言之說，雲當自荊公入，尤為害道。此等言議，殆皆得之陳廣旉。廣旉才雖高，不能為文士，而論說多未當於人心。今侍郎序文所稱諸人學問本末，皆大略不謬；獨弟素非喜姚氏者，未敢冒稱；而果以姚氏為宗，桐城為派，則侍郎之心，殊未必然。然弟豈區區以侍郎之言為枉，而急自明哉？惜乎不及與功甫究論之耳！ 王先謙曰：宗派之說，良為誤人，此文足以開拓學者心胸。至論姚氏，未為允當。曾文正有《致南屏書》一通，附錄於此。 書云：去歲辱惠書，久未奉報。尊書以弟所作《歐陽生集序》中稱引並世文家，妄將大名臚於諸君子之次，見謂不倫。李耳與韓非同傳，誠為失當；然贊末一語曰：而老子深遠矣。子長胸中，固非全無涇、渭。今之屬辭連類，或亦同科。至姚惜抱氏，雖不可遽語於古之作者，尊兄至比之呂居仁，則亦未為明允。惜抱於劉才甫，不無阿私，而辨文章之源流，識古書之正偽，亦實有突過歸、方之處。尊兄鄙其宗派之說，而並沒其篤古之功，揆之事理，寧可謂平？至尊緘有曰：『果以姚氏為宗，桐城為派，則侍郎之心，殊未必然。』斯實搔著癢處。往在京師，雅不欲溷入梅郎中之後塵，私怪閣下幽人貞介，何必追逐名譽，不自惜！昔睹鬷蔑之面，今知君子之心。吾鄉富人畏為命案所汙累，至靡錢五百千，摘除其名。尊兄畏拙文將來援為案據，何不捐輸巨貲，摘除大名，亦一法也。見示詩文諸作，質雅勁健，不盜襲前人字句，良可誦愛。中如《書西銘講義後》，鄙見約略相同。然此等處，頗難於著文。雖以退之著論，日光玉潔，後賢猶不免有微辭。故仆嘗稱古文之道，無施不可，但不宜說理耳。送人序，退之為之最多且善。然仆意宇宙間乃不應有此一種文體。後世生日有壽序，遷官有賀序，上樑有序，字號有序，皆此體濫觴，至於不可究詰。昔年作《書歸熙甫文集後》，曾持此論，譏世人不能糾正退之之謬，而逐其波，而拾其瀋，異時當就尊兄暢發斯旨。往歲見寄之書，似尚不逮今秋惠書暨復筱岑書之雅深。國藩自癸丑以來，久荒文字。去歲及今茲，作得十餘首，都不稱意。茲鈔五六首，奉呈教正。平生好雄奇瑰瑋之文，近乃平淺無可驚喜，一則精神耗竭，不克窮探幽險，一則軍中卒卒，少閒適之味。惟希嚴繩而詳究之。詩則八年不作，今歲僅作次韻七律十六首，不中尺度。尊兄詩骨勁拔，迥越時賢。姚惜抱氏謂詩文宜從聲音證入，嘗有取於大曆及明七子之風。尊兄睥睨姚氏，亦頗欲參用其說否？ 記鈔本歸震川文後 敏樹自少讀書，喜文事，弱冠忽若有悟文章之為者，讀《易》、《詩》、《書》皆以文讀之，自是落筆為時文，輒高異，而古文之道，且躍然其胸中矣。時文獨高明之震川歸氏，及我朝方舟百川，以為超絕，真得古人文章之意。間從塾童《古文觀止》選本，見歸氏文數篇，心獨異之，思窺其全稿，而湖南書肆中無有，托書賈購之吳門以來，乃掇錄其可喜者，以鄙意評騭，且敘論焉。後以此本得名京師。世之談古文家者，皆以余獨宗仰歸氏，得桐城姚姬傳氏類纂之繩墨，爭欲觀其鈔本。邑子杜君仲丹，欲藉此本刊刻行之，余弗許也。蓋近時為古文以仿歸氏，故喜為閒情眇狀，搖曳其聲，以取恣媚，以為歸氏學史之遺，而文章始衰矣。余是以有《史記》別鈔之選，欲正之也。韓子云：文無定體，惟其是而已。又曰：辭不備，不可以成文。又曰：惟陳言之務去，戛戛乎其難哉。後百餘年，宋有歐陽子，宗韓子為古文，而風神獨妙，又非韓之所有。余以身居野逸，為文不免類歐，且喜且慚！歸氏特與我同此性質耳，焉可為天下倡乎？歐有舊本韓文，珍之如異寶，而為文輒不類之，真豪傑矣，是可師也。余擬刊《史記》本，此姑置之，世有知古文之道者，雖不喜歸氏可也。同治八年秋八月中秋前之六日，柈湖樂生翁記尾。 張裕釗 張裕釗，清，武昌人，字濂卿。道光舉人，官內閣中書。主講武昌經心書院，工古文，受知於曾國藩。有《濂亭文鈔》。 答吳摯甫書 春間奉到往歲除夕惠書，承示已改官畿甸，將以儒者之學澤我民萌。敬賀！敬賀！六月初旬，李佛笙太守復遞到三月晦一函，適裕釗有悼亡之戚，先期歸里—昔，始來鄂城，匆匆未及報。所需姚氏評點《漢書》，一時未遑鈔寄，請以異日可耳。 來書過以文字見推，且虛懷諮度，諄諄無巳。裕釗則何足以知此？雖然，既承下問，不敢不竭其愚。古之論文者曰，文以意為主，而辭欲能副其意，氣欲能舉其辭。譬之車然，意為之御，辭為之載，而氣則所以行也。欲學古人之文，其始在因聲以求氣，得其氣，則意與辭往往因之而並顯，而法不外是也。是故挈其一而其餘可以緒引也。蓋曰意、曰辭、曰氣、曰法，之數者，非判然自為—事，常乘乎其機，而混同以凝於一，惟其妙之一出於自然而已。自然者，無意於是而莫不備至，動皆中乎其節，而莫或知其然，日星之布列，山川之流峙是也。寧惟日星山川，凡天地之間之物之生而成文者，皆未嘗有見其營度而位置之者也，而莫不蔚然以炳，而秩然以從。夫文之至者，亦若是焉而已。觀者因其既成而求之，而後有某者某者之可言耳。夫作者之亡也久矣，而吾欲求至乎其域，則務通乎其微。以其無意為之而莫不至也，故必諷誦之深且久，使吾之聲氣與古人合於無間，然後能深契自然之妙，而究極其能事。若夫專以沉思力索為事者，固時亦可以得其意，然與夫心凝形釋，冥合於言議之表者，則或有間矣。故姚氏暨諸家因聲求氣之說，為不可易也。 吾所求於古人者，由氣而通其意，以及其辭與法，而喻乎其深。及吾所自為文，則一以意為主，而辭、氣與法胥從之矣。閣下以為然乎？閣下謂「若中氣弱，諷誦久則氣不足載其辭」，裕釗邇歲亦正病此。往在江寧，聞方存之云：「長老所傳，劉海峰絕豐偉，日取古人之文縱聲讀之；姚惜抱則患氣羸，然亦不廢哦誦，但抑其聲，使之下耳。」是或亦一道乎？裕釗比所遇多乘舛，又迫憂患，於此事恐終無所就。閣下才高而志遠，年盛而氣銳，它日必能紹邑中諸老盛業，用敢進其粗有解於文事者，以為涓埃之裨。惟亮察。不宣。 答劉生書 曉堂足下。早春承寄示文數首，入秋又得手書，勤拳懇至，足下之用心，何其近古人也。足下諸文，所為《尊君事略》，最肫摯可愛，《讀老子》中一段詞甚高，闖然入古人之室矣；前幅微覺用力太重，少自然之趣。他文識議，並超出凡近，而亦時不免病此。 夫文章之道，莫要於雅健。欲為健而厲已甚，則或近俗。求免於俗而務為自然，又或弱而不能振。古之為文者，若左丘明、莊周、荀卿、司馬遷、韓愈之徒，沛然出之，言厲而氣雄，然無有一言一字之強附而致之者也，措焉而皆得其所安。文惟此最為難。知其難也，而以意默參於二者之交，有機焉以寓其間，此固非朝暮所能企，而亦非口所能道。治之久，而一旦悠然自得於其心，是則其至焉耳。至之之道無他，廣積而精，熟諷而湛思。舍此則未有可以速化而襲取之者也。 吾告子，止於是矣。夫文之為事，至深博，而裕釗所及知者，止於是；其所不及知者，不敢以相告也。以足下之才，循而致之以不倦，他日必卓有所就。此乃稱心而言，非相譽之辭也，足下勿以疑而自沮焉可也。足下文，知友中多求觀者，故且欲留此，俟他日再奉還耳。惟亮察。不宣。 吳汝綸 吳汝綸，清，桐城人，字摯甫。同治進士，久客曾國藩、李鴻章幕，掌奏議，官冀州知州。光緒末，充北京大學堂總教習，游日本，考察教育制度，後稱病引歸。汝綸博通時務，工古文辭，為桐城派之後勁。有《東遊叢錄詩文集》。 與姚仲實書 大著匆匆讀竟，所附記者，大抵得於所聞，非有心得相益。文事利病，亦有不必人言，徐乃自知者，從此不懈，所詣必日進。桐城諸老，氣清體潔，海內所宗，獨雄奇瑰瑋之境尚少。蓋韓公得揚、馬之長，字字造出奇崛；歐陽公變為平易，而奇崛乃在平易之中。後儒但能平易，不能奇崛，則才氣薄弱，不能復振，此一失也。曾文正公出而矯之，以漢賦之氣運之，而文體一變，故卓然為一代大家。近時張廉卿，又獨得於《史記》之譎怪，蓋文氣雄俊不及曾，而意思之恢詭，辭句之廉勁，亦能自成一家。是皆由桐城而推廣，以自為開宗之一祖，所謂有所變而後大者也。說道說經，不易成佳文，道貴正而文者，必以奇勝；經則義疏之流暢、訓詁之繁瑣，考證之該博，皆於文體有妨，故善為文者，尤慎於此。退之自言執聖之權，其言《道止》、《原性》、《原道》等三篇而已。歐陽辨《易》論《詩》諸篇，不為絕盛之作，其他可知。至於常理凡語，涉筆即至者，用功深則不距自遠，無足議也。 答嚴幾道書 來示謂新舊二學，當並存具列，且將假自他之耀以祛蔽揭翳，最為卓識。某前書未能自達所見，語輒過當。本意謂中國書籍猥雜，多不足行遠；西學行，則學人目力，奪去太半，益無暇瀏覽向時無足輕重之書。而姚選古文，則萬不能廢，以此為學堂必用之書，當與六藝並傳不朽也！若中學之精美者，固亦不止此等。往時曾太傅言：「六經外有七書，能通其一，即為成學。七者兼通，則間氣所鍾，不數數見也！」七書者：《史記》、《漢書》、《莊子》、《韓文》、《文選》、《說文》、《通鑑》也。某於七書皆未致力，又欲妄增二書：其一姚公此書，餘一則曾公《十八家詩鈔》也。但此諸書，必高材秀傑之士乃能治之！若資性平鈍，雖無西學，亦未能追其塗轍。獨姚選古文，即西學堂中亦不能棄去不習；不習，則中學絕矣。世人乃欲編造俚文以便初學，此廢棄中學之漸，某所私憂而大恐者也。區區妄見，敬以奉質。 別紙垂詢數事，某淺學，不足仰副明問，謹率陳臆說，用備採擇。歐洲文字，與吾國絕殊，譯之似宜別創體制，如六朝之人譯佛書，其體全是特創。今不但不宜襲用中文，亦並不宜襲用佛書。竊謂以執事雄筆，必可自我作古。又妄意彼書固自有體制，或易其辭而仍其體，似亦可也。不通西文，不敢意定，獨中國諸書，無可仿效耳。來示謂：『行文欲求爾雅，有不可闌入之字，改竄則失真，因仍則傷潔，此誠難事。』鄙意：與其傷潔，毋寧失真。凡瑣屑不足道之事不記何傷！若名之為文，而俚俗淺鄙，薦紳所不道，此則昔之知言者無不懸為戒律，曾氏所謂『辭氣遠鄙』也。文固有化俗為雅之一法，如左氏之言「馬矢」，莊生之言「矢溺」，公羊之言「登來」，太史之言「夥頤」。在當時固皆以俚語為文，而不失為雅。若范書所載「鐵脛」、「尤來」、「大槍」、「五樓」、「五蟠」等名目，竊料太史公執筆，必皆芟薙不書。不然，勝、廣、項氏時，必多有俚鄙不經之事，何以《史記》中絕不一見？如今時鴉片館等比，自難入文，削之似不為過。儻令為林文忠作傳，則燒鴉片一事，固當大書特書，但必敘明源委，如史公之記平準，班氏之敘《鹽鐵論》耳，亦非一切割棄，至失事實也。姚郎中所選文，似難為繼，獨曾文正《經史雜鈔》能自立一幟，王、黎所續，似皆未善。國朝文字，姚春木所選《國朝文錄》，較勝於廿四家。然文章之事，則姚郎中之後，止梅伯言、曾太傅，及近日武昌張廉卿數人而已，其餘蓋皆自也。來示謂『《歐洲國史略》似中國所謂長篇、紀事本末等比』，然則欲譯其書，即用曾太傅所稱敘記、典志二門，似為得體。此二門，曾公於姚郎中所定諸類外，特建新類，非大手筆不易辦也。歐洲紀述名人，失之過詳，此宜以遷、固史法裁之。文無剪裁，專以求盡為務，此非行遠所宜。中國間有此體，其最著者，則孟堅所為《王莽傳》，若《穆天子》、《飛燕》、《太真》等傳，則小說家言，不足法也。歐史用韻，今亦以用韻譯之，似無不可，獨雅詞為難耳。中國用韻之文，退之為極詣矣。私見如此，未審有當否？不具。 朱一新 朱一新，清，義烏人，字鼎甫，號蓉生。光緒進士，官至監察御史，乞歸。掌教廣雅書院，課諸生以經史文理有用之學。所著《無邪堂答問》，即為院中答諸生之作，其言多適而切至，為後學指示門徑之一要籍。又有詩文雜著若干卷。 論古文 無邪堂答問，下同 問桐城派為古文正宗，與南豐之原本經術同否？然初學每苦其沖淡。《古文辭類纂》流別甚精，其斥《蕭選》為破碎，允否？《駢體文鈔》謂凡文必偶，欲引學者由駢以復古，有所矯而言否？ 答：桐城名學八家，實則祖歐陽而禰震川，高者間法《史記》〔姚郎中、梅郎中往往有之〕。但法其雋峭者多，雄偉者少，歸太僕之家法固如是也。宋文惟介甫最高而最難學〔李安溪謂古文韓公之後，惟介甫得其法是也〕。次則南豐，源出匡、劉，淵懿質厚，南宋人多效之，朱子尤為具體，而稍緩弱〔葉水心亦工，近時龍翰臣多效之〕。震川兼師歐、曾，然不逮南豐之厚實，雖時代為之，亦由經術淺深之異耳。桐城沖淡，乃其佳處。文境惟沖淡最難，但未學雄奇，專學沖淡，易流薄弱〔若吳仲倫輩多如此〕，桐城之不能為班、馬、韓、柳者亦以此。馬雖不能至，而其嚮往恆在斯。班則步趨者寡，惟曾文正善蓄氣勢，實深於班史者，故其文能救桐城末流之失〔劉霞仙《養晦堂集》亦可誦〕。望溪論文之旨曰『言有序，言有物。有序要矣，有物尤要，非多讀書而明於事理不能也』。桐城之文有序者多，其有物者，方、姚而外，惟劉海峰、管異之、魯通甫、曾文正諸家〔海峰經術尚淺，才氣獨盛，卷首論多奇辟，而言之太盡，古人不欲盡言者，蓋有深意存焉，海峰未之思耳，其論文則佳。管、魯文善論事勢，姚碩甫亦主經世，而文不工，蓋為公牘所累，與藍鹿州略同〕，余不多得。微特不逮古人，視國初汪、魏二家，亦往往瞠乎其後〔鈍翁湛深經術，瓣香南豐，文自精實，三魏文皆有理致(如里言偶書諸編，時有見道之言，雜記中論文亦造微)，叔子筆勢尤雄放，其論事敘事之作，多得史遷遺意(易堂九子、邱邦士、彭躬庵亦佳，邦士筆力拗折，微嫌其碎，躬庵真氣涌溢，雖辭多憤激，足見性情之厚)，國初三家並稱，惟雪苑蚤卒，根柢遜於汪、魏，而識解特超，才高固不可及(雪苑《與任王谷論文書》謂文之旨，全在裁製，當其閒漫織碎處，反宜動色而陳。至大議論人人能解者，不過數語發揮，便當控馭，歸於含蓄。其言固是，然閒漫織碎處過多，易落稗官窠臼。邵子湘、袁簡齋輩每喜為之，此不善學《史記》之過也。震川固不至此，而亦間有過碎處，吳南屏諸人專師一家，易犯此弊，蓋無大氣以舉之故耳)。其次則西溟、竹垞，皆善學北宋，余如尺木、惕甫諸人，佳者尚不少，可依類以求也。近時龔定庵、魏默深，縱橫學《國策》，廉悍學韓非，頗足補桐城之所未逮。龔勝於魏，而偽體尤多(定庵才氣一時無兩，好為深湛之思，而中周秦諸子之毒，有時為彼教語，亦非真有得於彼教，聊以佐其盪肆而已，刻深峭厲，既關性情，盪檢踰閑，亦傷名教，學之頗多流弊。魏氏雖不及其精深，尚未至如其橫決)。大抵不由唐宋、專摹秦漢者，弊每坐此。明七子詩可讀，而文不盡可讀，以詩學真唐人，文學偽秦漢耳(王、李並稱，弇洲讀書多而才雄，非李所及。滄溟喜為詰屈，而鮮精義。明人織碎之弊，多自滄溟開之)。文不法六經，而法諸子，已屬次乘。故詞勝不如意勝，意勝不如理勝。理其干也，意其枝也，詞其葉也，三者具而後可以成文。為偽體者，理不足而欲以奇勝，是為霸才，歷代皆有之，不如是，不足見天地之大也。近人為漢學者，好詆八家，而文多冗沓，惟汪容甫、戴東原獨工。東原本學八家，困於考據，未極其才。容甫醞釀較深，筆斂而不敢縱，故雅潔而醲戫。但文得蒼莽雄俊之氣者貴。專效此體，則邊幅易窘。或謂由此可上窺魏晉，合駢、散而為一，是也。惟魏晉文氣疏宕。容甫如深閨名媛，舉止矜貴，所乏者林下風耳。至其敘事諸作，並未改八家面目，而故為大言，卑視韓、柳，此乃英雄欺人，學者毋為所嚇〕。若姚氏斥蕭《選》為破碎，是固有之。蕭《選》綜周、秦以下之作，體制不同，有雄偉者，有嘽緩者，要莫不有濃戫之味。桐城所短，乃正在此，亦不必是丹非素也。古人本不分駢、散。東漢以後，駢文之體格始成。唐以後，古文之名目始立，流別雖殊，波瀾莫二。李氏志在復古，斯選絕精，其自製文，亦多上法東京，力宗崔、蔡。駢文境界之最高者(《養一齋集》非自定，故甚蕪雜，西京之文，莫盛於兩司馬，史公源出《左》、《國》，長卿源出《詩》、《騷》，皆以氣為之主，氣有毗陽、毗陰之分，故其文一縱一斂，一疏一密，一為散體之宗，一為駢體之宗，皆文家之極軌。班、揚多學相如，崔、蔡學班、揚，而氣已漸薄，遂成駢、偶之體矣)，第初學先知駢、散之分，乃能知駢、散之合。諸生課藝，間有不古不今，絕無文律者，未必非學步邯鄲有以誤之。若李氏之言，固非矯也〔有陽則有陰，有奇則有偶，此自然之理。古文參以排偶，其氣乃厚。馬、班、韓、柳皆如此，今人亦莫不然，日由之而不知耳。然非駢四儷六之謂，凡文必偶，意雖是而語稍過，若《研經室集》諸論則偏矣。國朝古文選本，通行者如《二十四家文鈔》、《湖海文傳》之類，均不佳。李氏、姚氏皆有《國朝文錄》，李不及姚，姚選頗得因文見道之旨，論與書取捨尤不苟，惟序跋所取未精。李選未免學究氣，亦未免鄉曲之私，然採摭頗富，諸集少傳本者，藉此可見崖略〕。 論駢文 問：駢文導源漢、魏，固不規規於聲律對偶。百三家時有工拙，惟徐、庾能華而不靡，質而不腐。取法貴上，似當以風骨為主。駢體正宗多作棘吻語。文之古與不古，當論氣格，雖有拗句，亦行乎不得不行，何諸家有未盡然耶？陳檢討渾成富健，尤西堂傾筐倒篋，要非儉腹所能。洪北江氣極暢茂，吳聖征稍覺婉弱，而曾選乃首西河。西河正多棘吻，竊昧於從入矣。願略舉學駢文之要。 答：駢文萌芽於周秦，具體於漢魏，沿及初唐，襲其體制，韓、柳復古，斯道寖微，至宋而體格一變矣。天地之道，有奇必有偶。周秦諸子之書，駢散互用，間多協韻。六經亦然。西京揚、馬諸作，多用駢偶，皆已開其先聲。顧時代遞降，體制亦復略殊。同一駢偶也，魏晉與齊、梁異，齊梁與初唐異。同一初唐、齊、梁也，徐、庾與任、沈異，四傑與燕、許異〔六朝文氣骫骳，自是衰世之作，但學駢體不能不宗之。漢文為駢儷之主，崔、蔡諸公體格已成，建安近東漢，西晉近建安，故魏晉自為一類，東晉與劉宋自為一類。永明以後，益趨繁縟，至蕭梁諸帝王之作，而靡麗極矣。文章關乎運會，東漢清剛簡質，適如東京風尚；建安藻繪而雄俊，魏武偏霸，才力自與六代不同；晉、宋力弱，特多韻致，亦由清談之故，其體較疏，猶有東漢遺意，至永明則變而日密。故駢文之有任、沈，猶詩家之有李、杜也。李存古意，杜開今體，任、沈亦然。任體疏，沈體密，梁、陳尤密，遂日趨於綺靡，惟北朝文體稍正，而不為南朝所重，北人亦自愧弗如，蓋是時群以繁麗相尚也。物極必反，至徐、庾而清氣漸出，庾尤清於徐，遂為駢文大宗。六朝文如干令升、范蔚中，詩如左太沖、陶靖節、鮑明遠，皆不為風氣所囿，故可貴也〕。徐、庾清新富麗，誠為駢文正軌，然已漸趨便易，厥後變而為四傑，再變而為燕、許，又變而為義山，又變而為宋人。故義山者，宋人之先聲也〔宋人章奏多法陸宣公，宣公降格以從時，源亦出於東漢〕。宋人名駢文曰四六，其名亦起於義山〔見樊南《甲乙集自序》〕。四字六字相間成文，宋齊以下乃如此。其對偶亦但取意義聯貫，並不以駢四儷六、平仄相間為工。永明以前，本無四聲之說，要其節奏自然，初無所為色棘也。六朝、初唐語雖裂積，未有生吞活剝之弊，至宋而此風始盛〔此不可學，宋文佳處不在此〕。然宋文之佳者，固自不可磨滅，飛書馳檄，其體最宜〔彭文勤有《宋四六選》，其自作經進文亦多類此，體格雖卑，取其易曉〕。國朝古文不競〔佳者未及唐荊川、宋景濂，毋論遺山、道園之上，賴有桐城一派，正法眼藏，猶未盡絕耳。荊川為明文之冠，景濂根柢深厚，未出山時尤勝。近人學《史》、《漢》、八家，往往為其所縛，學周秦諸子，又往往為其所溺。景濂兼學二者，而無二者之弊，雖亦有膚沓之詞，為明台閣體濫觴，然精邃處固非後來所及。國朝古文多規撫震川，震川潔淨精微，荊川則兼雄奇博大，才尤高、學尤博也〕，而工駢文者獨多，胡稚威、洪稚存、汪容甫、孔巽軒、邵叔寧、董方立諸人其最也。陳、吳為應酬文所累〔明末四公子，以王、謝子弟自擬，其年濡染家學，南史最熟，文亦如之，其摹仿鄴下諸作，雖嫌太似，而功力甚深。刻全集時，乃以此入於古文，遂為程叔恭注本所遺。其年古文不入格，獨此數篇為佳，曾選取之是也。榖人自是清才，體格太弱，汪、洪並稱，洪不逮汪之厚，汪不逮洪之奇，洪文疏縱，汪文狷潔，邵文清簡，皆可想見其為人〕。西堂熟於《騷》、《選》，擬《騷》及遊戲文獨工，雖或有傷大雅，以之啟發初學則可〔袁簡齋才筆縱放，勝於荔裳諸人，惟根柢不深，偶用古語，多成贅疣。若修於忠肅廟碑之類，故是傑作(廟碑用辨難之體，雖非古法，猶或可為，若吳巢松《祭吳季子文》亦用之，則誤甚)。曾選之佳者，尚有劉圃三、王芥子、孫淵如、吳山尊、彭甘亭、劉芙初、吳巢初、樂蓮裳諸人。甘亭選學最深，亦頗為選所累，撏撦太多，真氣不出。要是駢文正宗，芙初、巢初諸人，婉約峭蒨，致足賞心，而文氣已薄。孫、王才高，未竟其所學也(文章未論工拙，先論雅俗，如蓮裳《答王痴山書》有云：眼與碧疏，意將紅斷，欲學齊、梁，乃落俗調，凡此皆可類推)〕。曾選之首西河，蓋以時代為次。西河不以駢文名，而頗合六朝矩矱，整散兼行，並非鉤棘〔如《沈雲英傳》，入後人手，易為嘔噦惡語，此獨無之。《平滇頌》，用唐人李元賓、呂和叔文體，鍛煉未純，而筆力高邁〕，惟才力薄弱者苟欲為此，易至舉鼎絕臏，不若效徐、庾、義山一派，可免舉止羞澀也〔曾選中，如郭頻迦諸人，故為拗體，筆意似雅，邊幅甚窘。此外若王仲瞿，雖有奇氣，乃野狐禪。姚復莊欲開生面，亦頗犯此弊〕。駢文自當以氣骨為主，其次則詞旨淵雅，又當明於向背斷續之法。向背之理易顯，斷續之理則微。語語續而不斷，雖悅俗目，終非作家〔公牘文字如箋、奏、書、啟之類，不得不如此，其體自義山開之〕。惟其藕斷絲連，乃能迴腸蕩氣。駢文體格已卑，故其理與填詞相通〔文與詩異流而同源，駢文尤近於詩，倚聲亦詩之餘也。風雅本性情之事，惟深於情者乃可為詩，特用情有邪正之不同，溫柔敦厚詩教也，緣情綺靡非詩教也。至如雍容揄揚之作，鏗鏘鏜鞳之詞，源出於頌，別是一格。以駢文論，則曾選中劉圃三最工此〕。潛氣內轉，上抗下墜，其中自有音節，多讀六朝文則知之〔四傑用俳調，故與此異，燕許尚皆如此，至中唐後而始變〕。國朝精於此者，惟稚威、叔寧、汪、洪諸家亦時有之。巽軒以下文雖工，而此意則寡矣。