國學治要 · 卷二 隋唐以前諸子論學名著

隋唐以前諸子論學名著序 古人論文，有大家，有名家。大家所造者深，所就者博，名家或具此而缺彼。然觀其成也，語不必多少，篇各無定體，而神理獨至，歷久不磨，吾謂諸子之為學，蓋亦如是。所云大家，即前所錄諸子十七種是也。所云名家，今獨可無類次乎，試申言之。吾國開明最古，數千年來，賢哲崛起，上多以古文為治，下好以立言自期。雖不無庸妄者流，濫列其間，然大率皆殫精竭慮，各有專著。略舉其所極，或獨究一義，或兼明眾說，或因時救弊，或推陳出新，若此者並足以補苴罅漏，參證源流，不愧於名家之稱。今之所錄，即本此旨，而廣為搜輯，嚴定取去，不限於一家之學，亦不必各家求備。上起周初，下終晚唐，並以作者時代為次，俾淵源變遷之跡，易於尋討。卷末附錄《史記》之諸子列傳等篇，雖與學說無關，而可為知人論世之資，亦不宜略。惟唐之韓、柳二家，論學之作，誠多名貴，因其以文為主，已別具古文專編，茲不重錄，都計得篇若干。學者熟讀乎此，互相考校，當可粗窺歷代諸子之深博，而後知名家之作亦未易多求也。 鬻熊 鬻熊，楚之先祖，年九十，始見文王，文王以下皆問焉。《漢志》道家有《鬻子》，小說家有《鬻子說》，皆題為鬻熊撰，大率由後人傳述，附益而成書。今存《鬻子》，視《漢志》又殘缺矣，清《四庫》列於雜家。梁劉勰曰：「鬻熊知道，而文王咨謀，諸子肇興，莫先於斯，故今取冠諸子。」 撰吏五帝三王傳政 帝王所以安國家，行政教，其在良史乎。言必博廣以取也。 政曰：民者，賢、不肖之杖也。賢、不肖皆具焉，故賢人得焉，不肖人休焉。杖能側焉，忠信飾焉。民者，積愚也。雖愚，明主擇吏焉，必使民興焉。士民與之，明上舉之；士民苦之，明上去之。故王者取吏不忘必使民唱然後和。民者，吏之程也，察吏於民然後隨。政曰：民者，至卑也，而使之取吏焉必取所愛，故十人愛之，則十人之吏也；百人愛之，則百人之吏也；千人愛之，則千人之吏也；萬人愛之，則萬人之吏也。故萬人之吏撰卿相矣。卿相者，諸侯之丞也，故封侯之土秩出焉。卿相者，侯之本也。 道符五帝三王傳政 夫君子將入其職，旭旭然如日初出。光昭昭然，人保其福。既去，暗暗然，人失其教。此得政典符合之謂也。 夫國者，卿相世賢者有之，有國無國，智者治之。智者非一日之志，治者非一日之謀。治孝治謀，在於帝王，然後民知所保，而知所避。發教施令，為天下福者謂之道，上下相親謂之和，民不求而得所欲謂之信，除去天下之害謂之仁。仁與信，和與道，帝王之器。凡萬物皆有器。故欲有為，不行其器者，雖欲有為不成。諸侯之欲王者亦然，不用帝王之器者，不成。 呂尚 呂尚，東海人。初釣於渭濱，文王出獵，遇之，載之歸。曰：「吾太公望子久矣」，故號曰「太公望」。後輔武王伐紂有功，封於齊，為始祖。《漢志》道家載《太公書》二百餘篇，內分謀、言、兵三類。今所傳《六韜》，清《四庫》載於兵家，蓋即二百餘篇中兵類之文。其書真偽之說，則略同前述之《鬻子》。 論將 六韜 武王問太公曰：「論將之道奈何？」太公曰：「將有五材、十過。」武王曰：「敢問其目。」太公曰：「所謂五材者，勇、智、仁、信、忠也。勇則不可犯，智則不可亂，仁則愛人，信則不欺，忠則無二心。 「所謂十過者：有勇而輕死者，有急而心速者，有貪而好利者，有仁而不忍者，有智而心怯者，有信而喜信人者，有廉潔而不愛人者，有智而心緩者，有剛毅而自用者，有懦而喜任人者。 「勇而輕死者，可暴也；急而心速者，可久也；貪而好利者，可賂也；仁而不忍人者，可勞也；智而心怯者，可窘也；信而喜信人者，可誑也；廉潔而不愛人者，可侮也；智而心緩者，可襲也；剛毅而自用者，可事也；懦而喜任人者，可欺也。 「故兵者，國之大事，存亡之道，命在於將。將者，國之輔，先王之所重也。故置將不可不察也。故曰：兵不兩勝，亦不兩敗。兵出逾境，期不十日，不有亡國，必有破軍殺將。」武王曰：「善哉。」 司馬穰苴 司馬穰苴，齊景公時之名將，本姓田，為大司馬，故曰司馬穰苴。《隋志》載有《司馬兵法》一書，題曰周司馬穰苴撰，清《四庫》因之。考以《史記》，實齊威王時，使諸臣追論古者司馬兵法，而附穰苴所作於其中。究之書中諸篇，孰為穰苴所作，今已不可辨矣。 仁本 古者，以仁為本，以義治之之謂正。正不獲意則權。權出於戰，不出於中人。是故殺人安人，殺之可也；攻其國，愛其民，攻之可也；以戰止戰，雖戰可也。故仁見親，義見說，智見恃，勇見方，信見信。內得愛焉，所以守也；外得威焉，所以戰也。 戰道：不違時，不歷民病，所以愛吾民也；不加喪，不因凶，所以愛夫其民也；冬夏不興師，所以兼愛其民也。故國雖大，好戰必亡；天下雖安，忘戰必危。天下既平，天下大愷，春嵬秋獮，諸侯春振旅，秋治兵，所以不忘戰也。 古者，逐奔不過百步，縱綏不過三舍，是以明其禮也。不窮不能而哀憐傷病，是以明其仁也。成列而鼓是以明其信也。爭義不爭利，是以明其義也。又能舍服，是以明其勇也。知終知始，是以明其智也。六德以時合教，以為民紀之道也，自古之政也。 先王之治，順天之道，設地之宜，官民之德，而正名治物，立國辨職，以爵分祿，諸侯說懷，海外來服，獄弭而兵寢，聖德之治也。 其次，賢王制禮樂法度，乃作五刑，興甲兵以討不義。巡狩省方，會諸侯，考不同。其有失命、亂常、背德、逆天之時，而危有功之君，遍告於諸侯，彰明有罪。乃告於皇天上帝、日月星辰，禱於後土、四海、神祗、山川、冢社，乃造於先王。然後冢宰征師於諸侯曰：「某為國不道，征之，以某年月日師於某國，會天子正刑。」冢宰與百官布令於軍曰：「入罪人之地，無暴神祇，無行田獵，無毀土功，無燔牆屋，無伐林木，無取六畜、禾黍、器械，見其老幼，奉歸勿傷。雖遇壯者，不校勿敵。敵若傷之，醫藥歸之。」既誅有罪，王及諸侯修正其國，舉賢立明，正復厥職。 王霸之所以治諸候者六：以土地形諸侯，以政令平諸侯，以禮信親諸侯，以材力說諸侯，以謀人維諸侯，以兵革服諸侯。同患同利以合諸候，比小事大以和諸侯。 會之以髮禁者九；憑弱犯寡者眚之；賊賢害民則伐之；暴內凌外則壇之；野荒民散則削之；負固不服則侵之；賊殺其親則正之；放弒其君則殘之；犯令陵政則杜之；外內亂，禽獸行，則滅之。 鄧析 鄧析，鄭人，與子產同時。荀子詆其「治怪說，玩琦辭，與惠施為類」。《漢志》名家有其書，《隋志》同清《四庫》子部刪名家，改入雜家。提要謂其說在申、韓、黃、老之間，大旨謂勢統於尊，寧核於實。書凡二篇。 無厚 節錄 天於人，無厚也；君於民，無厚也；父於子，無厚也；兄於弟，無厚也。何以言之？天不能屏勃厲之氣，全夭折之人，使為善之民必壽，此於民無厚也。凡民有穿窬為盜者，有詐偽相迷者，此皆生於不足，起於貧窮，而君必執法誅之，此於民無厚也。堯、舜位為天子，而丹朱、商均為布衣，此於子無厚也。周公誅管、蔡，此於弟無厚也。推此言之，何厚之有？ 循名責實，君之事也。奉法宣令，臣之職也。下不得自擅，上操其柄而不理者，未之有也。君有三累，臣有四責。何謂三累？惟親所信，一累；以名取士，二累；近故親疏，三累。何謂四責？受重賞而無功，一責；居大位而不治，二責；理官而不平，三責；御軍陣而奔北，四責。君無三累，臣無四責，可以安國。 勢者，君之輿。威者，君之策。臣者，君之馬。民者，君之輪。勢固則輿安，威定則策勁，臣順則馬良，民和則輪利。為國失此，必有覆車、奔馬、折輪、敗載之患，安得不危！ 異同之不可別，是非之不可定，白黑之不可分，清濁之不可理，久矣！斯誠聽能聞於無聲，視能見於無形，計能規於未兆，慮能防於未然。斯無他也，不以耳聽，則通於無聲矣；不以目視，則照於無形矣；不以心計，則達於無兆矣；不以知慮，則合於無然矣。君者藏形匿影，群下無私，掩目塞耳，萬民恐震。 治世，位不可越，職不可亂。百官有司各務其刑。上循名以督實，下奉教而不違。所美，觀其所終；所惡，計其所窮。喜不以賞，怒不以罰。可謂治世。 夫游而不見敬，不恭也；居而不見愛，不仁也；言而不見用，不信也；求而不能得，無始也；謀而不見喜，無理也；計而不見從，遺道也。因勢而發譽，則行等而名殊；人齊而得時，則力敵而功倍。 死生自命，富貴自時。怨夭折者，不知命也；怨貧賤者，不知時也。故臨難不懼，知天命也；貧窮無懾，達時序也。凶飢之歲，父死於室，子死於戶，而不相怨者，無所顧也；同舟渡海，中流遇風，救患若一，所憂同也；張羅而畋，唱和不差者，其利等也。故體痛者口不能不呼，心悅者顏不能不笑。責疲者以舉千鈞，責兀者以及走兔。驅逸足於庭，求猿捷於檻，斯逆理而求之，猶倒裳而索領。夫水濁則無掉尾之魚，政苛則無逸樂之士。故令煩則民詐，政擾則民不定。不治其本而務其末，譬如拯溺錘之以石，救火投之以薪。 夫達道者，無知之道也，無能之道也。是知大道不知而中，不能而成，無有而足。守虛責實，而萬事畢。忠言於不忠，義生於不義。音而不收謂之放，言出而不督謂之闇。故見其象，致其形，循其理，正其名，得其端，知其情。若此，何往不復，何事不成！有物者，意也；無外者，德也。有人者，行也；無人者，道也。故德非所覆，處非所處，則失道。非其道不道，則諂意。無賢慮，無忠，行無道言，虛如受實，萬事畢。 夫木擊折，水戾破舟，不怨木石，而罪巧拙，故不載焉。故有知則惑，有心則嶮，有目則眩。是以規矩一而不易，不為秦楚緩節，不為胡越改容。一而不邪，方行而不流。一日形之，萬世傳之，無為為之也。 轉辭 節錄 夫任臣之法：暗則不任也，慧則不從也，仁則不親也，勇則不近也，信則不信也。不以人用人，故謂之神。怒出於不怒，為出於不為。視於無有，則得其所見。聽於無聲，則得其所聞。故無形者，有形之本；無聲者，有聲之母。循名責實，實之極也；按實定名，名之極也。參以相平，轉而相成，故得之形名。 夫治之法，莫大於私不行，功莫大於使民不爭。今也立法而行，私於法爭。其亂也，甚於無法。立君而爭，愚與君爭，其亂也，甚於無君。故有道之國，則私善不行，君立而賢者不尊。民一於君，事斷於法，此國之大道也。明君之督大臣，緣身而責名，緣名而責形，緣形而責實。臣懼其重誅之至，於是不敢行其私矣。 心欲安靜，慮欲深遠。心安靜則神策生，慮深遠則計謀成。心不欲躁，慮不欲淺。心躁則精神滑，慮淺則百事傾。治世之禮，簡而易行；亂世之禮，煩而難遵。上古之樂，質而不悲；當今之樂，邪而為淫。上古之民，質而敦樸；今世之民，詐而多行。 明君之御民，若御奔而無轡，履冰而負重。親而疏之，疏而親之。故畏檢則福生，驕奢則禍起。聖人逍遙一世，罕匹萬物之形。寂然無鞭朴之罰，莫然無叱吒之聲，而家給人足，天下太平。視昭昭，知冥冥，推未運，睹未然。故神而不可見，幽而不可見。此之謂也。 君人者不能自專，而好任下，則智日困而數日窮，迫於下則不能申。行隨於國，則不能持。知不足以為治，威不足以行誅，無以與下交矣。故喜而使賞，不必當功；怒而使誅，不必值罪。不慎喜怒，誅賞從其意，而欲委任臣下，故亡國相繼，殺君不絕。古人有言：「眾口鑠金，三人成虎。」不可不察也。 患生於官成，病始於少瘳，禍生於懈慢，孝衰於妻子。此四者，慎終如始也。富必給貧，壯必給老，快情恣欲，必多侈侮。故曰：尊貴無以高人，聰明無以寵人，資給無以先人，剛勇無以勝人。能履行此，可以為天下君。 夫謀莫難於必聽，事莫難於必成。成必合於數，聽必合於情。故抱薪加火，爍者必先燃；平地注水，濕者必先濡。故曰：動之以其類，安有不應者，獨行之術也。 目貴明，耳貴聰，心貴公。以天下之目視，則無不見；以天下之耳聽，則無不聞；以天下之智慮，則無不知。得此三術，則存於不為也。 尹喜 尹喜，周人，字公度，為關令。老子西遊，授以《道德經》，從之而去。《漢志》道家載有其書，隋、唐志不載，清《四庫》則有之。或以為出於宋人所依託。 三極 極者，尊聖人也 聖人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今。知內外之大同，故或先內，或先外。天下之物，無得以累之，故本之以謙；天下之物，無得以外之，故含之以虛；天下之物，無得以難之，故行之以易；天下之物，無得以窒之，故變之以權。以此中天下，可以制禮；以此和天下，可以作樂；以此公天下，可以理財；以此周天下，可以禦侮；以此因天下，可以立法；以此觀天下，可以制器。聖人不以一己治天下，而以天下治天下。天下歸功於聖人，聖人任功於天下。所以堯、舜、禹、湯之治天下，天下皆曰自然。 曰：天無不覆，有生有殺，而天無愛惡，日無不照，有妍有丑，而日無厚薄。 曰：聖人之道天命，非聖人能自道；聖人之德時符，非聖人能自德；聖人之事人為，非聖人能自事。是以聖人不有道，不有德，不有事。 曰：聖人知我無我，故同之以仁；知事無我，故權之以義；知心無我，故戒之以禮；知識無我，故照之以智；知言無我，故守之以信。 曰：聖人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮、以智、以信為仁。仁、義、禮、智、信，各兼五者，聖人一之不膠，天下名之不得。 曰：勿以行觀聖人，道無跡；勿以言觀聖人，道無言；勿以能觀聖人，道無為；勿以貌觀聖人，道無形。 曰：行雖至卓，不離高下；言雖至公，不離是非；能雖至神，不離巧拙；貌雖至殊，不離妍丑。聖人假此，以示天下，天下冥此，乃見聖人。 曰：聖人師蜂立君臣，師蜘蛛立網罟，師拱鼠制禮，師戰蟻置兵。眾人師賢人，賢人師聖人，聖人師萬物。惟聖人同物，所以無我。 曰：聖人曰道，觀天、地、人、物皆吾道，倡和之，始終之，青黃之，卵翼之，不愛道，不棄物，不尊君子，不賤小人。賢人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦與之，短之長之，直之方之，是為物易也。殊不知聖人鄙雜廁、別分居，所以為人，不以此為己。 曰：聖人之於眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，富貴貧賤同也。眾人每同聖人，聖人每同眾人。彼仰其高，侈其大者，其然乎，其不然乎？ 曰：魚欲異群魚，舍水躍岸即死；虎欲異群虎，舍山入市即擒。聖人不異眾人，特物不能拘爾。 曰：道無作，以道應世者，是事非道；道無方，以道寓物者，是物非道。聖人竟不能出道以示人。 曰：如鍾鍾然，如鐘鼓然，聖人之言則然；如車車然，如車舟然，聖人之行則然。惟莫能名，所以退天下之言；惟莫能知，所以奪天下之智。 曰：蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。聖人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊。言之如引鋸然，惟善聖者不留一言。 曰：若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇、為龜、為魚、為蛤。聖人龍之，賢人蛟之。 曰：在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而嘗隨人。 曰：渾乎、洋乎！游太初乎！時金己，時玉己，時糞己，時土己。時翔物，時逐物，時山物，時淵物。端乎，權乎！狂乎，愚乎！ 曰：人之善琴者，有悲心，則聲淒悽然；有思心，則聲遲遲然；有怨心，則聲回回然；有慕心，則聲裴裴然。所以悲思怨慕者，非手非竹，非絲非桐。得之心，符之手；得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。 曰：聖人以有言、有為、有思者，所以同乎人；未嘗言、未嘗為、未嘗思者，所以異乎人。 曰：利害心愈明，則親不睦；賢愚心愈明，則友不交；是非心愈明，則事不成；好醜心愈明，則物不契。是以聖人渾之。 曰：世之愚拙者妄援聖人之愚拙自解，殊不知聖人時愚時明、時拙時巧。 曰：以聖師聖者，賢人；以賢師聖者，聖人。蓋以聖師聖者，徇跡而忘道；以賢師聖者，反跡而合道。 曰：賢人趨上而不見下，眾人趨下而不見上，聖人通乎上下。惟其宜之，豈曰離賢人眾人，別有聖人也哉！ 曰：天下之理，夫者倡，婦者隨；牡者馳，牝者逐；雄者鳴，雌者應。是以聖人制言行，而賢人拘之。 曰：聖人道雖虎變，事則鱉行；道雖絲分，事則棋布。 曰：所謂聖人之道者，胡然孑孑爾？胡然徹徹爾？胡然堂堂爾？胡然臧臧爾？惟其能遍偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。 曰：雲之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，聖人之道則然。 文子 文子，佚其名、字，老子弟子。《漢志》道家有其書。唐柳宗元謂其書多竊取他書以成之。清《四庫》仍列於道家。 十守 節錄 守無 老子曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，齊生死則意不懾，同變化則明不眩。夫至人倚不橈之柱，行無關之途，稟不竭之府，學不死之師，無往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛轉，禍福利害不足以患心。夫為義者可迫以仁，而不可劫以兵；可正以義，不可懸以利。君子死義，不可以富貴留也。為義者不可以死亡恐也，又況於無為者乎！無為者即無累，無累之人，以天下為影柱。上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。夫無以天下為者，學之建鼓也。 守平 老子曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤。故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭余，不貪得，不多積，清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好無憎，是謂大通。除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。知養生之和者，即不可懸以利；通內外之符者，不可誘以勢。無外之外，至大；無內之內，至貴。能知大貴，何往不遂。 守易 老子曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得；心有不樂，無樂而不為。無益於性者不以累德，不便於生者不以滑和。不縱身肆意而制度，可以為天下儀，量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，余天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富、貴賤失其性命哉！若然者，可謂能體道矣。 守清 老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於芳臭也，肌膚之於寒溫也，其情一也。或以死，或以生，或為君子，或為小人，所以為制者異。神者，智之淵也，神清則智明；智者，心之府也，智公則心平。人莫鑒於流潦而鑒於澄水，以其清且靜也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假於不用也。夫鑒明者，則塵垢不污也；神清者，嗜欲不誤也。故心有所至，則神慨然在之，反之於虛，則消躁藏息矣。此聖人之游。故治天下者，必達性命之情而後可也。 守真 老子曰：夫所謂聖人者，適情而已。量腹而食，度形而衣，節乎己而貪污之心無由生也。故能有天下者，必無以天下為也；能有名譽者，必不以趨行求者也，誠達性命之情，仁義因附也。若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，澹然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不生，化化者不化，不達此道者，雖知統天地，明照日月，辯解連環，辭潤金石，猶無益於天下也。故聖人不失所守。 守靜 老子曰：靜漠恬惔，所以養生也；和愉虛無，所以據德也。外不亂內即性得其宜，靜不動和即德安其位。養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無郁滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢。非有其世，孰能濟焉？有其才不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎。夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲；耳調金玉之音者，目不見太山之形。故小有所志，則大有所忘。今萬物之來，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，雖欲勿稟，其可得乎？今盆水若清之經日，乃能見眉睫，濁之不過一撓，即不能見方圓也。人之精神難清而易濁，猶盆水也。 守法 老子曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣。任臣者，危亡之道也；尚賢者，痴惑之原也；法天者，治天地之道也。虛靜為王，虛無不受，靜無不持。知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動為亂。故曰勿撓勿纓，萬物將自清；勿驚勿駭，萬物將自理。是謂天道也。 守虛 老子曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業。夫哀樂者，德之邪；好憎者，心之累；喜怒者，道之過。故其生也天行，其死也物化，靜即與陰合德，動即與陽同波。故心者，形之主也；神者，心之寶也。形勞而不休即蹶，精用而不已則竭。是以聖人遵之不敢越也。以無應有，必究其理；以虛受實，必窮其節。恬愉虛靜，以終其命。無所疏，無所親，抱德煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無變於己，故曰至神。神則以求無不待也，以為無不成也。 尸佼 尸佼，魯人，商鞅師。或曰晉人，商鞅客。《漢志》雜家有其書，至宋書亡。今傳世者，乃後人輯本。 治天下 治天下有四術：一曰忠愛，二曰無私，三曰用賢，四曰度量。度量通，則財足矣；用賢，則多功矣；無私，百智之宗也；忠愛，父母之行也。奚以知其然？父母之所畜子者，非賢強也，非聰明也，非俊智也，愛之憂之，欲其賢己也，人利之與我利之無擇也，此父母所以畜子也。然則愛天下欲其賢己也，人利之與我利之無擇也，則天下之畜亦然矣。此堯之所以畜天下也。 有虞氏盛德，見人有善，如己有善；見人有過，如己有過。天無私於物，地無私於物，襲此行者謂之天子。誠愛天下者得賢，奚以知其然也？弱子有疾，慈母之見秦醫也，不爭禮貌；在囹圄，其走大吏也，不愛資財。視天下若子，是故其見醫者，不爭禮貌；其奉養也，不愛資財。故文王之見太公望也，一日五反；桓公之奉管仲也，列城有數。此所以國甚僻小，身至穢污，而為正於天下也。 鄭簡公謂子產曰：「飲酒之不樂，鐘鼓之不鳴，寡人之任也。國家之不乂，朝廷之不治，與諸侯交之不得志，子之任也。子無入寡人之樂，寡人無入子之朝。」自是以來，子產治鄭，城門不閉，國無盜賊，道無餓人。孔子曰：「若鄭簡公之好樂，雖抱鍾而朝可也。」夫用賢，身樂而名附，事少而功多，國治而能逸。 凡治之道莫如因智，智之道莫如因賢，譬之猶相馬而借伯樂也，相玉而借猗頓也，亦必不過矣。今有人於此，盡力以為舟，濟大水而不用也；盡力以為車，行遠而不乘也，則人必以為無慧。今人盡力以學，謀事則不借智，處行則不因賢，舍其學不用也，此其無慧也，有甚於舍舟而涉、舍車而走者矣。 申不害 申不害，京人，相韓昭侯，為刑名之學，後人與韓非子並稱。《漢志》法家載有其書，今亡，有輯本。 大體 夫一婦擅夫，眾婦皆亂；一臣專君，群臣皆蔽。故妒妻不難破家也，而群臣不難破國也。是以明君使其臣，並進輻湊，莫得專君。今人君之所以高為城郭而謹門閭之閉者，為寇戒盜賊之至也。今夫弒君而取國者，非必逾城郭之險而犯門閭之閉也。蔽君之明，塞君之聰，奪之政而專其令，有其民而取其國矣。今使烏荻、彭祖負千鈞之重，而懷琬琰之美，令孟賁、成荊帶干將之劍衛之，行乎幽道，則盜猶偷之矣。今人君之力，非賢乎烏荻、彭祖，而勇非賢乎孟賁、成荊也；其所守者，非特琬琰之美、千金之重也，而欲勿失，其可得耶？ 明君如身，臣如手；君若號，臣如響。君設其本，臣操其未；君治其要，臣行其詳；君操其柄，臣事其常。為人臣者，操契以責其名。名者，天地之綱，聖人之符。張天地之綱，用聖人之符，則萬物之情，無所逃之矣。故善為主者，倚於愚，立於不盈，設於不敢，藏於無事，竄端匿疏，示天下無為。是以近者親之，遠者懷之。示人有餘者，人奪之；示人不足者，人與之。剛者折，危者覆，動者搖，靜者安。名自正也，事自定也。是以有道者，自名而正之，隨事而定之也。鼓不與於五音，而為五音主；有道者不為五官之事，而為治主。君知其道也，臣知其事也。十言十當，百為百富者，人臣之事也，非君人之道也。 昔者堯之治天下也，以名；其名正，則天下治。桀之治天下也，亦以名；其名倚，而天下亂。是以聖人貴名之正也。主處其大，臣處其細。以其名聽之，以其名視之，以其名命之。鏡設精無為，而美惡自備；衡設平無為，而輕重自得。凡固之道，身與公無事，無事而天下自極也。 孟軻 孟軻，《孟子》七篇，序、本言不錄，今錄其與許行辯論之言一章。許行之說，蓋即《漢志》所謂農家者流之弊者，與專論耕植之法者迥別，故特著之於此。 難許行 有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：「遠方之人聞君行仁政，願受一廛而為氓。」文公與之處，其徒數十人，皆衣褐，捆屨、織席以為食。 陳良之徒，陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：「聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。」 陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。 陳相見孟子，道許行之言曰：「滕君，則誠賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飱而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而自養也，惡得賢？」 孟子曰：「許子必種粟而後食乎？」曰：「然。」「許子必織布然後衣乎？」曰：「否。許子衣褐。」「許子冠乎？」曰：「冠。」曰：「奚冠？」曰：「冠素。」曰：「自織之與？」曰：「否。以粟易之。」曰：「許子奚為不自織？」曰：「害於耕。」曰：「許子以釜甑爨，以鐵耕乎？」曰：「然。」「自為之與？」曰：「否。以粟易之。」 「以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶。舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？」 曰：「百工之事，固不可耕且為也。」「然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備。如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人。天下之通義也。 當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫於天下。草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸逼人。獸蹄鳥跡之道交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟漯，而注諸海；決汝漢，排淮泗而注之江，然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？ 「后稷教民稼穡。樹藝五穀，五穀熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。放勛曰：『勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。』聖人之憂民如此，而暇耕乎？ 「堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：『大哉，堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎，民無能名焉！君哉，舜也！巍巍乎有天下而不與焉！』堯、舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。 「吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。陳良，楚產也。悅周公、仲尼之道，北學於中國。北方之學者，未能或之先也。彼所謂豪傑之士也。子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之。昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年然後歸。他日，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：『不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。』今也南蠻鴃舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣。吾聞出於幽谷、遷於喬木者，末聞下喬木而入於幽谷者。《魯頌》曰：『戎狄是膺，荊舒是懲。』周公方且膺之，子是之學，亦為不善變矣。」 「從許子之道，則市賈不貳，國中無偽。雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五穀多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。」 曰：「夫物之不齊，物之情也；或相倍蓰，或相什百，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家？」 尹文 尹文，不知何國人，《漢志》名家載有其書。注謂說齊宣王，先公孫龍。清《四庫》改入雜家，謂其大旨指陳治道，欲自處於虛靜，而萬事萬物，則一一綜覆其實，故立說在黃老、申韓之間。 大道上 節錄 大道無形，稱器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差。故仲尼云：「必也正名乎！名不正則言不順也。」大道不稱，眾有必名。生於不稱，則群形自得其方圓。名生於方圓，則眾名得其所稱也。 大道治者，則名、法、儒、墨自廢。以名、法、儒、墨治者，則不得離道。老子曰：「道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶。」是道治者，謂之善人；藉名、法、儒、墨者，謂之不善人。善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也。 道不足以治則用法，法不足以治則用術，術不足以治則用權，權不足以治則用勢。勢用則反權，權用則反術，術用則反法，法用則反道，道用則無為而自治。故窮則徼終，徼終則反始，始終相襲，無窮極也。 有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方、圓、白、黑之實。名而不可不尋，名以檢其差。故亦有名以檢形，形以定名，名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事物，無所隱其理矣。 名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方、圓、白、黑是也；二曰毀譽之名，善、惡、貴、賤是也；三曰況謂之名，賢、愚、愛、憎是也。一曰不變之法，君、臣、上、下是也；二曰齊俗之法，能、鄙、同、異是也；三曰治眾之法，慶、賞、刑、罰是也；四曰平準之法，律、度、權、量是也。 術者，人君之所密用，群下不可妄窺。勢者，製法之利器，群下不可妄為。人君有術，而使群下得窺，非術之奧者。有勢，而使群下得為，非勢之重者。大要在乎先正名分，使不相侵雜，然後術可秘，勢可專。 名者，名形者也；形者，應名者也。然形非正名也，名非正形也。則形之與名，居然別矣，不可相亂，亦不可相無。無名，故大道無稱；有名，故名以正形。今萬物具存，不以名正之則亂；萬名具列，不以形應之則乖。故形名者，不可不正也。 善名命善，惡名命惡，故善有善名，惡有惡名。聖、賢、仁、智，命善者也；頑、嚚、凶、愚，命惡者也。今即聖、賢、仁、智之名，以求聖、賢、仁、智之實，未之或盡也；即頑、嚚、凶、愚之名，以求頑、嚚、凶、愚之實，亦未或盡也。使善惡盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也，故曰名不可不辨也。 名稱者，別彼此而檢虛實者也。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者，由名分混；得者，由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡。賢、不肖、善、惡之名宜在彼，親、疏、賞、罰之稱宜屬我，我之與彼，又復一名，名之察者也。名賢不肖為親疏，名善惡為賞罰，合彼我之一稱而不別之，名之混者也。故曰名稱者，不可不察也。 語曰「好牛」，又曰不可不察也。好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱隨定形，不可窮極者也。設復言「好馬」，則復連於馬矣，則「好」所通無方也。設復言「好人」，則彼屬於人矣。則好非人，人非好也。則好牛、好馬、好人之名自離矣，故曰名分不可相亂也。 五色、五聲、五臭、五味凡四類，自然存焉天地之間，而不期為人用，人必用之，終身各有好惡，而不能辨其名分。名宜屬彼，分宜屬我。我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。白黑、商徵、膻焦、甘苦，彼之名也。愛憎、韻舍、好惡、嗜逆，我之分也。定此名分，則萬事不亂也。 故人以度審長短，以量受少多，以衡平輕重，以律均清濁，以名稽虛實，以法定治亂，以簡治煩惑，以易御險難。萬事皆歸於一，百度皆準於法。歸一者，簡之至；准法者，易之極。如此，則頑嚚聾瞽，可與察慧聰明，同其治也。 天下萬事，不可備能。責其備能於一人，則賢聖其猶病諸；設一人能備天下之事能，左右前後之宜，遠近遲疾之間，必有不兼者焉。苟有不兼，於治闕矣。全治而無闕者：大小多少，各當其分；農商工仕，不易其業；老農長商、習工舊仕，莫不存焉。則處上者何事哉？ 故有理而無益於治者，君子弗言；有能而無益於事者，君子弗為。君子非樂有言，有益於治，不得不言；君子非樂有為，有益於事，不得不為。故所言者，不出於名法、權術；所為者，不出於農稼、軍陣。周務而已。故明主不為治外之理，小人必言事外之能。小人亦知言損於治，而不能不言；小人亦知能損於事，而不能不為。故所言者，極於儒、墨是非之辯；所為者，極于堅偽偏抗之行。求名而已，故明主誅之。 古語曰：「不知無害為君子，知之無損為小人。工匠不能，無害於巧；君子不知，無害於治。」此信矣。為善使人不能得從，此獨善也；為巧使人不能得從，此獨巧也。未盡善巧之理。為善與眾行之，為巧與眾能之，此善之善者，巧之巧者也。故所貴聖人之治，不貴其獨治，貴其能與眾共治。貴工倕之巧，不貴其獨巧，貴其能與眾共巧也。 今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辯欲出群，勇欲絕眾。獨行之賢，不足以成化；獨能之事，不足以周務；出群之辯，不可為戶說；絕眾之勇，不可與征陣。凡此四者，亂之所由生。是以聖人任道以夷其險，立法以理其差。使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮。此至治之術也。 名定則物不競，分明則私不行。物不競，非無心，由名定，故無所措其心；私不行，非無欲，由分明，故無所措其欲。然則心欲人人有之，而得同於無心無欲者，制之有道也。田駢曰：「天下之士，莫肯處其門庭，臣其妻子，必遊宦諸侯之朝者，利引之也。游於諸侯之朝，皆志為卿大夫，而不擬於諸侯者，名限之也。」彭蒙曰：「雉、兔在野，眾人逐之，分未定也。雞、豕滿市，莫有志者，分定故也。」物奢則仁智相屈，分定則貪鄙不爭。 圓者之轉，非能轉而轉，不得不轉也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉，使不得止；因方之自止，使不得轉。何苦物之失分？故因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無用，使不得用。用與不用，皆非我用，因彼可用與不可用，而自得其用，奚患物之亂乎？ 慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業也。君料功黜陟，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職效能。君不可與臣業，臣不可侵君事。上下不相侵與，謂之名正。名正而法順也。接萬物使分，別海內使不雜，見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之斗，此仁君之德，可以為主矣。守職分使不亂，慎所任而無私。饑飽一心，毀譽同慮，賞亦不忘，罰亦不怨，此居下之節，可為人臣矣。 世有因名以得實，亦有因名以失實。宣王好射，說人之謂己能用強也，其實所用不過三石。以示左右，左右皆引試之，中關而止。皆曰：「不下九石，非大王孰能用是？」宣王悅之。然則宣王用不過三石，而終身自以為九石。三石實也，九石名也，宣王悅其名而喪其實。 齊有黃公者，好謙卑。有二女，皆國色。以其美也，常謙辭毀之，以為醜惡。醜惡之名遠布，年過而一國無聘者。衛有鰥夫，時冒娶之，果國色。然後曰：「黃公好謙，故毀其子不姝美。」於是爭禮之，亦國色也。國色實也，醜惡名也，此違名而得實矣。 楚人擔山雉者，路人問：「何鳥也？」擔雉者欺之曰：「鳳凰也。」路人曰：「我聞有鳳凰，今直見之，汝販之乎？」曰：「然。」則十金，弗與。請加倍，乃與之。將欲獻楚王，經宿而鳥死。路人不遑惜金，惟恨不得以獻楚王。國人傳之，咸以為真鳳凰，貴，欲以獻之。遂聞楚王，王感其欲獻於己，召而厚賜之，過於買鳥之金十倍。 魏田父有耕於野者，得寶玉徑尺，弗知其玉也，以告鄰人。鄰人陰欲圖之，謂之曰：「怪石也，畜之，弗利其家，弗如復之。」田父雖疑，猶錄以歸，置於廡下。其夜玉明，光照一室，田父稱家大怖，復以告鄰人。曰：「此怪之徵，遄棄，殃可銷。」於是遽而棄於遠野。鄰人無何盜之，以獻魏王。魏王召玉工相之，玉工望之，再拜而立，敢賀：「王得此天下之寶，臣未嘗見。」王問價。玉工曰：「此無價以當之，五城之都，僅可一觀。」魏王立賜獻玉者千金，長食上大夫祿。 凡天下萬里，皆有是非，吾所不敢誣。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是雖常是，有時而不用；非雖常非，有時而必行。故用是而失，有矣；行非而得，有矣。是非之理不同，而更興廢，翻為我用，則是非焉在哉？ 大道下 節錄 凡國之存亡有六征：有衰國，有亂國，有亡國，有昌國，有強國，有治國。所謂亂亡之國者，凶虐殘暴不與焉；所謂強治之國者，威力仁義不與焉。君年長多媵妾，少子孫，疏宗族，衰國也；君寵臣，臣愛君，公法廢，私政行，亂國也；國貧小，家富大，君權輕，臣勢重，亡國也。凡此三征，不待凶虐殘暴而後弱也。雖曰見存，吾必謂之亡者也。內無專寵，外無近習，支庶繁字，長幼不亂，昌國也；農桑以時，倉廩充實，兵甲勁利，封疆修理，強國也；上不勝其下，下不犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經險易而國不可侵，治國也。凡此三征，不待威力仁義而後強。雖曰見弱，吾必謂之存者也。 治主之興，必有所先誅。先誅者，非謂盜，非謂奸。此二惡者，一時之大害，非亂政之本也。亂政之本，下侵上之權，臣用君之術，心不畏時之禁，行不軌時之法，此大亂之道也。 老子曰：「以政治國，以奇用兵，以無事取天下。」政者，名法是也。以名法治國，萬物所不能亂。奇者，權術是也。以權術用兵，萬物所不能敵。凡能用名法、權術而矯抑殘暴之情，則己無事焉。己無事，則得天下矣。故失治則任法，失法則任兵。以求無事，不以取強。取強，則柔者反能服之。 老子曰：「民不畏死，如何以死懼之？」凡民之不畏死，由刑罰過。刑罰過，則民不賴其生。生無所賴，視君之威末如也。刑罰中，則民畏死。畏死，由生之可樂也。知生之可樂，故可以死懼之。此人君之所宜執，臣下之所宜慎。 田子讀書，曰：「堯時太平。」宋子曰：「聖人之治，以致此乎？」彭蒙在側，越次答曰：「聖法之治以至此，非聖人之治也。」宋子曰：「聖人與聖法，何以異？」彭蒙曰：「子之亂名甚矣。聖人者，自己出也；聖法者，自理出也。理出於己，己非理也；己能出理，理非己也。故聖人之治，獨治者也；聖法之治，則無不治矣。此萬世之利，唯聖人能該之。」宋子猶惑，質于田子。田子曰：「蒙之言然。」 莊裡丈人，字長子曰「盜」，少子曰「毆」。盜出行，其父在後追，呼之曰：「盜！盜！」。吏聞，因縛之。其父呼毆喻吏，遽而聲不轉，但言「毆！毆！」。吏因毆之，幾殪。 康衢長者，字僮曰「善搏」，字犬曰「善噬」。賓客不過其門者三年。長者怪而問之，乃實對。於是改之，賓客復往。 鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未臘者為璞。周人懷璞謂鄭賈曰：「欲買璞乎？」鄭賈曰：「欲之。」出其璞視之，乃鼠也。因謝不取。 父之於子也，令有必行者，有必不行者。去貴妻，賣愛妾，此令必行者也。因曰：「汝無敢恨，汝無敢思。」令必不行者也。故為人上者，必慎所令。 凡人，富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足於己也；不畏刑罰者，不賴存身也。二者為國之所甚病，而不知防之之術，故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，則無以為治。無以為治，是人君虛臨其國，徒君其民，危亂可立而待矣。今使由爵祿而後富，則人必爭盡力於其君矣；由刑罰而後貧，則人咸畏罪而從善矣。故古之為國者，無使民自貧富，貧富皆由於君，則君專所制，民知所歸矣。 慎到 慎到，趙人，《漢志》法家有其書，至宋書亡八九，清《四庫》改入雜家。略謂大旨，欲因物理之當然，各定一法以守之。不求於法之外，亦不寬於法之中，則上下相安，可以清淨而治。然法有不行，勢不能不以刑齊之，黃老之為申韓，此其轉關矣。近人輯本，以江陰繆氏蘊香簃寫本最為完善，今據而摘錄之。 內篇 節錄 古者，工不兼事，士不兼官。工不兼事則事省，事省則易勝；士不兼官則職寡，職寡則易守。故士位可世，工事可常。百工之子，不學而能者，非生巧也，言有常事也。今也國無常道，官無常法，是以國家日繆。教雖成，官不足；官不足，則道理匱；道理匱，則慕賢智；慕賢智，則國家之政要在一人之心矣。 古者，立天子而貴之者，非以利一人也。曰天下無一貴，則理無由通，通理以為天下也。故立天子以為天下，非立天下以為天子也；立國君以為國，非立國以為君也；立官長以為官，非立官以為長也。法雖不善，猶愈於無法，所以一人心也。 夫投鉤以分財，投策以分馬，非鉤策為均也，使得美者不知所以德，使得惡者不知所以怨，此所以塞願望也。故蓍龜所以立公識也，權衡所以立公正也，書契所以立公信也，度量所以立公審也，法制禮籍所以立公義也。凡立公，所以棄私也。 明君動事分功必由慧，定賞分財必由法，行德制中必由禮。故欲不得干時，愛不得犯法，貴不得逾親，祿不得逾位，士不得兼官，工不得兼事。以能受事，以事受利。若是者，上無羨賞，下無羨財。 立天子者，不使諸侯疑焉；立諸侯者，不使大夫疑焉；立正妻者，不使嬖妾疑焉；立嫡子者，不使庶孽疑焉。疑則動，兩則爭，雜則相傷，害在有與，不在獨也。故臣有兩位者，國必亂。臣兩位而國不亂者，君在也。恃君而不亂失，失君必亂。子有兩位者，家必亂。子兩位而家不亂者，父在也。恃父而不亂失，失父必亂。臣疑其君，無不危之國；孽疑其宗，無不危之家。 今一兔走，百人逐之，非一兔足為百人分也，由未定也。由未定，堯且屈力，而況眾人乎？積兔滿市，行者不顧，非不欲兔也，分已定矣。分已定，人雖鄙不爭。故治天下及國，在乎定分而已矣。 君人者，舍法而以身治，則誅賞予奪，從君心出矣。然則受賞者雖當，望多無窮；受罰者雖當，望輕無已。君舍法，而以心裁輕重，則同功殊賞，同罪殊罰矣，怨之所由生也。是以分馬者之用策，分田者之用鉤。非以鉤、策為過於人智也，所以去私塞怨也。故曰：大君任法而弗躬，則事斷於法矣。法之所加，各以其分，蒙其賞罰而無望於君也。是以怨不生而上下和矣。 飛龍乘雲，騰蛇游霧，雲罷霧霽，而與蚯蚓同，則失其所乘也。故賢而屈於不肖者，權輕也；不肖而服於賢者，位尊也。堯為匹夫，不能使其鄰家；至南面而王，則令行禁止。由此觀之，賢不足以服不肖，而勢位足以屈賢者也。 愛多者則法不立，威寡者則下侵上。法之功，莫大於使私不行；君之功，莫大於使民不爭。今立法而行私，是和與法爭，其亂甚於無法。立君而尊賢，是賢與君爭，其亂甚於無君。故有道之國，法立則私議不行，君立而賢者不尊。民一於君，判於法，是治國之道也。 慮戲、神農，教而不誅。黃帝、堯、舜，誅而不怒。及至三王，隨時製法，各適其用。故治國無其法則亂，守法而不變則衰。有法而行私，謂之不法。以力役法者，百姓也；以死守法者，有司也；以道變法者，君長也。 措鈞石使禹察之，錙銖則不識也。懸於權衡，則厘發之不可差。聖君任法而不任智，任公而不任私，任大道而不任小物，然後身佚而天下治。 許犯問於子慎子曰：「法安所生？」子慎子曰：「法非從天生，非從地出，發於人間，合乎人心而已。治水者茨防決塞，雖在夷狄，相似如一，學之於水，不學之於禹也。」 外篇 節錄 法者，所以齊天下之動，至公大定之制也。故智者不得越法而肆謀，辯者不得越法而肆議，士不得背法而有名，臣不得背法而有功。我喜可抑，我忿可窒，我法不可離也。骨肉可刑，親戚可滅，至法不可闕也。 善為國者，移謀身之心而謀國，移富國之木而富民，移保子孫之志而保治，移求爵祿之意而求義，則不勞而化理成矣。 田系問曰：「仲尼曰：『志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。』何也？」慎子曰：「始吾未生之時，焉知生之為樂也。今吾未死，又焉知死之為不樂也。故生不足以使之，利何足以動之，死不足以禁之，害何足以恐之。明於死生之分，達於利害之變，是以目觀玉輅琬象之狀，耳聽《白雪》《清角》之聲，不能以亂其神；登千仞之溪，臨蝯眩之岸，不足以滑其和。夫如是，身可以殺，生可以無，仁可以成。」 鶡冠子 鶡冠子，楚人，佚其名氏，以鶡鳥羽為冠，世稱鶡冠子。《漢志》道家有其書，清《四庫》改入雜家，其說頗雜刑名，而大旨原本《道德》。唐韓愈嘗推稱之，柳宗元則以為後人偽作，盡鄙淺言也。 博選 王鈇非一世之器者，厚德隆俊也。道凡四稽：一曰天，二曰地，三曰人，四曰命。權人有五至：一曰伯己，二曰什己，三曰若己，四曰廝役，五曰徒隸。所謂天者，物理情者也；所謂地者，常弗去者也；所謂人者，惡死樂生者也；所謂命者，靡不在君者也。君也者，端神明者也；神明者，以人為本者也，人者，以賢聖為本者也；賢聖者，以博選為本者也；博選者，以五至為本者也。故北面而事之，則伯己者至。先趨而後息，先問而後默，則什己者至。人趨己趨，則若己者至。憑几據杖，指麾而使，則廝役者至。樂嗟苦咄，則徒隸之人至矣。故帝者與師處，王者與友處，亡主與徒處。故德萬人者謂之雋，德千人者謂之豪，德百人者謂之英。德音者，所謂聲也，未聞音出而響過其聲者也。貴者有知，富者有財，貧者有身。信符不合，事舉不成。不死不生，不斷不成。計功而償，權德而言，王鈇在此，孰能使營。 孔鮒 孔鮒，孔子六世孫，字子魚。初仕秦，李斯議焚書，鮒乃收其家《論語》、《尚書》、《孝經》等書，藏於舊宅壁中。陳勝起兵，征為博士。嘗搜集仲尼而下至其父之言行，為一書。至漢武帝時，其曾孫臧復以所著附焉，題曰《孔叢子》。《隋志》載於儒家，清《四庫》錄之，而《提要》則以為皆依託也。 公孫龍 節錄 公孫龍者，平原君之客也，好刑名，以白馬為非馬。或謂子高曰：「此人小辨而毀大道，子盍往正諸？」子高曰：「大道之悖，天下之校枉也，吾何病焉？」或曰：「雖然，子為天下故，往也。」 子高適趙，與龍會平原君家，謂之曰：「仆居魯，遂聞下風，而高先生之行也。願受業之日久矣。然所不取於先生者，獨不取先生以白馬為非馬爾。誠去非白馬之學，則穿請為弟子。」 公孫龍曰：「先生之言悖也。龍之學，正以白馬非馬者也。今使龍去之，則龍無以教矣。今龍無以教而乃學於龍，不亦悖乎？且夫學於龍者，以智與學不逮也。今教龍去白馬非白馬，是先教而後師之，不可也。 「先生之所教龍者，似齊王之問尹文也。齊王曰：『寡人甚好士而齊國無士。』尹文曰：『今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順。有此四行者，可謂士乎？』王曰：『善，是真吾所謂士者也。』尹文曰：『王得此人，肯以為臣乎？』王曰：『所願，不可得也。』尹文曰：『使此人於廣庭大眾之中見侮而不敢斗，王將以為臣乎？』王曰：『夫士也，見侮而不鬥，是辱，則寡人不以為臣矣。』尹文曰：『雖見侮而不鬥，是未失所以為士也，然而王不以為臣，則鄉所謂士者，乃非士乎？夫王之令，殺人者死，傷人者刑。民有畏王令，故見侮終不敢斗，是全王之法也。而王不以為臣，是罰之也。且王以不敢斗為辱，必以敢斗為榮。是王之所賞，吏之所罰也。上之所是，法之所非也。賞罰是非相與曲謬，雖十黃帝固所不能治也。』齊王無以應。 「且白馬非白馬者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲夢之囿。反而喪其弓，左右請求之。王曰：『止也，楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？』仲尼聞之曰：『楚王仁義而未遂，亦曰人得之而已矣，何必楚乎？』若是者，仲尼異楚人與所謂人也，夫是仲尼之異楚人於所謂人，而非龍之異白馬於謂馬，悖也。先生好儒術，而非仲尼之所取也。欲學龍而使龍去所以教，雖百龍之智，固不能當前也。」 子高莫之應，退而告人曰：「言非而博，巧而不理，此固無所不答也。」 異日，平原君會眾賓而延子高。平原君曰：「先生，聖人之後也，不遠千里來顧臨之，欲去夫公孫白馬之學。今是非未分，而先生翻然欲高逝，可乎？」子高曰：「理之至精者，則自明之。豈任穿之退哉？」 平原君曰：「至精之說，可得聞乎？」答曰：「其說皆取之經傳，不敢以意。《春秋》記六退飛，睹之則六，察之則。猶馬也，六猶白也。睹之得見其白，察之則知其馬。色之名別，內由外顯，謂之白馬，名實當矣。若以絲麻加之女工，為緇、素、青、黃，色名雖殊，其質則一。是以《詩》有素絲，不曰絲素；《禮》有緇布，不曰布緇。牛玄武，此類甚眾。先舉其色，後名其質，萬物之所同，聖賢之所常也。 「君子之謂，貴當物理，不貴繁辭。若尹文之折齊王之所言，與其法錯故也。穿之所說於公孫子，高其智、悅其行也。去白馬之說，智行固存，是則穿未失其所師者也，稱此云云，沒其理矣。是楚王之言，楚人亡弓，楚人得之。先君夫子探其本意，欲以示廣，其實狹之，故曰：『不如亦曰人得之而已也。』是則異楚王之所謂楚，非異楚王之所謂人也。以此為喻，乃相擊切矣。凡言人者，總謂人也，亦猶言馬者總謂馬也。楚自國也，白自色也。欲廣其人，宜在去楚；欲正名色，不宜去白。忱察此理，則公孫之辨破矣。」 平原君曰：「先生言於理善矣。」因顧謂眾賓曰：「公孫子能答此乎？」燕客史由對曰：「辭則有焉，理則否矣。」 公孫龍又與子高記論於平原君所，辨理至於「臧三耳」。公孫龍言臧之三耳，甚辨析。子高弗應，俄而辭出。明日復見，平原君曰：「疇昔公孫之言，信辨也，先生實以為何如？」？答曰：「然，幾能臧三耳矣。雖然實難，仆願得又問於君：今為臧三耳甚難而實非也，謂臧兩耳甚易而實是也，不知君將從易而是者乎，亦從難而非者乎？」平原君弗能應。明日，謂公孫龍曰：「公無復與孔子高辨事也，其人理勝於辭，公辭勝於理。辭勝於理，終必受詘。」 陸賈 陸賈，漢，楚人，以客從高祖定天下。高祖不好《詩》、《書》，而賈獨時時稱說於前。高祖乃令著秦漢所以興亡之故，凡十二篇，號曰《新語》，其言多純正。《漢志》儒家載有陸賈二十三篇，當有《新語》在內，清《四庫》亦載於儒家。 無為 《新語》 夫道莫大於無為，行莫大于謹敬。何以言之？昔舜治天下也，彈五弦之琴，歌《南風》之詩，寂若無治國之意，漠若無憂天下之心，然天下治。周公製作禮樂，郊天地，望山川，師旅不設，刑格法懸，而四海之內，奉供來臻，越裳之君，重譯來朝。故無為就為也。 秦始皇帝設車裂之誅，以斂奸邪，築長城於戎境，以備胡、越，征大吞小，威震天下，將帥橫行，以服外國。蒙恬討亂於外，李斯治法於內，事逾煩天下逾亂，法逾滋而奸逾熾，兵馬益設而敵人逾多。秦非不欲為治，然失之者，乃舉措暴眾，用刑太極故也。 是以君子尚寬舒以苞身，行中和以統遠。民畏其威而從其化，懷其德而歸其境，美其治而不敢違其政。民不罰而畏罪，不賞而歡悅，漸漬於道德，被服於中和之所致也。 夫法令者，所以誅惡，非所以勸善。故曾、閔之孝，夷、齊之廉，豈畏死而為之哉？教化之所致也。故曰堯、舜之民可比屋而封，桀、紂之民可比屋而誅者，教化使然也。故近河之地濕，近山之土燥，以類相及也。故山川出雲雨，丘阜生氣，四瀆東流，百川無不從。小者從大，少者從多。 夫王者之都，南面之君，百姓之所取法，舉措動作，不可失法則也。昔者，周襄王不能事後母，出居於鄭，而下多叛其親。秦始皇驕奢，靡麗好作，高台榭，廣宮室，則天下豪富制屋宅者，莫不仿之。設房闥，備廄庫，繕雕琢刻畫之好，傳玄黃琦瑋之色，以亂制度。齊桓公好婦人之色，妻姑姊妹，而國中多淫於骨肉。楚平王奢侈縱恣，不能制下檢民以德，增駕百馬而行，欲令天下人饒財富利，明不可及，於是楚國逾奢，君臣無別。故上之化下，猶風之靡草也。王者尚武於朝，農夫繕甲于田。故君子之御下民，奢侈者則應之以儉，驕淫者統之以理。未有上仁而下殘，上義而下爭者也。孔子曰：「移風易俗，豈家至之哉？先之於身而已矣。」 賈誼 賈誼，洛陽人，年十八，以能誦詩書屬文稱於郡中。文帝時，上《治安策》數千言。《漢志》儒家載其書五十八篇，《新唐書》始題新書之名。書中各篇，多取《漢書》誼本傳之文，割裂章段，顛倒次序，而加以標題，當非誼之原書。其中《道術》等篇，為本傳所末載，雖與諸子之立說少異，而文義淵雅，近人謂正是訓故之學，有得於正名為學者，亦可觀也。 道術 《新書》 曰：「數聞道之名矣，而未知其實也。請問道者何謂也？」 對曰：「道者，所從接物也。其本者謂之虛，其末者謂之術。虛者，言其精微也，平素而無設施也。術也者，所從制物也，動靜之數也。凡此皆道也。」 曰：「請問虛之接物，何如？」 對曰：「鏡儀而居，無執不臧，美惡畢至，各得其當；衡虛無私，平靜而處，輕重畢懸，各得其所。明主者，南面而正，清虛而靜，令名自宣，命物自定，如鑒之應，如衡之稱，有釁和之，有端隨之，物鞠其極，而以當施之。此虛之接物也。」 曰：「請問術之接物，何如？」 對曰：「人主仁而境內和矣，故其士民莫弗親也；人主義而境內理矣，故其士民莫弗順也；人主有禮而境內肅矣，故其士民莫弗敬也；人主有信而境內貞矣，故其士民莫弗信也；人主公而境內服矣，故其士民莫弗戴也；人主法而境內軌矣，故其士民莫弗輔也。舉賢則民化善，使能則官職治，英俊在位則主尊，羽翼勝任則民顯；操德而固則威立，教順而必則令行；周聽則不蔽，稽驗則不惶；明好惡則民心化，密事端則人主神。術者，接物之隊。凡權重者必謹於事，令行者必謹於言，則過敗鮮矣。此術之接物之道也。其為原無屈，其應變無極，故聖人尊之。夫道之詳，不可勝述也。」 曰：「請問品善之體，何如？」 對曰：「親愛利子謂之慈，反慈為嚚；子愛利親謂之孝，反孝為孽；愛利出中謂之忠，反忠為倍；心省恤人謂之惠，反惠為困；兄敬愛弟謂之友，反友為虐；弟敬愛兄謂之悌，反悌為敖；接遇慎容謂之恭，反恭為媟；接遇肅正謂之敬，反敬為嫚；言行抱一謂之貞，反貞為偽；期果言當謂之信，反信為慢；衷理不辟謂之端，反端為趽；據當不傾謂之平，反平為險；行善決衷謂之清，反清為濁；辭利刻謙謂之廉，反廉為貪；兼覆無私謂之公，反公為私；方直不曲謂之正，反正為邪；以人自觀謂之度，反度為妄；以己量人謂之恕，反恕為荒；惻隱憐人謂之慈，反慈為忍；厚志隱行謂之潔，反潔為汰；施行得理謂之德，反德為怨；放理潔靜謂之行，反行為污；功遂自卻謂之退，反退為伐；厚人自薄謂之讓，反讓為冒；心兼愛人謂之仁，反仁為戾；行充其宜謂之義，反義為；剛柔得適謂之和，反和為乖；合得密周謂之調，反調為戾；優賢不逮謂之寬，反寬為阨；包眾容易謂之裕，反裕為褊；欣熏可安謂之熅，反熅為鷙：安柔不苛謂之良，反良為齧；緣法循理謂之軌，反軌為易；襲常緣道謂之道，反道為辟；廣較自斂謂之儉，反儉為侈；費弗過適謂之節，反節為靡；黽勉就善謂之慎，反慎為怠；思惡勿道謂之戒，反戒為傲；深知禍福謂之知，反知為愚；亟見窕察謂之慧，反慧為童；動有文體謂之禮，反禮為濫；容服有義謂之儀，反儀為詭；行歸而過謂之順，反順為逆；動靜攝次謂之比，反比為錯；容志審道謂之，反為野；辭令就得謂之雅，反雅為陋；論物明辯謂之辯，反辯為訥；纖微皆審謂之察，反察為旄；誠動可畏謂之威，反威為圂；臨制不犯謂之嚴，反嚴為軟；仁義修立謂之任，反任為欺；伏義誠必謂之節，反節為罷；持節不恐謂之勇，反勇為怯；信理遂惔謂之敢，反敢為揜；志操精果謂之誠，反誠為殆；克行遂節謂之必，反必為怛。凡此品也，善之體也，所謂道也。 故守道者謂之士，樂道者謂之君子；知道者謂之明，行道者謂之賢，且明且賢，此謂聖人。 桓寬 桓寬，漢，汝南人，字次公。昭帝始元六年，郡國所舉賢良文學，與御史大夫桑弘羊等論鹽鐵榷酤事，往復辯詰。寬因推衍其意，作《鹽鐵論》。《漢志》載於儒家，清《四庫》因之。 雜論 《鹽鐵論》 客曰：「余睹鹽、鐵之義，觀乎公卿、文學、賢良之論，意指殊路，各有所出，或上仁義，或務權利，異哉吾所聞。周、秦粲然，皆有天下而南面焉，然安危長久殊世。始汝南朱子伯為予言，當此之時，豪俊並進，四方輻輳。賢良茂陵唐生、文學魯國萬生之倫六十餘人，咸聚闕庭，舒六藝之風，論太平之原。智者贊其慮，仁者明其施，勇者見其斷，辯者陳其詞。誾誾焉，侃侃焉，雖未能詳備，斯可略觀矣。然蔽於雲霧，終廢而不行，悲夫！公卿知任武可以闢地，而不知廣德可以附遠；知權利可以廣用，而不知稼穡可以富國也。近者親附，遠者說德，則何為而不成，何求而不得？不出於斯路，而務畜利長威，豈不謬哉！中山劉子雍言王道，矯當世，復諸正，務在乎反本。直而不徼，切而不，斌斌然斯可謂弘博君子矣。九江祝生奮由路之意，推史魚之節，發憤懣，刺譏公卿，介然直而不撓，可謂不畏強御矣。桑大夫據當世，合時變，推道術，尚權利，辟略小辯，雖非正法，然巨儒宿學恧然，不能自解，可謂博物通士矣。然攝卿相之位，不引準繩，以道化下，放於利末，不師始古。《易》曰：『焚如棄如。』處非其位，行非其道，果隕其性，以及厥宗。車丞相即周、呂之列，當軸處中，括囊不言，容身而去。彼哉！彼哉！若夫群丞相、御史，不能正議以輔宰相，成同類，長同行，阿意苟合，以說其上。斗筲之人，道諛之徒，何足算哉！ 劉向 劉向，漢，楚元王四世孫，字子政。成帝時，領校中秘群書。嘗采春秋至漢初故事，可為法戒者論述之，為《新序》《說苑》、《列女傳》等書。《漢志》儒家載其所序六十七篇，稱曰：「所序者，蓋猶今之叢書也。」清《四庫》儒家著錄有《新序》《說苑》二種，其《列女傳》則歸於史部傳記類矣。 建本 節錄《說苑》 孔子曰：行身有六本，本立焉，然後為君子。立體有義矣，而孝為本；處喪有禮矣，而哀為本；戰陣有隊矣，而勇為本；政治有理矣，而能為本；居國有禮矣，而嗣為本；生才有時矣，而力為本。置本不固，無務豐末；親戚不悅，無務外交；事無終始，無務多業；聞記不言，無務多談；比近不說，無務修遠。是以反本修邇，君子之道也。」 天之所生，地之所養，莫貴乎人。人之道，莫大乎父子之親、君臣之義。父道聖，子道仁；君道義，臣道忠。賢父之於子也，慈惠以生之，教誨以成之，養其誼，藏其偽，時其節，慎其施。子年七歲以上，父為之擇明師，選良友，勿使見惡，少漸之以善，使之早化。故賢子之事親，發言陳辭，應對不悖乎耳；趣走進退，容貌不悖乎目；卑體賤身，不悖乎心。君子之事親，以積德。子者，親之本也，無所推而不從命；推而不從命者，惟害親者也。故親之所安，子皆供之。賢臣之事君也，受官之日，以主為父，以國為家，以士人為兄弟。故苟有可以安國家，利人民者，不避其難，不憚其勞，以成其義。故其君亦有助之，以遂其德。夫君臣之與百姓，轉相為本，如循環無端。夫子亦云：「人之行莫大於孝。」孝行成於內，而嘉號布於外，是謂建之於本，而榮華自茂矣。君以臣為本，臣以君為本；父以子為本，子以父為本。棄其本，榮華槁矣。 子路曰：「負重道遠者，不擇地而休；家貧親老者，不擇祿而仕。」昔者由事二親之時，常食藜藿之實，而為親負米百里之外。親沒之後，南遊於楚，從車百乘，積粟萬鍾，累茵而坐，列鼎而食，願食藜藿、負米之時不可復得也。枯魚銜索，幾何不蠹；二親之壽。忽如過隙。草木欲長，霜露不使；賢者欲養，二親不待。故曰：家貧親老，不擇祿而仕也。 伯禽與康叔封朝於成王，見周公，三見而三笞。康叔有駭色，謂伯禽曰：「有商子者，賢人也，與子見之。」康叔封與伯禽見商子，曰：「某某也，日吾二子者朝乎成王，見周公，三見而三笞，其說何也？」商子曰：「二子盍相與觀乎南山之陽，有木焉，名曰橋。」二子者往觀乎南山之陽，見橋竦焉實而仰，反以告乎商子，商子曰：「橋者，父道也。」商子曰：「二子盍相與觀乎南山之陰，有木焉，名曰梓。」二子者往觀乎南山之陰，見梓勃焉實而俯，反以告商子，商子曰：「梓者，子道也。」二子者明日見乎周公，入門而趨，登堂而跪。周公拂其首，勞而食之曰：「安見君子？」二子對曰：「見商子。」周公曰：「君子哉！商子也。」 曾子芸瓜而誤斬其根。曾皙怒，援大杖擊之，曾子仆地；有頃乃蘇，蹶然而起，進曰：「曩者，參得罪於大人，大人用力教參，得無疾乎？」退屏鼓琴而歌，欲令曾皙聽其歌聲，令知其平也。孔子聞之，告門人曰：「參來勿內也！」曾子自以無罪，使人謝孔子。孔子曰：「汝聞瞽叟有子名曰舜，舜之事父也，索而使之，未嘗不在側；求而殺之，未嘗可得。小棰則待，大棰則走，以逃暴怒也。今子委身以待暴怒，立體而不去，殺身以陷父不義，不孝孰是大乎？汝非天子之民邪？殺天子之民，罪奚如？」以曾子之材，又居孔子之門，有罪不自知，處義難乎！ 伯俞有過，其母笞之，泣。其母曰：「他日笞子未嘗見泣，今泣何也？」曰：「他日俞得罪，對笞嘗痛；今母力衰，不能使痛，是以泣。」故曰父母怒之，不作於意，不見於色，深受其罪，使可哀憐，上也；父母怒之，不作於意，不見其色，其次也；父母怒之，作於意，見於色，下也。 成人有德，小子有造，大學之教也。時禁於其未發之曰預，因其可之曰時，相觀於善之曰磨，學不陵節而施之曰馴。發然後禁，則扞格而不勝；時過然後學，則勤苦而難成；雜施而不遜，則壞亂而不治；獨學而無友，則孤陋而寡聞。故曰：有昭辟雍，有賢泮宮，田裡周行，濟濟鏘鏘，而相從執質，有族以文。 周召公年十九，見正而冠，冠則可以為方伯諸侯矣。人之幼稚童蒙之時，非求師正本，無以立身全性。夫幼者必愚，愚者妄行；愚者妄行，不能保身。孟子曰：「人皆知以食愈飢，莫知以學愈愚。」故善材之幼者，必勤於學問，以修其性。今人誠能砥礪其材，自誠其神明，睹物之應，信道之要，觀始卒之端，覽無外之境，逍遙乎無方之內，彷徉乎塵埃之外，卓然獨立，超然絕世，此上聖之所游神也。然晚世之人莫能，閒居心思，鼓琴讀書，追觀上古，友賢大夫，學問講辯，日以自虞，疏遠世事，分明利害，籌策得失，以觀禍福，設義立度，以為法式，窮追本末，究事之情，死有遺業，生有榮名，此皆人材之所能建也，然莫能為者，偷慢懈墮，多暇日之故也，是以失本而無名。夫學者，崇名立身之本也。儀狀齊等，而飾貌者好；質性同倫；而學問者智。是故：砥礪琢磨，非金也，而可以利金；詩書壁立，非我也，而可以厲心。夫問訊之士，日夜興起，厲中益知，以分別理，是故處身則全，立身不殆。士苟欲深明博察，以垂榮名，而不好問訊之道，則是伐智本而塞智原也，何以立軀也？騏驥雖疾，不遇伯樂，不致千里；干將雖利，非人力不能自斷焉；烏號之弓雖良，不得排檠，不能自正；人才雖高，不務學問，不能致聖。水積成川，則蛟龍生焉；土積成山，則豫樟生焉；學積成聖，則富貴尊顯至焉。千金之裘，非一狐之皮；台廟之榱，非一木之枝；先王之法，非一士之智也。故曰：訊問者智之本，思慮者智之道也。《中庸》曰：「好問近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇。」積小之能大者，其惟仲尼乎！學者所以反情治性盡才者也，親賢學問，所以長德也；論交合友，所以相致也。《詩》雲「如切如磋，如琢如磨」，此之謂也。 孟子曰：「人知糞其田，莫知糞其心。糞田莫過利苗得粟，糞心易行而得其所欲。何謂糞心？博學多聞；何謂易行？一性止淫也。」 子思曰：「學所以益才也，礪所以致刃也，吾嘗幽處而深思，不若學之速；吾嘗跂而望，不若登高之博見。故順風而呼，聲不加疾，而聞者眾；登丘而招，臂不加長，而見者遠。故魚乘於水，鳥乘於風，草木乘於時。」 孔子曰：「可以與人終日而不倦者，其惟學乎！其身體不足觀也，其勇力不足憚也，其先祖不足稱也，其族姓不足道也；然而可以聞四方而昭於諸侯者，其惟學乎！《詩》曰「不愆不亡，率由舊章」，夫學之謂也。」 晉平公問於師曠曰：「吾年七十，欲學，恐已暮矣。」師曠曰：「何不炳燭乎？」平公曰：「安有為人臣而戲其君乎？」師曠曰：「盲臣安敢戲其君乎？臣聞之，少而好學，如日出之陽；壯而好學，如日中之光；老而好學，如炳燭之明。炳燭之明，孰與昧行乎？」平公曰：「善哉！」 寧越，中牟鄙人也，苦耕之勞，謂其友曰：「何為而可以免此苦也？」友曰：「莫如學，學三十年則可以達矣。」寧越曰：「請十五歲，人將休，吾將不休；人將臥，吾不敢臥。」十五歲學，而周威公師之。夫走者之速也，而過二里止，步者之遲也，而百里不止。今寧越之材而久不止，其為諸侯師，豈不宜哉！ 孔子謂子路曰：「汝何好？」子路曰：「好長劍。」孔子曰：「非此之問也。請以汝之所能，加之以學，豈可及哉！」子路曰：「學亦有益乎？」孔子曰：「夫人君無諫臣，則失政；士無教友，則失德。狂馬不釋其策，操弓不返於檠。木受繩則直，人受諫則聖。受學重問，孰不順成；毀仁惡士，且近於刑。君子不可以不學。」子路曰：「南山有竹，弗揉自直，斬而射之，通於犀革，又何學為乎？」孔子曰：「括而羽之，鏃而砥礪之，其入不益深乎？」子路拜曰：「敬受教哉！」 子路問於孔子曰：「請釋古之學而行由之意，可乎？」孔子曰：「不可。昔者、東夷慕諸夏之義，有女，其夫死，為之內私婿，終身不嫁。不嫁則不嫁矣，然非貞節之義也。蒼梧之弟，娶妻而美好，請與兄易。忠則忠矣，然非禮也。今子欲釋古之學而行子之意，庸知子用非為是，用是為非乎？不順其初，雖欲悔之，難哉！」 班固 班固，後漢，安陵人，字孟堅。著《漢書》百卷，詳《史書治要》中。章帝時，詔群儒考定五經異同於北宮白虎觀，裒其奏議，為《白虎通德論》。後詔固撰，集成書，題名曰《白虎通義》。《隋志》省名《白虎通》，列於《五經總義》中；清《四庫》改入雜家、雜考之屬。其書雖兼涉讖緯，而多傳古義。《三綱六紀》一篇，持論明通，尤為後世言倫理學者之根據也。 三綱六紀 《白虎通義》 三綱者何謂也？謂君臣、父子、夫婦也。六紀者，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。故君為臣綱，夫為妻綱。又曰：「敬諸父兄，六紀道行，諸舅有義，族人有序，昆弟有親，師長有尊，朋友有舊。」何謂綱紀？綱者，張也；紀者，理也。大者為綱，小者為紀，所以張理上下，整齊人道也。人皆懷五常之性，有親愛之心，是以綱紀為化，若羅網之有紀綱而萬目張也。《詩》云：「亹亹我王，綱紀四方。」 君臣，父子，夫婦，六人也，所以稱三綱何？一陰一陽謂之道。陽得陰而成，陰得陽而序，剛柔相配，故六人為三綱。 三綱法天、地、人，六紀法六合。君臣法天，取象日月屈信歸功天也。父子法地，取象五行轉相生也。夫婦法人，取象人合陰陽有施化端也。六紀者為三綱之紀者也。師長君臣之紀也，以其皆成己也；諸父、兄弟、父子之紀也，以其有親恩連也；諸舅、朋友、夫婦之紀也，以其皆有同志為紀助也。 君臣者，何謂也？君，群也，下之所歸心；臣者，糹亶堅也，厲志自堅固。《春秋傳》曰：「君處此，臣請歸也。」 父子者，何謂也？父者，矩也，以法度教子；子者，孳也，孳孳無已也。故《孝經》曰：「父有爭子，則身不陷於不義。」夫婦者，何謂也？夫者，扶也，以道扶接也；婦者，服也，以禮屈服也。《昏禮》曰：「夫親脫婦之纓。」《傳》曰：「夫婦判合也。」朋友者，何謂也？朋者，黨也；友者，有也。《禮記》曰：「同門曰朋，同志曰友。」朋友之交，近則謗其言，遠則不相訕。一人有善，其心好之；一人有惡，其心痛之。貨則通而不計，共憂患而相救。生不屬，死不託。故《論語》曰：「子路云：『願車馬衣輕裘，與朋友共敝之。』」又曰：「朋友無所歸，生於我乎館，死於我乎殯。」朋友之道，親存不得行者二：不得許友以其身，不得專通財之恩。友飢則白之於父兄，父兄許之，乃稱父兄與之，不聽則止。故曰：友飢為之減餐，大寒為之不重裘。故《論語》曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之也！」 男稱兄弟，女稱姊妹何？男女異姓，故別其稱也。何以言之？《禮親屬記》曰：「男子先生稱兄，後生稱弟；女子先生為姊，後生為妹。」父之昆弟不俱謂之世叔，父之女昆弟俱謂之姑，何也？以為諸父曰內，親也，故別稱之也；姑當外適人，疏，故總言之也。至姊妹亦當外適人，所以別諸姊妹何？以為事諸姑禮等，可以外出又同，故稱略也；至姊妹雖欲有略之，姊尊妹卑，其禮異也。《詩》云：「問我諸姑，遂及伯姊。」謂之舅姑者何？舅者，舊也；姑者，故也。舊、故之者，老人之稱也。謂之姊妹何？姊者，咨也；妹者，末也。謂之兄弟何？兄者，況也，況父法也；弟者，悌也，心順行篤也。稱夫之父母謂之舅姑何？尊如父而非父者，舅也；親如母而非母者，姑也。故稱夫之父母為舅姑也。 班昭 班昭，固女弟，字惠姬，適扶風曹世叔。夫亡，和帝詔入宮，令皇后貴人師事之，號曹大家，作《女誡》七篇，為女子著述之最有名者，《隋志》列於儒家。其妹曹豐生亦有才多，嘗為書以難之，書今不傳。 女誡七篇 並序 鄙人愚暗，受性不敏，蒙先君之餘寵，賴母師之典訓。年十有四，執箕帚於曹氏，於今四十餘載矣。戰戰兢兢，常懼絀辱，以增父母之羞，以益中外之累。夙夜劬心，勤不告勞，而今而後，乃知免耳。吾性疏頑，教道無素，恆恐子榖負辱清朝。聖恩橫加，猥賜金紫，實非鄙人庶幾所望也。男能自謀矣，吾不復以為憂也；但傷諸女方當適人，而不漸訓誨，不聞婦禮，懼失容它門，取恥宗族。吾今疾在沈滯，性命無常，念汝曹如此，每用惆悵。間作《女誡》七章，願諸女各寫一通，庶有補益，裨助汝身。去矣，其勖勉之！ 卑弱第一 古者，生女三日，臥之床下，弄之瓦磚，而齋告焉。臥之床下，明其卑弱，主下人也；弄之瓦磚，明其習勞，主執勤也；齋告先君，明當主繼祭祀也。三者蓋女人之常道，禮法之典教矣。謙讓恭敬，先人後己，有善莫名，有惡莫辭，忍辱含垢，常若畏懼，是謂卑弱下人也。晚寢早作，勿憚夙夜，執務私事，不辭劇易，所作必成，手跡整理，是謂執勤也。正色端操，以事夫主，清靜自守，無好戲弄，潔齊酒食，以供祖宗，是謂繼祭祀也。三者苟備，而患名稱之不聞，黜辱之在身，未之見也。三者苟失之，何名稱之可聞，黜辱之可遠哉？ 夫婦第二 夫婦之道，參配陰陽，通達神明，信天地之弘義，人倫之大節也。是以《禮》貴男女之際，《詩》著《關雎》之義，由斯言之，不可不重也。夫不賢，則無以御婦；婦不賢，則無以事夫。夫不御婦，則威儀廢缺；婦不事夫，則義理墮闕。方斯二事，其用一也。察今之君子，徒知妻婦之不可不御，威儀之不可不整，故訓其男，檢以書傳，殊不知夫主之不可不事，禮義之不可不存也。但教男而不教女，不亦蔽於彼此之數乎！《禮》，八歲始教之書，十五而至於學矣。獨不可依此以為則哉！ 敬慎第三 陰陽殊性，男女異行。陽以剛為德，陰以柔為用；男以強為貴，女以弱為美。故鄙諺有云：「生男如狼，猶恐其尪；生女如鼠，猶恐其虎。」然則修身莫若敬，避強莫若順。故曰敬順之道，婦人之大禮也。夫敬非它，持久之謂也；夫順非它，寬裕之謂也。持久者，知止足也；寬裕者，尚恭下也。夫婦之好，終身不離。房室周旋，遂生媟黷。媟黷既生，語言過矣。語言既過，縱恣必作。縱恣既作，則侮夫之心生矣。此由於不知止足者也。夫事有曲直，言有是非。直者不能不爭，曲者不能不訟。訟爭既施，則有忿怒之事矣。此由於不尚恭下者也。侮夫不節，譴呵從之；忿怒不止，楚撻從之。夫為夫婦者，義以和親，恩以好合，楚撻既行，何義之存？譴呵既宣，何恩之有？恩義俱廢，夫婦離矣。 婦行第四 女有四行：一曰婦德，二曰婦言，三曰婦容，四曰婦功。夫雲婦德，不必才明絕異也；婦言，不必辯口利辭也；婦容，不必顏色美麗也；婦功，不必工巧過人也。清閒貞靜，守節整齊，行己有恥，動靜有法，是謂婦德。擇辭而說，不道惡語，時然後言，不厭於人，是謂婦言。盥浣塵穢，服飾鮮潔，沐浴以時，身不垢辱，是謂婦容。專心紡績，不好戲弄，潔齊酒食，以奉賓客，是謂婦功。此四者，女人之大德，而不可乏之者也。然為之甚易，唯在存心耳。古人有言：「仁遠乎哉？我欲仁，而仁斯至矣。」此之謂也。 專心第五 《禮》，夫有再娶之義，婦無二適之文，故曰夫者天也。天固不可逃，夫固不可離也。行違神祇，天則罰之；禮義有愆，夫則薄之。故《女憲》曰：「得意一人，是謂永畢；失意一人，是謂永訖。」由斯言之，夫不可不求其心。然所求者，亦非謂佞媚苟親也，固莫若專心正色。禮義居潔，耳無妄聽，目無邪視，出無冶容，入無廢飾，無聚會群輩，無看視門戶，此則謂專心正色矣。若夫動靜輕脫，視聽陝輸，入則亂髮壞形，出則窈窕作態，說所不當道，觀所不當視，此謂不能專心正色矣。 曲從第六 夫得意一人，是謂永畢；失意一人，是謂永訖。欲人定志專心之言也。舅姑之心，豈當可失哉？物有以恩自離者，亦有以義自破者也。夫雖雲愛，舅姑雲非，此所謂以義自破者也。然則舅姑之心奈何？固莫尚於曲從矣。姑雲不爾而是，固宜從令；姑云爾而非，猶宜順命。勿得違戾是非，爭分曲直。此則所謂曲從矣。故《女憲》曰：「婦如影響，焉不可賞。」 叔妹第七 婦人之得意於夫主，由舅姑之愛己也；舅姑之愛己，由叔妹之譽己也。由此言之，我臧否譽毀，一由叔妹；叔妹之心，復不可失也。皆莫知叔妹之不可失，而不能和之以求親，其蔽也哉！自非聖人，鮮能無過。故顏子貴於能改，仲尼嘉其不貳，而況婦人者也！雖以賢女之行，聰哲之性，其能備乎！是故室人和則謗掩，外內離則惡揚。此必然之勢也。《易》曰：「二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」此之謂也。夫嫂妹者，體敵而尊，恩疏而義親。若淑媛謙順之人，則能依義以篤好，崇恩以結援，使徽美顯章，而瑕過隱塞，舅姑矜善，而夫主嘉美，聲譽曜於邑鄰，休光延於父母。若夫蠢愚之人，於嫂則託名以自高，於妹則因寵以驕盈。驕盈既施，何和之有！恩義既乖，何譽之臻！是以美隱而過宣，姑忿而夫慍，毀訾布於中外，恥辱集於厥身，進增父母之羞，退益君子之累。斯乃榮辱之本，而顯否之基也。可不慎哉！然則求叔妹之心，固莫尚于謙順矣。謙則德之柄，順則婦之行。凡斯二者，足以和矣。《詩》云：「在彼無惡，在此無射。」其斯之謂也。 附錄 陳宏謀《教女遺規》序 天下無不可教之人，亦無可以不教之人，而豈獨遺於女子也？當其甫離襁褓，養護深閨，非若男子出就外傅，有師友之切磋、詩書之浸灌也。父母雖甚愛之，亦不過於起居服食之間，加意體恤；及其長也，為之教針黹，備裝奩而已。至於性情嗜好之偏，正言動之，合古誼與否，則鮮有及焉。是視女子為不必教，皆若有固然者。幸而愛敬之良，性所同具，猶不盡至於背理而傷道。且有克敦大義，足以扶植倫紀者。倘平時更以格言至論，可法可戒之事，日陳於前，使之觀感而效法，其為德性之助，豈淺鮮哉？余故於《養正遺規》之後，復采古今教女之書，及凡有關於女德者，裒集成編。事取其平易而近人，理取其顯淺而易曉，蓋欲世人之有以教其子，而更有以教其女也。夫在家為女，出嫁為婦，生子為母。有賢女然後有賢婦，有賢婦然後有賢母，有賢母然後有賢子孫。王化始於閨門，家人利在女貞。女教之所系，蓋綦重矣。或者疑女子知書者少，非文字之所能教，而弄筆墨、工文詞者，有時反為女德之累。不知女子具有性慧，縱不能經史貫通，間亦粗知文義。即至村姑里婦，未盡識字，而一門之內，父兄子弟，為之陳述故事，講說遺文，亦必有心領神會，隨事感發之處。一家如此，推而一鄉而一邑，孰非教之所可及乎？彼專工文墨，不明大義，則所以教之者之過，而非盡女子之過也。抑余又見夫世之婦女，守其一知半解，或習聞片詞只義，往往篤信固守，奉以終身，且轉相傳述，交相勸戒，曾不若口讀詩書，而所行悉與倍焉者。意者女子之性專一篤至，其為教尤有易入者乎。是在有閒家之責者，加之意而已。 王符 王符，後漢，安定臨涇人，字節信。性耿介忤時，不仕，乃隱居著書，名《潛夫論》，列於儒家。清《四庫提要》曰：「范氏以符與王充、仲長統同傳，韓愈因作《三賢贊》。今以三家之書相較，符書洞悉政體似《昌言》，而明切過之；辨別是非似《論衡》，而醇正過之。」書凡三十六篇。 贊學 《潛夫論》，下同 天地之所貴者，人也；聖人之所尚者，義也；德義之所成者，智也；明智之所求者，學問也。雖有至聖，不生而知；雖有至材，不生而能。故志曰：黃帝師風後，顓頊師老彭，帝嚳師祝融，堯師務成，舜師紀後，禹師墨如，湯師伊尹，文、武師姜尚，周公師庶秀，孔子師老聃。若此言之而信，則人不可以不就師矣。夫此十一君者，皆上聖也，猶待學問，其智乃博，其德乃碩，而況於凡人乎？ 是故工欲善其事，必先利其器；士欲宣其義，必先讀其書。《易》曰：「君子以多志前言往行，以畜其德。」是以人之有學也，猶物之有治也。故夏後之璜，楚和之璧，雖有玉璞、卞和之資，不琢不錯，不離礫石。夫瑚簋之器、朝祭之服，其始也，乃山野之木、蠶繭之絲耳。使巧倕加繩墨而制之以斤斧，女工加五色而制之以機杼，則皆成宗廟之器、黼黻之章，可羞於鬼神，可御於王公。而況君子敦貞之質，察敏之才，攝之以良朋，教之以明師，文之以《禮》、《樂》，導之以《詩》、《書》，贊之以《周易》，明之以《春秋》，其不有濟乎？ 《詩》云：「題彼鶺鴒，載飛載鳴。我日斯邁，而月斯征。夙興夜寐，無忝爾所生。」是以君子終日乾乾，進德修業者，非直為博己而已也，蓋乃思述祖考之令問，而以顯父母也。 孔子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」「耕也，餒在其中；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」箕子陳六極，《國風》歌《北門》，故所謂不憂貧也，豈好貧而弗之憂邪？蓋志有所專，昭其重也。是故君子之求豐厚也，非為嘉饌、美服、淫樂、聲色也，乃將以抵其道而邁其德也。 夫道成於學而藏於書，學進于振而廢於窮。是故董仲舒終身不問家事，景君明經年不出戶庭，得銳精其學而顯昭其業者，家富也。富佚若彼而能勤精若此者，材子也。倪寬賣力於都巷，匡衡自鬻於保徒者，身貧也。貧阨若彼而能進學若此者，秀士也。當世學士恆以萬計，而究塗者無數十焉。其故何也？其富者則以賄玷精，貧者則以乏易計，或以喪亂期其年歲，此其所以逮初、喪功而及其童蒙者也。是故無董、景之才，倪、匡之志，而欲強捐家出身、曠日師門者，必無幾矣。夫此四子者，耳目聰明，忠信廉勇，未必無儔也，而及其成名立績，德音令問不已而有所以然。夫何故哉？徒以其能自托於先聖之典經，結心於夫子之遺訓也。 是故造父疾趨，百步而廢，使托乘輿，坐致千里；水師泛軸，解維則溺，自托舟楫，坐濟江河。是故君子者，性非絕世，善自托於物也。人之情性，未能相百；而其明智，有相萬也。此非其真性之材也，必有假以致之也。君子之性，未必盡照，及學也，聰明無蔽，心智無滯，前紀帝王，顧定百世。此則道之明也，而君子能假之以自彰爾。 夫是故道之於心也，猶火之於人目也。中阱深室，幽黑無見，及設盛燭，則百物彰矣。此則火之耀也，非目之光也，而目假之則為明矣。天地之道，神明之為，不可見也；學問聖典，心思道術，則皆來睹矣。此則道之材也，非心之明也，而人假之則為己知矣。 是故索物於夜室者，莫良於火；索道於當世者，莫良於典。典者，經也，先聖之所制。先聖得道之精者以行其身，欲賢人自勉以入於道。故聖人之制經以遺後賢也，譬猶巧倕之為規矩準繩以遺後工也。 昔倕之巧，目茂圓方，心定平直，又造規繩矩墨以誨後人。試使奚仲、公班之徒釋此四度，而效倕自製，必不能也。凡工妄匠，執規秉矩，錯准引繩，則巧同於倕也。是倕以心來制規矩，後工以規矩往合倕心也，故度之工，幾於倕矣。 先聖之智，心達神明，性直道德，又造經典以遺後人。試使賢人君子釋於學問，抱質而行，必弗具也。及使從師就學，按經而行，聰達之明、德義之理亦庶矣。是故聖人以其心來造經典，後人以經典往合聖心也，故修經之賢，德近於聖矣。 《詩》云：「高山仰止，景行行止。」「日就月將，學有緝熙於光明。」是故凡欲顯勳績、揚光烈者，莫良於學矣。 浮侈 王者以四海為一家，以兆民為通計。一夫不耕，天下必受其飢者；一婦不織，天下必受其寒者。今舉世舍農桑，趨商賈，牛馬車輿，填塞道路；游手為巧，充盈都邑；治本者少，浮食者眾。「商邑翼翼，四方是極」。今察洛陽，浮末者什於農夫，虛偽游手者什於浮末。是則一夫耕，百人食之；一婦桑，百人衣之。以一奉百，孰能供之？天下百郡千縣，巿邑萬數，類皆如此，本末何足相供？則民安得不饑寒？饑寒並至，則安能不為非？為非則奸宄。奸宄繁多，則吏安能無嚴酷？嚴酷數加，則下安能無愁怨？愁怨者多，則咎徵並臻。下民無聊，而上天降災，則國危矣。 夫貧生於富，弱生於強，亂生於治，危生於安。是故明王之養民也，憂之勞之，教之誨之，慎微防萌，以斷其邪。故《易》美「節以制度，不傷財，不害民」；《七月》詩大小教之，終而復始。由此觀之，民固不可恣也。 今民奢衣服，侈飲食，事口舌而習調欺，以相詐紿，比肩是也。或以謀奸合任為業，或以游敖博弈為事。或丁夫世不傳犁鋤，懷丸挾彈，攜手遨遊，或取好土，作丸賣之。於彈，外不可以禦寇，內不足以禁鼠。晉靈好之，以增其惡，未嘗聞志義之士喜操以游者也。唯無心之人，群豎小子，接而持之，妄彈鳥雀，百發不得一，而反中面目，此最無用而有害也。或坐作竹簧，削銳其頭，有傷害之象，傅以蠟蜜，有甘舌之類，皆非吉祥善應。或作泥車、瓦狗、馬騎、倡排諸戲弄小兒之具以巧詐。 《詩》刺「不績其麻，女也婆娑」。今多不修中饋，休其蠶織，而起學巫祝，鼓舞事神，以欺誣細民，熒惑百姓。婦女羸弱，疾病之家，懷憂憒憒，皆易恐懼。至使奔走便時，去離正宅，崎嶇路側，上漏下濕，風寒所傷，奸人所利，賊盜所中，益禍益祟，以致重者，不可勝數。或棄醫藥，更往事神，故至於死亡，不自知為巫所欺誤，乃反恨事巫之晚。此熒惑細民之甚者也。 或裁好繒，作為疏頭，令工采畫，僱人書祝，虛飾巧言，欲邀多福。或裂拆繒彩，裁廣數分，長各五寸，縫繪佩之。或紡彩絲而縻，斷截以繞臂。此長無益於吉凶，而空殘滅繒絲，縈悸小民。或克削綺縠，寸竊八采，以成榆葉、無窮、水波之文，碎刺縫，作為笥囊、裙襦、衣被，費繒百縑，用功十倍。此等之儔，既不助長農工女，無有益於世，而坐食嘉穀，消費白日，毀敗成功，以完為破，以牢為行，以大為小，以易為難，皆宜禁者也。 山林不能給野火，江海不能灌漏卮。孝文皇帝躬衣弋綈，足履革舄，以韋帶劍，集上書囊以為殿帷；盛夏苦暑，欲起一台，計直百萬，以為奢費而不作也。今京師貴戚，衣服、飲食、車輿、文飾、廬舍，皆過王制，僭上甚矣。從奴僕妾，皆服葛子升越，筩中女布，細緻綺縠，冰紈錦繡；犀象珠玉，虎魄玳瑁，石山隱飾，金銀錯鏤；獐麂履舄，文組彩。驕奢僭主，轉相夸詫。箕子所唏，今在仆妾。富貴嫁娶，車各十，騎奴侍僮，夾轂節引。富者競欲相過，貧者恥不逮及。是故一饗之所費，破終身之本業。 古者，必有命民，然後乃得衣繒彩而乘車馬。今者，既不能盡復古，細民誠可不須，乃踰於古昔孝文，衣必細緻，履必獐麂，組必文采，飾襪必此，校飾車馬，多畜奴婢。諸能若此者，既不生谷，又坐為蠹賊也。 子曰：「古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無時。後世聖人易之以棺槨。」桐木為棺，葛採為緘；下不及泉，上不泄臭。後世以楸梓槐柏杶樗，各取方土所出，膠漆所致，釘細要，削除鏟靡，不見際會；其堅足恃，其用足任，如此可矣。其後，京師貴戚，必欲江南檽梓豫章楩柟；邊遠下土，亦競相仿效。夫檽梓豫章，所出殊遠，又乃生於深山窮谷，經歷山嶺，立千步之高、百丈之溪，傾倚險阻，崎嶇不便。求之連日然後見之，伐斫連月然後訖，會眾然後能動擔，牛列然後能致水，油潰入海，連淮逆河，行數千里，然後到雒。工匠雕治，積累日月。計一棺之成，功將千萬。夫既其終用，重且萬斤，非大眾不能舉，非大車不能。東至樂浪，西至敦煌，萬里之中，相競用之。此之費功傷農，可為痛心！ 古者墓而不崇。仲尼喪母，冢高四尺，遇雨而墮，弟子請治之。夫子泣曰：「禮不修墓。」鯉死，有棺而無槨。文帝葬於芷陽，明帝葬於洛南，皆不藏珠寶，不造廟，不起山陵。陵墓雖卑而聖高。今京師貴戚、郡縣豪家，生不極養，死乃崇喪。或至刻金鏤玉，檽梓楩柟，良田造塋，黃壤致藏，多埋珍寶、偶人、車馬，造起大冢，廣種松柏，廬舍祠堂，崇侈上僭。寵臣貴戚，州郡世家，每有喪葬，都官屬縣，各當遣吏齎奉，車馬帷帳，貸假待客之具，競為華觀。此無益於奉終，無增於孝行，但作煩攪擾，傷害吏民。 今按鄗、畢之郊，文、武之陵；南城之壘，曾皙之冢。周公非不忠也，曾子非不孝也，以為褒君顯父，不在聚財；揚名顯祖，不在車馬。孔子曰：「多貨財傷於德，弊則沒禮。」晉靈厚賦以雕牆，《春秋》以為非君；華元、樂呂厚葬文公，《春秋》以為不臣。況於群司士庶，乃可僭侈主上、過天道乎？景帝時，武原侯衛不害坐葬過律奪國；明帝時，桑民樅陽侯坐冢過制髡削。 今天下浮侈離本，僭奢過上，亦已甚矣！凡諸所譏，皆非民性，而競務者，亂政薄化使之然也。王者統世，觀民設教，乃能變風易俗，以致太平。 荀悅 荀悅，後漢，潁陰人，字仲豫。獻帝時，為秘書監。見政移曹氏，悅志在獻，而謀無所用，作《申鑒》奏之。其所論辨，皆制治之要旨，兼及義理，亦能剖析入微，《隋志》、清《四庫》均列於儒家。 政體 節錄《申鑒》，下篇同 夫道之本，仁義而已矣。五典以經之，群籍以緯之。詠之歌之，弦之舞之。前鑒既明，後復申之。故古之聖王，其於仁義也，申重而已。篤序無疆，謂之《申鑒》。聖漢統天。惟宗時亮，其功格宇宙。 粵有虎臣亂政，時亦惟荒湮。茲洪軌儀，鑒於三代之典。王允迪厥德，功業有尚，天道在爾；惟帝茂止，涉降膚止，萬國康止。允出茲，斯行遠矣。 立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。陰陽以統其精氣，剛柔以品其群形，仁義以經其事業，是為道也。故凡政之大經，法教而已。教者，陽之化也；法者，陰之符也。仁也者，慈此者也；義也者，宜此者也；禮也者，履此者也；信也者，守此者也；智也者，知此者也。是故好惡以章之，喜怒以蒞之，哀樂以恤之。若乃二端不愆，五德不離，六節不悖，則三才允序，五事交備，百工惟釐，庶績咸熙。天作道，皇作極，臣作輔，民作基。 惟先哲王之政，一曰承天，二曰正身，三曰任賢，四曰恤民，五曰明制，六曰立業。承天惟允，正身惟常，任賢惟固，恤民惟勤，明制惟典，立業惟敦，是謂政體也。 致治之術，先屏四患，乃崇五政。一曰偽，二曰私，三曰放，四曰奢。偽亂俗，私壞法，放越軌，奢敗制。四者不除，則政末由行矣。俗亂則道荒，雖天地不得保其性矣；法壞則世傾，雖人主不得守其度矣；軌越則禮亡，雖聖人不得全其道矣；制敗則欲肆，雖四表不能充其求矣。是謂四患。興農桑以養其生，審好惡以正其俗，宣文教以章其化，立武備以秉其威，明賞罰以統其法，是謂五政。 民不畏死，不可懼以罪；民不樂生，不可觀以善。雖使卨布五教。咎繇作士，政不行焉。故在上者豐民財以定其志，帝耕籍田，後桑蠶宮，國無遊民，野無荒業，財不虛用，力不妄加，以周民事。是謂養生。 君子所以動天地，應神明，正萬物而成王治者，必本乎真實而已。故在上者，審則儀道，以定好惡。善惡要於功罪，毀譽效於准驗，聽言責事，舉名察實，無或詐偽以盪眾心。故事無不核，物無不切，善無不顯，惡無不彰，俗無奸怪，民無淫風。百姓上下睹利害之存乎己也，故肅恭其心，慎修其行，內不忒惑，外無異望，慮其睹，去徼幸，無罪過，不憂懼，請謁無所聽，財賂無所用，則民志平矣。是謂正俗。 君子以情用，小人以刑用。榮辱者，賞罰之精華也。故禮教榮辱以加君子，化其情也；桎梏鞭朴以加小人，治其刑也。君子不犯辱，況於刑乎？小人不忌刑，況於辱乎？若夫中人之倫，則刑禮兼焉。教化之廢，推中人而墜於小人之域；教化之行，引中人而納於君子之途。是謂章化。 小人之情，緩則驕，驕則恣，恣則急，急則怨，怨則畔，危則謀亂，安則思欲，非威強無以懲之。故在上者必有武備，以戒不虞，以遏寇虐。安居則寄之內政，有事則用之軍旅。是謂秉威。 賞、罰，政之柄也。明賞必罰，審信慎令，賞以勸善，罰以懲惡。人主不妄賞，非徒愛其才也，賞妄行則善不勸矣；不妄罰，非徒慎其刑也，罰妄行則惡不懲矣。賞不勸，謂之止善；罰不懲，謂之縱惡。在上者能不止下為善，不縱下為惡，則治國矣。是謂統法。 四患既蠲，五政既立，行之以誠，守之以固，簡而不怠，疏而不失，無為為之，使自施之；無事事之，使自交之。不肅而治，垂拱揖遜，而海內平矣。是謂為政之方也。 雜言 或問天命人事。曰：「有三品焉，上下不移，其中則人事存焉爾。命相近也，事相遠也，則吉凶殊矣。故曰『窮理盡性，以至於命』。孟子稱『性善』，荀卿稱『性惡』；公孫子曰『性無善惡』；揚雄曰『人之性善惡渾』。劉向曰『性情相應，性不獨善，情不獨惡』。」曰：「問其理。」曰：「性善則無四凶；性惡則無三仁；人無善惡，文王之教一也，則無周公、管、蔡；性善情惡，是桀、紂無性而堯、舜無情也；性善惡皆渾，是上智懷惠而下愚挾善也。理也未究也，唯向言為然。」 或曰：「仁義，性也；好惡，情也。仁義常善，而好惡或有惡。故有情，惡也。」曰：「不然。好惡者，性之取捨也，實見於外，故謂之情爾，必本乎性矣。仁義者，善之誠者也，何嫌其常善！好惡者，善惡未有所分也，何怪其有惡？凡言神者莫近於氣，有氣斯有形，有神斯有好惡喜怒之情矣。故神有情，由氣之有形也。氣有白黑，神有善惡，形與白黑偕，情與善惡偕，故氣黑非形之咎，情惡非情之罪也。」 或曰：「人之於利，見而好之。能以仁義為節者，是性割其情也。性少情多，性不能割其情，則情獨行為惡矣。」曰：「不然。是善惡有多少也，非情也。有人於此，嗜酒嗜肉，肉勝則食焉，酒勝則飲焉。此二者相與爭，勝者行矣，非情慾得酒，性慾得肉也。有人於此，好利好義，義勝則義取焉，利勝則利取焉，此二者相與爭，勝者行矣，性慾得義也。其可兼者，則兼取之，其不可兼者，則只取重焉，若苟只好而已。雖可兼取矣，若二好均平，無分輕重，則一俯一仰，乍進乍退。」 或曰：「請折於經。」曰：「《易》稱『乾道變化，各正性命』，是言萬物各有性也；『觀其所感，而天地萬物之情可見矣』，是言情者應感而動者也。昆蟲草木，皆有性焉，不盡善也；天地聖人，皆稱情焉，不主惡也。又曰『爻彖以情言』，亦如之。凡情、意、心、志者，皆性動之別名也。『情見乎辭』，是稱情也；『言不盡意』，是稱意也；『中心好之』，是稱心也；『以制其志』，是稱志也。惟所宜各稱其名而已，情何主惡之有！故曰『必也正名』。」 或曰：「善惡皆性也，則法教何施？」曰：「性雖善，待教而成；性雖惡，待法而消。唯上智下愚不移，其次善惡交爭，於是教扶其善，法抑其惡。得施之九品，從教者半，畏刑者四分之三，其不移大數九分之一也。一分之中，又有微移者矣。然則法教之於化民也，幾盡之矣。及法教之失也，其為亂亦如之。」 徐幹 徐幹，後漢，北海人，字偉長，或稱為魏人，是未考。幹沒四年之後，魏乃篡漢也。曹丕《與吳質書》，論建安諸子，以謂「偉長獨懷文抱質，恬淡寡慾，著《中論》二十餘篇，辭義典雅，足傳於後」。《隋志》、清《四庫》均列於儒家。 貴驗 《中論》 事莫貴乎有驗，言莫棄乎無征。言之未有益也，不言未有損也。水之寒也，火之熱也，金石之堅剛也，此數物未嘗有言，而人莫不知其然者，信著乎其體也。使吾所行之信，若彼數物，而誰其疑我哉！今不信吾所行，而怨人之不信己，猶教人執鬼縛魅，而怨人之不得也，惑亦甚矣。孔子曰：「欲人之信己也，則微言而篤行之。」篤行之則用日久，用日久則事著明，事著明則有目者莫不見也，有耳者莫不聞也，其可誣哉？故根深而枝葉茂，行久而名譽遠。《易》曰：「恆，亨。無咎，利貞。」言久於其道也。伊尹放太甲，展季覆寒女，商魯之民不稱淫篡焉，何則？積之於素也。故染不積則人不觀其色，行不積則人不信其事。子思曰：「同言而信，信在言前也；同令而化，化在令外也。」 謗言也，皆緣類而作，倚事而興，加其似者也。誰謂華岱之不高，江漢之不長歟？君子修德，亦高而長之，將何患矣？故求己而不求諸人，非自強也，見其所存之富耳。子思曰：「事自名也，聲自呼也，貌自眩也，物自處也，人自官也，無非自己者。」故怨人之謂壅，怨己之謂通。通也知所悔，壅也遂所誤。遂所誤也親戚離之，知所悔也疏遠附之。疏遠附也常安樂，親戚離也常危懼。自生民以來，未有不然者也。殷紂為天子而稱獨夫，仲尼為匹夫而稱素王，盡此類也。故善釣者不易淵而殉魚，君子不降席而追道。治乎八尺之中，而德化光矣。古之人歌曰：「相彼玄鳥，止於陵阪。仁道在近，求之無遠。」 人情也莫不惡謗，而卒不免乎謗，其故何也？非愛致力而不已之也，已之之術返也。謗之為名也，逃之而愈至，距之而愈來，訟之而愈多。明乎此，則君子不足為也；暗乎此，則小人不足得也。帝舜屢省，禹拜昌言，明乎此者也；厲王蒙戮，吳起刺之，暗乎此者也。夫人也，皆書名前策，著形列圖，或為世法，或為世戒，可不慎歟？曾子曰：「或言予之善，予惟恐其聞；或言予之不善，惟恐過而見予之鄙色焉。」故君子服過也，非徒飾其辭而已。誠發乎中心，形乎容貌，其愛之也深，其更之也速，如追兔惟恐不逮，故有進業，無退功。《詩》曰：「相彼鶺鴒，載飛載鳴。我日斯邁，而月斯征。」遷善不懈之謂也。夫聞過而不改，謂之喪心；思過而不改，謂之失體。失體喪心之人，禍亂之所及也，君子舍旃。 《周書》有言：「人毋鑒於水，鑒於人也。」鑒也者，可以察形；言也者，可以知德。小人恥其面之不及子都也，君子恥其行之不如堯、舜也。故小人貴明鑑，君子尚至言。至言也非賢友則無取之，故君子必求賢友也。《詩》曰：「伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶。岀自幽谷，遷於喬木。」言朋友之義，務在切直以升於善道者也。故君子不友不如己者，非羞彼而大我也。不如己者須己而植者也，然則扶人不暇，將誰相我哉！吾之僨也，亦無日矣。故僨極則水縱，友邪則己僻也。是以君子慎取友也。孔子曰：「居而得賢友，福之次也。」夫賢者，言足聽，貌足象，行足法，加乎善獎人之美，而好攝人之過，其不隱也如影，其不諱也如響。故我之憚之，若嚴君在堂，而神明處室矣！雖欲為不善，其敢乎？故求益者之居游也，必近所畏而遠所易。《詩》云：「無棄爾輔，員於爾輻。屢顧爾僕，不輸爾載。」親賢求助之謂也。 仲長統 仲長統，後漢，高平人，字公理。好學，敢直言，論古今及世俗行事，恆發憤太息。因著論，名《昌言》，凡三十四篇，《隋志》列於雜家，書今不傳。惟《後漢書》及《群書治要》各載有幾篇，尚可以考見立論之大要耳。 理亂 《昌言》 豪傑之當天命者，未始有天下之分者也。無天下之分，故戰爭者競起焉。於斯之時，並偽假天威，矯據方國，擁甲兵與我角才智，程勇力與我競雌雄，不知去就，疑誤天下，蓋不可數也。角知者皆窮，角力者皆負，形不堪復伉，勢不足復校，乃始羈首系頸，就我之銜紲耳。夫或曾為我之尊長矣，或曾與我為等儕矣，或曾臣虜我矣，或曾執囚我矣。彼之蔚蔚，皆匈詈腹詛，幸我之不成，而以奮其前志，詎肯用此為終死之分邪？ 及繼體之時，民心定矣。普天之下，賴我而得生育，由我而得富貴，安居樂業，長養子孫，天下晏然，皆歸心於我矣。豪傑之心既絕，士民之志已定，貴有常家，尊在一人。當此之時，雖下愚之才居之，猶能使恩同天地、威侔鬼神。暴風疾霆，不足以方其怒；陽春時雨，不足以喻其澤；周、孔數千，無所復角其聖；賁、育百萬，無所復奮其勇矣。 彼後嗣之愚主，見天下莫敢與之違，自謂若天地之不可亡也，乃奔其私嗜，騁其邪欲，君臣宣淫，上下同惡。目極角牴之觀，耳窮鄭、衛之聲。入則耽於婦人，出則馳于田獵。荒廢庶政，棄亡人物，澶漫彌流，無所底極。信任親愛者，盡佞諂容說之人也；寵貴隆豐者，盡后妃姬妾之家也。使餓狼守庖廚，飢虎牧牢豚，遂至熬天下之脂膏，斲生人之骨髓。怨毒無聊，禍亂並起，中國擾攘，四夷侵叛，土崩瓦解，一朝而去。昔之為我哺乳之子孫者，今儘是我飲血之寇讎也。至於運徙勢去，猶不覺悟者，豈非富貴生不仁，沈溺致愚疾邪？存亡以之疊代，政亂從此周復，天道常然之大數也。 又政之為理者，取一切而已，非能斟酌賢愚之分，以開盛衰之數也。日不如古，彌以遠甚，豈不然邪？漢興以來，相與同為編戶齊民，而以財力相君長者，世無數焉。而清潔之士，徒自苦於茨棘之閒，無所益損於風俗也。豪人之室，連棟數百，膏田滿野，奴婢千群，徒附萬計。船車賈販，周於四方；廢居積貯，滿於都城。琦賂寶貨，巨室不能容；馬牛羊豕，山谷不能受。妖童美妾，填乎綺室；倡謳伎樂，列乎深堂。賓客待見而不敢去，車騎交錯而不敢進。三牲之肉，臭而不可食；清醇之酎，敗而不可飲。睇盼則人從其目之所視，喜怒則人隨其心之所慮。此皆公侯之廣樂，君長之厚實也。苟能運智詐者，則得之焉；苟能得之者，人不以為罪焉。源發而橫流，路開而四通矣。求士之舍榮樂而居窮苦，棄放逸而赴束縛，夫誰肯為之者邪！ 夫亂世長而化世短，則小人貴寵，君子困賤。當君子困賤之時，跼高天，蹐厚地，猶恐有鎮厭之禍也。逮至清世，則復入於矯枉過正之檢。老者耄矣，不能及寬饒之俗；少者方壯，將復困於衰亂之時。是使奸人擅無窮之福利，而善士掛不赦之罪辜。苟目能辨色，耳能辨聲，口能辨味，體能辨寒溫者，將皆以修絜為諱惡，設智巧以避之焉，況肯有安而樂之者邪？斯下世人主一切之愆也。 昔春秋之時，周氏之亂世也。逮乎戰國，則又甚矣。秦政乘併兼之執，放虎狼之心，屠裂天下，吞食生人，暴虐不已，以招楚漢用兵之苦，甚於戰國之時也。漢二百年而遭王莽之亂，計其殘夷滅亡之數，又復倍乎秦、項矣。以及今日，名都空而不居，百里絕而無民者，不可勝數。此則又甚於亡新之時也。悲夫！不及五百年，大難三起，中間之亂，尚不數焉。變而彌猜，下而加酷，推此以往，可及於盡矣。嗟乎！不知來世聖人救此之道，將何用也？又不知天若窮此之數，欲何至邪？ 劉劭 劉劭，魏，邯鄲人。劭，《隋志》、清《四庫書目》皆作「邵」，字孔才。文帝時，受詔集《五經群書》作《皇覽》，又作《人物誌》。大旨主於論辨人材，以外見之符，驗內藏之器，分別流品，研析疑義。其學有類於古名家，而大要不悖於儒者。《隋志》載於名家，清《四庫》刪名家，改入雜家。 流業 《人物誌》 蓋人流之業，十有二焉：有清節家，有法家，有術家，有國體，有器能，有臧否，有伎倆，有智意，有文章，有儒學，有口辨，有雄傑。 若夫德行高妙，容止可法，是謂清節之家；延陵、晏嬰是也。建法立制，強國富人，是謂法家；管仲、商鞅是也。思通道化，策謀奇妙，是謂術家；范蠡、張良是也。兼有三材，三材皆備。其德足以厲風俗，其法足以正天下，其術足以謀廟勝，是謂國體；伊尹、呂望是也。兼有三材，三材皆微。其德足以率一國，其法足以正鄉邑，其術足以權事宜，是謂器能；子產、西門豹是也。兼有三材之別，各有一流。清節之流，不能弘恕，好尚譏訶，分別是非，是謂臧否；子夏之徒是也。法家之流，不能創思遠圖，而能受一官之任，錯意施巧，是謂伎倆；張敞、趙廣漢是也。術家之流，不能創製垂則，而能遭變用權，權智有餘，公正不足，是謂智意；陳平、韓安國是也。凡此八業，皆以三材為本，故雖波流分別，皆為輕事之材也。能屬文著述，是謂文章；司馬遷、班固是也。能傳聖人之業，而不能幹事施政，是謂儒學；毛公、貫公是也。辯不入道，而應對資給，是謂口辯；樂毅、曹丘生是也。膽力絕眾，材略過人，是謂驍雄；白起、韓信是也。 凡此十二材，皆人臣之任也。主德不預焉。主德者，聰明平淡，總達眾材，而不以事自任者也。是故主道立，則十二材各得其任也。清節之德，師氏之任也。法家之材，司寇之任也。術家之材，三孤之任也。三材純備，三公之任也。三材而微，冢宰之任也。臧否之材，師氏之佐也。知意之材，冢宰之佐也。伎倆之材，司空之任也。儒學之材，安民之任也。文章之材，國史之任也。辯給之材，行人之任也。驍雄之材，將帥之任也。是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同用好，則一材處權，而眾材失任矣。 李康 李康，魏，中山人，字蕭遠，性介立，不能和俗。梁《昭明太子文選》載其《運命論》一篇，大旨歸於立德保身，置富貴勢利於運命之外，亦儒家而兼道家之言之醇者也。 運命論 夫治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。故運之將隆，必生聖明之君。聖明之君，必有忠賢之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相親也，不介而自親。唱之而必和，謀之而必從，道合玄同，曲折合符，得失不能疑其志，讒構不能離其交，然後得成功也。其所以得然者，豈徒人事哉？授之者天也，告之者神也，成之者運也！ 夫黃河清而聖人生，里社鳴而聖人出，群龍見而聖人用。故伊尹，有莘氏之媵臣也，而阿衡於商。太公，渭濱之賤老也，而尚父於周。百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才於虞而才於秦也。張良受黃石之符，誦《三略》之說，以游於群雄，其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭漢祖，其言也，如以石投水，莫之逆也。非張良之拙說於陳、項，而巧言於沛公也。然則張良之言一也，不識其所以合離？合離之由，神明之道也。故彼四賢者，名載於籙圖，事應乎天人，其可格之賢愚哉？孔子曰：「清明在躬，氣志如神。嗜欲將至，有開必先。天降時雨，山川出雲。」《詩》云：「惟岳降神，生甫及申；惟申及甫，惟周之翰。」運命之謂也。豈惟興主，亂亡者亦如之焉。幽王之惑褒女也，祅始於夏庭；曹伯陽之獲公孫強也，徵發於社宮；叔孫豹之昵豎牛也，禍成於庚宗。吉凶成敗，各以數至。咸皆不求而自合，不介而自親矣。 昔者，聖人受命河洛曰：以文命者，七九而衰；以武興者，六八而謀。及成王定鼎於郟鄢，卜世三十，卜年七百，天所命也。故自幽厲之間，周道大壞，二霸之後，禮樂陵遲。文薄之弊，漸於靈景；辯詐之偽，成於七國；酷烈之極，積於亡秦；文章之貴，棄於漢祖。雖仲尼至聖，顏、冉大賢，揖讓於規矩之內，於洙、泗之上，不能遏其端；孟軻、孫卿體二希聖，從容正道，不能維其末。天下卒至於溺而不可援。 夫以仲尼之才也，而器不周於魯、衛；以仲尼之辯也，而言不行於定、哀；以仲尼之謙也，而見忌於子西；以仲尼之仁也，而取讎於桓；以仲尼之智也，而屈厄於陳、蔡；以仲尼之行也，而招毀於叔孫。夫道足以濟天下，而不得貴於人；言足以經萬世，而不見信於時；行足以應神明，而不能彌綸於俗；應聘七十國，而不一獲其主；驅驟於蠻夏之域，屈辱於公卿之門，其不遇也如此。及其孫子思，希聖備體，而未之至，封己養高，勢動人主。其所遊歷諸侯，莫不結駟而造門；雖造門猶有不得賓者焉。其徒子夏，升堂而未入於室者也。退老於家，魏文侯師之，西河之人肅然歸德，比之於夫子而莫敢間其言。故曰：治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。而後之君子，區區於一主，嘆息於一朝。屈原以之沈湘，賈誼以之發憤，不亦過乎！ 然則聖人所以為聖者，蓋在乎樂天知命矣。故遇之而不怨，居之而不疑也。其身可抑，而道不可屈；其位可排，而名不可奪。譬如水也，通之斯為川焉，塞之斯為淵焉，升之於雲則雨施，沉之於地則土潤，體清以洗物，不亂於濁；受濁以濟物，不傷於清。是以聖人處窮達如一也。夫忠直之迕於主，獨立之負於俗，理勢然也。故木秀於林，風必摧之；堆出於岸，流必湍之；行高於人，眾必非之。前監不遠，覆車繼軌。然而志士仁人，猶蹈之而弗悔，操之而弗失，何哉？將以遂志而成名也。求遂其志，而冒風波於險塗；求成其名，而歷謗議於當時。彼所以處之，蓋有算矣。子夏曰：「死生有命，富貴在天。」故道之將行也，命之將貴也，則伊尹、呂尚之興於商周，百里、子房之用於秦、漢，不求而自得，不徼而自遇矣。道之將廢也，命之將賤也，豈獨君子恥之而弗為乎？蓋亦知為之而弗得矣。 凡希世苟合之士，籧蒢戚施之人，俛仰尊貴之顏，逶迤勢利之間。意無是非，贊之如流；言無可否，應之如響。以窺看為精神，以向背為變通。勢之所集，從之如歸市；勢之所去，棄之如脫遺。其言曰：名與身孰親也？得與失孰賢也？榮與辱孰珍也？故遂絜其衣服，矜其車徒，冒其貨賄，淫其聲色，脈脈然自以為得矣。蓋見龍逢、比干之亡其身，而不惟飛廉、惡來之滅其族也；蓋知伍子胥之屬鏤於吳，而不戒費無忌之誅夷於楚也；蓋譏汲黯之白首於主爵，而不懲張湯牛車之禍也；蓋笑蕭望之跋躓於前，而不懼石顯之絞縊於後也。 故夫達者之算也，亦各有盡矣。曰：凡人之所以奔競於富貴，何為者哉？若夫立德必須貴乎？而幽、厲之為天子，不如仲尼之為陪臣也；必須勢乎？則王莽、董賢之為三公，不如楊雄、仲舒之闃其門也；必須富乎？則齊景之千駟，不如顏回、原憲之約其身也。其為實乎？則執杓而飲河者，不過滿腹；棄室而灑雨者，不過濡身。過此以往，弗能受也。其為名乎？則善惡書於史冊，毀譽流於千載；賞罰懸於天道，吉凶灼乎鬼神。固可畏也。將以娛耳目、樂心意乎？譬命駕而游五都之市，則天下之貨畢陳矣；褰裳而涉汶陽之丘，則天下之稼如雲矣；椎糹介而守敖庚、海陵之倉，則山坻之積在前矣；極衽而登鐘山、藍田之上，則夜光璵璠之珍可觀矣。夫如是也，為物甚眾，為己甚寡，不愛其身，而嗇其神。風驚塵起，散而不止。六疾待其前，五刑隨其後，利害生其左，攻奪出其右，而自以為見身名之親疏，分榮辱之客主哉！ 天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以正人曰義。故古之王者，蓋以一人治天下，不以天下奉一人也。古之仕者，蓋以官行其義，不以利冒其官也。古之君子，蓋恥得之而弗能治也，不恥能治而弗得也。原乎天人之性，核乎邪正之分，權乎禍福之門，終乎榮辱之算，其昭然矣。故君子舍彼取此。若夫出處不違其時，默語不失其人，天動星回而辰極猶居其所，璣旋輪轉而衡軸猶執其中，既明且哲，以保其身，貽厥孫謀，以燕翼子者，昔吾先友，嘗從事於斯矣。 王昶 王昶，魏，太原晉陽人，字文舒，歷事文帝、明帝。名其兄子沈、默，其子渾、深，遂為書以戒之。其文篤實切近，為人生處世之藥石。蓋本於馬援《戒兄子書》，而其指示周至則過之。 誡子書 夫人為子之道，莫大於寶身全行，以顯父母。此三者人知其善，而或危身破家，陷於滅亡之禍者，何也？由所祖習非其道也。夫孝敬仁義，百行之首，行之而立身之本也。孝敬則宗族安之，仁義則鄉黨重之，此行成於內，名著於外者矣。人若不篤於至行，而背本逐末，以陷浮華焉，以成朋黨焉；浮華則有虛偽之累，朋黨則有彼此之患。此二者之戒，昭然著明，而循覆車滋眾，逐末彌甚，皆由惑當時之譽，昧目前之利故也。夫富貴聲名，人情所樂，而君子或得而不處，何也？惡不由其道耳。患人知進而不知退，知欲而不知足，故有困辱之累，悔吝之咨。語曰：「如不知足，則失所欲。」故知足之足，常足矣。覽往事之成敗，察將來之吉凶，未有干名要利，欲而不厭，而能保世持家，永全福祿者也。欲使汝曹立身行己，遵儒者之道，履道家之言，故以玄默、沖虛為名，欲使汝曹顧名思義，不敢違越也。古者盤杅有銘，几杖有誡，俯仰察焉，用無過行；況在己名，可不戒之哉！夫物速成則疾亡，晚就則善終。朝華之草，夕而零落；松柏之茂，隆寒不衰。是以大雅君子惡速成，戒闕黨也。若范匄對秦客至武子擊之，折其委笄，惡其掩人也。 夫人有善鮮不自伐，有能者寡不自矜；伐則掩人，矜則陵人。掩人者人亦掩之，陵人者人亦陵之。故三郤為戮於晉，王叔負罪於周，不惟矜善自伐好爭之咎乎？故君子不自稱，非以讓人，惡其蓋人也。夫能屈以為伸，讓以為得，弱以為強，鮮不遂矣。夫毀譽，愛惡之原而禍福之機也，是以聖人慎之。孔子曰：「吾之於人，誰毀誰譽；如有所譽，必有所試。」又曰：「子貢方人。賜也賢乎哉，我則不暇。」以聖人之德，猶尚如此，況庸庸之徒而輕毀譽哉？ 昔伏波將軍馬援戒其兄子，言：「聞人之惡，當如聞父母之名，耳可得而聞，口不可得而言也。」斯戒至矣。人或毀己，當退而求之於身。若己有可毀之行，則彼言當矣；若己無可毀之行，則彼言妄矣。當則無怨於彼，妄則無害於身，又何反報焉？且聞人毀己而忿者，惡醜聲之加人也，人報者滋甚，不如默而自修己也。諺曰：「救寒莫如重裘，止謗莫如自修。」斯言信矣。若與是非之士，兇險之人，近猶不可，況與對校乎？其害深矣。夫虛偽之人，言不根道，行不顧言，其為浮淺較可識別；而世人惑焉，猶不檢之以言行也。近濟陰魏諷、山陽曹偉皆以傾邪敗沒，熒惑當世，挾持奸慝，驅動後生。雖刑於鉞，大為炯戒，然所訐染，固以眾矣。可不慎與！ 若夫山林之士，夷、叔之倫，甘長飢於首陽，安赴火於綿山，雖可以激貪勵俗，然聖人不可為，吾亦不願也。今汝先人世有冠冕，惟仁義為名，守慎為稱，孝悌於閨門，務學於師友。吾與時人從事，雖出處不同，然各有所取。潁川郭伯益，好尚通達，敏而有知，其為人宏曠不足，輕貴有餘；得其人重之如山，不得其人忽之如草。吾以所知親之昵之，不願兒子為之。北海徐偉長，不治名高，不求苟得，澹然自守，惟道是務。其有所是非，則託古人以見其意，當時無所褒貶。吾敬之重之，願兒子師之。東平劉公幹幹，博學有高才，誠節有大意。然性行不均，少所拘忌，得失足以相補。吾愛之重之，不願兒子慕之。樂安任昭先，淳粹履道，內敏外恕，推遜恭讓，處不避洿，怯而義勇，在朝忘身。吾友之善之，願兒子遵之。若引而伸之，觸類而長之，汝其庶幾舉一隅耳。及其用財先九族，其施捨務周急，其出入存故老，其論議貴無貶，其進仕尚忠節，其取人務道實，其處世戒驕淫，其貧賤慎無戚，其進退念合宜，其行事加九思，如此而已。吾復何憂哉？ 附錄 馬援《戒兄子書》 吾欲汝曹聞人過失，如聞父母之名：耳可得聞，口不可得言也。好論議人長短，妄是非正法，此吾所大惡也；寧死，不願聞子孫有此行也。汝曹知吾惡之甚矣，所以復言者，施衿結褵，申父母之戒，欲使汝曹不忘之耳！ 龍伯高敦厚周慎，口無擇言，謙約節儉，廉公有威。吾愛之重之，願汝曹效之。杜季良豪俠好義，憂人之憂，樂人之樂，清濁無所失。父喪致客，數郡畢至。吾愛之重之，不願汝曹效也。效伯高不得，猶為謹敕之士。所謂刻鵠不成，尚類鶩者也。效季良不得，陷為天下輕薄子，所謂畫虎不成，反類狗者也。訖今季良尚未可知，郡將下車輒切齒，州郡以為言，吾常為寒心，是以不願子孫效也。 附錄二 鄭玄《誡子書》 吾家舊貧，不為父母昆弟所容，去廝役之吏，遊學周秦之都，往來幽、並、兗、豫之域，獲覲乎在位通人，處逸大儒，得意者咸從捧手，有所受焉。遂博稽六藝，粗覽傳記，時睹秘書緯術之奧。年過四十，乃歸供養，假田播殖，以娛朝夕。遇閹尹擅執，坐黨禁錮，十有四年而蒙赦令。舉賢良方正有道，辟大將軍、三司府，公車再召。比牒併名，早為宰相。惟彼數公，懿德大雅，克堪王臣，故宜式序。吾自忖度，無任於此。但念述先聖之元意，思整百家之不齊，亦庶幾以竭吾才，故聞命罔從。而黃巾為害，萍浮南北，復歸邦鄉。入此歲來，己七十矣。宿素衰落，仍有失誤；案之禮典，便合傳家。 今我告爾以老，歸爾以事；將閒居以安性，覃思以終業。自非拜國君之命，問族親之憂，展敬墳墓，觀省野物，胡嘗扶杖出門乎？家事大小，汝一承之。咨爾煢煢一夫，曾無同生相依，其勖求君子之道，研鑽勿替，敬慎威儀，以近有德，顯譽成於僚友，德行立於己志。若致聲稱，亦有榮於所生，可不深念邪！可不深念邪！ 吾雖無紱冕之緒，頗有讓爵之高；自樂以論贊之功，庶不遺後人之羞。末所憤憤者，徒以亡親墳壟未成，所好群書，率皆腐敝，不得於禮堂寫定，傳與其人。日西方暮，其可圖乎！家今差多於昔，勤力務時，無恤饑寒。菲飲食，薄衣服，節夫二者，尚令吾寡憾；若忽忘不識，亦已焉哉！ 附錄三 諸葛亮《誡子書》 夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非志無以成學。慆慢則不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落；多不接世，悲守窮廬，將復何及！ 嵇康 嵇康，魏，譙國銍人，字叔夜，恬靜寡慾，篤好老莊。又愛修養性服食之事，著《養生論》，以為長生可以力致。後《抱朴子·內篇》論述尤詳，有《嵇中散集》。 養生論 世或有謂神仙可以學得，不死可以力致者；或雲上壽百二十，古今所同，過此以往，莫非妖妄者。此皆兩失其情，請試粗論之： 夫神仙雖不目見，然記籍所載，前史所傳，較而論之，其有必矣。似特受異氣，稟之自然，非積學所能致也。至於導養得理，以盡性命，上獲千餘歲，下可數百年，可有之耳。而世皆不精，故莫能得之。何以言之？夫服藥求汗，或有弗獲；而愧情一集，渙然流離。終朝未餐，則囂然思食；而曾子銜哀，七日不飢。夜分而坐，則低迷思寢；內懷殷憂，則達旦不暝。勁刷理鬢，醇醴發顏，僅乃得之；壯士之怒，赫然殊觀，植髮衝冠。由此言之，精神之於形骸，猶國之有君也。神躁於中，而形喪於外，猶君昏於上，國亂於下也。 夫為稼於湯之世，偏有一溉之功者，雖終歸於燋爛，必一溉者後枯。然則一溉之益，固不可誣也。而世常謂一怒不足以侵性，一哀不足以傷身，輕而肆之，是猶不識一溉之益，而望嘉穀於旱苗者也。是以君子知形恃神以立，神須形以存，悟生理之易失，知一過之害生。故修性以保神，安心以全身，愛憎不棲於情，憂喜不留於意，泊然無感，而體氣和平。又呼吸吐納，服食養身，使形神相親，表里俱濟也。 夫田種者，一畝十斛，謂之良田，此天下通稱也。不知區種可百餘斛。田種一也，至於樹養不同，則功效相懸。謂商無十倍之價，農無百斛之望，此守常而不變者也。且豆令人重，榆令人瞑，合歡蠲忿，萱草忘憂，愚智所共知也。薰辛害目，豚魚不養，常世所識也。虱處頭而黑，麝食柏而香；頸處險而癭，齒居晉而黃。推此而言，凡所食之氣，蒸性染身，莫不相應。豈惟蒸之使重而無使輕，害之使暗而無使明，薰之使黃而無使堅，芳之使香而無使延哉？故神農曰「上藥養命，中藥養性」者，誠知性命之理，因輔養以通也。而世人不察，惟五穀是見，聲色是耽。目惑玄黃，耳務淫哇。滋味煎其府藏，醴醪鬻其腸胃，香芳腐其骨髓，喜怒悖其正氣，思慮銷其精神，哀樂殃其平粹。 夫以蕞爾之軀，攻之者非一塗，易竭之身，而外內受敵，身非木石，其能久乎？其自用甚者，飲食不節，以生百病；好色不倦，以致乏絕；風寒所災，百毒所傷，中道夭於眾難，世皆知笑悼，謂之不善持生也。至於措身失理，亡之於微，積微成損，積損成衰，從衰得白，從白得老，從老得終，悶若無端。中智以下，謂之自然。縱少覺悟，咸嘆恨於所遇之初，而不知慎眾險於未兆。是由桓候抱將死之疾，而怒扁鵲之先見，以覺痛之日，為受病之始也。害成於微而救之於著，故有無功之治。馳騁常人之域，故有一切之壽。仰觀俯察，莫不皆然。以多自證，以同自慰，謂天地之理盡此而已矣。縱聞養生之事，則斷以所見，謂之不然；其次狐疑，雖少庶幾，莫知所由；其次，自力服藥，半年一年，勞而未驗，志以厭衰，中路復廢。或益之以畎澮，而泄之以尾閭。欲坐望顯報者，或抑情忍欲，割棄榮願，而嗜好常在耳目之前，所希在數十年之後，又恐兩失，內懷猶豫，心戰於內，物誘於外，交賒相傾，如此復敗者。 夫至物微妙，可以理知，難以目識。譬猶豫章，生七年然後可覺耳。今以躁競之心，涉希靜之塗，意速而事遲，望近而應遠，故莫能相終。夫悠悠者，既以未效不求，而求者以不專喪業，偏恃者以不兼無功，追術者以小道自溺，凡若此類，故欲之者，萬無一能成也。 善養生者則不然矣。清虛靜泰，少私寡慾。知名位之傷德，故忽而不營，非欲而強禁也；識厚味之害性，故棄而弗顧，非貪而後抑也。外物以累心不存，神氣以醇白獨著，曠然無憂患，寂然無思慮。又守之以一，養之以和，和理日濟，同乎大順。然後蒸以靈芝，潤以醴泉，晞以朝陽，綏以五弦，無為自得，體妙心玄。忘歡而後樂足，遺生而後身存。若此以往，庶可與羨門比壽、王喬爭年，何為其無有哉？ 裴頠 裴頠，晉，聞喜人，字逸民。博學有遠識，患何晏、王弼、阮籍、王衍之徒，侈談老莊，風教陵夷，時俗放蕩日甚，乃作《崇有論》，以極論之。其後戴逵論《放達非道》、范寧《罪王、何》，李充《學箴》，皆同頠旨。而推論縝密，則不及也。 崇有論 夫總混群本，宗極之道也。方以族異，庶類之品也。形象著分，有生之體也。化感錯綜，理跡之原也。夫品而為族，則所稟者偏。偏無自足，故憑乎外資。是以生而可尋，所謂理也。理之所體，所謂有也。有之所須，所謂資也。資有攸合，所謂宜也。擇乎厥宜，所謂情也。識智既授，雖出處異業，默語殊塗，所以寶生存宜，其情一也。眾理並而無害，故貴賤形焉。失得由乎所接，故吉凶兆焉。是以賢人君子知欲不可絕，而交物有會。觀乎往復，稽中定務。惟夫用天之道，分地之利，躬其力任，勞而後饗。居以仁順，守以恭儉，率以忠信，行以敬讓。志無盈求，事無過用，乃可濟乎？故大建厥極，綏理群生。訓物垂範，於是乎在，斯則聖人為政之由也。 若乃淫抗陵肆，則危害萌矣。故欲衍則速患，情佚則怨博，擅恣則興攻，專利則延寇。可謂以厚生而失生者也。悠悠之徒，駭乎若茲之釁，而尋艱爭所緣；察夫偏質有弊，而睹簡損之善。遂闡貴無之議，而建賤有之論。賤有則必外形，外形則必遺制；遺制則必忽防，忽防則必忘禮。禮制弗存，則無以為政矣。 眾之從上，猶水之居器也。故兆庶之情，信於所習。習則心服其業，業服則謂之理然。是以君人必慎所教，班其政刑，一切之務，分宅百姓，各授四職，能令稟命之者，不肅而安，忽然忘異，莫有遷志。況於據在三之尊，懷所隆之情，敦以為訓者哉！斯乃昏明所階，不可不審。 夫盈欲可損，而未可絕有也；過用可節，而未可謂無貴也。蓋有講言之具者，深列有形之故，盛稱空無之美。形器之故有徵，空無之義難檢。辯巧之文可悅，似象之言足惑。眾聽眩焉，溺其成說。雖頗有異此心者，辭不獲濟，屈於所狎。因謂虛無之理，誠不可蓋。唱而有和，多往弗反。遂薄綜世之務，賤功烈之用，高浮游之業，埤經實之賢。人情所殉，篤夫名利。於是文者衍其辭，訥者贊其旨，染其眾也。 是以立言藉於虛無，謂之玄妙；處官不親所司，謂之雅遠；奉身散其廉操，謂之曠達。故砥礪之風，彌以陵遲。放者因斯，或悖吉凶之禮，而忽容止之表。瀆棄長幼之序，混漫貴賤之級。其甚者，至於裸裎，言笑忘宜，以不惜為弘。士行又虧矣。 老子既著五千之文，表摭穢雜之弊，甄舉靜一之義，有以令人釋然自夷，合於《易》之《損》、《謙》、《艮》、《節》之旨。而靜一，守本無，虛無之謂也。《損》、《艮》之屬，蓋君子之一道，非《易》之所以為體，守本無也。觀老子之書，雖博有所經，而雲有生於無，以虛為主。偏立一家之辭，豈有以而然哉？ 人之既生，以保生為全；全之所階，以順感為務。若味近以虧業，則沈溺之釁興；懷末以忘本，則天理之真滅。故動之所交，存亡之會也。 夫「有非有，於無非無；於無非無，於有非有」。是以申縱播之累，而著貴無之文；將以絕所非之盈謬，存大善之中節；收流遁於既過，反澄正於胸懷。宜其以無為辭，而旨在全有。故其辭曰：「以為文不足。」若斯則是所寄之塗，一方之言也。若謂至理，信以無為宗，則偏而害當矣。 先賢達識，以非所滯，示之深論。惟班固著難，未足折其情。孫卿、揚雄，大體抑之，猶偏有所許。而虛無之言，日以廣衍。眾家扇起，各列其說。上及造化，下被萬事，莫不貴無。所存僉同，情以眾固。乃號凡有之理，皆義之埤者，薄而鄙焉。辯論人倫及經明之業，遂易門肆。頠用矍然，申其所懷。而攻者盈集，或以為一時口言。有客幸過，咸見命著文，擿列虛無不允之徵。若未能每事釋正，則無家之義，弗可奪也。頠退而思之，雖君子宅情，無求於顯，及其立言，在乎達旨而已。然去聖久遠，異同紛糾。苟少有仿佛，可以崇濟先典，扶明大業，有益於時，則惟患言之不能，焉得靜默，及未舉一隅，略示所存而已哉？ 夫至無者，無以能生。故始生者，自生也。自生而必體有，則有遺而生虧矣。生以有為已分，則虛無是有之所謂遺者也。 故養既化之有，非無用之所能全也。理既有之，眾非無為之所能循也。心非事也，而制事必由於心；然不可以制事以非事，謂心為無也。匠非器也，而制器必須於匠；然不可以制器以非器，謂匠非有也。 是以欲收重泉之鱗，非偃息之所能獲也；隕高墉之禽，非靜拱之所能捷也；審投弦餌之用，非無知之所能覽也。由此而觀，濟有者皆有也，虛無奚益於已有之群生哉！ 附錄 李充《學箴》序 《老子》云：「絕仁棄義，家復孝慈。」豈仁義之道絕，然後孝慈乃生哉？蓋患乎情仁義者寡，而利仁義者眾也。道德喪而仁義彰，仁義彰而名利作，禮教之弊，直在茲也。先王以道德之不行，故以仁義化之；行仁義之不篤，故以禮律檢之。檢之彌繁，而偽亦愈廣，老、莊是乃明無為之益，塞爭欲之門。夫極靈智之妙、總會通之和者，莫尚乎聖人。革一代之弘制，垂千載之遺風，則非聖不立。然則聖人之在世，吐言則為訓辭，蒞事則為物軌，運通則與時隆，理喪則與世弊矣。是以大為之論以標其旨。物必有宗，事必有主，寄責於聖人而遺累乎陳跡也。故化之以絕聖棄智，鎮之以無名之朴。聖教救其末，老莊明其本，本末之塗殊而為教一也。人之迷也，其日久矣！見形者眾，及道者鮮，不覿千仞之門而遂適物之跡。逐跡逾篤，離本逾遠，遂使華端與薄俗俱興，妙緒與淳風並絕，所以聖人長潛而跡未嘗滅矣。懼後進惑其如此，將越禮棄學而希無為之風，見義教之殺而不觀其隆矣。略言所懷，以補其闕。引道家之弘旨，會世教之適當，義之違本，言不流放，庶以祛困蒙之蔽，悟一往之惑乎！ 附錄二 王坦之《廢莊論》 荀卿稱莊子「蔽於天而不知人」，揚雄亦曰「莊周放蕩而不法」，何宴雲「鬻莊軀，放玄虛，而不周乎時變」。三賢之言，遠有當乎！夫獨構之唱，唱虛而莫和；無感之作，義偏而用寡。動人由於兼忘，應物在乎無心。孔父非不體遠，以體遠故用近；顏子豈不具德，以德備故膺教。胡為其然哉？不獲已而然也。 夫自足者寡，故理懸於羲農；循教者眾，故義申於三代。道心惟微，人心惟危，吹萬不同，孰知正是！雖首陽之情，三黜之智，摩頂之甘，落毛之愛，枯槁之生，負石之死，格諸中庸，未入乎道，而況下斯者乎！先王知人情之難肆，懼違行以致訟，悼司徹之貽晦，審褫帶之所緣，故陶鑄群生，謀之未兆，每攝其契，而為節焉。使夫孰禮以崇化，日用以成俗，誠存而邪忘，利損而競息，成功遂事，百姓皆曰我自然。蓋善闇者無怪，故所遇而無滯，執道以離俗，孰逾於不達！語道而失其為者，非其道也；辯德而有其位者，非其德也。言默所未究，況揚之以為風乎！且即濠以尋魚，想彼之我同；推顯以求隱，理得而情昧。若夫莊生者，望大庭而撫契，仰彌高於不足，寄積想於三篇，恨我懷之未盡。其言詭譎，其義恢誕。君子內應，從我遊方之外；眾人因藉之，以為弊薄之資。然則天下之善人少，不善人多，莊子之利天下也少，害天下也多。故曰魯酒薄而邯鄲圍，莊生作而風俗頹。禮與浮雲具征，偽與利盪並肆，人以克己為恥，士以無措為通，時無履德之譽，俗有蹈義之衍。驟語賞罰不可以造次，屢稱無為無可於適變。雖可用於天下，不足以用天下人。 昔漢陰丈人修混沌之術，孔子以為識其一不識其二。莊生之道，無乃類乎！與夫如愚之契，何殊間哉！若夫利而不害，天之道也；為而不爭，聖之德也。群方所資而莫知誰氏，在儒而非儒，非道而有道。彌貫九流，玄同彼我，萬物用之而不既，亹亹日新而不朽，昔吾孔、老固已言之矣。 附錄三 戴逵《放達非道論》 夫親沒而採藥不反者，不仁之子也；君危而屢出近關者，苟免之臣也。而古之人未始以彼害名教之體者何？達其旨故也。達其旨，故不惑其跡。若元康之人，可謂好遁跡而不求其本，故有捐本徇末之弊，捨實逐聲之行，是猶美西施而學其顰眉，慕有道而折其巾角，所以為慕者，非其所以為美，徒貴貌似而已矣。夫紫之亂朱，以其似朱也。故鄉原似中和，所以亂德；放者似達，所以亂道。然竹林之為放，有疾而為顰者也，元康之為放，無德而折巾者也，可無察乎! 且儒家尚譽者，本以興賢也，既失其本，則有色取之行。懷情喪真，以容貌相欺，其弊必至於末偽。道家去名者，欲以篤實也，苟失其本，又有越檢之行。情禮俱虧，則仰詠兼忘，其弊必至於本薄。夫偽、薄者，非二本之失，而為弊者，必托二本以自通。夫道有常經，而弊無常情，是以六經有失，王政有弊，苟乖其本，固聖賢所無奈何也。 嗟夫！行道之人自非性足體備、暗蹈而當者，亦曷能不棲情古烈，擬規前修，苟迷擬之然後動，議之然後言，固當先辯其趣舍之極，求其用心之本，識其枉尺直尋之旨，采其被褐懷玉之由。若斯，塗雖殊，而其歸可觀也；跡雖亂，而其契不乖也。不然，則流遁忘反，為風波之行，自驅以物，自誑以偽，外眩囂華，內喪道實，以矜尚奪其真主，以塵垢翳其天正，貽笑千載，可不慎歟！ 附錄四 范寧《罪王、何論》 或曰：「黃唐緬邈，至道淪翳，濠濮輟詠，風流靡托，爭奪兆於仁義，是非成於儒墨。平叔神懷超絕，輔嗣妙思通微，振千載之頹綱，落周、孔之塵網。斯蓋軒冕之龍門，濠梁之宗匠。嘗聞夫子之論，以為罪過桀、紂，何哉？」 答曰：「子信有聖人之言乎？夫聖人者，德侔二儀，道冠三才，雖帝皇殊號，質文異制，而統天成務，曠代齊趣。王、何蔑棄典文，不遵禮度，游辭浮說，波盪後生，飾華言以翳實，騁繁文以惑世。縉紳之徒，翻然改轍，洙泗之風，緬焉將墜。遂令仁義幽淪，儒雅蒙塵，禮壞樂崩，中原傾覆。古之所謂言偽而辯、行僻而堅者，其斯人之徒歟！昔夫子斬少正於魯，太公戮華士於齊，豈非曠世而同誅乎！桀、紂暴虐，正足以滅身覆國，為後世鑑戒耳，豈能回百姓之視聽哉！王、何叨海內之浮譽，資膏粱之傲誕，畫魑魅以為巧，扇無檢以為俗。鄭聲之亂樂，利口之覆邦，信矣哉！吾固以為一世之禍輕，歷代之罪重；自喪之釁少，迷眾之愆大也。」 葛洪 葛洪，晉，句容人，字稚川，自號抱朴子，所著書即以為名。《內篇》論神仙修煉之事，《外篇》論政俗之事。《隋志》以二篇分入道家、雜家，清《四庫》則皆載於道家。 論仙 節錄《抱朴子·內篇》 或問曰：「神仙不死，信可得乎？」抱朴子答曰：「雖有至明，而有形者不可畢見焉；雖稟極聰，而有聲者不可盡聞焉；雖有大章、豎亥之足，而所常履者，未若所不履之多；雖有禹、益、齊諧之智，而所嘗識者，未若所不識之眾也。萬物云云，何所不有？況列仙之人，盈乎竹素矣，不死之道，曷為無之？」 「事有本鈞而末乖，未可一也。夫言始者必有終者多矣，混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺麥枯焉；謂冬必凋，而竹柏茂焉；謂始必終，而天地無窮焉；謂生必死，而龜鶴長存焉。盛陽宜暑，而夏天未必無涼日也；極陰宜寒，而嚴冬未必無暫溫也。百川東注，而有北流之浩浩；坤道至靜，而或震動而崩弛；水性純冷，而有溫谷之湯泉；火體宜熾，而有蕭丘之寒焰。重類應沈，而南海有浮石之山；輕物當浮，而牂柯有沈羽之流。萬殊之類，不可以一概斷之，正如此也久矣。 「有生最靈，莫過乎人。貴性之物，宜必鈞齊。而其賢愚邪正，好醜修短，清濁貞淫，緩急遲速，趨舍所尚，耳目所欲，其為不同，已有天壤之覺、冰炭之乖矣。何獨怪仙者之異，不與凡人皆死乎？ 「若謂受氣皆有一定，則雉之為蜃，雀之為蛤，壤蟲假翼，川蛙翻飛，水蠣為蛤，荇菜為蛆，田鼠為，腐草為螢，鼉之為虎，蛇之為龍，皆不然乎！ 「若謂人稟正性，不同凡物，皇天賦命，無有彼此，則牛哀成虎，楚嫗為黿，枝離為柳，秦女為石，死而更生，男女易形，老彭之壽，殤子之夭，其何故哉？苟有不同，則其異有何限乎？ 「若夫仙人，以藥物養身，以術數延命，使內疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改，苟有其道，無以為難也。 「魏文帝窮覽洽聞，自呼於物無所不經，謂天下無切玉之刀、火浣之布，及著《典論》，嘗據言此事其間，未期二物畢至，帝乃嘆息，遽毀斯論。事無固必，殆為此也。陳思王著《釋疑論》云：初謂道術，直呼愚民詐偽，空言定矣。及見武皇帝試左慈等，令斷谷近一月，而顏色不減，氣力自若，常雲可五十年不食。正爾，復何疑哉？又云：令甘始以藥含生魚，而煮之於沸脂中，其無藥者，熟而可食，其銜藥者，遊戲終日，如在水中也。又以藥粉桑以飼蠶，蠶乃到十月不老。又以住年藥食雞雛及新生犬子，皆止不復長。以還白藥食白犬，百日毛盡黑。乃知天下之事，不可盡知，而以臆斷之，不可任也。但恨不能絕聲色，專心以學長生之道耳。彼二曹學則無書不覽，才則一代之英，然初皆謂無，而晚年乃有窮理盡性，其嘆息如此。不逮若人者，不信神仙，不足怪也。劉向博學則究微極妙，經深涉遠，思理則清澄真偽，研核有無，其所撰《列仙傳》，仙人七十有餘，誠無其事，妄造何為乎？邃古之事，何可親見？皆賴記籍傳聞於往耳。《列仙傳》炳然，其必有矣。然書不出周公之門，事不經仲尼之手，世人終於不信。然則古史所記，一切皆無，何但一事哉？俗人貪榮好利，汲汲名利，以己之心，遠忖昔人，乃復不信古者有逃帝王之禪授，薄卿相之貴任，巢、許之輩，老萊、莊周之徒，以為不然也。況於神仙，又難知於斯，亦何可求今世皆信之哉？多謂劉向非聖人，其所撰錄，不可孤據，尤所以使人嘆息者也。夫魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經。子長不能與日月並明，而揚雄稱之為實錄。劉向為漢世之名儒賢人，其所記述，庸可棄哉？凡世人所以不信仙之可學，不許命之可延者，正以秦皇、漢武求之不獲，以少君、欒太為之無驗故也。然不可以黔婁、原憲之貧，而謂古者無陶朱、猗頓之富；不可以無鹽、宿瘤之丑，而謂在昔無南威、西施之美。進趨猶有不達者焉，稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無功者焉，況乎求仙，事之難者，為之者何必皆成哉？彼二君兩臣，自可求而不得，或始勤而卒怠，或不遭乎明師，又何足以定天下之無仙乎？ 「夫求長生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。苟非其人，則高位厚貨，乃所以為重累耳。何者？學仙之法，欲得恬愉澹泊，滌除嗜欲，內視反聽，屍居無心。而帝王任天下之重責，治鞅掌之政務，思勞於萬幾，神馳於宇宙，一介失所，則王道為虧，百姓有醜，則汩其和氣。 「漢武招求方士，寵待過厚，致令斯輩，敢為虛誕耳。欒太若審有道者，安可得煞乎？夫有道者，視爵位如湯鑊，見印綬如縗絰，視金玉如土糞，睹華堂如牢獄，豈當扼腕空言，以僥倖榮華，居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。 「按董仲舒所撰《李少君家錄》云：少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出於漢，以假塗求其財，道成而去。又按《漢禁中起居注》云：少君之將去也，武帝夢與之共登嵩高山。半道，有使者乘龍持節，從雲中下，雲太乙請少君。帝覺，以語左右曰：『如我之夢，少君將舍我去矣。』數日而少君稱病死。久之，帝令人發其棺，無屍，唯衣冠在焉。按《仙經》云：上士舉形升虛，謂之『天仙』；中士游於名山，謂之『地仙』；下士先死後蛻，謂之『屍解仙』。今少君必屍解者也。近世壺公將費長房去，及道士李意期將兩弟子去，皆託卒死，家殯埋之。積數年，而長房來歸。又，相識人見李意期將兩弟子皆在郫縣。其家各發棺視之，三棺悉有竹杖一枚，以丹書符於枚，此皆屍解者也。 「又《神仙集》中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術。俗人聞之，皆謂虛文。或雲天下無鬼神，或雲有之，亦不可劾召。或雲見鬼者，在男為覡，在女為巫，當須自然，非可學而得。按《漢書》及《太史公記》皆雲齊人少翁，武帝以為文成將軍。武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之如生人狀，又令武帝見灶神，此史籍之明文也。夫方術既令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼，推此而言，其餘亦何所不有也？鬼神數為人間作光怪變異，又經典所載，多鬼神之據，俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人居高處遠，清濁異流，登遐遂往，不返於世，非得道者，安能見聞？而儒、墨之家知此不可以訓，故終不言其有焉。俗人之不信，不亦宜乎？惟有識真者，校練眾方，得其徵驗，審其必有，可獨知之耳，不可強也。故不見鬼神，不見仙人，不可謂世間無仙人也。人無賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。故分去則術家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義，此之為物至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也。豈可遂以不聞見之，又雲無之乎？若夫輔氏報施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言於狐子，杜伯報恨於周宣，彭生託形於玄豕，如意假貌於蒼狗，灌夫守田蚡，子義掊燕簡，蓐收之降於莘，欒侯之止民家，素姜之說讖緯，孝孫之著文章，神君言於上林，羅陽仕於吳朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數。然而蔽者猶謂無之，況長生之事，世所希聞乎！望使必信，是令蚊虻負山，與井蛙論海也。俗人未嘗見龍麟鸞鳳，乃謂天下無有此物，以為古人虛設瑞應，欲令人主自勉不息，冀致斯珍也，況於令人之信有仙人乎！ 「世人以劉向作金不成，便謂索隱行怪，好傳虛無，所撰《列仙》皆復妄作。悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光；以蟻鼻之缺，捐無價之淳鈞，非荊和之遠識，風胡之賞真也。斯朱公所以鬱悒，薛燭所以永嘆矣。夫作金皆在《神仙集》中，淮南王抄出，以作《鴻寶枕中書》。雖有其文，然皆秘其要文，必須口訣，臨文指解，然後可為耳。其所用藥，復多改其本名，不可按之便用也。劉向父德治淮南王獄中所得此書，非為師授也。向本不解道術，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上，是以作金不成耳。至於撰《列仙傳》，自刪秦太史阮倉書中出之，或所親見，然後記之，非妄言也。外國作水精椀，實是合五種灰以作之。今交、廣多有得其法而鑄作之者。今以此語俗人，俗人殊不肯信，乃雲水精本自然之物、玉石之類。況於世間，幸有自然之金，俗人當何信其有可作之理哉！愚人乃不信黃丹及胡粉是化鉛所作，又不信騾及是驢馬所生。云：物各自有種，況乎難知之事哉！夫所見少，則所怪多，世之常也。信哉！」 鈞世 《抱朴子·外篇》下同 或曰:「古之著書者，才大思深，故其文隱而難曉;今人意淺力近，故露而易見。以此易見，比彼難曉，猶溝澮之方江河， 塏垤之並嵩、岱矣。故水不發崑山，則不能揚洪流以東漸;書不出英俊，則不能備致遠之弘韻焉。」 抱朴子答曰:「夫論管穴者，不可問以九陔之無外;習拘閡者，不可督以拔萃之獨見。蓋往古之士，匪鬼匪神，其形器雖冶鑠於疇曩，然其精神布在乎方策，情見乎辭，指歸可得。且古書之多隱，未必昔人故欲難曉，或世異語變，或方言不同；經荒歷亂，埋藏積久，簡編朽絕，亡失者多，或雜續殘缺，或脫去章句，是以難知，似若至深耳。且夫《尚書》者，政事之集也，然未若近代之優文、詔、策、軍書、奏議之清富贍麗也;《毛詩》者，華彩之辭也，然不及《上林》、《羽獵》、《二京》、《三都》之汪博富也。 「然則古之子書能勝今之作者，何也？然守株之徒，嘍嘍所玩，有耳無目，何肯謂爾！其於古人所作為神，今世所著為淺。貴遠賤近，有自來矣。故新劍以詐刻加價，弊方以偽題見寶也。是以古書雖質樸，而俗儒謂之墮於天也；今文雖金玉，而常人同之於瓦礫也。然古書者雖多，未必盡美，要當以為學者之山淵，使屬筆者得採伐漁獵其中。然而譬如東甌之木，長洲之林，梓豫雖多，而未可謂之為大廈之壯觀，華屋之弘麗也；雲夢之澤，孟諸之藪，魚肉雖饒，而未可謂之為煎熬之盛膳，渝、狄之嘉味也。 「今詩與古詩俱有義理，而盈於差美。方之於士，並有德行，而一人偏長藝文，不可謂一例也；比之於女，俱體國色，而一人獨閒百伎，不可混為無異也。若夫俱論宮室，而奚斯『路寢』之頌，何如王生之賦靈光乎！同說遊獵，而《叔畋》、《盧鈴》之詩，何如相如之言上林乎！並美祭祀，而《清廟》、《雲漢》之辭，何如郭氏《南郊》之艷乎！等稱征伐，而《出軍》、《六月》之作，何如陳琳《武軍》之壯乎！則舉條可以覺焉。近者夏侯湛、潘安仁並作補亡詩，《白華》、《由庚》、《南陔》、《華黍》之屬，諸碩儒高才之賞文者，咸以古詩三百，未有足以偶二賢之所作也。 「且夫古者事事醇素，今則莫不雕飾。時移世改，理自然也。至於罽錦麗而且堅，未可謂之減於蓑衣；輜妍而又牢，未可謂之不及椎車也。書猶言也，若入談語，故為知有；胡越之接，終不相解。以此教戒，人豈知之哉！若言以易曉為辨，則《書》何故以難知為好哉？若舟車之代步涉，文墨之改結繩，諸後作而善於前事，其功業相次千萬者，不可復縷舉也。世人皆知之快於曩矣，何以獨文章不及古邪？」 詰鮑 節錄 鮑生敬言，好老、莊之書，治劇辯之言，以為古者無君，勝於今世。故其著論云：「儒者曰：『天生烝民而樹之君。』豈其皇天諄諄言？亦將欲之者為辭哉？夫強者凌弱，則弱者服之矣；智者詐愚，則愚者事之矣。服之，故君臣之道起焉；事之，故力寡之民制焉。然則隸屬役御，由乎爭強弱而校愚智。彼蒼天果無事也。夫混茫以無名為貴，群生以得意為歡。故剝桂刻漆，非木之願；拔鶡裂翠，非鳥所欲；促轡銜鑣，非馬之性；荷運重，非牛之樂。詐巧之萌，任力違真。伐生之根以飾無用，捕飛禽以供華玩；穿本完之鼻，絆天放之腳，蓋非萬物並生之意。夫役彼黎烝，養此在官，貴者祿厚，而民亦困矣。 「夫死而得生，欣喜無量，則不如向無死也；讓爵辭祿，以釣虛名，則不如本無讓也。天下逆亂焉而忠義顯矣，六親不和焉而孝慈彰矣。曩古之世，無君無臣，穿井而飲，耕田而食，日出而作，日入而息，汎然不系，恢爾自得，不競不營，無榮無辱，山無蹊徑，澤無舟梁。川谷不通，則不相併兼；士眾不聚，則不相攻伐。是高巢不探，深淵不漉；鳳鸞棲息於庭宇，龍鱗群游於園池；飢虎可履，虺蛇可執；涉澤而鷗鳥不飛，入林而狐兔不驚。勢利不萌，禍亂不作，干戈不用，城池不設；萬物玄同，相忘於道；疫癘不流，民獲考終；純白在胸，機心不生；含而熙，鼓腹而游；其言不華，其行不飾。安得聚斂以奪民財！安得嚴刑以為坑穽！ 「降及杪季，智用巧生，道德既衰，尊卑有序。繁升降損益之禮，飾紱冕玄黃之服。起土木於凌霄，構丹綠於棼撩。傾峻搜寶，泳淵採珠。聚玉如林，不足以極其變；積金成山，不足以贍其費。澶漫於淫荒之域，而叛其大始之本。去宗日遠，背朴彌增。尚賢則民爭名，貴貨則盜賊起。見可欲則真正之心亂，勢利陳則劫奪之塗開。造剡銳之器，長侵割之患。弩恐不勁，甲恐不堅，矛恐不利，盾恐不厚。若無凌暴，此皆可棄也。故曰:『白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！』 「使夫桀、紂之徒得燔人辜諫者，脯諸侯，菹方伯，剖人心，破人脛，窮驕淫之惡，用炮烙之虐。若令斯人並為匹夫，性雖凶奢，安得施之？使彼肆酷恣欲，屠割天下，由於為君，故得縱意也。君臣既立，眾慝日滋，而欲攘臂乎桎梏之間，悉勞於塗炭之中；人主憂栗於廟堂之上，百姓煎擾乎困苦之中，閒之以禮度，整之以刑罰。是猶辟滔天之源，激不測之流，塞之以撮壤，障之以指掌也。」 抱朴子難曰:「蓋聞沖昧既辟，降濁升清，穹隆仰燾，旁泊俯停，乾坤定位，上下以形。遠取諸物，則天尊地卑，以著人倫之體；近取諸身，則元首股肱，以表君臣之序。降殺之軌，有自來矣。若夫太極混沌，兩儀無質，則未若玄黃剖判，七耀垂象，陰陽陶冶，萬物群分也。由茲以言，亦知鳥聚獸散，巢棲穴竄，毛血是茹，結草斯服，入無六親之尊卑，出無階級之等威。未若庇體廣夏，稉梁嘉旨，黼黻綺紈，御冬當暑，明辟蒞物，良宰匠世，設官分職，宇宙穆如也。貴賤有章，則慕賞畏罰；勢齊力均，則爭奪靡憚。是以有聖人作，受命自天，或結罟以畋漁，或瞻辰而鑽燧，或嘗卉以選粒，或構宇以仰蔽。備物致用，去害興利。百姓欣戴，奉而尊之。君臣之道，於是乎生。安有詐愚凌弱之理！ 「三五迭興，道教遂隆，辯章勸沮，德盛刑清。明良之歌作，蕩蕩之化成。太階既平，七政遵度。梧禽激響於朝陽，麟虞覿靈而來出；龜龍吐藻於河湄，景老摛耀於天路；皇風振於九域，兇器戢乎府庫。是以禮制則君安，樂作而刑厝也。若夫奢淫狂暴，由乎人己，豈必有君，便應爾乎！而鮑生獨舉衰世之罪，不論至治之義，何也？ 「且夫逮古質樸，蓋其未變，民尚童蒙，機心不動。譬夫嬰孩，智慧未萌，非為知而不為，欲而忍之也。若人與人爭草萊之利，家與家訟巢窟之地，上無治枉之官，下有重類之黨，則私鬥過於公戰，木石銳於干戈，交屍布野，流血絳路。久而無君，噍類盡矣。至於擾龍馴鳳，河圖洛書，或麟銜甲負，或黃魚波涌，或丹禽翔授，或迴風三集，皆在有君之世，不出無王之時也。夫祥瑞之徵，指發玄極，或以表革命之符，或以彰至治之盛。若令有君不合天意，彼嘉應之來，孰使之哉！ 「子若以混冥為美乎，則乾坤不宜分矣；若以無名為高乎，則八卦不當畫矣。豈造化有謬，而太昊之暗哉！雅論所尚，唯貴自然。請問夫識母忘父，群生之性也；拜伏之敬，世之末飾也。然性不可任，必尊父焉；飾不可廢，必有拜焉。任之廢之，子安乎？古者生無棟宇，死無殯葬；川無舟楫之器，陸無車馬之用；吞啖毒烈，以至殞斃；疾無醫術，枉死無限。後世聖人，改而垂之，民到於今，賴其厚惠。機巧之利，未易敗矣。今使子居則反巢穴之陋，死則捐之中野；限水則泳之游之，山行則徒步負戴；棄鼎鉉而為生臊之食，廢針石而任自然之病；裸以為飾，不用衣裳；逢女為偶，不假行媒。吾子亦將曰不可也。況於無君乎！ 「若令上世人如木石，玄冰結而不寒，資糧絕而不飢者，可也。衣食之情，苟在其心，則所爭豈必金玉，所競豈必榮位！橡芋可以生斗訟，藜藿足用致侵奪矣。夫有欲之性，萌於受氣之初；厚己之情，著於成形之日。賊殺併兼，起於自然。必也不亂，其理何居？ 「夫明王在上，群後盡規，坐以待旦，昧朝旰食。延誹謗以攻過，責昵屬之補察；聽輿謠以屬省，鑒履尾而夕惕；颺清風以埽穢，厲秋威以肅物。制峻網密，有犯無赦；刑戮以懲小罪，九伐以討大憝。猶豺狼之當路，感彝倫之不敘；憂作威之凶家，恐奸宄之害國。故嚴司鷹揚以彈違，虎臣杖鉞於方岳。而狂狡之變，莫世乏之。而令放之，使無所憚，則盜、跖將橫行以掠殺，而良善端拱以待禍。無主所訴，無強所憑。而冀家為夷、齊，人皆柳惠，何異負豕而欲無臭，憑河而欲不濡，無轡篋而御奔馬，棄柂櫓而乘輕舟？未見其可也。」 賈思勰 賈思勰，後魏人，里字未詳，官高陽太守。著有《齊民要術》十卷，凡九十二篇。清《四庫》子部農家，首著錄之。謂其書，於農圃衣食之法，纖悉備志，又文章古雅，援據博奧，農家諸書，更無能出其上者。案：《漢志》農家九種，今其書皆亡，孟子中許行之說，乃劉班所謂鄙者為之者，獨賈氏此書立言近古，當為後世農家者流之正宗。 《齊民要術》序 蓋神農為耒耜，以利天下；堯命四子，敬授民時；舜命后稷，食為政首；禹制土田，萬國作乂；殷周之盛，《詩》《書》所述，要在安民，富而教之。 《管子》曰：「一農不耕，民有飢者；一女不織，民有寒者。」「倉廩實，知禮節；衣食足，知榮辱。」丈人曰：「四體不勤，五穀不分，孰為夫子？」《傳》曰：「人生在勤，勤則不匱。」《語》曰：「力能勝貧，謹能勝禍。」蓋言勤力可以不貧，謹身可以避禍。故李悝為魏文侯作盡地力之教，國以富強；秦孝公用商君急耕戰之賞，傾奪鄰國而雄諸侯。 《淮南子》曰：「聖人不恥身之賤也，愧道之不行也；不憂命之長短，而憂百姓之窮。是故禹為治水，以身解於陽盱之河；湯由苦旱，以身禱於桑林之祭。」「神農憔悴，堯瘦癯，舜黎黑，禹胼胝。由此觀之，則聖人之憂勞百姓亦甚矣。故自天子以下，至於庶人，四肢不勤，思慮不用，而事治求贍者，未之聞也。」「故田者不強，囷倉不盈；將相不強，功烈不成。」 《仲長子》曰：「天為之時，而我不農，谷亦不可得而取之。青春至焉，時雨降焉。始之耕田，終之簠簋。惰者釜之，勤者鍾之。矧夫不為，而尚乎食也哉？」《譙子》曰：「朝發而夕異宿，勤則菜盈傾筐。且苟無羽毛，不織不衣；不能茹草飲水，不耕不食。安可以不自力哉？」 晁錯曰：「聖王在上，而民不凍不飢者，非能耕而食之，織而衣之，為開其資財之道也。」「夫寒之於衣，不待輕暖；飢之於食，不待甘旨。饑寒至身，不顧廉恥。一日不再食則飢，終歲不製衣則寒。夫腹飢不得食，體寒不得衣，慈母不能保其子，君亦安能以有民？」「夫珠、玉、金、銀，飢不可食，寒不可衣。粟、米、布、帛，一日不得而饑寒至。是故明君貴五穀而賤金玉。」劉陶曰：「民可百年無貨，不可一朝有飢，故食為至急。」陳思王曰：「寒者不貪尺玉而思短褐，飢者不願千金而美一食。千金、尺玉，至貴，而不若一食、短褐之惡者，物時有所急也。」誠哉言乎！ 神農、倉頡，聖人者也；其於事也，有所不能矣。故趙過始為牛耕，實勝耒耜之利；蔡倫立意造紙，豈方縑、牘之煩？且耿壽昌之常平倉，桑弘羊之均輸法，益國利民，不朽之術也。諺曰：「智如禹、湯，不如嘗更。」是以樊遲請學稼，孔子答曰：「吾不如老農。」然則聖賢之智，猶有所未達，而況於凡庸者乎？ 猗頓，魯窮士，聞陶朱公富，問術焉。告之曰：「欲速富，畜五牸。」乃畜牛羊，子息萬計。九真、廬江，不知牛耕，每致睏乏。任延、王景，乃令鑄作田器，教之墾闢，歲歲開廣，百姓充給。燉煌不曉作耬、犁，及種，人牛功力既費，而收谷更少。皇甫隆乃教作耬、犁，所省庸力過半，得谷加五。又燉煌俗，婦女作裙，攣縮如羊腸，用布一匹。隆又禁改之，所省復不貲。茨充為桂陽令，俗不種桑，無蠶織絲麻之利，類皆以麻枲頭貯衣。民惰窳，少粗履，足多剖裂血出，盛冬皆然火燎炙。充教民益種桑、柘，養蠶，織履，復令種紵麻。數年之間，大賴其利，衣履溫暖。今江南知桑蠶織履，皆充之教也。五原土宜麻枲，而俗不知織、績。民冬月無衣，積細草，臥其中，見吏則衣草而出。崔寔為作紡、績、織、紝之具以教，民得以免寒苦。安在不教乎？ 黃霸為潁川，使郵亭鄉官，皆畜雞、豚，以贍鰥、寡、貧、窮者；及務耕桑，節用，殖財，種樹。鰥、寡、孤、獨有死無以葬者，鄉部書言，霸具為區處：某所大木，可以為棺；某亭豚子，可以祭。吏往皆如言。龔遂為渤海，勸民務農桑，令口種一樹榆，百本薤，五十本蔥，一畦韭，家二母彘，五母雞。民有帶持刀劍者，使賣劍買牛，賣刀買犢，曰：「何為帶牛佩犢？」春夏不得不趣田畝，秋冬課收斂，益蓄果實、菱、芡。吏民皆富實。召信臣為南陽，好為民興利，務在富之。躬勸農耕，出入阡陌，止舍離鄉亭，稀有安居。時行視郡中水泉，開通溝瀆，起水門、提閼，凡數十處，以廣溉灌，民得其利，蓄積有餘。禁止嫁娶送終奢靡，務出於儉約。郡中莫不耕稼力田，吏民親愛信臣，號曰「召父」。僮種為不其令，率民養一豬，雌雞四頭，以供祭祀，死買棺木。顏斐為京兆，乃令整阡陌，樹桑果；又課以閒月取材，使得轉相教匠作車；又課民無牛者，令畜豬，投貴時賣，以買牛。始者，民以為煩，一二年間，家有丁車、大牛，整頓豐足。王丹家累千金，好施與，周人之急。每歲時農收後，察其強力收多者，輒歷載酒肴，從而勞之，便於田頭樹下，飲食勸勉之，因留其餘餚而去；其惰懶者，獨不見勞，各自恥不能致丹，其後無不力田者。聚落以致殷富。杜畿為河東，課民畜牸牛、草馬，下逮雞、豚，皆有章程，家家豐實。此等豈好為煩擾而輕費損哉？蓋以庸人之性，率之則自力，縱之則惰窳耳。 故《仲長子》曰：「叢林之下，為倉庾之坻；魚鱉之堀，為耕稼之場者。此君長所用心也。是以太公封，而斥鹵播嘉穀；鄭、白成，而關中無飢年。蓋食魚鱉而藪澤之形可見，觀草木而肥之勢可知。」又曰：「稼穡不修，桑果不茂，畜產不肥，鞭之可也；杝落不完，垣牆不牢，掃除不淨，笞之可也。」此督課之方也。且天子親耕，皇后親蠶，況夫田父而懷窳惰乎？ 李衡於武陵龍陽汎州上作宅，種甘橘千樹。臨死，敕兒曰：「吾州里有千頭木奴，不責汝衣食，歲上一匹絹，亦可足用矣。」吳末，甘橘成，歲得絹數千匹。恆稱太史公，所謂「江陵千樹橘，與千戶侯等」者也。樊重欲作器物，先種梓、漆，時人嗤之。然積以歲月，皆得其用。向之笑者，咸求假焉。此種植之不可已已也。諺曰：「一年之計，莫如樹谷；十年之計，莫如樹木。」此之謂也。 《書》曰：「稼穡之艱難。」《孝經》曰：「用天之道，因地之利，謹身節用，以養父母。」《論語》曰：「百姓不足，君孰與足？」漢文帝曰：「朕為天下守財矣，安敢妄用哉！」孔子曰：「居家理，治可移於官。」然則家猶國，國猶家，是以家貧則思良妻，國亂則思良相，其義一也。 夫財貨之生，既艱難矣，用之又無節；凡人之性，好懶惰矣，率之又不篤；加以政令失所，水旱為災，一谷不登，胔腐相繼。古今同患，所不能止也，嗟乎！且飢者有過甚之願，渴者有兼量之情。既飽而後輕食，既暖而後輕衣。或由年穀豐穰，而忽於蓄積；或由布帛優贍，而輕於施與。窮窘之來，所由有漸。故《管子》曰：「桀有天下，而用不足；湯有七十二里，而用有餘。天非獨為湯雨菽、粟也。」蓋言用之以節。 仲長子曰：「鮑魚之肆，不自以氣為臭；四夷之人，不自以食為異。生習使之然也。居積習之中，見生然之事，夫孰自知非者也？」斯何異蓼中之蟲，而不知藍之甘乎？ 今采捃經傳，爰及歌謠，詢之老成，驗之行事，起自耕農，終於醯醢，資生之業，靡不畢書，號曰《齊民要術》。凡九十二篇，束為十卷。卷首皆有目錄，於文雖煩，尋覽差易。其有五穀、果、蓏非中國所殖者，存其名目而已；種蒔之法，蓋無聞焉。捨本逐末，賢哲所非，日富歲貧，饑寒之漸，故商賈之事，闕而不錄。花草之流，可以悅目。徒有春花，而無秋實，匹諸浮偽，蓋不足存。 鄙意曉示家童，未敢聞之有識，故丁寧周至，言提其耳，每事指斥，不尚浮辭。覽者無或嗤焉。 范縝 范縝，梁，舞陽人，字子真。考佛教自漢明帝時傳入中國，經二三百年之醞釀分布，至南北朝，號為最盛〔詳魏收《魏書·釋老志》〕。縝初在齊世，客家竟陵王子良。子良篤信釋教，而縝獨盛稱無佛。著《神滅論》以明其理。子良因集僧難之，而不能屈。其辭見《梁書》本傳及《廣宏明集》中。 神滅論 或問：予雲神滅，何以知其滅也？ 答曰：神即形也，形即神也。是以形存則神存，形謝則神滅也。 問曰：形者無知之稱，神者有知之名。知與無知，即事有異；神之與形，理不容一。形神相即，非所聞也。 答曰：形者神之質，神者形之用。是則形稱其質，神言其用。形之與神，不得相異也。 問曰：神故非質，形故非用，不得為異，其義安在？ 答曰：名殊而體一也。 問曰：名既已殊，體何得一？ 答曰：神之於質，猶利之於刃；形之於用，猶刃之於利。利之名非刃也，刃之名非利也；然而舍利無刃，舍刃無利。未聞刃沒而利存，豈容形亡而神在？ 問曰：刃之與利，或如來說；形之與神，其義不然。何以言之？木之質，無知也；人之質，有知也。人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二邪？ 答曰：異哉言乎！人若有如木之質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之質，質有知也；木之質，質無知也。人之質非木質也，木之質非人質也。安在有如木之質而復有異木之知哉？ 問曰：人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？ 答曰：人無無知之質，猶木無有知之形。 問曰：死者之形骸，豈非無知之質邪？ 答曰：是無知之質也。 問曰：若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。 答曰：死者有如木之質，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質也。 問曰：死者之骨骼，非生者之形骸邪？ 答曰：生形之非死形，死形之非生形，區已革矣。安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉？ 問曰：若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼則應不由生者之形骸。不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？ 答曰：是生者之形骸變為死者之骨骼也。 問曰：生者之形骸，雖變為死者之骨骼，豈不因生而死？則知死體猶生體也。 答曰：如因榮木變為枯木，枯木之質，寧是榮木之體？ 問曰：榮體變為枯體，枯體即是榮體。絲體變為縷體，縷體即是絲體。有何別焉？ 答曰：若枯即是榮，榮即是枯，應榮時凋零，枯時結實也。又榮木不應變為枯木：以榮即枯，無所復變也。榮枯是一，何不先枯後榮，要先榮後枯，何也？絲縷之義，亦同此破。 問曰：生形之謝，便應豁然都盡。何故方受死形，綿歷未已邪？ 答曰：生滅之體，要有其次故也。夫欻而生者必欻而滅，漸而生者必漸而滅。欻而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有欻有漸，物之理也。 問曰：形即是神者，手等亦是神邪？ 答曰：皆是神之分也。 問曰：若皆是神之分，神既能慮，手等亦應能慮也？ 答曰：手等亦應能有痛癢之知，而無是非之慮。 問曰：知之與慮，為一為異？ 答曰：知即是慮，淺則為知，深則為慮。 問曰：若爾，應有二慮。慮既有二，神有二乎？ 答曰：人體惟一，神何得二？ 問曰：若不得二，安有痛癢之知，復有是非之慮？ 答曰：如手足雖異，總為一人；是非痛癢，雖復有異，亦總為一神矣。 問曰：是非之慮，不關手足，當關何處？ 答曰：是非之慮，心器所主。 問曰：心器是五藏之心，非邪？ 答曰：是也。 問曰：五藏有何殊別，而心獨有是非之慮乎？ 答曰：七竅亦復何殊，而司用不均。 問曰：慮思無方，何以知是心器所主？ 答曰：五藏各有所司，無有能慮者，是以知心為慮本。 問曰：何不寄在眼等分中？ 答曰：若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分邪？ 問曰：慮體無本，故可寄之於眼分。眼目有本，不假寄於他分也？ 答曰：眼何故有本而慮無本？苟無本於我形，而可徧寄於異地，亦可張甲之情寄王乙之軀，李丙之性托趙丁之體。然乎哉？不然也。 問曰：聖人形猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。 答曰：不然。金之精者能昭，穢者不能昭。有能昭之精金，寧有不昭之穢質。又豈有聖人之神，而寄凡人之器？亦無凡人之神而托聖人之體。是以八采重瞳，勛華之容，龍顏馬口，軒皞之狀。此形表之異也。比干之心，七竅列角；伯約之膽，其大若拳。此心器之殊也。是知聖人定分，每絕常品，非惟道革群生，乃亦形超萬有。凡聖均體，所未敢安。 問曰：子云：「聖人之形必異於凡者。」敢問，陽貨類仲尼，項籍似大舜。舜、項，孔、陽，智革形同，其故何邪？ 答曰：珉似玉而非玉，雞類鳳而非鳳，物誠有之，人故宜爾。項、陽貌似而非實似，心器不均，雖貌無益。 問曰：凡聖之殊，形器不一，可也。聖人圓極，理無有二。而丘、旦殊姿，湯、文異狀，神不系色，於此益明矣。 答曰：聖同於心器，形不必同也。猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均美，是以晉棘、荊和，等價連城；驊、騮、、驪，俱致千里。 問曰：形神不二，既聞之矣。形謝神滅，理固宜然。敢問：《經》雲「為之宗廟，以鬼饗之」，何謂也？ 答曰：聖人之教然也。所以弭孝子之心，而厲偷薄之意。「神而明之」，此之謂矣。 問曰：伯有被甲，彭生豕見，《墳》、《索》著其事，寧是設教而已邪？ 答曰：妖怪茫茫，或存或亡，疆死者眾，不皆為鬼，彭生、伯有，何獨能然？乍為人豕，未必齊、鄭之公子也。 問曰：《易》稱：「故知鬼神之情狀，與天地相似而不違。」又曰：「載鬼一車。」其義云何？ 答曰：有禽焉，有獸焉，飛走之別也。有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而為鬼，鬼滅而為人，則未之知也。 問曰：知此神滅，有何利用邪？ 答曰：浮屠害政，桑門蠹俗，風驚霧起，馳盪不休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產以趨佛，而不恤親戚、不憐窮匱者，何耶？良由厚我之情深，濟物之意淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動於顏色；千鍾委於富僧，歡意暢於容發。豈不以僧有多之期，友無遺秉之報？務施闕於周急，歸德必於有己。又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂，故舍逢掖，襲橫衣，廢俎豆，列瓶缽，家家棄其親愛，人人絕其嗣續；致使兵挫於行間，吏空於官府，粟罄於惰游，貨殫於泥木；所以奸宄弗勝，頌聲尚擁。惟此之故，其流莫已，其病無限。若陶甄稟於自然，森羅均於獨化，忽焉自有，怳爾而無，來也不御，去也不追。乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素。耕而食，食不可窮也；蠶而衣，衣不可盡也。下有餘以奉其上，上無為以待其下，可以全生，可以匡國，可以霸君，用此道也。 劉峻 劉峻，梁，平原人，字孝標。武帝引見，峻奏對失旨，不見用，乃著《辨命論》以自見。先儒謂其辭勝於理，語多憤激。今觀其論，首以自然為言，末謂君子居正體，道非有求而為。厥後柳宗元作《天說》，似由其旨推闡而成，則知峻此論不但以辭勝也。 辨命論 主上嘗與諸名賢言及管輅，嘆其有奇才而位不達。時有在赤墀之下，預聞斯議，歸以告余。余謂士之窮通，無非命也。故謹述天旨，因言其致云爾。 臣觀管輅，天才英偉，珪璋特秀，實海內之名傑，豈日者卜祝之流乎？而官止少府丞，年終四十八。天之報施，何其寡歟？然則高才而無貴仕，饕餮而居大位，自古所嘆，焉獨公明而已哉！故性命之道，窮通之數，夭閼紛綸，莫知其辨。仲任蔽其源，子長闡其惑。至於鶡冠瓮牖，必以懸天有期；鼎貴高門，則曰唯人所召。咋，異端斯起。蕭遠論其本而不暢其流，子玄語其流而未詳其本。嘗試言之曰： 夫道生萬物，則謂之道；生而無主，謂之自然。自然者，物見其然，不知所以然；同焉皆得，不知所以得。鼓動陶鑄而不為功，庶類混成而非其力。生之無亭毒之心，死之豈虔劉之志。墜之淵泉非其怒，升之霄漢非其悅。盪乎大乎，萬寶以之化；確乎純乎，一作而不易。化而不易，則謂之命。命也者，自天之命也。定於冥兆，終然不變。鬼神莫能預，聖哲不能謀，觸山之力無以抗，倒日之誠弗能感。短則不可緩之於寸陰，長則不可急之於箭漏。至德未能逾，上智所不免。是以放勛之代，浩浩襄陵；天乙之時，焦金流石。文公疐其尾，宣尼絕其糧。顏回敗其叢蘭，冉耕歌其《芣苡》。夷、叔斃淑媛之言，子輿困臧倉之訴。聖賢且猶若此，而況庸庸者乎！至乃伍員浮屍於江流，三閭流骸於湘渚。賈大夫沮志於長沙，馮都尉皓髮於郎署。君山鴻漸，鎩羽儀於高雲；敬通鳳起，摧迅翮於風穴。此豈才不足而行有遺哉？ 近世有沛國劉瓛、瓛弟璡，並一時之秀士也。瓛則關西孔子，通涉六經，循循善誘，服膺儒行。璡則志烈秋霜，心貞昆玉，亭亭高竦，不雜風塵。皆毓德于衡門，並馳聲於天地。而官有微於侍郎，位不登於執戟，相次殂落，宗祀無饗。因斯兩賢以言古，則昔之玉質金相，英髦秀達，皆擯斥於當年，韞奇才而莫用，候草木以共凋，與麋鹿而同死，膏塗平原，骨填川谷，堙滅而無聞者，豈可勝道哉！此則宰衡之與皂隸，容、彭之與殤子，猗頓之與黔婁，陽文之與敦洽。鹹得之於自然，不假道於才智。故曰「死生有命，富貴在天」，其斯之謂矣。 然命體周流，變化非一，或先號後笑，或始吉終凶，或不召自來，或因人以濟。交錯糾紛，環倚伏，非可以一理征，非可以一途驗。而其道密微，寂寥忽慌，無形可以見，無聲可以聞。必御物以效靈，亦憑人而成象；譬天王之冕旒，任百官以司職。而或者睹湯武之龍躍，謂龕亂在神功；聞孔、墨之挺生，謂英睿擅奇響；視彭、韓之豹變，謂鷙猛致人爵；見張、桓之朱紱，謂明經拾青紫。豈知有力者運之而趨乎？故言而非命，有六蔽焉爾。請陳其梗概： 夫靡顏膩理，哆噅，形之異也。朝秀晨終，龜鶴千歲，年之殊也。聞言如響，智昏菽麥，神之辨也。固知三者定乎造化榮辱之境，獨曰由人，是知二五而未識於十。其蔽一也。 龍犀日角，帝王之表；河目龜文，公侯之相。撫鏡知其將刑，壓紐顯其膺錄。星虹樞電，昭聖德之符；夜哭聚雲，郁興王之瑞。皆兆發於前期，渙汗於後葉。若謂驅貔虎，奮尺劍，入紫微，升帝道，則未達窅冥之情，未測神明之數。其蔽二也。 空桑之里，變成洪川；歷陽之都，化為魚鱉。楚師屠漢卒，睢河鯁其流；秦人坑趙士，沸聲若雷震。火炎昆岳，礫石與琬琰俱焚；嚴霜夜零，蕭艾與芝蘭共盡。雖游夏之英才、伊顏之殆庶，焉能抗之哉？其蔽三也。 或曰明月之珠，不能無纇；夏後之璜，不能無考。故亭伯死於縣長，相如卒於園令。才非不傑也，主非不明也，而碎結綠之鴻輝，殘懸黎之夜色。抑尺之量有短哉？若然者，主父偃、公孫弘對策不升第，歷說而不入，牧豕淄原，見棄州部。設令忽如過隙，溘死霜露，其為詬恥，豈崔、馬之流乎？及至開東閣，列五鼎，電照風行，聲馳海外，寧前愚而後智，先非而終是？將榮悴有定數，天命有至極，而謬生妍蚩。其蔽四也。 夫虎嘯風馳，龍興雲屬，故重華立而元凱升，辛受生而飛廉進。然則天下善人少，惡人多，暗主眾，明君寡。而薰蕕不同器，梟鸞不接翼，是使渾敦、檮杌踵武雲台之上，仲容、庭堅耕耘於岩石之下。橫謂廢興在我，無繫於天。其蔽五也。 彼戎狄者，人面獸心，宴安鴆毒。以誅殺為道德。以蒸報為仁義。雖大風立於青丘，鑿齒奮於華野，比於狼戾，曾何足喻？自金行不競，天地板蕩，左帶沸唇，乘間電發；遂覆瀍洛，傾五都，居先王之桑梓，竊名號於中縣，與三皇競其氓黎，五帝角其區宇，種落繁熾，充仞神州。嗚呼！福善禍淫，徒虛言耳！豈非否泰相傾，盈縮遞運，而汩之以人？其蔽六也。 然所謂命者，死生焉，貴賤焉，貧富焉，理亂焉，禍福焉。此十者，天之所賦也。愚、智、善、惡，此四者，人之所行也。夫神非舜、禹，心異朱、均，才糹圭中庸，在於所習。是以素絲無恆，玄黃代起，鮑魚芳蘭，入而自變。故季路學於仲尼，厲風霜之節；楚穆謀於潘崇，成悖逆之禍。而商臣之惡，盛業光於後嗣；仲由之善，不能息其結纓。斯則邪正由於人，吉凶存乎命。 或以鬼神害盈，皇天輔德。故宋公一言，法星三徙；殷帝自翦，千里來雲。若使善惡無征，未洽斯義。且於公高門以待封，嚴母掃墓以望喪，此君子所以自強不息也。如使仁而無報，奚為修善立名乎？斯徑廷之辭也。 夫聖人之言顯而晦，微而婉，幽遠而難聞，河漢而不測。或立教以進庸怠，或言命以窮性靈。積善餘慶，立教也；鳳鳥不至，言命也。今以其片言辯其要趨，何異乎夕死之類而論春秋之變哉。且荊昭德音，丹雲不捲；周宣祈雨，珪璧斯罄；於叟種德，不逮勛華之高；延年殘獷，未甚東陵之酷。為善一，為惡均，而禍福異其流，廢興殊其跡。蕩蕩上帝，豈如是乎？《詩》云：「風雨如晦，雞鳴不已。」故善人為善，焉有息哉？ 夫食稻梁，進芻豢，衣狐貉，襲冰紈，觀窈眇之奇舞，聽雲和之琴瑟，此生人之所急，非有求而為也。修道德，習仁義，敦孝悌，立忠貞，漸禮樂之腴潤，蹈先王之盛則，此君子之所急，非有求而為也。然則君子居正體道，樂天知命，明其無可奈何，識其不由智力，逝而不召，來而不距，生而不喜，死而不感。瑤台夏屋，不能悅其神；土室編蓬，未足憂其慮。不充詘於富貴，不遑遑於所欲，豈有史公，董相不遇之文乎？ 顏之推 顏之推，北齊，臨沂人，字介，卒於隋，故亦稱隋人。著有《家訓》，大旨辨正世俗之失，以戒子孫。《勉學》一篇，尤為切至，亦王昶《誡子書》之類也。《唐志》、《宋志》均列於儒家。清《四庫》以其《歸心》等篇，兼涉佛法，非專以儒理立論者，改入雜家。 勉學 《顏氏家訓》 自古明王聖帝，猶須勤學，況凡庶乎！此事遍於經史，吾亦不能鄭重，聊舉近世切要，以終寤汝耳。士大夫子弟，數歲已上，莫不被教，多者或至《禮》、《傳》，少者不失《詩》、《論》。及至冠婚，體性稍定，因此天機，倍須訓誘。有志尚者，遂能磨礪，以就素業；無履立者，自茲墮慢，便為凡人。人生在世，會當有業。農民則計量耕稼，商賈則討論貨賄，工巧則致精器用，伎藝則沈思法術，武夫則慣習弓馬，文士則講議經書。多見士大夫恥涉農商，羞務工伎，射則不能穿札，筆則才記姓名，飽食醉酒，忽忽無事，以此銷日，以此終年。或因家世餘緒，得一階半級，便謂為足，安如自若。及有吉凶大事，議論得失，蒙然張口，如坐雲霧；公私宴集，談古賦詩，塞默低頭，欠伸而已。有識旁觀，代其入地。何惜數年勤學，長受一生愧辱哉！ 梁朝全盛之時，貴遊子弟多無學術，至於諺云：「上車不落則著作，體中何如則秘書。」無不熏衣剃面，傅粉施朱，駕長檐車，跟高齒屐，坐棋子方褥，憑斑絲隱囊，列器玩於左右，從容出入，望若神仙。明經求第，則顧人答策；三九公宴，則假手賦詩。當爾之時，亦快士也。及離亂之後，朝市遷革，銓衡選舉，非復曩者之親；當路秉權，不見昔時之黨。求諸身而無所得，施之世而無所用。被褐而喪珠，失皮而露質，兀若枯木，泊若窮流，鹿獨戎馬之間，轉死溝壑之際。當爾之時，誠駑材也。有學藝者，觸地而安。自荒亂已來，諸見俘虜，雖百世小人，知讀《論語》、《孝經》者，尚為人師；雖千載冠冕，不曉書記者，莫不耕田、養馬。以此觀之，安可不自勉耶？若能常保數百卷書，千載終不為小人也。 且又聞之：生而知之者上，學而知之者次。所以學者，欲其多智明達耳。必有天才，拔群出類，為將則與孫武、吳起同術，執政則懸得管仲、子產之教，雖未讀書，吾亦謂之學矣。今子即不能然，不師古之蹤跡，猶蒙被而臥耳。 人見鄰里親戚有佳快者，使子弟慕而學之，不知使學古人，何其蔽也哉？世人但知跨馬被甲，長矟強弓，便雲我能為將；不知明乎天道，辨乎地利，比量逆順，鑒達興亡之妙也。但知承上接下，積財聚谷，便雲我能為相；不知敬鬼事神，移風易俗，調節陰陽，薦舉賢聖之至也。但知私財不入，公事夙辦，便雲我能治民；不知誠己刑物，執轡如組，反風滅火，化鴟為鳳之術也。但知抱令守律，早刑晚舍，便雲我能平獄；不知同轅觀罪，分劍追財，假言而奸露，不問而情得之察也。爰及農商工賈，廝役奴隸，釣魚屠肉，飯牛牧羊，皆有先達，可為師表，博學求之，無不利於事也。 夫所以讀書學問，本欲開心明目，利於行耳。未知養親者，欲其觀古人之先意承顏，怡聲下氣，不憚劬勞，以致甘腝，惕然慚懼，起而行之也；未知事君者，欲其觀古人之守職無侵，見危授命，不忘誠諫，以利社稷，惻然自念，思欲效之也；素驕奢者，欲其觀古人之恭儉節用，卑以自牧，禮為教本，敬者身基，瞿然自失，斂容抑志也；素鄙吝者，欲其觀古人之貴義輕財，少私寡慾，忌盈惡滿，賙窮恤匱，赧然悔恥，積而能散也；素暴悍者，欲其觀古人之小心黜己，齒弊舌存，含垢藏疾，尊賢容眾，苶然沮喪，若不勝衣也；素怯懦者，欲者觀古人之達生委命，強毅正直，立言必信，求福不回，勃然奮厲，不可恐懾也。歷茲以往，百行皆然。縱不能淳，去泰去甚。學之所知，施無不達。世人讀書者，但能言之，不能行之，忠孝無聞，仁義不足；加以斷一條訟，不必得其理；宰千戶縣，不必理其民；問其造屋，不必知楣橫而梲豎也；問其為田，不必知稷早而黍遲也；吟嘯談謔，諷詠辭賦，事既優閒，材增迂誕，軍國經綸，略無施用，故為武人俗吏所共嗤詆，良由是乎！ 夫學者所以求益耳。見人讀數十卷書，便自高大，凌忽長者，輕慢同列。人疾之如仇敵，惡之如鴟梟。如此以學自損，不如無學也。 古之學者為己，以補不足也；今之學者為人，但能說之也。古之學者為人，行道以利世也；今之學者為己，修身以求進也。夫學者猶種樹也，春玩其華，秋登其實。講論文章，春華也；修身利行，秋實也。 人生小幼，精神專利，長成已後，思慮散逸，固須早教，勿失機也。吾七歲時，誦《靈光殿賦》，至於今日，十年一理，猶不遺忘。二十之外所誦經書，一月廢置，便至荒蕪矣。然人有坎壈，失於盛年，猶當晚學，不可自棄。世人婚冠未學，便稱遲暮，因循面牆，亦為愚爾。幼而學者，如日出之光，老而學者，如秉燭夜行，猶賢乎瞑目而無見者也。 張蘊古 張蘊古，唐，洹水人，通書傳，曉世務，文擅當時。太宗即位，上《大寶箴》，其辭挺切，過之，不獨為帝王之龜釒監也。 大寶箴 今來古往，俯察仰觀，惟闢作福，為君實難。主普天之下，處王公之上，任土貢其所求，具僚和其所唱。是故恐懼之心日弛，邪僻之情轉放。豈知事起乎所忽，禍生乎無妄。故以聖人受命，拯溺亨屯，歸罪於己，推恩於民。大明無偏照，至公無私親。故以一人治天下，不以天下奉一人。禮以禁其奢，樂以防其佚。左言而右事，出警而入蹕。四時調其慘舒，三光同其得失。故身為之度，而聲為之律。勿謂無知，居高聽卑；勿謂何害，積小成大。樂不可極，極樂成哀；欲不可縱，縱慾成災。莊九重於內，所居不過容膝，彼昏不知，瑤其台而瓊其室；羅八珍於前，所食不過適口，惟狂罔念，丘其糟而池其酒。勿內荒於色，勿外荒於禽，勿貴難得之貨，勿聽亡國之音。內荒伐人性，外荒盪人心。難得之物侈，亡國之聲淫。勿謂我尊而傲賢侮士，勿謂我智而拒諫矜己。聞之夏後，據饋頻起；亦有魏帝，牽裾不止。安彼反側，如春陽秋露，巍巍蕩蕩，推漢高大度；撫茲庶事，如履薄臨深，戰戰慄栗，用周文小心。 《詩》云：「不識不知。」《書》曰：「無偏無黨。」一彼此於胸臆，捐好惡於心想。眾棄而後加刑，眾悅而後命賞。弱其強而治其亂，伸其屈而直其枉。故曰：如衡如石，不定物以數，物之懸者，輕重自見；如水如鏡，不示物以情，物之鑑者，妍蚩自生。勿渾渾而濁，勿皎皎而清；勿汶汶而暗，勿察察而明。雖冕旒蔽目而視於未形，雖黈纊塞耳而聽於無聲。縱心乎湛然之域，游神於至道之精。扣之者，應洪纖而效響；酌之者，隨淺深而皆盈。故曰：天之清，地之寧，王之貞。四時不言而代序，萬物無為而受成。豈知帝有其力，而天下和平。吾王撥亂，戡以智力，民懼其威，未懷其德；我皇撫運，扇以淳風，民懷其始，未保其終。爰術《金鏡》，窮神盡聖。使人以心，應言以行。包括治體，抑揚辭令。天下為公，一人有慶。開羅起祝，援琴命詩。一日二日，念茲在茲。惟人所召，自天佑之。爭臣司直，敢告前疑。 劉禹錫 劉禹錫，唐，中山人 ，字夢得，工詩文。與柳宗元最相善，宗元作《天說》，禹錫亦作《天論》。其文縱橫博辨，而歸趣與宗元不遠〔宗元《天說》見古文治要編〕，著有《劉賓客集》。 天論上 世之言天者二道焉。拘於昭昭者，則曰：「天與人實影響：禍必以罪降，福必以善來，窮厄而呼必可聞，隱痛而祈必可答，如有物的然以宰者。」故陰騭之說勝焉。泥於冥冥者，則曰：「天與人實剌異：霆震於畜木，未嘗在罪；春滋乎堇荼，未嘗擇善；跖、焉而遂，孔、顏焉而厄，是茫乎無有宰者。」故自然之說勝焉。余友河東解人柳子厚作《天說》，以折韓退之之言，文信美矣，蓋有激而雲，非所以盡天人之際。故余作《天論》，以極其辯雲。 大凡入形器者，皆有能有不能。天，有形之大者也；人，動物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也。故余曰：天與人交相勝耳。其說曰：天之道在生植，其用在強弱；人之道在法制，其用在是非。陽而阜生，陰而肅殺；水火傷物，木堅金利；壯而武健，老而耗眊，氣雄相君，力雄相長，天之能也。陽而藝樹，陰而揫斂；防害用濡，禁焚用光；斬材窾堅，液礦硎芒；義制強訐，禮分長幼；右賢尚功，建極閑邪，人之能也。 人能勝乎天者，法也。法大行，則是為公是，非為公非。天下之人，蹈道必賞，違之必罰。當其賞，雖三旌之貴、萬種之祿，處之咸曰宜。何也？為善而然也。當其罰，雖族屬之夷，刀鋸之慘，處之咸曰宜。何也？為惡而然也。故其人曰：「天何預乃事邪？唯告虔報本、肆類授時之禮，曰天而已矣。福兮可以善取，禍兮可以惡召，奚預乎天邪？ 」法小弛則是非駁，賞不必盡善，罰不必盡惡。或賢而尊顯，時以不肖參焉；或過而僇辱，時以不辜參焉。故其人曰：「彼宜然而信然，理也。彼不當然而固然，豈理邪？天也。福或可以詐取，而禍或可以苟免。」人道駁，故天命之說亦駁焉。法大弛，則是非易位，賞恆在佞，而罰恆在直，義不足以制其強，刑不足以勝其非，人之能勝天之具盡喪矣。夫實已喪而名徒存，彼昧者方挈挈然提無實之名，欲抗乎言天者，斯數窮矣。 故曰：「天之所能者，生萬物也；人之所能者，治萬物也。」法大行，則其人曰：「天何預人邪，我蹈道而已。」法大弛，則其人曰：「道竟何為邪？任人而已。」法小弛，則天人之論駁焉。今以一己之窮通，而欲質天之有無，惑矣！ 余曰：天恆執其所能以臨乎下，非有預乎治亂云爾；人恆執其所能以仰乎天，非有預乎寒暑云爾。生乎治者，人道明，咸知其所自，故德與怨不歸乎天；生乎亂者，人道昧，不可知，故由人者舉歸乎天。非天預乎人爾！ 天論中 或曰：「子之言天與人交相勝，其理微，庸使戶曉，盍取諸譬焉。」 劉子曰：若知旅乎？夫旅者，群適乎莽蒼，求休乎茂木，飲乎水泉，必強有力者先焉，否則雖聖且賢莫能競也。斯非天勝乎？群次乎邑郛，求蔭於華榱，飽於餼牢，必聖且賢者先焉，否則強有力莫能競也。斯非人勝乎？苟道乎虞、芮，雖莽蒼猶郛邑然；苟由乎匡、宋，雖郛邑猶莽蒼然。是一日之途，天與人交相勝矣。吾固曰：是非存焉，雖在野，人理勝也；是非亡焉，雖在邦，天理勝也。然則天非務勝乎人者也。何哉？人不幸則歸乎天也。人誠務勝乎天者也。何哉？天無私，故人可務乎勝也。吾於一日之途而明乎天人，取諸近也已。 或者曰：「若是，則天之不相乎人也信矣，古之人曷引天為？」答曰：「若知操舟乎？夫舟行乎濰、淄、伊、洛者，疾徐存乎人，次舍存乎人。風之怒號，不能鼓為濤也；流之溯洄，不能峭為魁也。適有迅而安，亦人也；適有覆而膠，亦人也。舟中之人未嘗有言天者，何哉？理明故也。彼行乎江、河、淮、海者，疾徐不可得而知也，次舍不可得而必也。鳴條之風，可以沃日；車蓋之雲，可以見怪。恬然濟，亦天也；黯然沉，亦天也；阽危而僅存，亦天也。舟中之人未嘗有言人者，何哉？理昧故也。」 問者曰：「吾見其駢焉而濟者，風水等耳，而有沉有不沉，非天曷司歟？」答曰：「水與舟，二物也。夫物之合併，必有數存乎其間焉。數存，然後勢形乎其間焉。一以沉，一以濟，適當其數乘其勢耳。彼勢之附乎物而生，猶影響也。本乎徐者，其勢緩，故人得以曉也；本乎疾者，其勢遽，故難得以曉也。彼江、海之覆，猶伊、淄之覆也。勢有疾徐，故有不曉耳。」 問者曰：「子之言數存而勢生，非天也；天果狹於勢邪？」答曰：「天形恆圓而色恆青，周回可以度得，晝夜可以表候，非數之存乎？恆高而不卑，恆動而不已，非勢之乘乎？今夫蒼蒼然者，一受其形於高大，而不能自還於卑小；一乘其氣於動用，而不能自休於俄頃。又惡能逃乎數而越乎勢耶？」吾固曰：「萬物之所以為無窮者，交相勝而已矣，還相用而已矣。天與人，萬物之尤者耳。」 問者曰：「天果以有形而不能逃乎數，彼無形者，子安所寓其數邪？」答曰：「若所謂無形者，非空乎？空者，形之希微者也，為體也不妨乎物，而為用也恆資乎有，必依於物而後形焉。今為室廬，而高厚之形藏乎內也；為器用，而規矩之形起乎內也。音之作也有大小，而響不能逾；表之立也有曲直，而影不能逾；非空之數歟！夫目之視，非能有光也，必因乎日月火炎而後光存焉。所謂晦而幽者，目有所不能燭耳。彼狸、狌、犬、鼠之目，庸謂晦為幽邪？」吾固曰：「以目而視，得形之粗者也；以智而視，得形之微者也。烏有天地之內有無形者耶？古所謂無形，蓋無常形耳，必因物而後見耳。烏能逃乎數耶？」 天論下 或曰：「古之言天之曆象，有宣夜、渾天、《周髀》之書；言天之高遠卓詭，有鄒子。今子之言，有自乎？」答曰：「吾非斯人之徒也。大凡入乎數者，由小而推大必合，由人而推天亦合。以理揆之，萬物一貫也。今夫人之有顏、目、耳、鼻、齒、毛、頤、口，百骸之粹美者也，然而其本在夫腎、腸、心、腹；天之有三光懸寓，萬象之神明者也，然而其本在乎山川五行。濁為清母，重為輕始。兩位既儀，還相為庸。噓為雨露，噫為雷風。乘氣而生，群分匯從。植類曰生，動類曰蟲。倮蟲之長，為智最大，能執人理，與天交勝，用天之利，立人之紀。紀綱或壞，復歸其始。堯、舜之書，首曰『稽古』，不曰『稽天』；幽、厲之詩，首曰『上帝』，不言『人事』。在舜之廷，元凱舉焉，曰『舜用之』，不曰『天授』；在殷高宗，襲亂而興，心知說賢，乃曰『帝賚』。堯民之餘，難以神誣；商俗以訛，引天而驅。由是而言，天預人乎？」 李翱 李翱，唐，趙郡人，一作成紀人，字習之。從韓愈學為古文，稱高足焉，作《復性論》三首，獨不取愈《原性》之說〔愈《原性》見古文治要編〕。論者謂其文導源於《中庸》，蓋漢魏諸子之流亞也，有《李文公集》。 復性書上 人之所以為聖人者，性也；人之所以惑其性者，情也。喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者，皆情之所為也。情既昏，性斯匿矣。非性之過也，七者循環而交來，故性不能充也。水之渾也，其流不清；火之煙也，其光不明；非水火清明之過。沙不渾，流斯清矣；煙不郁，光斯明矣；情不作，性斯充矣。 性與情不相無也。雖然，無性則情無所生矣。是情由性而生，情不自情，因性而情；性不自性，由情以明。 性者，天之命也，聖人得之而不惑者也。情者，性之動也，百姓溺之而不能知其本者也。聖人者豈其無情耶？聖人者寂然不動，不往而到，不言而神，不耀而光，製作參乎天地，變化合乎陰陽，雖有情也，未嘗有情也。然則百姓者豈其無性耶？百姓之性與聖人之性弗差也。雖然，情之所昏，交相攻伐，未始有窮，故雖終身而不自睹其性焉。火之潛于山石林木之中，非不火也。江、河、淮、濟之未流而潛于山，非不泉也。石不敲，木不磨，則不能燒其山林而燥萬物。泉之源弗疏，則不能為江為河，為淮為濟，東匯大壑，浩浩蕩蕩，為弗測之深。情之動靜弗息，則不能復其性而燭天地，為不極之明。 故聖人者，人之先覺者也。覺則明，否則惑，惑則昏。明與昏謂之不同。明與昏，性本無有，則同與不同二皆離矣。夫明者所以對昏，昏既滅，則明亦不立矣。是故誠者，聖人性之也，寂然不動，廣大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止語默無不處於極也。復其性者，賢人循之而不已者也，不已則能歸其源矣。《易》曰：夫聖人者，與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶，先天而天不違，後天而奉天時。天且勿違，而況於人乎，況於鬼神乎！此非自外得者也，能盡其性而已矣。子思曰：惟天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育；則可以與天地參矣。其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。 聖人知人之性皆善，可以循之不息而至於聖也，故制禮以節之，作樂以和之。安於和樂，樂之本也；動而中禮，禮之本也。故在車則聞鸞和之聲，行步則聞佩玉之音。無故不廢琴瑟，視聽言行，循禮法而動。所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者至誠而不息也，至誠而不息則虛，虛而不息則明，明而不息則照天地而無遺。非他也，此盡性命之道也。哀哉，人皆可以及乎此，莫之止而不為也，不亦惑耶！ 昔者聖人以之傳於顏子，顏子得之，拳拳不失，不遠而復其心，三月不違仁。子曰：「回也其庶乎，屢空。」其所以未到於聖人者一息耳，非力不能也，短命而死故也。其餘升堂者，蓋皆傳也。一氣之所養，一雨之所膏，而得之者各有淺深，不必均也。子路之死也，石乞、孟黶以戈擊之，斷纓。子路曰：「君子死，冠不免。」結纓而死。由非好勇而無懼也，其心寂然不動故也。曾子之死也，曰：「吾何求焉，吾得正而斃焉斯已矣。」此正性命之言也。子思，仲尼之孫，得其祖之道，述《中庸》四十七篇，以傳於孟軻。軻曰：「我四十不動心。」軻之門人，達者公孫丑、萬章之徒，蓋傳之矣。遭秦滅書，《中庸》之不焚者一篇存焉。於是此道廢缺，其教授者惟節行文章。章句、威儀、擊劍之術相師焉，性命之源，則吾弗能知其所傳矣。道之極於剝也必復，吾豈復之時耶？ 吾自六歲讀書，但為詞句之學，志於道者四年矣，與人言之，未嘗有是我者也。南觀濤江入于越，而吳郡陸亻參存焉，與之言之。陸亻參曰：「子之言，尼父之心也。東方如有聖人焉，不出乎此也；南方如有聖人焉，亦不出乎此也。惟子行之不息而已矣。」嗚呼！性命之書雖存，學者莫能明，是故皆入於莊、列、老、釋。不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道，信之者皆是也。有問於我，我以吾之所知而傳焉，遂書於書，以開誠明之源，而缺絕廢棄不揚之道，幾可以傳於時，命曰《復性書》，以理其心，以傳乎其人。於戲！夫子復生，不廢吾言矣。 復性書中 或問曰：「人之昏也久矣，將復其性者，必有漸也，敢問其方。」 曰：「弗慮弗思，情則不生；情既不生，乃為正思。正思者，無慮無思也。《易》曰：『天下何思何慮。』又曰：『閑邪存其誠。』《詩》曰：『思無邪。』」 曰：「已矣乎？」 曰：「未也，此齋戒其心者也，猶未離於靜焉。有靜必有動，有動必有靜。動靜不息，是乃情也。《易》曰：『吉凶悔吝，生於動者也。』焉能復其性邪？」 曰：「如之何？」 曰：「方靜之時，知心無思者，是齋戒也；知本無有思，動靜皆離，寂然不動者，是至誠也。《中庸》曰：『誠則明矣。』《易》曰：『天下之動，貞夫一者也。』」 問曰：「不慮不思之時，物格於外，情應於內，如之何而可止也？以情止情，其可乎？」 曰：「情者，性之邪也。知其為邪，邪本無有；心寂然不動，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也；情互相止，其有已乎？《易》曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。』《易》曰：『不遠復，無祗悔，元吉。』」 問曰：「本無有思，動靜皆離，然則聲之來也，其不聞乎？物之形也，其不見乎？」 曰：「不睹不聞，是非人也。視聽昭昭而不起於見聞者，斯可矣。無不知也，無弗為也，其心寂然，光照天地，是誠之明也。《大學》曰：『致知在格物。』《易》曰：『易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？』」 曰：「敢問『致知在格物』，何謂也？」 曰：「物者，萬物也。格者，來也，至也。物至之時，其心昭昭然，明辨焉而不應於物者，是致知也，是知之至也。知至故意誠，意誠故心正，心正故身修，身修而家齊，家齊而國理，國理而天下平。此所以能參天地者也。《易》曰：『與天地相似，故不違，知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。一陰一陽之謂道。』此之謂也。」 曰：「生為我說《中庸》。」 曰：「不出乎前矣。」 曰：「我未明也，敢問何謂『天命之謂性』？」 曰：「人生而靜，天之性也。性者，天之命也。」「『率性之謂道』，何謂也？」 曰：「率，循也。循其源而反其性者，道也。道也者，至誠也。至誠者，天之道也。誠者定也，不動也。」 「『修道之謂教』，何謂也？」 曰：「誠之者，人之道也。誠之者，擇善而固執之者也。修是道而歸其本者，明也。教也者，則可以教天下矣，顏子其人也。『道也者，不可須臾離也，可離非道也。』說者曰：其心不可須臾動焉故也。動則遠矣，非道也。變化無方，未始離於不動故也。『是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。』說者曰：不睹之睹，見莫大焉，不聞之聞，聞莫甚焉。其心一動，是不睹之睹，不聞之聞也，其復之不遠矣。故君子慎其獨，慎其獨者，守其中也。」 問曰：「昔之註解《中庸》者，與生之言皆不同，何也？」 曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」 曰：「彼亦通於心乎？」 曰：「吾不知也。」 曰：「如生之言，修之一日，則可以至於聖人乎？」 曰：「十年擾之，一日止之，而求至焉，是孟子所謂以杯水而救一車薪之火也。甚哉！止而不息必誠，誠而不息則明。明與誠終歲不違，則能終身矣。造次必於是，顛沛必於是，則可以希於至矣。故《中庸》曰：『至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成，天地之道，可一言而盡也。』」 問曰：「凡人之性猶聖人之性歟？」 曰：「桀、紂之性，猶堯、舜之性也。其所以不睹其性者，嗜欲好惡之所昏也，非性之罪也。」 曰：「為不善者非性耶？」曰：「非也，乃情所為也。情有善有不善，而性無不善焉。孟子曰：『人無有不善，水無有不下。夫水，搏而躍之，可使過顙，激而行之，可使在山。是豈水之性哉？』其所以導引之者然也。人之性皆善，其不善亦猶是也。」 問曰：「堯、舜豈不有情耶？」 曰：「聖人至誠而已矣。堯、舜之舉十六相，非喜也；流共工，放兜，殛鯀，竄三苗，非怒也；中於節而已矣。其所以皆中節者，設教於天下故也。《易》曰：『知變化之道者，其知神之所為乎？』《中庸》曰：『喜、怒、哀、樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。』《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。』聖人之謂也。」 問曰：「人之性猶聖人之性，嗜欲愛憎之心，何因而生也？」 曰：「情者，妄也，邪也。邪與妄則無所因矣。妄情滅息，本性清明，周流六虛，所以謂之能復其性也。《易》曰：『乾道變化，各正性命。』《論語》曰：『朝聞道，夕死可矣。』能正性命故也。」 問曰：「情之所昏，性即滅矣，何以謂之猶聖人之性也？」 曰：「水之性情澈，其渾之者沙泥也。方其渾也，性豈遂無有耶？久而不動，沙泥自沈。清明之性鑒於天地，非自外來也。故其渾也，性本勿失，及其復也，性亦不生。人之性亦猶水之性也。」 問曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉，敢問聖人之性將復為嗜欲所渾乎？」 曰：「不復渾矣。情本邪也，妄也。邪妄無因，人不能復。聖人既復其性矣，知情之為邪；邪既為明所覺矣，覺則無邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道以先知覺後知，先覺覺後覺者也。予天民之先覺者也，予將以此道覺此民也，非予覺之而誰也？』如將復為嗜欲所渾，是尚不自覺者也，而況能覺後人乎？」 曰：「敢問死何所之耶？」 曰：「聖人之所明書於策者也。《易》曰『原始反終』，故知死生之說，『精氣為物，遊魂為變』，是故知鬼神之情狀，斯盡之矣。子曰：『未知生，焉知死？』然則原其始而反其終，則可以盡其生之道；生之道既盡，則死之說不學而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且書矣。」 復性書下 晝而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，與萬物皆作；休乎休者，與萬物皆休。吾則不類於凡人，晝無所作，夕無所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶！二者皆離而不存，予之所存者，終不亡且離矣。 人之不力於道者，昏不思也。天地之間，萬物生焉。人之於萬物，一物也。其所以異於禽獸蟲魚者，豈非道德之性全乎哉？受一氣而成形，一為物而一為人，得之甚難也；生乎世，又非深長之年也。以非深長之年，行甚難得之身，而不專於大道，肆其心之所為，則其所以自異於禽獸蟲魚者亡幾矣。昏而不思，其昏也終不明矣。 吾之生二十有九年矣。思十九年時，如朝日也；思九年時，亦如朝日也。人之受命，其長者不過七十、八十、九十年，百年者則稀矣。當百年之時而視乎九年時也，與吾此日之思於前也，遠近其能大相懸耶？其又能遠於朝日之時耶？然則人之生也，雖享百年，若雷電之驚相激也，若風之飄而旋也，可知耳矣。況千百人而無一及百年之年者哉！故吾之終日誌於道德，猶懼未及也。彼肆其心之所為者，獨何人邪？ 林思慎 林思慎，唐，長樂人，字虔中。咸通進士，黃巢之亂死於難。著有《續孟子》十四篇，大抵因孟子之言推闡以盡其義，而不自立論，必假借姓氏，類乎莊、列之寓言，亦頗有發明。又著有《伸蒙子》，清《四庫》皆載於儒家。 樂正子 《續孟子》 樂正子見孟子曰：「吾國之君，常耽酒嗜音，俾俗不治。克欲以治道諫之，夫子何以教克？」孟子曰：「魯君耽嗜，與民同之，則其庶幾乎？」他日，魯平公備樽罍之器，陳金石之音。樂正子曰：「君獨好此，致魯俗不治。不若與民同之，則其庶幾乎？」平公遂召致魯民，卒命樽罍俱執，使金石咸奏。魯民大酣。他日，俗益不治。樂正子復見孟子，告之。孟子曰：「吾昔教子諫魯君耽嗜，與民同之，君反若是，貽民之怨，豈謂與民同邪？且禽必棲於木，魚必泳於川，使易禽於籠，孰若木之安乎？移魚於沼，孰若川之樂乎？民居魯國，若禽之在木，魚之在川也。魯君耽嗜，召民於側，是猶易禽於籠，移魚於沼也。使民且恐且懼，豈暇耽嗜而同於君乎？吾所謂與民同者，均役於民，使民力不乏；均賦於民，使民用常足。然後君有餘而宴樂，民有餘而歌詠。夫若此，豈不謂與民同邪？《詩》云：『假樂君子，顯顯令德。宜民宜人，受祿於天。』此之謂也。」樂正子復以是諫平公，平公不悅。臧倉曰：「克之所陳，孟軻之言也。曩君欲乘輿出見孟子，臣常諫之。今孟子怨君不見，故教克惑君。君惡信是哉？」平公怒。他日，有人告於孟子。孟子曰：「天富道於予，魯國之君其能窮予乎？」 宋臣 同上 孟子問宋臣曰：「子之王，於民何如？」曰：「撫之。」曰：「何以撫邪？」曰：「民未及歉，則開廩以賑之，不使民歉也。民未及寒，則散帛以給之，不使民寒也。」孟子曰：「吁！子之王曾不若魯民也。子知魯民善教子取薪乎？南山百里有薪也，北園百歩有薪也。命子曰：『汝採薪欲山乎？園乎？』其子曰：『園近，願采諸園。』魯民曰：『汝勿以近為易而采也，勿以遠為難而不採也。且近是我家之薪，遠是天下之薪也。我家之薪，人不敢采之，以天下之薪盡，則我家之薪存焉。天下之薪，汝胡不先採之，以我家之薪盡，則天下之薪何有哉？』子之王於民猶此也。民有耕織，猶南山有薪，不待取其耕織而賑之給之，是知魯民教子乎？以恩樂於民，不知民樂為惰，民惰則何取乎？」 張弧 張弧，著有《素履子》二卷，清《四庫》載於儒家。《提要》曰：「弧，《唐書》無傳。宋晁說之《學易堂記》，謂世所傳子夏《易傳》，乃弧偽作。」舊題其官為大理評事，而里貫已不可考雲。 履平 《素履子》 素履子曰：稱之用也，取之于衡；車之行也，通之於轍。衡平則毫釐不差，轍通則轅轂無滯。稱若失之於毫釐，則權衡不正；車若虧之於轅轂，則轍跡難通。欲稱之平，則慎之於毫釐；欲轍之通，宜治之於轅轂。毫釐不失，轅轂無虧，則謂天平地成。乃取《易》《象》，上天下澤，履，君子以辨上下，定民志。履之時用，居安慮危，履平慮蹶。所以《禮》云：「積而能散，安而能遷，此君子履平而思進也。」子房《素書》曰：「衣不舉領者倒，走不視地者顛。士若耽逸游，好財色，嗜酒多私，則平地生坑坎，安處有危亡。」是以《易》曰：「九三，君子終日乾乾，夕愓若，厲無咎。」亦曰：「履道坦坦，幽人貞吉。」故《詩》曰：「謂天蓋高，不敢不局。謂地蓋厚，不敢不蹐。」皆如履薄臨深，履平之至也。 履危 同上 素履子曰：「居屯蒙危難之時，常見《易》象云：「雲雷，屯，君子以經綸。初九，盤桓，利居貞。」復見「山下有險，險而止蒙」。退則困險，進則閡山，蒙以養正，乃聖功也。君子以果行育徳，屯之時用，利在居貞；蒙之時宜，利於養正。是知貞之與正，可以渉危難矣。虞舜潛居中冀，仁孝之心唯堅；周公出往東征，忠實之志益盛。展禽三黜而不已直道，子文三已而無慍辭。西伯拘羑里，仁徳愈明；冶長囚縲紲，而賢行不替。遭匡不改仁聖，厄陳不徹鼓琴。君子福至不喜，禍至不懼，不緇不磷，潔白之徳益彰；不凋不衰，清貞之操彌盛。《詩》云：「我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。」又曰：「風雨如晦，雞鳴不已。」聖賢若是，所以長思鴟鴞之篇、鵩鳥之賦，然而履虎尾畏懼愬愬，涉險難慎危兢兢。《易》曰：「視履考祥，其旋元吉。」又曰：「進退不失其正者，其唯聖人乎！」履道亨矣。 金人銘 《金人銘》，劉向《說苑》、王肅《家語》皆載有此銘。其辭不知誰作，而文義簡約。大旨近於道家，疑為古史氏之言，老聃之所作與。今據《說苑》本，附錄於此。 孔子之周，觀於太廟。右陛之前，有金人焉，三緘其口，而銘其背。曰：「古之慎言人也，戒之哉！戒之哉！無多言，多口多敗；無多事，多事多患。安樂必戒，無行所悔。勿謂何傷，其禍將長；勿謂何害，其禍將大；勿謂何殘，其禍將然；勿謂莫聞，天妖伺人。熒熒不滅，炎炎奈何；涓涓不壅，將成江河；綿綿不絕，將成網羅；青青不伐，將尋斧柯。誠不能慎之，禍之根也。口是何傷，禍之門也。強梁者不得其死，好勝者必遇其敵。 盜怨主人，民害其貴。君子知天下之不可蓋也，故後之下之，使人慕之。執雌持下，莫能與之爭者。人皆趨彼，我獨守此。眾人惑惑，我獨不從。內藏我知，不與人論技。我雖尊高，人莫害我。夫江河長百穀者，以其卑下也。天道無親，常與善人。戒之哉！戒之哉！」孔子顧謂弟子曰：「記之。此言雖鄙，而中事情。《詩》曰：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』行身如此，豈以口遇禍哉！」 司馬談 司馬談，漢，夏陽人。武帝建元、元封間為太史令。初學天官於唐都，受易於楊何，習道論於黃子。愍學者之不達其意而師悖，乃論六家之要旨，以謂墨、陰陽、名、法各有短長，獨道家之言最善。厥後班彪父子譏《史記》先黃老而後六經者，由此篇也。 論六家要指 《易·大傳》：「天下一致而百慮，同歸而殊塗。」夫陰陽﹑儒﹑墨﹑名﹑法﹑道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。 嘗竊觀陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏，然其序四時之大順，不可失也。儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從，然其序君臣、父子之禮，列夫婦、長幼之別，不可易也。墨者儉而難遵，是以其事不可徧循，然其強本節用，不可廢也。法家嚴而少恩，然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人儉而善失真，然其正名實，不可不察也。道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然，以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至於大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝，形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。 夫陰陽、四時﹑八位﹑十二度﹑二十四節各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也，故曰：「使人拘而多畏。」夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀，故曰：「四時之大順，不可失也。」 夫儒者以六藝為法。六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰：「博而寡要，勞而少功。」若夫列君臣、父子之禮，序夫婦、長幼之別，雖百家弗能易也。 墨者亦尚堯、舜道，言其德行曰：「堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜霍之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。」其送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀。教喪禮，必以此為萬民之率。使天下法若此，則尊卑無別也。夫世異時移，事業不必同，故曰：「儉而難遵。」要曰強本節用，則人給家足之道也。此墨子之所長，雖百家弗能廢也。 法家不別親疏，不殊貴賤，一斷於法，則親親尊尊之恩絕矣。可以行一時之計，而不可長用也，故曰：「嚴而少恩。」若尊主卑臣，明分職不得相踰越，雖百家弗能改也。 名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名而失人情，故曰：「使人儉而善失真。」若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。 道家無為，又曰無不為。其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰：「聖人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱也。」賢臣並至，使各自明也。其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥，光耀天下，復反無名。凡人所生者神也，所託者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰「我有以治天下」，何由哉？ 附錄 劉勰《九流論》 道者，鬻熊老聃、關尹、莊周之類也。以空虛為本，清淨為心，謙挹為德，卑弱為行，居無為之事，行不言之教，裁成宇宙，不見其跡，亭毒萬物，不有其功。然而薄者，全棄忠孝，杜絕仁義，專任清虛，欲以為治也。 儒者，晏嬰、子思、孟軻、荀卿之類也。順陰陽之性，明教化之本，游心於六藝，留情於五常，厚葬文服，重樂有命，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以尊敬其道。然而薄者，流廣文繁，難可窮究也。 陰陽者，子韋、鄒衍、桑丘、南父之類也。敬順昊天，曆象日月星辰，敬受民時，范三光之度，隨四時之運，知五行之性，通八風之氣，以厚生民，以為政治。然而薄者，則拘於禁忌，溺於術數也。 名者，宋鈃、尹文、惠施、公孫捷之類也。其道主名，名不正則言不順，故定尊卑，正名分，愛平尚儉，禁攻寢兵。故作華山之冠，以表均平之制，則寬宥之說，以示區分。然而薄者，捐本就末，分析明辯，苟析華辭也。 法者，慎到、李悝、韓非、商鞅之類也。其術在於明罰，討陣整法，誘善懲惡，俾順軌度，以為治本。然而薄者，削仁廢義，專任刑法，風俗刻薄，嚴而少恩也。 墨者，尹佚、墨翟、禽滑、胡非之類也。儉嗇、謙愛、尚賢、右鬼、非命、薄葬、無服、不怒、非斗。然而薄者，其道大觳，儉而難遵也。 縱橫者，闞子、龐愋、蘇秦、張儀之類也。其術本於行仁，譯二國之情，弭戰爭之患，受命不受辭，因事而制權，安危扶傾，轉禍就福。然而薄者，則苟尚華詐，而棄忠信也。 雜者，孔甲、尉繚、尸佼、淮夷之類也。明陰陽、通道德、兼儒墨、合名法、苞縱橫、納農植，觸類取與，不拘一緒。然而薄者，則蕪穢蔓衍，無所繫心也。 農者，神農、野老、宰氏、汜勝之類也。其術在於務農，廣為墾闢，播植百穀，國有盈儲，家有蓄積，倉廩充實，則禮義生焉。然而薄者，若使王侯與庶人並耕於野，無尊卑之別，失君臣之序也。 觀此九家之學，雖旨有深淺，辭有詳略，偕僪形反，流分乖隔；然皆同其妙理，俱會治道，跡雖有殊，歸趣無異。猶五行相滅，亦還相生；四氣相反，而共成歲；淄澠殊源，同歸於海；宮商異聲，俱會於樂；夷惠同操，齊蹤為賢；二子殊行，等跡為仁。 道者玄化為本，儒者德化為宗，九流之中，二化為最。夫道以無為化世，儒以六藝濟俗；無為以清虛為心，六藝以禮教為訓。若以教行於大同，則邪偽萌生；使無為化於成康，則氛亂競起。何者？澆淳時異，則風化應殊；古今乖舛，則政教宜隔。以此觀之：儒教雖非得真之說，然茲教可以導物；道家雖為達情之論，而違禮復不可以救弊。今治世之賢，宜以禮教為先；嘉遁之士，應以無為是務。則操業俱遂，而身名兩全也。 司馬遷 司馬遷，談子，字子長，繼父為太史令，乃「金匱石室」之書，作《史記》一百三十篇。上起黃帝，下迄漢武，其書為正史之冠。周秦之際，諸子學術最盛，而時代事跡，則禋晦居多，今可考見其梗概者，惟以《史記》各家本傳為詳，故特附錄數篇，以為學者知人論世之助。若管晏、孫吳、商鞅諸子之傳，則因其事業顯著，已別錄於史書治要中，今不重及。 老莊申韓列傳 老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃〔索隱本，各本作字伯陽，諡曰聃。《經典釋文序》錄《文選·征西官屬送於陟陽》御詩注、《游天台山》賦注、《反詔隱》詩注、《後漢書》桓紀注並引《史記》字聃〕，周守藏室之史也。 孔子適周，將問禮於老子。老子曰：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。」孔子去，謂弟子曰：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！」 老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：「子將隱矣，強為我著書。」於是老子乃著書上、下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。 或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時雲。 蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。 自孔子死之後百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：「始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉。」或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。 老子之子名宗，宗為魏將，封於段干。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕於漢孝文帝。而假之子解為膠西王卬太傅，因家於齊焉。 世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。「道不同，不相為謀」，豈謂是邪？李耳無為自化，清靜自正。 莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不窺，然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術。《畏累虛》、《亢桑子》之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。 楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：「千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧遊戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。」 申不害者，京人也，故鄭之賤臣。學術以干韓昭侯，昭侯用為相。內修政教，外應諸侯，十五年。終申子之身，國治兵強，無侵韓者。 申子之學本於黃老而主刑名，著書二篇，號曰《申子》。 韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，而其歸本於黃老。非為人口吃，不能道說，而善著書。與李斯俱事荀卿，斯自以為不如非。 非見韓之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。於是韓非疾治國不務修明其法制，執勢以御其臣下，富國強兵而以求人任賢，反舉浮淫之蠹而加之於功實之上；以為儒者用文亂法，而俠者以武犯禁，寬則寵名譽之人，急則用介冑之士，今者所養非所用，所用非所養；悲廉直不容於邪枉之臣，觀往者得失之變，故作《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》十餘萬言。 然韓非知說之難，為《說難》書甚具，終死於秦，不能自脫。 《說難》曰： 凡說之難，非吾知之有以說之難也，又非吾辯之難能明吾意之難也，又非吾敢橫失能盡之難也。凡說之難，在知所說之心，可以吾說當之。 所說出於為名高者也，而說之以厚利，則見下節而遇卑賤，必棄遠矣。所說出於厚利者也，而說之以名高，則見無心而遠事情，必不收矣。所說實為厚利而顯為名高者也，而說之以名高，則陽收其身而實疏之；若說之以厚利，則陰用其言而顯棄其身。此之不可不知也。 夫事以密成，語以泄敗。未必其身泄之也，而語及其所匿之事，如是者身危。貴人有過端，而說者明言善議以推其惡者，則身危。周澤未渥也而語極知，說行而有功則德亡，說不行而有敗則見疑，如是者身危。夫貴人得計而欲自以為功，說者與知焉，則身危。彼顯有所出事，乃自以為也故，說者與知焉，則身危。強之以其所必不為，止之以其所不能已者，身危。故曰：與之論大人，則以為間己；與之論細人，則以為鬻權。論其所愛，則以為藉資；論其所憎，則以為嘗己。徑省其辭，則不知而屈之；泛濫博文，則多而久之。順事陳意，則曰怯懦而不盡；慮事廣肆，則曰草野而倨侮。此說之難，不可不知也。 凡說之務，在知飾所說之所敬，而滅其所丑。彼自知其計，則毋以其失窮之；自勇其斷，則毋以其敵怒之；自多其力，則毋以其難概之。規異事與同計，譽異人與同行者，則以飾之無傷也。有與同失者，則明飾其無失也。大忠無所拂悟，辭言無所擊排，乃後申其辯知焉。此所以親近不疑，知盡之難也。得曠日彌久，而周澤既渥，深計而不疑，交爭而不罪，乃明計利害以致其功，直指是非以飾其身，以此相持，此說之成也。 伊尹為庖，百里奚為虜，皆所由干其上也。故此二子者，皆聖人也，猶不能無役身，而涉世如此其污也，則非能仕之所設也。 宋有富人，天雨牆壞。其子曰「不築且有盜」，其鄰人之父亦云。暮而果大亡其財，其家甚知其子而疑鄰人之父。昔者鄭武公欲伐胡，乃以其子妻之。因問群臣曰：「吾欲用兵，誰可伐者？」關其思曰：「胡可伐。」乃戮關其思，曰：「胡，兄弟之國也。子言伐之，何也？」胡君聞之，以鄭為親己而不備鄭。鄭人襲胡，取之。此二說者，其知皆當矣，然而甚者為戮，薄者見疑。非知之難也，處知則難矣。 昔者彌子瑕見愛於衛君。衛國之法，竊駕君車者罪至刖。既而彌子之母病，人聞，往夜告之，彌子矯駕君車而出。君聞之而賢之曰：「孝哉，為母之故而犯刖罪！」與君游果園，彌子食桃而甘，不盡而奉君。君曰：「愛我哉，忘其口而念我！」及彌子色衰而愛弛，得罪於君。君曰：「是嘗矯駕吾車，又嘗食我以其餘桃。」故彌子之行未變於初也，前見賢而後獲罪者，愛憎之至變也。故有愛於主，則知當而加親；見憎於主，則罪當而加疏。故諫說之士不可不察愛憎之主而後說之矣。 夫龍之為蟲也，可擾狎而騎也。然其喉下有逆鱗徑尺，人有嬰之，則必殺人。人主亦有「逆鱗」，說之者能無嬰人主之「逆鱗」，則幾矣。 人或傳其書至秦。秦王見《孤憤》、《五蠹》之書，曰：「嗟乎，寡人得見此人與之游，死不恨矣！」李斯曰：「此韓非之所著書也。」秦因急攻韓。韓王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：「韓非，韓之諸公子也。今王欲並諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也，不如以過法誅之。」秦王以為然，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見。秦王后悔之，使人赦之，非已死矣。 申子、韓子皆著書，傳於後世，學者多有。余獨悲韓子為《說難》而不能自脫耳。 太史公曰：老子所貴道，虛無因應，變化於無為，故著書辭稱微妙難識。莊子散道德，放論，要亦歸之自然。申子卑卑，施之於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原於道德之意，而老子深遠矣。 孟子荀卿列傳 太史公曰：余讀《孟子》書，至梁惠王問「何以利吾國」，未嘗不廢書而嘆也。曰：嗟乎，利誠亂之始也！夫子罕言利者，常防其原也。故曰：「放於利而行，多怨。」自天子至於庶人，好利之弊何以異哉！ 孟軻，鄒人也，受業子思之門人。道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情。當是之時，秦用商君，富國強兵；楚、魏用吳起，戰勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務於合從連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。其後有騶子之屬。 齊有三騶子。其前騶忌，以鼓琴干威王，因及國政，封為成侯而受相印，先孟子。 其次騶衍，後孟子。騶衍睹有國者益淫侈，不能尚德，若《大雅》「整之於身，施及黎庶」矣，乃深觀陰陽消息而作怪迂之變，《終始》、《大聖》之篇十餘萬言。其語閎大不經，必先驗小物，推而大之，至於無垠。先序今以上至黃帝，學者所共術，大並世盛衰，因載其機祥度制，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中國名山大川，通谷禽獸，水土所殖，物類所珍，因而推之，及海外人之所不能睹。稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。以為儒者所謂中國者，於天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州。赤縣神州內自有九州。禹之序九州是也，不得為州數。中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。於是有裨海環之，人民禽獸莫能相通者，如一區中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環其外，天地之際焉。其術皆此類也。然要其歸，必止乎仁義節儉，君臣上下六親之施，始也濫耳。王公大人初見其術，懼然顧化，其後不能行之。 是以騶子重於齊。適梁，惠王郊迎，執賓主之禮。適趙，平原君側行撇席。如燕，昭王擁彗先驅，請列弟子之座而受業，築碣石宮，身親往師之。作《主運》。其游諸侯見尊禮如此，豈與仲尼菜色陳蔡、孟軻困於齊梁同乎哉！ 故武王以仁義伐紂而王，伯夷餓不食周粟；衛靈公問陳，而孔子不答；梁惠王謀欲攻趙，孟軻稱大王去邠。此豈有意阿世俗苟合而已哉！持方枘而內圓鑿，其能入乎？或曰，伊尹負鼎而勉湯以王，百里奚飯牛車下而繆公用霸，作先合，然後引之大道。騶衍其言雖不軌，儻亦有牛鼎之意乎？ 自騶衍與齊之稷下先生，如淳于髡、慎到、環淵、接子、田駢、騶奭之徒，各著書言治亂之事，以干世主，豈可勝道哉！ 淳于髡，齊人也。博聞強記，學無所主。其陳說，慕晏嬰之為人也，然而承意觀色為務。客有見髡於梁惠王，惠王屏左右，獨坐而再見之，終無言也。惠王怪之，以讓客曰：「子之稱淳于先生，管、晏不及，及見寡人，寡人未有得也。豈寡人不足為言邪？何故哉？」客以謂髡。髡曰：「固也。吾前見王，王志在驅逐；後復見王，王志在音聲：吾是以默然。」客具以報王，王大駭，曰：「嗟乎，淳于先生誠聖人也！前淳于先生之來，人有獻善馬者，寡人未及視，會先生至。後先生之來，人有獻謳者，未及試，亦會先生來。寡人雖屏人，然私心在彼，有之。」後淳于髡見，壹語連三日三夜無倦。惠王欲以卿相位待之，髡因謝去。於是送以安車駕駟，束帛加璧，黃金百鎰。終身不仕。 慎到，趙人。田駢、接子，齊人。環淵，楚人。皆學黃老道德之術，因發明序其指意。故慎到著十二論，環淵著上下篇，而田駢、接子皆有所論焉。 騶奭者，齊諸騶子，亦頗采騶衍之術以紀文。 於是齊王嘉之，自如淳于髡以下，皆命曰列大夫，為開第康莊之衢，高門大屋，尊寵之。覽天下諸侯賓客，言齊能致天下賢士也。 荀卿，趙人。年五十始來遊學於齊。騶衍之術迂大而閎辯；奭也文具難施；淳于髡久與處，時有得善言。故齊人頌曰：「談天衍，雕龍奭，炙轂過髡。」田駢之屬皆已死齊襄王時，而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒荀卿，荀卿乃適楚，而春申君以為蘭陵令。春申君死而荀卿廢，因家蘭陵。李斯嘗為弟子，已而相秦。荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道而營於巫祝，信祥，鄙儒小拘，如莊周等又猾稽亂俗，於是推儒、墨、道德之行事興壞，序列著數萬言而卒。因葬蘭陵。 而趙亦有公孫龍為堅白同異之辯，劇子之言。魏有李悝，盡地力之教。楚有尸子、長盧。阿之吁子焉。自如孟子至於吁子，世多有其書，故不論其傳雲。 蓋墨翟，宋之大夫，善守御，為節用。或曰並孔子時，或曰在其後。 劉向 劉向，小傳見前。向領校秘書時，每一書已，輒撰為一錄，論其旨歸，辨其訛謬，敘而上之。後儒謂其附於本書者曰敘錄，其集縱錄為一書者曰別錄。別錄之為書，蓋猶清之《四庫總目提要》。考《隋志·史部·簿錄類》，載有《七略·別錄》二十卷，當即其書，惜不知亡於何代。今存者，惟附見於管、晏諸子卷端之數篇而已。 《荀子》敘錄 護左都水使者光祿大夫臣向言，所校讎中《孫卿書》凡三百二十二篇，以相校除復重二百九十篇，定著三十二篇，皆以定殺青，簡書可繕寫。 孫卿，趙人，名況。方齊宣王、威王之時，聚天下賢士於稷下，尊寵之，若鄒衍、田駢、淳于髡之屬甚眾，號曰列大夫，皆世所稱，咸作書刺世。是時孫卿有秀才，年五十，始來遊學，諸子之事，皆以為非先王之法也。孫卿善為《詩》、《禮》、《易》、《春秋》，至齊襄王時，孫卿最為老師，齊向修列大夫之缺，而孫卿三為祭酒焉。齊人或讒孫卿，乃適楚，楚相春申君以為蘭陵令。人或謂春申君曰：「湯以七十里，文王以百里，孫卿賢者也，今與之百里地，楚其危乎？」春申君謝之。孫卿去之趙，後客或謂春申君曰：「伊尹去夏入殷，殷王而夏亡；管仲去魯入齊，魯弱而齊強。故賢者所在，君尊國安。今孫卿天下賢人，所去之國，其不安乎？」春申君使人聘孫卿。孫卿遺春申君書，刺楚國，因為歌賦以遺春申君。春申君恨，復固謝孫卿，孫卿乃行，復為蘭陵令。春申君死而孫卿廢，因家蘭陵。李斯嘗為弟子，已而相秦，及韓非號韓子，又浮丘伯皆受業為名儒。 孫卿之應聘於諸侯，見秦昭王。昭王方喜戰伐，而孫卿以三王之法說之，及秦相應侯，皆不能用也。至趙，與孫臏議兵趙孝成王前，孫臏為變詐之兵，孫卿以王兵難之，不能對也。卒不能用。孫卿道守禮義，行應繩墨，安貧賤。孟子者，亦大儒，以人之性善；孫卿後孟子百餘年，以為人性惡；故作《性惡》一篇以非《孟子》。蘇秦、張儀以邪道說諸侯，以大貴顯，孫卿退而笑之曰：「夫不以其道進者，必不以其道亡。」 至漢興，江都相董仲舒亦大儒，作書美孫卿。孫卿卒不用於世，老於蘭陵，疾濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道，而營乎巫祝，信礻幾祥，鄙儒小拘如莊周等，又滑稽亂俗，於是推儒墨道德之行事興壞，序列著數萬言而卒，葬蘭陵。而趙亦有公孫龍，為堅白異同之辨，處子之言。魏有李悝，盡地力之教。楚有尸子、長廬子、芋子，皆著書，然非先王之法也，皆不循孔氏之術。唯孟軻、孫卿為能尊仲尼。蘭陵多善為學，蓋以孫卿也。長老至今稱之曰：「蘭陵人喜字為卿。」蓋以法孫卿也。 孟子、孫卿、董先生皆小五伯，以為仲尼之門，五尺童子，皆羞稱五伯。如人君能用孫卿，庶幾於王，然世終莫能用，而六國之君殘滅。秦國大亂，卒以亡。觀孫卿之書，其陳王道甚易行，疾世莫能用，其言悽愴，甚可痛也。嗚呼，使斯人卒終於閭巷，而功業不得見於世。哀哉，可為涕。其書比於記傳，可以為法，謹第錄。臣向昧死上言。 《列子》敘錄 右新書定著八章。護左都水使者光祿大夫臣向言：所校中書《列子》五篇。臣向謹與長社尉臣參校讎太常書三篇，太史書四篇，臣向書六篇，臣參書二篇，內外書凡二十篇。以校除復重十二篇，定著八篇。中書多，外書少。章亂布在諸篇中。或字誤，以「盡」為「進」，以「賢」為「形」，如此者眾。及在新書有棧，校讎從中書。已定，皆以殺青，書可繕寫。 列子者，鄭人也。與鄭繆公同時，蓋有道者也。其學本於黃帝、老子，號曰道家。道家者，秉要執本，清虛無為，及其治身接物，務崇不競，合於《六經》。 而《穆王》、《湯問》二篇，迂誕恢詭，非君子之言也。至於《力命》篇一推分命，《楊子》之篇唯貴放逸，二義乖背，不似一家之書。然各有所明，亦有可觀者。 孝景皇帝時貴黃老術，此書頗行於世。及後遺落，散在民間，未有傳者。且多寓言，與莊周相類，故太史公司馬遷不為列傳。 謹第錄。臣向昧死上。 《管子》敘錄 護左都水使者光祿大夫臣向言，所校讎中《管子書》三百八十九篇，大中大夫卜圭書二十七篇，臣富參書四十一篇，射聲校尉立書十一篇，太史書九十六篇，凡中外書五百六十四篇，以校，除復重四百八十四篇，定著八十六篇，殺青而書可繕寫也。 管子者，潁上人也，名夷吾，號仲父。少時嘗與鮑叔牙游，鮑叔知其賢。管子貧困，常欺叔牙，叔牙終善之。鮑叔事齊公子小白，管子事公子糾，及小白立為桓公，子糾死，管仲囚，鮑叔薦管仲。管仲既任於齊，齊桓公以霸，九合諸侯，一匡天下，管仲之謀也。故管仲曰：「吾始困時，與鮑叔分財，多自予，鮑叔不以我為貪，知吾貧也。嘗為鮑叔謀事而更窮困，鮑叔不以我為愚，知吾有利有不利也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知吾不羞小節，而恥功名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑叔。」鮑叔既進管仲，而己下之，子孫世祿於齊，有封邑者十餘世，常為名大夫。 管子既相，以區區之齊在海濱，通貨積財，富國強兵，與俗同好惡，故其書稱曰：「倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱，上服度則六親固。四維不張，國乃滅亡。下令猶流水之原，令順人心，故論卑而易行。俗所欲，因予之；俗所否，因去之；其為政也，善因禍為福，轉敗為功，貴輕重，慎權衡。」桓公怒少姬，南襲蔡，管仲因伐楚，責包茅不入貢於周室。桓公北征山戎，管仲因而令燕修召公之政。柯之會，桓公背曹沫之盟，管仲因而信之，諸侯歸之。管仲聘於周，不敢受上卿之命，以讓高國。是時，諸侯為管仲城谷，以為之乘邑。《春秋》書之，褒賢也。管仲富擬公室，有三歸反坫，齊人不以為侈。 管子卒，齊國遵其政，常強於諸侯。孔子曰：「微管仲，吾其被髮左衽矣。」太史公曰：「余讀管氏《牧民》、《山高》、《乘馬》、《輕重》、《九府》，詳哉言之也。」又曰：「將順其美，匡救其惡，故上下能相親愛，豈管仲之謂乎。」《九府》書民間無有，《山高》一名《形勢》。凡《管子書》務富國安民，道約言要，可以曉合經義。向謹第錄上。 高誘 高誘，後漢，河東人。注書甚多，今傳世者有《呂氏春秋》、《淮南子》、《戰國策》。考訂古義，皆以博洽見稱。 《呂氏春秋》序 呂不韋者，濮陽人也，為陽翟之富賈，家累千金。 秦昭襄王者，孝公之曾孫，惠文王之孫，武烈王之子也。太子死，以庶子安國君柱為太子。柱有子二十餘人，所幸妃號曰華陽夫人，無子。安國君庶子名楚，其母曰夏姬，不甚得幸，令楚質於趙，而不能顧質，數東攻趙，趙不禮楚。時不韋賈於邯鄲，見之，曰：「此奇貨也，不可失。」乃見楚曰：「吾能大子之門。」楚曰：「何不大君之門，乃大吾之門邪？」不韋曰：「子不知也，吾門待子門大而大之。」楚默幸之。不韋曰：「昭襄王老矣，而安國君為太子。竊聞華陽夫人無子，能立適嗣者獨華陽夫人耳。請以千金為子西行，事安國君，令立子為適嗣。」不韋乃以寶玩珍物獻華陽夫人，因言楚之賢，以夫人為天母，日夜涕泣，思夫人與太子。夫人大喜，言於安國君，於是立楚為適嗣，華陽夫人以為己子，使不韋傳之。 不韋取邯鄲姬，已有身，楚見說之，遂獻其姬，至楚所，生男，名之曰正，楚立之為夫人。 暨昭襄王薨，太子安國君立，華陽夫人為後，楚為太子。安國君立一年薨，諡為孝文王。太子楚立，是為莊襄王，以不韋為丞相，封為文信侯，食河南洛陽十萬戶。莊襄王立三年而薨，太子正立，是為秦始皇帝，尊不韋為相國，號稱仲父。 不韋乃集儒書，使著其所聞，為《十二紀》、《八覽》、《六論》，訓解各十餘萬言，備天地萬物古今之事，名為《呂氏春秋》。暴之咸陽市門，懸千金其上，有能增損一字者與千金。時人無能增損者。誘以為時人非不能也，蓋憚相國畏其勢耳。然此書所尚，以道德為標的，以無為為綱紀，以忠義為品式，以公方為檢格，與孟軻、孫卿、淮南、揚雄相表里也，是以著在《錄》、《略》。誘正《孟子》章句，作《淮南》、《孝經》解畢訖，家有此書，尋繹案省，大出諸子之右，既有脫誤，小儒又以私意改定，猶慮傳義失其本真，少能詳之，故復依先師舊訓，輒乃為之解焉，以述古儒之旨，凡十七萬三千五十四言。若有紕繆不經，後之君子，斷〔一作斫〕而裁之，比其義焉。 《淮南鴻烈解》序 淮南王，名安，厲王長子也。長，高皇帝之子也。其母趙氏女，為趙王張敖美人。高皇帝七年，討韓信於銅鞮，信亡走匈奴，上逐北至樓煩。還過趙，不禮趙王。趙王獻美女趙氏女，得幸，有身。趙王不敢內之於宮，為築舍於外。及貫高等謀反發覺，並逮治王，盡收王家及美人，趙氏女亦與焉。吏以得幸有身聞上，上方怒趙王，未理也。趙美人弟兼因辟陽侯審食其言之呂后，呂后不肯白，辟陽侯亦不強爭。及趙美人生男，恚而自殺。吏奉男詣上，上命呂后母之，封為淮南王。 暨孝文皇帝即位，長弟上書願相見，詔至長安。日從游宴，驕蹇如家人兄弟。怨辟陽侯不爭其母於呂后，因椎殺之，上非之。肉袒北闕謝罪，奪四縣，還歸國。為黃屋左纛，稱東帝，坐徙蜀嚴道，死於雍。上閔之，封其四子為列侯。時民歌之曰：「一尺繒，好童童。一升粟，飽蓬蓬。兄弟二人，不能相容。」上聞之曰：「以我貪其地邪？」乃召四侯而封之。其一人病薨。長子安襲封淮南王，次為衡山王，次為廬江王。太傅賈誼諫曰：「怨讎之人，不可貴也。」後淮南、衡山卒反，如賈誼言。 初，安為辯達，善屬文。皇帝為從父，數上書，召見。孝文皇帝甚重之，詔使為《離騷賦》，自旦受詔，日早食已。上愛而秘之。天下方術之士多往歸焉。於是遂與蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人，及諸儒大山、小山之徒，共講論道德，總統仁義，而著此書。其旨近《老子》，淡薄無為，蹈虛守靜，出入經道。言其大也，則燾天載地；說其細也，則淪於無垠，及古今治亂存亡禍福，世間詭異瑰奇之事。其義也著，其文也富，物事之類，無所不載，然其大較歸之於道，號曰《鴻烈》。鴻，大；烈，明也。以為大明道之言也。故夫學者不論《淮南》，則不知大道之深也。是以先賢通儒述作之士，莫不援采以驗經傳。以父諱長，故其所著，諸「長」字皆曰「修」。光祿大夫劉向校定撰具，名之《淮南》。又有十九篇者，謂之《淮南外篇》。 自誘之少，從故侍中同縣盧君受其句讀，誦舉大義。會遭兵災，天下棋峙，亡失書傳，廢不尋修，二十餘載。建安十年，辟司空掾，除東郡濮陽令，睹時人少為淮南者，懼遂凌遲，於是以朝事畢之間，乃深思先師之訓，參以經傳道家之言，比方其事，為之註解，悉載本文，並舉音讀。典農中郎將弁揖借八卷刺之。會揖身喪，遂亡不得。至十七年，遷監河東，復更補足。淺學寡見，未能備悉，其所不達，注以「未聞」。唯博物君子覽而詳之，以勸後學者云爾。 魯勝 魯勝，晉，代郡人，字叔時。少有才操，明天文歷算之學，為佐著作郎。元康初，遷建康令，後稱疾去官。嘗注《墨辯》，《隋志》已不載，惟本傳存其一序，頗有理致，其全書則不可考矣。 《墨辯》序 名者所以別同異，明是非，道義之門，政化之準繩也。孔子曰：「必也正名，名不正則事不成。」墨子著書，作《辯經》以立名本，惠施、公孫龍祖述其學，以正別名顯於世。孟子非墨子，其辯言正辭則與墨同。荀卿、莊周等皆非毀名家，而不能易其論也。 名必有形，察形莫如別色，故有堅、白之辯。名必有分明，分明莫如有無，故有無序之辯。是有不是，可有不可，是名兩可。同而有異，異而有同，是之謂辯同異。至同無不同，至異無不異，是謂辯同辯異。同異生是非，是非生吉凶，取辯於一物而原極天下之污隆，名之至也。 自鄧析至秦時名家者，世有篇籍，率頗難知，後學莫復傳習，於今五百餘歲，遂亡絕。《墨辯》有上下經，經各有說，凡四篇，與其書眾篇連第，故獨存。今引說就經，各附其章，疑者闕之。又采諸眾雜集為《刑》、《名》二篇，略解指歸，以俟君子。其或興微繼絕者，亦有樂乎此也！ 張湛 張湛，字處度，東晉時人，為光祿勛。注《列子》，或謂《列子》書已亡，今本即湛所偽作也。 《列子》序 湛聞之先父曰：吾先君與劉正輿、傅穎根，皆王氏之甥也，並少游外家。舅始周。始周從兄正宗、輔嗣皆好集文籍，先並得仲宣家書，幾將萬卷。傅氏亦世為學門。三君總角競錄奇書。及長，遭永嘉之亂，與穎根同避難南行，車重各稱力，並有所載。而寇虜彌盛，前途尚遠。張謂傅曰：「今將不能盡全所載，且共料簡世所希有者，各各系錄，令無遺棄。」穎根於是唯齎其祖玄、父咸子集。先君所錄書中有《列子》八篇。及至江南，僅有存者，《列子》唯余《楊朱》、《說符》、《目錄》三卷。比亂，正輿為揚州刺史，先來過江，復在其家得四卷，尋從輔嗣女婿趙季子家得六卷。參校有無，始得全備。 其書大略明群有以至虛為宗，萬品以終滅為驗；神惠以凝寂常全，想念以著物自喪；生覺與化夢等情，巨細不限一域；窮達無假智力，治身貴於肆任；順性則所之皆適，水火可蹈；忘懷則無幽不照。此其旨也。然所明往往與佛經相參，大歸同於老莊，屬辭引類，特與《莊子》相似。《莊子》、《慎到》、《韓非》、《尸子》、《淮南子》、《玄示》、《旨歸》多稱其言，遂注之云爾。 楊倞 楊倞，唐，弘農人，汝士子，憲宗時為大理評事。注有《荀子》傳世，以詳洽見稱。 《荀子》序 昔周公稽古三五之道，損益夏殷之典，制禮作樂，以仁義理天下，其德化刑、政存乎《詩》。至於幽、厲失道，始《變風》、《變雅》作矣。平王東遷，諸侯分政，逮五霸之後則王道不絕如線。故仲尼定禮樂作《春秋》，然後三代遺風弛而復張，而無時無位，功烈不得被於天下，但門人傳述而已。陵夷至於戰國，於是申、商苛虐，孫、吳變詐，以族論罪，殺人盈城，說談者又以慎、墨、蘇、張為宗，則孔氏之道幾乎息矣。有志之士，所為痛心疾首也。故孟軻闡其前，荀卿振其後，觀其立言指事，根極理要，敷陳往昔，掎挈當世，拔亂興理，易於反掌，真名世之士、王者之師。又其書亦所以羽翼六經，增光孔氏，非徒諸子之言也。蓋周公製作之，仲尼祖述之，荀、孟贊成之，所以膠固王道至深至備，雖春秋之四夷交侵，戰國之三綱弛絕，斯道竟不墜矣。 倞以末宦之暇，頗窺篇籍。竊感炎黃之風未洽聖代，謂荀、孟有功於時政，尤所耽慕，而《孟子》有趙氏《章句》，漢代亦嘗立博士傳習不絕，故今之君子多好其書，獨荀子未有註解，亦復編簡爛脫，傳寫謬誤，雖好事者時亦覽之，至於文義不通，屢掩卷焉。 夫理曉則愜心，文舛則忤意，未知者謂異端不覽，覽者以脫誤不終，所以荀氏之書千載而未光焉。輒用申杼鄙思，敷尋義理。其所征據則博求諸書，但以古今字殊，齊楚言異，事資參考，不得不廣，或取偏旁相近，聲類相通，或字少增加，文重刊削，或求之古字，或征之方言，加以孤陋寡儔，愚昧多蔽，穿鑿之責於何可逃？曾未足粗明先賢之旨，適增其蕪穢耳。蓋以自備省覽，非敢傳之將來。以文字煩多，故分舊十二卷三十二篇為二十卷，又改《孫卿新書》為《荀子》。其篇第亦頗有移易，使以類相從雲。時歲在戊戌大唐睿聖武皇帝元和十三年十二月也。楊倞序。