國學文選類纂 · 丙集

子學之部 丙集敘目 《莊子·天下篇》 太史公談《論六家要指》 劉孚京《諸子論甲》（儒家） 陳三立《讀荀子》 劉孚京《諸子論乙》（道家） 陳三立《老子注序》 章炳麟《莊子〈齊物論〉釋序》 陳三立《讀列子》 謝無量《韓非敘略》 孫詒讓《墨子間詁序》 戴望《汪仲伊〈握奇圖解〉序》 姚鼐《讀〈司馬法〉〈六韜〉〈孫子〉》 汪中《呂氏春秋序》 梅曾亮《淮南子書後》 右文十一家，所以辨章子學之源者也。昔南皮張之洞教學者，窮經之後，繼以讀子；謂「子有益於經者三：一證佐事實，一證補諸經佚文訛文，一兼通古訓古音韻。然此猶淺之乎言諸子也。大抵天地間人情物理，下至猥瑣纖末之事，經所不能盡者，子部無不有之；其趣妙處，較之經史，尤易引人入勝。故不讀子，不知瓦礫糠粃，無非至道。不讀子，不知文章變化，無可端倪也。」見《軒語》。然讀子書，不可不知諸子之所自起與其宗旨以盡其流別。今錄《莊子·天下篇》，所以明諸子之自起。錄太史公談《論六家要旨》，所以明諸子之宗旨。而錄劉孚京《諸子論》以下八家，則所以盡諸子之流別也，然而有未盡者，請得而拾其闕遺焉；班固《漢書·藝文志》著錄諸子十家曰：儒家、道家、陰陽家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農家、小說家；而許為可觀者，儒、道、陰陽、法、名、墨、縱橫、雜、農九家而已。然余觀縱橫一家，僅蘇秦、張儀數人，恃其利口捷給，捭闔短長，遊說王公大人，以取一時富貴，誇誕無學，固與遠西之雄辯家絕殊。而雜家之學，兼儒墨，合名法，宗旨不純，又奚名家？蓋家則不雜，雜則非家，未可兼而稱之也。至農家者流，播百穀，勸耕桑以足衣食；樊遲請學稼，疑汲其流，然孔子斥之曰「小人哉！」見《論語·子路第十三》。孟子時，有為並耕之說者許行，自托於神農之言，《孟子·滕文公上》。然其書不概見，則卑之無甚高論矣。寧只小說者流之媲於小道，泥於致遠也。然則諸子十家，可觀者惟儒、道、陰陽、法、名、墨六家而已。而儒與道德二者，尤為一切學術之所宗焉。余讀司馬遷《史記·老子韓非列傳》贊：「申子卑卑，施之名實；韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原於道德之意。」則是申、韓法術之學，原於道德也。老子所貴道，虛無因應，變化於無為，而為法術之所自出。余讀《尹文子》之言曰：「道不足以治，則用法。法不足以治，則用術。術不足以治，則用權。權不足以治，則用勢。勢用則反權。權用則反術。術用則反法。法用則反道。道用則無為而自治。故窮則徼終；徼終則反始；始終相襲，無窮極也。」見《尹文子·大道上》。則是法術出於道，又反入於道，始卒若環，莫得其倫也。然則申、韓之原道德，特以不同形相禪耳！申不害之學，原於道德之意，而主刑名，以名責實，尊君卑臣。其佚文曰：「名者，天地之綱，聖人之符，張天地之綱，用聖人之符，則萬物之情無所逃之。故善為主者倚於愚，立於不盈，設於不敢，藏於無事，竄端匿跡，示天下無為；是以近者親之，遠者懷之。示人有餘者，人奪之。示人不足者，人與之。剛者折，危者覆；動者搖，靜者安。名自正也，事自定也，是以有道者自名而正之，隨事而定之也。」見《群書治要》引《大體篇》。著書二篇，號曰《申子》；相韓昭侯十五年，國治兵強，無侵韓者。申子言術，而衛鞅為法。法者，人臣之所師；而術者，人主之所執。法者，賞存乎慎法，罰加乎奸令，編著之圓籍，設之於官府而布之於百姓者也。術者，因任而授官，循名而課實，藏之於胸中，以偶萬端而潛御群臣者也。詳見《韓非子·定法第四十三》。故術不欲見，而法莫如顯。術用在潛，而法行以信。衛鞅之書曰：「吏民知民知法令也，故吏不敢以非法遇民，民不敢犯法以干法官也。故聖人為法，必使之明白易知。」見《商君書·定分第二十六》。此「法莫如顯」之說也。又曰：「國皆有法而無使法必行之法。國皆有禁奸邪刑盜賊之法，而無使奸邪盜賊必得之法。聖人有必信之性，又有使天下不得不信之法。」見《商君書·畫策第十八》。「此法行以信」之說也。秦孝公善其言，用為相，變法更令，傳《商君書》二十九篇，亡者五篇。顧韓非患衛鞅之無術，而又病申子未盡法；於是綜法術道德，著書五十五篇。其言曰：「道者，萬物之始，是非之紀也。是以明君守始以知萬物之原，治紀以知善敗之端，故虛靜以待令，令名自命也，令事自定也。虛則知實之情。靜則知動者正。有言者自為名，有事者自為形。形名參同，君乃無事焉，歸之其情；故曰『君無見其所欲』。道在不可見。用在不可知。虛靜無事，以暗見疵。見而不見，聞而不聞，知而不知。知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。官有一人，勿令通言，則萬物皆盡。函掩其跡，匿其端，下不能原。去其知，絕其能，下不能意。」見《韓非子·主道第五》。此所以明術也。又曰：「十仞之城，樓季勿能踰者，峭也。千仞之山，跛牂易牧者，夷也。故明王峭其法而嚴其刑也。布帛尋常，庸人不釋。爍金百鎰，盜賊不掇。不必害，則不釋尋常。必害手，則不掇百鎰。故明主必其誅也。是以賞莫如厚而信，使民利之。罰莫如重而必，使民畏之。法莫如一而故，使民知之。故主施賞不遷。行誅無赦。」見《韓非子·五蠹第四十九》。此所以飭法也。其極慘礉少恩，皆原於道德之意。然道德者，術之所自出。而為法者，道之所不許。何以明其然？老子言：「民不畏死，奈何以死懼之。」見《道德經》第七十四章。太史公《酷吏列傳》亦引《老子書》「法令滋章，盜賊多有」之說，而雲「法令者治之具，而非制治清濁之源」。然則為法者，道之所不許。此太史公列傳所為別署商君而不以同於申、韓。次之老莊之後者也。惟老莊兼綜有名無名，闡道於玄；而申不害貴名之正，韓非亦言「刑名參同」齗齗焉致謹於名，斯所以異耳！《漢書·藝文志》載「名家者流，蓋出於禮官」。而禮者，儒之所特重。孔子論治人情禮之不可以已。見《禮記·禮運第九》。晏嬰譏孔子盛容飾，繁登隆之禮，見《史記·孔子世家第十七》。而太史公談亦稱儒者序君臣父子之禮為不可易。見太史公談《論六家要旨》。斯皆儒家重禮之證。而古者名位不同，禮亦異數；故齊禮者必正名。「名不正則言不順。」見《論語·子路第十三》。「異形離心，交喻異物，名實玄紐，貴賤不明，同異不別，如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別，制名以指實，上以明貴賤，下以別同異；貴賤明，同異別，如是，則志無不喻之患，事無困廢之禍。」見《荀子·正名篇第二十二》。此名家之學所由起，而孔子所為發正名之對，荀子所以著正名之篇也。則是名家，儒之所自出也。名家本出於禮；而何以惠施言名，乃至「不法先王，不是禮義」，見譏儒者？見《荀子·非十二子篇》。蓋禮正名以昭別；而惠亂名以混同；言名同，而所以言則殊致。禮論小大之殊，而惠施則謂「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一」，見《莊子·天下篇》，下同。小大一體也。禮敘尊卑之別，而惠施則謂「天與地卑，山與澤平」，尊卑一體也。禮別同異之嫌，而惠施則謂「大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異」，同異一體也。此其言名務僈差等，比之墨氏之兼愛上同也。故要而言之曰：「泛愛萬物，天地一體也。」則亦「有見於齊」，「無見於畸」者矣！《荀子·天論篇》曰：「墨子有見於齊，無見於畸。」余讀老子書所以籀道之常者，兼綜有名無名，去別宥而尚玄同，則曰「無名天地之始」。明同異而察名實，則曰「有名萬物之母」。大抵儒征其有以正名。惠僈其等以混一。此名家之所以殊於儒也。儒者修祭祀，謹鬼神；而陰陽家者流，依於鬼神之事，好言祥。《漢書·藝文志》陰陽家有《鄒子》四十九篇，云：「名衍，齊人，為燕昭王師，居稷下，號談天衍。」《鄒子終始》五十六篇，師古曰：「亦鄒衍所說。」而《史記·孟子傳》敘鄒衍深觀陰陽消息，而作怪迂之變，《終始大聖之篇》十餘萬言，其語宏大不經，先序今以上至黃帝，大並世盛衰，因載其祥制度，五德轉移，治各有宜；然要其歸必主乎仁義節儉，君臣上下六親之施；然則所謂陰陽家者，殆儒家之支與流裔耶？余讀荀卿《非十二子篇》稱：「略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博，案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解；案飾其辭而只敬之曰：『此真先君子之言！』子思倡之。孟軻和之。」則是陰陽五行之學，倡於子思、孟軻也。子思無可考。《漢書·藝文志》兵陰陽有《孟子》一篇，書雖不傳；而可以證孟子之於陰陽五行有所造說。顧或者引楊倞注謂「五行五常仁義禮智信」，非也。夫五行之說，造於《尚書·洪範》，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。而仁、義、禮、智、信五者謂之五常，自古無五行之說；且儒家之常言，非思、軻所創；奚有所謂「僻違」、「幽隱」、「閉約」、「無類」、「無說」、「無解」也？余觀鄒衍《終始大聖之篇》，序今以上至黃帝，學者所共術，大並世盛衰，因載祥制度，五德轉移，治各有宜，是正荀卿非子思、孟軻所稱「略法先王，案往舊造說，謂之五行」者也。漢興，承秦滅學之後，景、武之世，董仲舒治《公羊春秋》，始推陰陽為儒者宗！宣、元之後，劉向治《穀梁春秋》，數其禍福，傅以《尚書·洪範》箕子為武王陳五行陰陽休咎之應。向乃集合上古以來，歷春秋、六國至秦、漢符瑞災異之記，推跡行事，連傅禍福，著其占驗，比類相從，各有條目，凡十一篇，號曰《洪範五行傳論》。見《漢書·五行志》劉向傳。是即《漢書·五行志》之所本，而有合於荀卿，非子思、孟軻所稱「略法先王，案往舊造說，謂之五行」，與鄒衍《終始大聖之篇》，後先同符者也。今鄒衍《終始大聖之篇》不傳，獨傳劉向之《洪範五行》。「五行」者，殆即「五德轉移」之謂。而鄒衍之見訶於馬遷者，曰「怪迂之變」，曰「宏大不經」。今觀荀卿非思、軻所稱「材劇志大，聞見雜博」，儻即「宏大」之異詞耶？所謂「甚僻違無類」，「幽隱無說」，「閉約無解」，儻即「怪迂」、「不經」之異詞耶？學同，故所以被訶者亦同；寧只「要其歸於仁義節儉，君臣上下六親之施」之足以證陰陽家言之自儒也哉？惟馬遷為能明諸子學術之流變，故次鄒衍以附儒家孟子之傳，猶之次申不害、韓非以附道者老莊之傳也。馬遷之傳申、韓，推其本於黃老道德，猶之傳鄒衍之「要其歸於仁義節儉」，要以著學術之自出，見附傳之用心焉。雖然，「儒與墨不同術，而馬遷次墨翟以附儒家孟子、荀卿傳後者曷居？」曰：「墨與儒不同術，而出自儒。」《淮南子·要略訓》稱：「墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡財而貧民，服傷生而害事，故背周道而用夏政。」欲變文而反之質。然諄復深切，陳古凱今，喜稱道詩書，與儒者類。則墨者亦儒之繼別為宗者矣。大抵墨氏「上同」，儒者「明分」。「上同」，斯貴兼以斥別「明分」，故等衰之有差。《墨子·兼愛下》曰：別士之言曰：「吾豈能為吾友之身，若為吾身；為吾友之親，若為吾親」，別士之言若此，行若此。兼士不然曰：「必為其友之身，若為吾身；為其友之親，若為其親；然後可以為高士於天下！」斯墨氏之「上同」也。儒者則不然。《孟子·盡心上》曰：「君子之於物也，愛之而弗仁。於民也，仁之而弗親。親親而仁民。仁民而愛物。」朱子《集注》引楊氏曰：「其分不同；故所施不能無差等。」則是明愛之不能無差等，而貴「明分」也。《荀子·富國篇》曰：「禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。無君以制臣，無上以制下；天下害生縱慾，欲惡同物；欲多而物寡；寡則必爭，爭則亂，亂則窮矣！故無分者，人之大患也。有分者，天下之本利也。而人君者所以管分之樞要也。兼足天下之道在明分。」則是明禮之不可無等差，而貴「明分」也。此儒與墨之分也。墨子「上同」以名篇；莊子「齊物」以著論；「有見於齊」同；而所以「有見於齊」者異。何者？蓋莊生欲任不齊以為大齊。而墨子則壹異義而統於同。一主放任，一為干涉。此道與墨之分也。近儒揚榷先秦諸子學者，往往稱墨學足與孔老鼎足為雄。然此以論墨子當日則可，匪所語於後來也。余觀先秦而後，數千祀間，漢初尚黃老；漢武禮儒者；魏晉譚老莊；唐宋宗孔孟；迭相起仆，實為孔老代興之史，寧有墨學迴翔之餘地者！而墨學中興，不過挽近數十年間爾。自歐化之東漸，學者慚於見絀，返求之已而得一墨子焉！觀其《兼愛》、《非攻》，本於《天志》，類基督之教義；而《經》、《經說》與《小取》諸篇，可以言西來之天算重光諸學，又於邏輯之指有當。由是譚歐化者忻得植基於國學焉！此晚近墨學之所為大盛，而駸駕孔子之上者也。若論其朔，則墨子者不過孔子之繼別為宗者爾。孔子之為學，與老子殊。老子之明道也，究極於「玄之又玄」。見《道德經》第一章。而孔子則以「誠」為歸。見《禮記·中庸第三十一》。老子崇道於天地萬物之先，參觀《道德經》二十五章、第四十二章。而孔子則體諸人倫日用之間。老子斥禮者道德仁義之失，忠信之薄；見《道德經》第三十八章。而孔子則明禮起於大道之隱，所以救忠信之薄，刑仁講讓而示民之有常。見《禮記·禮運第九》。此孔子之所以別於老也！然問禮於老，見《史記·孔子世家第十七》，又《老莊申韓列傳第三》。淵源有自。孔子「禮順人情」，見《禮記·禮運第九》。「率性為道」見《禮記·中庸第三十一》。之說，奚必不本於老之「道法自然」？見《道德經》第二十五章。轍跡顯然，不容諱也。孔子曰：「道不同，不相為謀。」見《論語·衛靈公第十五》。其然，豈其然耶？余觀周、秦學者，有相為謀而不同道者；如申、韓之原於道德，名、墨、陰陽之出自儒者，孔子之問禮於老，是也。然有同道而不相擇者，如荀子之於孔子是也。荀子以從性順情為惡，違性制情為禮，見《荀子·性惡篇第二十三》。矯自然而不法自然；言禮義與孔子同；而所以言禮言義駛，則與孔子異。孔子述堯舜，見《禮記·中庸第三十一》。而荀法後王。見《荀子·非相篇第五》。孔子道率性，而荀重師法。參觀《荀子·修身篇第二》、《性惡篇第二十三》。孔子作《春秋》，明天人相與之際；見《董子·賢良對策》。而荀子《天論篇》則明於天人之分，而斥天人之不相與。孔子曰「夫禮必本於天，以人情為本。」見《禮記·禮運第九》。而荀子曰：「禮義者，生於聖人之偽，非故生於人之性也。」見《荀子·性惡篇第二十三》。要之荀子之意，率性而適自然，則失其所以為人。拂性而矯自然，乃即其所以為禮。此又荀子之所以大別於孔也！於戲！二帝三王已還，天敘天秩，既垂典常；見《書·咎繇謨第十五》。而老子之「道法自然」，孔子之「率性為道」，墨子之誦說「天志」，罔不尊自然而崇天則；迨荀子之起而悉摧拉無餘焉。可特筆也！然則荀子者，雖自諡曰「仲尼之徒」哉？殆不啻孔學之革命者耳！寧只性惡其說，與孟子立異聞哉！厥後荀子之高第弟子韓非薄仁義，厲刑禁；參觀《韓非子·難》、《難勢》、《五蠹》、《顯學》諸篇。李斯絀詩書，陳督責見《史記·李斯列傳第二十七》；論者或以為慘酷少恩！自余觀之，此二人者，蓋篤信荀子「矯性起偽」之師說，而蘄措諸行事者也；雖所施或拂人心之同然；韓退之有言：「士之特立獨行，適於義而已！不顧眾人之是非，皆豪傑之士，信道篤而自知明者也。一家一國非之，力行而不惑者寡矣。」至於韓非、李斯者，舉世非之，力行而不惑；彼豈無所挾持而能之哉？殆篤信師說而不惑於流俗耳！余故特表而出之以諗治國故者。荀子之為學，始誦經，終讀禮，綦重章句文學，誦數以貫，思索以通；見《荀子·勸學篇第一》。而漢儒窮經，《詩》之魯、毛，《春秋》之穀梁、左氏，皆傳自荀卿；《禮》大、小戴《記》文多采《荀子》書；厥為漢儒樸學之宗。而孟子受業孔子之孫子思，傳《中庸》率性之道，作七篇書，明心見性，而闡性道之要；則導宋儒性學之先。其大較然也。余耽嗜子家，粗有窺記。於是辯章源流以明百家之有相自，勘比同異以明百家之何所別。謹最而次於目後，俾學者知所覽觀焉。 《莊子·天下篇》 「天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣！古之所謂道術者，果惡乎在？」曰：「無乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」 不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四，是也，百官以此相齒，以事為常。以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。 古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，繫於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士，縉紳先生多能明之；《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學，時或稱而道之。天下大亂，賢聖不明，道德不一；天下多得一察焉以自好；譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通；猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也，判天地之美，析萬物之理，察古人之全；寡能備於天地之美，稱神明之容！是故內聖外王之道，暗而不明，郁而不發；天下之人，各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂！ 不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急；古之道術有在於是者。墨翟、禽滑離聞其風而說之；為之大過，已之大順，作為《非樂》，命之曰節用，生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非斗，其道不怒；又好學而博，不異；不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死無服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道；雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄；其道大。使人憂，使人悲；其行難為也，恐其不可以為聖人之道。反天下之心，天下不堪；墨子雖獨能任，奈天下何？離於天下，其去王也遠矣！墨子稱道曰：「昔者禹之堙洪水，決江河而通四夷九州也；名山三百，支川三千，小者無數；禹親自操槁耜而九雜天下之川。腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖人也，而形勞天下也如此！」使後世之墨者多以裘褐為衣，以跂蹺為服，日夜不休，以自苦為極；曰：「不能如此，非禹之道也；不足為墨！」相里勤之弟子，五侯之徒；南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同；相謂別墨；以堅白同異之辨相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也；將使後世之墨者，必自苦，以腓無胈，脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也！將求之不得也！雖枯槁不舍也，才士也夫！ 不累於俗，不飾於物；不苟於人，不忮於眾；願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止；以此白心，古之道術有在於是者。宋鈃、尹文聞其風而悅之；作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始；語心之容，命之曰心之行，以聏合歡，以調海內請欲，置之以為主；見侮不辱，救民之斗；禁攻寢兵，救世之戰；以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰「上下見厭而強見也」。雖然，其為人太多，其自為太少。曰：「請欲固置五升之飯，足矣！先生恐不得飽；弟子雖飢不忘天下。」日夜不休；曰：「我必得活哉！」圖傲乎救世之士哉！曰：「君子不為苛察，不以身假物。」以為無益於天下者，明之不如已也。以禁攻寢兵為外，以情慾寡淺為內；其小大精粗，其行適至是而止。 公而不當，易而無私，決然無主，趣物而不兩；不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往；古之道術有在於是者。彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之；齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之。地能載之而不能覆之。大道能包之而不能辯之。」知萬物皆有所可，有所不可；故曰：「選則不遍，教則不至，道則無遺矣。」是故慎到棄知去己而緣不得己，泠汰於物以為道理；曰：「知不知，將薄知而後鄰傷之者也。」髁無任，而笑天下之尚賢也。縱脫無行，而非天下之大聖。椎拍斷，與物宛轉；舍是與非，苟可以免；不師知慮，不知前後，魏然而已。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪；是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽；故曰：「至於若無知之物而已，無用賢聖！夫塊不失道。」豪傑相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行，而至死人之理。」適得怪焉！田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是，莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言！常反人不見觀，而不免於斷。」其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道；雖然，概乎皆嘗有聞者也。 以本為精，以物為粗；以有積為不足，澹然獨與神明居；古之道術有在於是者。關尹、老聃聞其風而悅之；建之以常、無、有，主之以太一；以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：「在己無居，形物自著；其動若水，其靜若鏡，其應若響；芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。」老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下溪。知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後；曰「受天下之垢」。人皆取實，己獨去虛；無藏也故有餘。巍然而有餘，其行身也徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全，曰「苟免於咎」。以深為根，以約為紀；曰：「堅則毀矣，銳則挫矣。」常寬容於物，不削於人，可謂至極！關尹、老聃乎，古之博大真人哉！ 芴漠無形，變化無常，死與生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸；古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之；以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語；以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物；不譴是非以與世俗處。其書雖瑰瑋而連犿無傷也。其辭雖參差而詭，可觀。彼其充實，不可以已；上與造物者游，而下與外死生無終始者為友。其於本也弘大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂調適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。 惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤物之意，曰：「至大無外，謂之大一。至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。」「天與地卑。山與澤平。」「日方中方睨。物方生方死。」「大同與小同異，此之謂小同異。萬物畢同畢異，此之謂大同異。」「南方無窮而有窮。」「今日適越而昔來。」「連環可解也。我知天下之中央；燕之北，越之南，是也。」「泛愛萬物，天地一體也。」惠施以此為大觀於天下而曉辯者。天下之辯者，相與樂之。卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子有尾。火不熱，山出口，輪不輾地。目不見，指不至，至不絕，龜長於蛇。矩不方，規不可以為圓，鑿不圍枘。飛鳥之景，未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意；能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢；曰：「天地其壯乎！」施存雄而無術。南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故？惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說；說而不休，多而無已，猶以為寡；益之以怪。以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣！由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也，其於物也何庸！夫充一尚可曰愈，貴道幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭；卒以善辯為名。惜乎惠施之才！駘蕩而不得，逐萬物而不反；是窮響以聲，形與影競逐也。悲夫！ 考證： 蕃息畜藏，老弱弧寡為意，皆有以養。〇新會梁啓超《莊子天下篇釋義》曰：「『老弱孤寡為意』，文不可通；疑『為意』二字，當在『養』字下。文為『蕃息畜藏，老弱孤寡皆有以養為意』。」 配神明，醇天地。〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：「『醇』借為『准』。《地官·質人》『壹其淳制』。《釋文》：『淳音準。』是其例。《易》曰：『易與天地准。』『配神明，准天地』二句同意。」 天下多得一察焉以自好。〇高郵王念孫《讀書雜誌》曰：「郭象斷『天下多得一』為句。《釋文》曰：『得一，偏得一術。』念孫按：『天下多得一察焉以自好』，當作一句讀。下文雲『天下之人各為其所欲焉以自為方』句法正與此同。『一察』，謂『察其一端』而『不知其全體』。下文雲『譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通』；即所謂『一察』也。若以一字上屬為句，察字下屬為句，文不成義矣。」德清俞樾《諸子平議》曰：「按郭讀文不成義，當從王讀。惟以『一察』謂『察其一端』，義亦未安。『察』當讀為『際』。『一際』猶『一邊』也。《廣雅·釋詁》『際』、『邊』並訓『方』，是『際』與『邊』同義。『得其一際』，即『得其一邊』，正不知全體之謂『察』、『際』並從『祭』聲，古音相同，故得通用耳。下文雲『不該不遍，一曲之士也』。『一際』與『一曲』，其義相近。」 為之大過，已之大順。〇德清俞樾《諸子平議》曰：「謹按：『已』讀為『以』，『順』讀為『馴』，古字並通。以，用也。『以之太馴』，謂『用之大馴熟』也。」餘杭章炳麟《莊子解故》曰：「『順』借為『踳』。『踳』者，『舛』之或字，俗亦作『僢』。『順』從川聲。《說文》首下云：『川象發謂之鬊』，鬊，即川也；是古字借川為鬊，明川聲春聲通；故『順』得借為『踳』。上說『為之大過』，謂沐雨櫛風，日夜不休也。此說『已之太踳』，謂節葬，非樂，反天下之心也。」新會梁啓超《莊子天下篇釋義》曰：「『已』止也，即下文『明之不如其已』之『已』。『太順』，即太甚之意。『為之太過，已之大甚』，言應做之事，做得太過分，應節止之事，亦節止得太過分。『順』、『甚』音近，可通也。」三家不同，梁與章義相發，而說為長。 又好學而博。不異。不與先王同，毀古之禮樂。〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：「『又好學而博』為句。『不異』為句。『不與先王同』為句。言墨子既不苟於立異，亦不一切從同。不異者，尊天，敬鬼，尚儉，皆清廟之守所有事也。不同者，節葬，非樂，非古制本然也。」博按：「不與先王同」，當連下「毀古之禮樂」讀為句。「毀古之禮樂」，所以證其「不與先王同」也。 未敗墨子道。〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：「『未』借為『非』，『敗』即『伐』字，言己非攻伐墨子之道也。」博按：《詩·民勞》「無俾正敗」，箋：「敗，壤也。」《說文·攴部》：「敗，毀也。」言己非毀墨子之道也；較訓「伐」尤順。 名山三百。支川三千。〇德清俞樾《諸子平議》曰：「按『名山』當作『名川』。下文曰『禹親自操槁耜而九雜天下之川』；可見此文專以川言，不當言山也。《襄十一年左傳》曰：『名山名川』；是山川並得言『名』。《呂氏春秋·有始覽篇》、《淮南子·墬形篇》並雲『名川六百』。」 雖然，墨子真天下之好也。〇郭象曰：「為其真好重聖賢不逆也，但不可以教人。」德清俞樾《諸子平議》曰：「按『真天下之好』，謂其真好天下也，即所謂『墨子兼愛』也。下文曰：『將求之不得也，雖枯槁不舍也。』此『求』字，即『心誠求之』之『求』。『求之不得』，『雖枯槁不舍』，即所謂『摩頂放踵，利天下為之』也。郭注未得。」博按：「好」本有「愛」之一義。《楚辭·惜誦》「父信讒而不好」，註：「好，愛也。」然則「天下之好」，訓以兼愛，義無不可。 不苟於人。〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：「苟」者「苛」之誤。《說文》言「苛之字止句」，是漢時俗書「苛」、「苟」相亂。下言「苛察」，一本作「荀」；是其例也。 語心之容，命之曰心之行。〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：「『容』借為『欲』，同從『谷』聲；東侯對轉也。《樂記》『感於物而動，性之欲也』。《樂書》作『性之頌也』。『頌』、『容』古今字。『頌』借為『欲』，故『容』亦借為『欲』。《荀子·正論篇》『子宋子曰：人之情慾寡，而皆以己之情為欲多。』是宋鈃語『心之欲』之事。」 以聏合歡，以調海內情慾，置之以為主。〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：「『聏』借為『而』。《釋名》：『餌，而也，相黏而也。』是古語訓『而』為『黏』，其本字則當作『暱』。『暱』或作『昵』，《左氏傳》『不暱』，《說文》引作『不』。『』，『黏』也；相親暱者，本有合之意。故此言『以而合歡』，亦即『以暱合歡』也。《說文》：『暱，日近也。』古音『而』如『耐』；『暱』亦作舌頭音，同部同紐相借也。」新會梁啓超《莊子天下篇釋義》曰：「『聏』字不見他書；郭嵩燾據《莊子闕誤》引作『胹』，訓為『爛也』、『軟也』。大概當是宋鈃、尹文用軟熟、和合、歡喜的教義，以調節海內人的情慾。『請欲』，當讀為『情慾』，即下文『情慾寡淺』之『情慾』也。『請』讀為『情』，《墨子》書中甚多；『情』、『請』二字，古通用甚明。宋鈃、尹文即以此種情慾為學說基礎，故曰『以聏合歡，以調海內請欲，置之以為主』。」兩家說異，而大指不違，梁說為長。 圖傲乎救世之士哉。〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：「『圖』當為『啚』之誤。啚即『鄙陋』、『鄙夷』之本字。『啚傲』猶今言『鄙夷』耳。」 厤物之意。〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：「『厤』，即『巧曆』之『歷數』也。『意』者，《禮運》雲『非意之也』，註：『意，心所無慮也。』《廣雅·釋訓》：『無慮，都凡也。』在心計其都凡曰『意』。在物之都凡亦曰『意』。『厤物之意』者，『陳數萬物之大凡』也。」 丁子有尾。〇餘杭章炳麟《莊子解故》曰：「『丁子』蓋『頂趾』之借。『頂趾』與『尾』本殊體，而雲『頂趾有尾』，猶雲『白狗黑』，『犬可以為羊』耳。」 指不至，至不絕。〇博按：《釋文》引司馬云：「夫指之取物，不能自至，要假物故至也。然假物由指不絕也。」據此雲「假物由指不絕也」，疑《莊子》原文本作「指不至，指不絕」。今作「至不絕」者，承上「指不至」之「至」字音近而訛。 龜長於蛇。〇德清俞樾《諸子平議》曰：「按此即『莫大於秋毫之末而太山為小』之意。司馬云：『蛇形雖長而命不久。龜形雖短而命甚長。』則小以形言而以壽言；真為龜長蛇短矣！殊非其旨。」 惠施日以其知與人之辨，特與天下之辨者為怪。此其柢也。〇德清俞樾《諸子平議》曰：「按『與人之辨』，義不可通。蓋涉下句『天下之辨者』而衍『之』字。『柢』與『氐』通。《史記·秦始皇本紀》：『大氐盡畔秦吏。』《正義》曰：『氐猶略也。』『此其柢也』，猶雲『此其略也』。上文『卵有毛』、『雞三足』以下皆是。」 夫充一尚可曰愈，貴道幾矣。〇《釋文》曰：「愈貴，李云：『自謂所慕愈貴近於道也。』」語殊費解。博按：「充一」即「主之以太一」之意，而「愈」讀如《禮記·三年問》「痛甚者其愈遲」之「愈」。《釋文》：「愈，差也。」《匡謬正俗》八：「愈，勝也，故痛差者言愈。」老子曰：「少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式。」《莊子·人間世》曰：「道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。」今惠施「厤物之意」，「遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡」，此正老子所謂「多則惑」，莊子所謂「多則擾」者也。故莊子以「充一」之說進，曰「充一尚可曰愈」者，謂惟「充一」尚可愈「多」之擾惑。老子曰：「道生一」，「貴道」則幾「充一」矣！《釋文》以「愈貴」斷讀者非也。 太史公談《論六家要指》 太史公學天官於唐都，受《易》於楊何，習道論於黃子。太史公仕於建元、元封之間，愍學者之不達其意而師悖，乃論六家之要指曰： 《易大傳》：「天下一致而百慮，同歸而殊途。」夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也；直所從言之異路，有省不省耳。 嘗竊觀陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。 儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也。 墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其強本節用，不可廢也。 法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。 名家使人儉而善失真；然其正名實，不可不察也。 道家使人精神專一，動合無形；贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜；指約而易操，事少而功多。儒者則不然，以為「人主，天下之儀表也；主倡而臣和，主先而臣隨」；如此則主勞而臣逸。至於大道之要，去健羨，絀聰明。釋此而任術；夫神大用則竭，形大勞則敝；形神騷動，欲與天地長久，非所聞也！ 夫陰陽四時、八位、十二度、二十四節，各有教令；順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也；故曰「使人拘而多畏」。夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也；弗順則無以為天下綱紀；故曰「四時之大順，不可失也」。 夫儒者以六藝為法。六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰「博而寡要，勞而少功」。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也。 墨者亦尚堯舜道，言其德行；曰：「堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹，夏日葛衣，冬日鹿裘；其送死桐棺三寸，舉音不盡其哀，教喪禮必以此為萬民之率，使天下法。」若此則尊卑無別也。夫世異時移，事業不必同。故曰「儉而難遵」。要曰「強本節用」，則人給家足之道也；此墨子之所長，雖百家弗能廢也。 法家不別親疏，不殊貴賤，一斷於法，則親親尊尊之恩絕矣！可以行一時之計，而不可長用也；故曰「嚴而少恩」。若尊主卑臣，明分職不得相踰越；雖百家弗能改也。 名家苛察繳繞，使人不得反其意；專決於名而失人情；故曰「使人儉而善失真」。若夫控名責實，參伍不失；此不可不察也。 道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。有法無法，因時為業。有度無度，因物與合。故曰「聖人不朽，時變是守」。虛者道之常也，因者君之綱也；群臣並至，使各自明也，其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾；窾言不聽，奸乃不生。賢不肖自分，白黑乃形，在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥；光耀天下，復反無名。凡人所生者神也，所託者形也，神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死，死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。由是觀之，神者生之本也；形者生之具也；不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉？ 考證： 太史公。〇《集解》：「如淳曰：『《漢儀注》：太史公，武帝置，位在丞相上。天下計書，先上太史公，副上丞相；序事如古春秋。遷死後，宣帝以其官為令，行太史公文書而已。』瓚曰：『《百官表》無太史公。茂陵中書司馬談以太史丞為太史令。』」《索隱》：「公者，遷所著書，尊其父雲公也。遷雖稱述其父所作，其實亦遷之詞；而如淳引衛宏《儀注》稱『位在丞相上』，謬矣！按《百官表》又無其官。」《正義》：「虞喜《志林》云：『古者主天官者皆上公。自周至漢，其職轉卑；然朝會坐位，猶居公上，尊天之道，其官屬仍以舊名尊而稱之也。』按文『談為太史公』，下文『太史公既掌天官，不治民』，又曰『遷為太史公』，觀此虞喜說為長。乃書談及遷為太史公者，皆遷自書之。《漢舊儀》云：『太史公秩二千石，卒史皆秩二百石。』然瓚之說非也。」嘉定錢大昕《二十二史考異》曰：「按太史公是官名，遷父子世居其職；衛弘漢人，其言可信。予謂『位在丞相上』者，謂殿中班位在丞相之右，非職任尊於丞相也。虞喜謂『朝會坐位猶居公上』，蓋得之矣。子長自言『天下遺文古事，靡不畢集太史公』，與《漢儀注》雲『天下計書先上太史公』者正合。《史記》一書，惟《自序》前半稱太史公及封禪書兩稱太史公，指其父；餘皆遷自稱之辭。小司馬、小顏以為尊其父者非矣。」 乃論六家之要指。〇嘉定王鳴盛《十七史商榷》曰：「太史公自敘述其父談論六家要指，謂陰陽、儒、墨、名、法、道德也；其意以五家各有所長，亦各有所短，並致其不滿之詞；而獨推崇老氏道德，謂其能兼有五家之長而去其所短；且又特舉道家之『指約易操，事少功多』，與儒之『博而寡要，勞而少功』兩兩相校，以明孔不如老；此談之學也。而遷意則尊儒。父子異尚，猶劉向好《穀梁》而子歆明《左氏》也。漢初黃老之學極盛，君如文、景，宮閫如竇太后，宗室如劉德，將相如曹叄、陳平，名臣如張良、汲黯、鄭當時、直不疑、班嗣，處士如蓋公、鄧章、王生、黃子、楊王孫、安丘望之等皆宗之。東方朔戒子以『首陽為拙，柱下為工』，是亦宗黃老者。而遷獨不然。《漢》本傳贊謂『遷論大道，先黃老而後六經』，此本班彪之言，見後漢本傳，而固述之。桓譚謂大司空王邑納言嚴尤曰：『老聃著虛無之言兩篇，薄仁義，非禮樂，然好之者以為過於五經。自漢文、景之君及司馬遷皆有是言。』班彪、桓譚皆誤以談之言即遷之意。觀遷《自序》稱引董仲舒之言，隱隱以己上承孔子，其意可見。」 名家使人儉，而善失真。〇張照等《史記考證》曰：「董份曰：『墨者儉是矣；若名家言儉，似不可曉；蓋此乃檢字，因上有儉字，寫者遂誤耳。』解曰：『檢者法也。』又曰：『檢者束也。』下文『苛察繳繞』，即『檢束』之意也。」 道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜；指約而易操，事少而功多。儒者則不然；以為「人主，天下之儀表也；主倡而臣和，主先而臣隨」；如此則主勞而臣逸！〇博按：太史公談論陰陽、儒、墨、名、法、道德六家要指，獨推重道家，謂「因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要」，兼綜五家者，蓋習道論於黃子，尊其所學然也。然五家之中，獨揭儒與道家並論。何者？蓋漢承秦治，載黃老之清靜，舒名法之慘礉。觀太史公之贊曹相國曰：「參為曹相國，清靜，極言合道。然百姓離秦之酷後，叄與休息無為，故天下俱稱其美。」其言可徵信也。然太史公之贊申、韓，謂：「申子卑卑，施之於名實；韓子引繩墨；切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原於道德之意。」名法原於道德，以之相捄，勢所不嫌。獨儒與道爭長，漢興五六十年，未有定尊。其可考見於《太史公書》者：《曹相國世家》曰：「孝惠帝元年，除諸侯相國法，更以參為齊丞相。參之相齊：齊七十城；天下初定；悼惠王富於春秋。參盡召長老諸生，問所以安集百姓，如齊故俗？諸儒以百數，言人人殊。參未知所定？聞膠西有蓋公，善治黃老言，使人厚幣清之。既見蓋公，蓋公為言治道貴清淨而民自定，推此類具言之。參於是避正堂，舍蓋公焉。其治要用黃老術；故相齊九年，齊國安集，大稱賢相！惠帝二年，蕭何卒。……參代何為漢相國，……載其清淨，民以寧一。」《儒林傳敘》曰：「孝文帝本好刑名之言。及至孝景不任儒者。而竇太后又好黃老之術，故諸博士具官待問，未有進者。」則是儒絀而道用也！《儒林·轅固生傳》稱：「轅固生者，齊人也，以治《詩》，孝景時為博士。與黃生爭論景帝前。黃生曰：『湯武非受命，乃弒也！』轅固生曰：『不然！夫桀紂虐亂，天下之心，皆歸湯武。湯武與天下之心而誅桀紂。桀紂之民，不為之使而歸湯武。湯武不得已而立，非受命為何？』黃生曰：『冠雖敝，必加於首。履雖新，必關於足。何者？上下之分也！今桀紂雖失道，然君上也。湯武雖聖，臣下也。夫主有失行，臣不能正言匡過，以尊天子；反因過而誅之，代立，踐南面，非弒而何也！』轅固生曰：『必若所云，是高帝代秦即天子之位非耶？』於是景帝曰：『食肉不食馬肝，不為不知味！言學者無言湯武，不為愚！』遂罷。是後學者莫敢明受命放殺者！竇太后好老子書，召轅固生問老子書？固曰：『此是家人言耳！』太后怒曰：『安得司空城旦書乎！』乃使固入圈刺豕。景帝知太后怒？而固直言無罪；乃假固利兵。下圈刺豕，正中其心；一刺，豕應手而倒。太后默然，無以復罪。」則是儒不為道絀；而黃生，蓋司馬談所習道論之黃子也。《魏其武安侯列傳》曰：「孝景崩，即日太子立，建元元年。丞相綰病免。上議置丞相大尉；……於是乃以魏其侯為丞相，武安侯為大尉。……魏其、武安俱好儒術；推轂趙綰為御史大夫，王臧為郎中令，迎魯申公，欲設明堂，令列侯就國，除關，以禮為服制，以興太平。……毀日至竇太后。太后好黃老之言，而魏其、武安、趙綰、王臧等務隆推儒術，貶道家言；於是太后滋不說魏其等。及建元二年，御史大夫趙綰請毋奏事東宮。竇太后大怒，乃罷逐趙綰、王臧等，而免丞相、大尉。」《儒林·申公傳》略同。則是儒與道爭長，而幾以相代也！《儒林傳敘》曰：「及竇太后崩。武安侯田蚡為丞相，絀黃老刑名百家之言；延文學儒者數百人。而公孫弘以《春秋》，白衣為天子三公，封以平津侯，天下之學士，靡然鄉風矣！」自是儒者制治之局定，而道家言乃大絀！其初文景之治刑名與道並用事；則晁錯學申、商刑名於軹張恢生所，以知術數拜為太子家令。《漢書·晁錯傳》註：「張晏曰：『術數刑名之書也。』臣瓚曰：『術數，謂法制治國之術也。』」至是孝武之治，法家傅儒以決事，故張湯以廷尉決大獄，欲傅古義，乃請博士弟子治《尚書》、《春秋》，補廷尉史。亦可以覘一代學術得失之林也！獨太史公談仕於建元、元封之間；而建元為武帝之初即位，會當儒道爭長未定之際；而自以習道論於黃子；故特揭儒與道並論以見得失而明指歸。其言曰：「道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物；指約而易操，事少而功多。儒者則不然！以為『人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨』，如此則主勞而臣逸。」故曰：「儒者博而寡要，勞而少功。」此其意蓋亦本道論耳！黃生之道論不概見，試明以莊子之道論：《莊子·在宥》曰：「道有天道，有人道。無為而尊者，天道也。有為而累者，人道也。主者天道也，臣者人道也。天道之與人道相去遠矣，不可不察。」自太史公談論之：「儒者博而寡要，勞而少功」；非莊子所謂「有為而累，臣者人道」者乎？「道家指約而易操，事少而功多」；非莊子所謂「無為而尊，主者天道」者乎？太史公以明儒者「博而寡要，勞而少功」不如道之「指約易操，事少功多」。此天道之與人道，所為相去遠，而莊生之所欲察者也。 墨者亦尚堯舜道，言其德行，曰：「堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮；食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹；夏日葛衣，冬日鹿裘；其送死桐棺三寸，舉音不盡其哀，教喪禮必以此為萬民之率，使天下法。」若此，則尊卑無別也。夫世時移，事業不必同。故曰「儉而難遵」。要曰「強本節用」，則人給家足之道也。此墨子之所長，雖百家弗能廢也。〇博按：《韓非子·顯學篇》曰：「世之顯學，儒墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。」則是以墨與儒同為顯學而他非所論及。然《太史公書》攟采極博。六經而後，先秦諸子：儒家有《孔子世家》、《仲尼弟子列傳》、《孟軻荀卿列傳》。道家有《管晏列傳》、《老子莊子列傳》。法家有《商君列傳》。兵家有《司馬穰苴列傳》、《孫武吳起列傳》。縱橫有《蘇秦列傳》、《張儀陳軫犀首列傳》。其不列傳而附見者：有如法家之申不害、韓非附《老莊列傳》，則以刑名法術之學「原於道德之意」也。陰陽之鄒衍、鄒奭附《孟軻列傳》，則曰「要其歸必止乎仁義節儉君臣上下六親之施」也。罔不論列言行，詳其事指而為之傳。獨墨子之顯學而於《太史公書》僅兩見：一附見《孟軻荀卿列傳》之末，曰「蓋墨翟宋之大夫，善守御，為節用，或曰並孔子時，或曰在其後」，辭之觕略甚矣。一見《太史公自序》，談為太史公之論六家要指；六家之中，榷論儒道；其次墨者差詳，而獨詳論其「為節用」，曰：「墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其強本節用不可廢也。」因稱墨者之言而極論之；要曰「強本節用，則人給家足之道也」。自來論墨者多訾其兼愛，而《太史公書》獨論其節用，此不可曉？自序《正義》引韋昭說：「墨子之術也尚儉；後有隨巢子傳其術也。」信若所云，意者隨巢子獨傳墨子尚儉之一義而不及其他；《太史公書》即本之此耶？《漢書·藝文志》諸子略墨家有《隨巢子》六篇，雲「墨翟弟子」；其書不傳。然余讀瑞安孫詒讓之《墨子後語》，中有《隨巢子》佚文二十一事；其言多主於明鬼，荒大不經；亦論兼愛，曰：「有疏而無絕，有後而無遺。大行之行，兼愛萬物，疏而不絕；賢者欣之；不肖則憐之；賢而不欣，是賤德也！不肖不憐，是忍人也！」則可謂乎仁人之言！然而無及節用者。雖放佚多，未可論定？而隨巢子之非專傳墨子尚儉之一義，要可斷言；而知韋昭之說，未可信也。然則太史公之稱節用何說？曰：「此蓋稱墨子以矯世敝而發《平準》一書之指耳。」《平準》之書，迄元封元年而止；蓋太史公談之作。而太史公談實仕建元、元封之間，目睹漢武帝外攘夷狄，內興功業，海內之土力耕不足糧餉；「蕭然繁費」，而「興利之臣自此始」；故不禁慨乎言之，要曰「強本節用，則人給家足之道」；此《平準書》之所為作，而於論墨子先發其指也。史談又譏儒者之「博而寡要」，而極言之曰「累世不能通其學，當年不能究其禮」；與《孔子世家》所載晏嬰之譏孔子同辭；蓋襲墨子非儒之篇也；並附著之於篇。 道家無為，又曰無不為。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。有法無法，因時為業。有度無度，因物與合。故曰：「聖人不朽，時變是守。」虛者道之常也。因者君之綱也；群臣並至，使各自明也，其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾；窾言不聽，奸乃不生；賢不肖自分，白黑乃形；在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥，光耀天下，復反無名。〇博按：此《韓非·主道》一篇之所本也。今按非之言曰：「道者萬物之始，是非之紀也；是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端；故虛靜以待命，令名自命也，令事自定也。虛則知實之情。靜則知動者正。有言者自為名；有事者自為形；形名參同，君乃無事焉，歸之其情。……故有知而不以慮，使萬物知其處。有行而不以賢，觀臣下之所因。……群臣守職，百官有常，因能而使之，是謂習常。故曰『寂乎其無位而處；漻乎莫得其所；明君無為於上，群臣竦懼乎下。』明君之道，使知者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮於知。賢者敕其材，君因而任之，故君不窮於能。……道在不可見，用在不可知。虛靜無事，以暗見疵；見而不見，聞而不聞，知而不知；知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。」其諸太史公所謂道家之術，「以虛無為本，以因循為用」者歟？夫道家明道德之意；而《非書》闡刑名之用；然其言相發，其道相因。故史公特發其指於《申韓傳》贊曰：「申子卑卑，施之於名實；韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原於道德之意」也。後世學者不明究韓非《主道》之說，徒執《解老》、《喻老》以為太史公稱刑名之原道德，在是矣！不知非書之《解老》、《喻老》，只解老喻老耳！奚所當於刑名法術之學也。惟《主道篇》乃足以征「刑名參同」之出道家言耳！ 劉孚京《諸子論甲》（儒家） 百家之師，皆托始於聖王。聖王道不異而法屢易。百家之述聖王也，遺其道而言其法，是以人異其宗，是非棼然，靡有所定。儒者之教，肇於唐虞，盛於周公。周公攝政，以九兩系天下之民，三曰「師以賢得民」，言百家之師，皆有所賢，可以師也；四曰「儒以道得民」，殊異之言，人道之大也。人道莫大於禮；禮化質而主文，契、伯夷掌之，儒者述之，故於百家為最文。周公既佐成王，成文武之德，天下大定，則務道化，亦以直殷質之敝，救之以文，故尊用儒者，儒者遂盛。伯禽治魯，亦率其道，故魯多儒學。及孔子生於魯，為儒者宗。是以百家之言，遠推黃帝，依託伊尹、太公。儒者之言，近依唐虞，歸於周公、孔子。 然唐虞之治，孔子之學，皆通其變，不徇於曲；而儒者多一孔，被服迂曲以自殊於人。故哀公問孔子之服，其儒服歟？孔子曰：「丘不知儒服」，蓋譏之也。孔子之後，儒分為八，各引一端，推以為真。至於有漢，儒術益微，自孔子之籍不能遍睹，守一藝以之終身，己所不習，因以相詆，皆可謂「不賅不偏一曲之士」矣。 且夫儒者以禮教。禮主敬讓，敬讓則卑屈，故儒者常柔荏。禮別嫌明微，不可通假，故儒者常迂而不及於事。禮辨貴賤之等，別親疏之殺，盛升降進退揖讓之儀，故儒者常繁碎而寡要。至若明堂辟廱，先王所以饗帝教學士而已。誠苟至矣，何必復廟重屋之制？教苟備矣，何必外圓內方之象？而儒者滯於其名，以為二者不立，終不足以為盛治，是舍后羿之弓矢而不敢以射也。孔子之六藝，祖述堯舜，憲章文武，其道甚大。若夫詁訓以辨異文，記誦以識章句，皆學僮之業，非其縕也。儒者溺於其辭而不知止，鉤析亂，是非蜂起；至於孝弟之經，治亂之略，或闕而不講；是貯后稷之秕糠而以為秬秠也！其事太迂！其防太峻！自非誦《詩》、《書》之言，服章甫逢掖之服，雖孝友溫恭，天下之善人，皆在所退。故儒者名為述周公、孔子，然非其徒矣！ 孟、荀之徒交譏也，歷世千載。荀子言禮而鄙性，苟貌於禮而已！時異勢異，則不可以通，其為道也外。孟子言禮而尊性，率其性以為禮，則人皆可以為堯舜，其為道也內。故荀卿者儒者而已！孟子者，真周公、孔子之徒也。 考證： 至於有漢，儒術益微，自孔子之籍不能遍睹，守一藝以之終身，己所不習，因以相詆，皆可謂「不賅不偏一曲之士」矣！〇博按：劉氏所訶，「經生」也，非「儒者」也。大抵漢學有「經生」，有「儒者」。班固作《漢書》，崇「儒者」，而薄「經生」。所謂「經生」者，「守一藝以之終身」，事章句文學。《易》之有施讎、孟喜、梁丘賀，《書》之有歐陽生、大小夏侯勝、建，《詩》之有齊轅固、魯申公、韓嬰、毛公，《禮》之有大小戴德、聖、慶氏普，《春秋公羊》之有嚴彭祖、顏安樂，《漢書》著入《儒林傳》者皆是。亦稱辟儒。《漢書·藝文志·諸子略》敘儒家稱：「惑者既失精微，而辟者又隨時抑揚，違離道本，苟以譁眾取寵。後進循之。是以五經乖析，儒學寖衰，此辟儒之患！」是也。又《六藝略》稱：「後世經傳既已乖離，而傳學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文，至於二三萬言。後進彌以馳逐。故幼童而守一藝，白首而後能言；安其所習，毀所不見，終以自蔽，此學者之大患！」亦指經生而言。若儒者則不專一經，不為章句訓詁。《漢書·藝文志·六藝略》稱：「存其大體，玩經文而已！」「游文於六藝之中，留意於仁義之際。」務於通經致用。其著書則錄入諸子，不專經而名家。其人則助人君，順陰陽，明教化，而特立專傳以顯之，若陸賈、劉敬、賈山、賈誼、董仲舒、公孫弘、劉向、揚雄者，是也。班固嘗見意於雄《傳》曰：「不為章句訓詁通而已。」所謂「通」者，通其大意而已，不為經生之章句訓詁也。劉歆《移讓太常博士書》曰：「在漢朝之儒，賈生而已。」蓋重之也。言賈生之為漢朝儒者，而與伏生輩之經生攸殊也。大抵經生不工文章，而儒者文章足以名世。《漢書》之例，經生入儒林，儒者立專傳。而范曄《後漢書》以賈逵、鄭玄兼通五經，別立傳，而互見《儒林》，乃用前漢賈誼、董仲舒、劉氏向歆互見《儒林》之例也。挽近世之譚漢學者，喜誦說經生，而務碎義逃難，苟以譁眾取寵，詎知其為學者之大患，儒術之益微也！知儒者與經生之攸別，斯足以窺漢學之深矣！ 陳三立《讀荀子》 荀卿子之言，與孟子異者：孟子道「性善」；荀子則曰「性惡」。孟子言「必稱堯舜」，荀子則曰「法後王」。然孟子曰「人皆可以為堯舜」；荀子亦曰「塗之人可以為禹」。荀子曰：「道過三代謂之盪，法二後王謂之不雅。」孟子亦闢為神農之言，歷舉文王治岐之政，而曰「如恥之，莫若師文王」。操術不同，而其所之無不同；斯皆為聖人之徒歟！ 孟子之學，長於《詩》、《書》、《春秋》而頗及於禮。荀子之學，專於禮，尤好言《詩》、《書》；劉向稱曰「善為《詩》、《禮》、《易》、《春秋》」。然孟子以意逆志，觀大略而已。荀子則誦數以貫之，思索以通之，始乎誦經，終乎讀禮，綦重於章句文學。《孟子》書善言性道之要，為古道家之餘。《荀子》書詳於法制節奏等威體國經野，儒家之統會。蓋觀於孟荀之言，而道家儒家之源流正變略可識矣。 《非十二子篇》於子思、孟子稱為「案往舊造說，謂之五行」。楊倞釋「五行」為「仁義禮智信」。胡元儀正作木火水金土，以謂「荀卿子傳經；子思、孟子傳緯；故荀子尤非子思、孟子」；而引《中庸》「國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽」，及《孟子》夜氣平旦之氣以相符征。其說近是。然尚不足為子思、孟子傳緯之證也。荀子明言「案往舊造說，謂之五行」；今子思、孟子書實無五行之說，而荀子鑿鑿稱之，何耶？考子思著書二十三篇，今見《戴記》才數篇。孟子著書十一篇，今存七篇。其《孟子外書》四篇，趙岐[1]以來皆以為弗類；則元書當已亡。或其所亡佚之書，實有造說五行者，當時流傳；為荀子所據歟？抑或傳說失真，非之不以其實歟？又《韓詩外傳》所引無子思、孟子，或《非十二子》非荀子之舊歟？不可知也？ 告子曰：「性猶杞柳也，義猶桮棬也，以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」荀子「人之性惡，其善者偽也」宗之。楊倞註：「偽者為也。」《黃氏日鈔》：「人為之名。」錢大昕亦謂「偽、為古通」，而引《堯典》「平秩南訛」，《史記》作「南為」，《漢書·王莽傳》作「南偽」，以明「偽」即「為」之證；是也。告子曰：「生之謂性」，「食色性也」。荀子「凡性者，天之就也，不可學，不可事」；與夫「目好色，耳好聲，口好味，心奸利，骨體膚理好愉佚，皆生於人之情性」宗之。是荀子之學，與孟子異，而實頗原於告子。然其所為說，固可無惡於天下也；其曰：「今人之性，必將待師法，然後正，得禮誼，然後治。今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治。」使人綦重禮義師法，勉然於為善。豈可非乎？孟子言性善，而曰「人皆可以為堯舜」；凡以性之善，充之使至於堯舜焉爾。荀子言性惡，而曰「塗之人可以為禹」；凡以性之惡，化之使至於禹焉爾。孟子之道，盡性以至命，以擴充為誼。荀子之道，化性而起偽，以變化為本。孔子曰：「性相近也，習相遠也。」按習者為也，即荀子之所謂偽也。習相遠，謂習之而後倜乎遠也。猶言十室之邑，必有忠信如丘者焉；不如丘之好學也。《論語》言「學而時習之」，言「傳不習乎」，《易》言「君子以朋友講習」，《禮》言「所習必有業」，皆為善之義也。未有以習為習惡之辭者。是孔子雖未主言性惡；而荀子所為說要，尤有合於孔子，無疑也。稽於孔子之言性，而孟、荀二子之說，可得其通也。 考證： 孟子之學，長於《詩》、《書》、《春秋》而頗及於禮。〇番禺陳澧《東塾讀書記》曰：「《史記·孟子列傳》云：『序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。』趙邠卿《孟子題詞》云：『孟子通五經，尤長於《詩》、《書》。』澧案：孟子引《詩》者三十，經始靈台，刑於寡妻，畏天之威，王赫斯怒，哿矣富人，乃積乃倉，古公亶父，自西自東，迨天之未陰雨，永言配命兩引，晝爾於茅，雨我公田，周雖舊邦，出於幽谷，戎狄是膺兩引，不愆不忘，天之方蹶，殷鑑不遠，商之孫子，誰能執熱，其何能淑？周餘黎民，永言孝思，周道如砥，天生蒸民，既醉以酒，憂心悄悄，肆不殄厥慍。〇畜君何尤，不在三百篇內。論詩者四；普天之下，小弁，凱風，不素餐兮。〇齊宣王引『他人有心』，王良引『不失其馳』，萬章引『娶妻如之何？』孟子無論辯之語。引《書》者十八，《湯誓》曰時日害喪，《書》曰天降下民，《書》曰湯一征，又湯始征，《書》曰徯我後兩引，《太甲》曰天作孽兩引，《書》曰若藥不瞑眩，《書》曰葛伯仇餉，《泰誓》曰我武惟揚，《書》曰丕顯哉文王謨，《堯典》曰二十有八載，《書》曰只載見瞽瞍，《秦誓》曰天視自我民視，《伊訓》曰天誅造攻，自牧官宮，《康誥》曰殺越人於貨，《書》曰享多儀。論《書》者一。《武成》又有似引《書》而不言《書》曰者。如「放勛曰勞之來之」、「有攸不為臣」之類。所謂『尤長於《詩》、《書》』者，於此可以窺見矣。孟子說《春秋》者雖不多；其雲『臣弒其君，子弒其父』，『孔子懼，作《春秋》』；『《春秋》，天子之事也』，此明《春秋》之所以作也。《春秋》無義戰，亦《春秋》之大義，故孟子亦惡戰也。至曰其事、其文、其義，三者不獨深明《春秋》，凡後世史學，亦包括無遺矣。孟子說禮，有明言禮者，如「禮曰諸侯耕助」云云，「禮朝廷不歷位而相與言」云云，是也。「諸侯失國」云云，「在國曰市井之臣」云云，下文皆雲「禮也，丈夫之冠也，父命之」云云，上文雲「子未學禮乎？三年之喪，齊疏之服」云云，「天子一位」云云，「皆曰嘗聞君薨，聽於冢宰」，引「孔子曰天子適諸侯」云云，兩見一引「晏子曰」。有不明言禮者，「古者棺槨無度」云云，「夏後氏五十而貴」云云，「夏曰校」云云，「卿以下必有圭田」云云，「歲十一月徒杠成」云云，「招虞人以皮冠」云云，「天子之地方千里」云云，「犧牲既成」云云，「有布縷之徵」云云。有與人論禮者。景丑曰「禮曰父召無諾」雲，淳于髠曰「男女授受不親，禮歟」，齊宣王曰「禮為舊，君有服」，萬章曰「父母愛之喜而不忘」云云，與《內則》略同。其曰『諸侯之禮，吾未之學。』蓋禮文繁博，間或有未學者；故趙氏不以為尤長耳。」 荀子之學，專於禮，尤好言《詩》、《書》。劉向稱曰「善為《詩》、《禮》、《易》、《春秋》」。〇江都汪中作《荀卿子通論》，歷舉諸家經師以為出荀卿子之傳，固也。獨《左氏春秋》及《毛詩》，舍劉向《別錄》、陸璣《毛詩草木蟲魚疏》不引，而引陸德明《經典釋文》，未為知所先務。《穀梁》不引楊士勛《疏》，疏證尚欠分明。大小戴《禮》亦不如謝墉《荀子箋釋序》所言之典核。荀子兼通《易》，置而不論，亦未為盡也。博按：劉向所校讎中《孫卿書錄》稱：「孫卿善為《詩》、《禮》、《易》、《春秋》。」獨《易》之傳業無聞！荀卿之書，語聖人必曰孔子、子弓。子弓之行事無傳。獨《史記·仲尼弟子列傳》敘：「孔子傳《易》於商瞿。瞿傳楚人臂子弘。」《正義》引顏師古云：「《漢書》及荀卿子皆雲字子弓，此作弘，誤。」漢世言《易》者本之田何。而田何為子弓弟子，則是子弓，《易》家之始師矣！疑荀卿《易》學之所自出也。獨傳業誰何？無考者。至《漢書·楚元王傳》云：「少時嘗與魯穆生、白生、申公同受《詩》於浮丘伯。伯者，孫卿門人。」而《魯詩》傳自申公，申公為孫卿再傳弟子；則是《魯詩》出荀子也。陸璣《毛詩草木蟲魚疏》云：「孔子刪《詩》，授卜商。商為之序，以授魯人曾申。申授魏人李克。克授魯人孟仲子。孟仲子授根牟子。根牟子授趙人孫卿。卿授魯國毛亨。亨作《詁訓傳》以授趙國毛萇。時人謂亨為大毛公，萇為小毛公。」而亨親受業孫卿；則是《毛詩》出荀子也。《左傳正義》引劉向《別錄》云：「左丘明授曾申。申授吳起。起授其子期。期授楚鐸椒。椒作《抄撮》八卷，授虞卿。卿作《抄撮》九卷，授孫卿。卿授張蒼。」則是《左氏春秋》出荀子也。《漢書·儒林傳》云：「瑕丘江公受《穀梁》及《詩》於魯申公。而魯申公之《穀梁春秋》，亦自孫卿傳之。」楊士勛《穀梁疏》云：「穀梁子受經於子夏，為經作傳，傳孫卿。卿傳魯人申公。申公傳博士江翁。」則是《穀梁春秋》出荀子也。此皆傳授分明，鑿鑿可據者。亦有不言卿傳，而籀誦記說，知於荀子有淵源者，則《韓詩》、大小戴《禮》是也。《韓詩》今存《外傳》，其中引荀子以說《詩》者凡四十四事，而《禮》小戴記之《三年問》，全出荀子書《禮論篇》；《樂記》、《鄉飲酒義》所引俱出《樂論篇》；而《聘義》子貢問貴玉賤珉，亦與《德行篇》大同。《大戴記·三本篇》亦出《禮論篇》。《勸學篇》即《荀子書》首篇，而以《宥坐篇》末見大水一則附之。《哀公問五義》出《哀公篇》之首，謝墉《荀子箋釋序》考之綦詳，則是《韓詩》、大小戴《禮》，亦未必不出荀子也。故知「善為《易》、《詩》、《禮》、《春秋》」之說信矣。然《荀子·儒效篇》詆俗儒「不知隆禮義而殺《詩》《書》」；又稱雅儒「隆禮義，殺《詩》《書》」；大儒「統禮義」。則是荀子隆禮義而殺《詩》《書》者也。而謂其「尤好言《詩》、《書》」，其然，豈其然乎？ 《孟子》書善言性道之要，為古道家之餘。《荀子》書詳於法制節奏等威，體國經野，儒家之統會。蓋觀於孟、荀之言，而道家、儒家之源流正變，略可識矣。〇博按：道家宗旨，明天者也；故其言道也，則曰：「有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道；……人法地，地法天，天法道，道法自然。」見《道德經》第二十五章。儒家宗旨，明人者也；故其言道也，則曰：「非天之道，非地之道，人之所道也。」見《荀子·儒效篇》。孔子儒而兼道，故明天人相與之際。道家純任天道，孔子則修人道以希天。儒家務盡人道，孔子則本天道以律人。大抵修人道以希天者，《春秋》教也。本天道以律人者，《易》學也。孔子以《詩》、《書》、《禮》、《樂》教弟子，蓋三千焉；而《易》、《春秋》不與者；性輿天道不可得聞也。蓋孔子以道自任，而以儒學傳弟子。孔子志於道，據於德，依於仁，游於藝；至七十始從心所欲，不踰矩焉。而其訓弟子也則不然！博學於文，約之以禮。雅言者《詩》、《書》執《禮》。立教者，文行忠信。性與天道，蓋有不可得聞者矣。其後子思、孟軻衍其道統，則曰「天命之謂性，率性之謂道」，見《禮記·中庸第三十一》。「仁者人也，合而言之道也」，見《孟子·盡心下》。是「道法自然」之意也。荀卿傳其儒學；則曰：「《書》者政事之紀也，《詩》者中聲之所止也，《禮》者法之大分，類之綱紀也；故學至乎禮而止。」見《荀子·勸學篇》。是《詩》、《書》執《禮》之教也。漢代經生，近承荀學。宋儒理學上衍道統。 荀子明言「案往舊造說，謂之五行」；今子思、孟子書實無五行之說。〇博按：五行之說，今于思、孟書中，證據雖少。然子思作《中庸》，而《中庸》開端言「天命之謂性」，舊註：「木神則仁，火神則禮，土神則知，金神則義，水神則信。」是可見《中庸》本旨，固以五行傅會五德也。孟子受業子思之門人，又以仁、義、禮、智四德並舉，大抵亦本諸此。夫以五行傅五德，其淵源有自。子游述所聞於孔子而非《禮運》，言「人者其陰陽之交，五行之秀氣」。孔穎達疏：「獨陽不生，獨陰不成，二氣交乃生。秀，謂秀異；人感五行秀異之氣，故有仁義禮智信。」鄒衍深觀陰陽消息，而要其歸必止乎仁義節儉，君臣上下六親之施，用意亦若有契。至漢世，其一派衍為張蒼、公孫臣輩，以五行推世運；而吹律定姓三統文質之義起焉，則衍鄒子終始之說者也。其一派傳之董仲舒、翼奉輩，以五行傅道德；而澄列五性以立父子之說起焉，則承思、孟五行之學者也。今按董仲舒所著《春秋繁露》，有《五行對篇》、《五行之義篇》。其言曰：「天有五行，木火土金水，是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春。春主生，夏主長，季夏主養，秋主收，冬主藏。藏，冬之所成也。是故父之所生，其子長之。父之所長，其子養之。父之所養，其子成之。諸父所為，其子皆奉承而續行之；不敢不致如父之意，盡為人之道也。由此觀之：父授之，子受之，乃天之道也。地出云為雨，起氣為風；風雨者，地之所為；地不敢有其功名，必上之於天命，若從天氣者；故曰『天風天雨也』，莫曰『地風地雨也』。勤勞在地名一歸於天；非至有義，其孰能行此！故下事上，如地事天也；可謂大忠矣！土者，火之子也。五行莫貴於土。土之於四時無所命者，不與火分功名。木名春，火名夏，金名秋，水名冬。忠臣之義，孝子之行取之土。」《漢書·藝文志》諸子略有於長《天下忠臣》九篇，入陰陽家。論者每多不解。豈知其為推衍董氏學乎？翼氏言《詩》五際六情，以五情分配方位。則純為主觀之心理，一變而為客觀之倫理矣。夫五行之說，遠本上古。《洪範》肇其緒，《二雅》承其流。是以孟子於《詩》、《書》為其專長；荀卿於《詩》、《書》在所必殺。《漢書·藝文志》兵陰陽有《孟子》一篇。 劉孚京《諸子論乙》（道家） 自唐、虞作法，禹、湯迭興，世有所更，以至於周，承殷質之弊；於是周公製作，其文大備，而天下乃治。及成康既沒，百有餘年，遭幽、厲之虐，稍稍壞亂。暴君繼作，霸者承權，然尚忌周之典籍，不敢以肆。春秋之時，猶得以王命相持，以盟誓相要；及其久也，盡去其籍，乃敢淫為暴戾。禮樂之效如此！孔子作，思欲復古之治，以為因時之宜，莫便文、武、周公之道；既老而不用，乃退而修六藝；觀「三易」之文而取《周易》，文王、周公之志也。《詩三百篇》，周太師之所陳，當世之俗也。辨禮樂之宜，損益四代之法，曰「吾從周」；周公之所定，當世之所用也。《書》始於堯舜，而周之書最多，不敢述上古之眇冥而詳時王之跡也。《春秋》起隱公，明當世之治也。故聖人之於天下，務近而不舉遠。孔子曰：「吾學周禮」；「如有用我者，吾其為東周乎？」孟子稱先王，荀子法後王，二者非相反。據戰國以言文、武，斯為先王矣。據三代以言文、武，斯為後王矣。此皆以文、武為法，以周公為師，孔子之志也。 老聃為柱下之史，習於帝王之故，睹三代以來製作益詳，風俗益汙，不知其原，歸其過於禮樂，以為亂之所從出；欲盡去之而為太古。夫夏之教忠，殷之教敬，周之教文，此非政之所強；變之所適也。變之所適，則必因而利導之。周之不能為太古，若昏之於昕，壯夫之於嬰兒，然壯夫不可以哺乳，周不可以為無事。且孔子豈不知黃帝哉？以為堯舜以前不可知，雖知之無所施於今；故曰：「君子名之必可言也，言之必可行也。」若夫言而不可行，是之謂苟。悲夫！老聃乃以苟焉者為道德也！ 自老聃以道德名，於是楊朱得其清淨之意，設為為我之說，而列禦寇、莊周之徒托焉。申不害、商君、韓非用其輕仁義去禮樂之意，而為刑名。鄒衍、鄒奭襲其迂怪而演終始五行之變。惠施、公孫龍師其縱恣而為堅白同異之辨。是數者，皆出於老聃；故遠者稱黃帝，肆者非往古，述文、武、周公之道者，靡有聞焉；故士益狂惑！正道否塞，天下不治，固妄者之所樂聞，而天下之所由亂也！李斯之焚《詩》、《書》，亦愚之之術也！ 考證： 自老聃以道德名；於是楊朱得其清淨之意，設為為我之說，而列禦寇、莊周之徒托焉。申不害、商君、韓非用其輕仁義去禮樂之意，而為刑名。鄒衍、鄒奭襲其迂怪而演終始五行之變。惠施、公孫龍師其縱恣而為堅白同異之辨。是數者，皆出於老聃。〇博按：先漢以來，譚諸子者多推老子為百家之祖，雖譽刺不同而其歸則一。《史記·老莊申韓列傳》：太史公曰：「老子所貴道，虛無因應，變化於無為，故著書辭稱微妙難說。莊子散道德放論，要亦歸之自然。申子卑卑，施之於名實；韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩；皆原於道德之意。而老子深遠矣！」明李載贄《解老自序》曰：「嘗讀韓非《解老》，未嘗不為非惜也！以非之才而卒見殺於秦，安在其為善解老也？是豈無為之謂哉？夫彼以柔弱，而此以堅強；此勇於敢，而彼勇於不敢，已方圓冰炭若矣。『然則韓氏曷為愛之？』曰：『順而達者，帝王之政也。逆而能忍者，黃老之術也。』順而達，則以不忍之心，行不忍之政，是故順事恕施而後四達不御，其效非可以旦夕責也。逆而能忍者，『不見可欲』，是也；是故無政不達，而亦無心可推；無民不安，而亦無賢可尚，如是而已矣。此至易至簡之道，而一切急功利者之所尚也！而一切功利者欲效之而不可得；是故不忍於無欲，而忍於好殺；不忍以己而忍以人；不忍於忍而忍於不忍。學者不察，遂疑其原，從而曰：『道德之禍，其後為申韓也如此！』」陳澧《東塾讀書記·諸子篇》云：「『古之善為道者，非以明民，將以愚之。』吳草廬注云：『其流之弊，則為秦之燔《詩》、《書》以愚黔首。』程子云：『秦之愚黔首，蓋亦出於老子。』《二程遺書》卷十五。澧按：韓非云：『商君教秦孝公燔《詩》、《書》而行法令。』《和民篇》。是燔《詩》、《書》始於商鞅，故其言曰：『民不貴學則愚。愚則無外交，國安不殆！』《墾令》。韓非亦云：『群臣為學者可亡』，《亡征篇》。韓非之學出於老子、商鞅也。莊子亦云：『絕聖棄知，大盜乃止！殫殘天下之聖法，而民乃可與論議！』《鋇篋篇》。惜乎莊子不見秦始皇焚書而勝、廣大盜乃起也！」又云：「申不害之書已亡，惟《群書治要》采其《大體篇》，有云：『名者天地之綱，聖人之符。張天地之綱，用聖人之符，則萬物之情無所逃矣！故善為主者倚於愚，立於不盈，設於不敢，藏於無事，竄端匿疏，《日本佚存叢書》評云：疏疑跡。示天下無為，是以近者親之，遠者懷之，示人有餘者，人奪之。示人不足者，人與之。剛者折，危者覆。動者搖，靜者安。名自正也，事自定也，是以有道者自名而正之，隨事而定之也。』又云：『聖人貴名之正也，主處其大，臣處其細，以其名聽之，以其名視之，以其名命之。』澧案《群書治要》采此篇，蓋取其稍醇正者；然『藏於無事，竄端匿疏』，已見其術矣。『名者天地之綱』云云，又可見《史記》所謂『申子之學，本於黃老而主刑名』，『申子卑卑，施於名實』者也。」此言申、韓出於老子也。唐陸希聲《道德經傳自序》曰：「老氏之術，道以為體，名以為用，無為無不為而格於皇極者也。楊朱宗老氏之體，失於不及，以至於貴身賤物。莊周述老氏之用，失於太過，故欲絕聖棄知。申、韓失老氏之名，而弊於苛繳刻急。王、何失老氏之道，而流於虛無放誕。」陳澧《東塾讀書記》曰：「楊朱是老子弟子。見《列子·黃帝篇》及《莊子·寓言篇》，莊子云陽子居。子居，蓋朱之字。故禽滑厘問楊朱云：『以子之言問老聃、關尹，則子之言當矣！』《列子·楊朱篇》。老子云：『故貴以身為天子，則可以寄天下。愛以身為天下，則可以托天下。』吳草廬注云：『愛惜貴重此身，不肯以之為天下。』楊朱為我之學原於此。」此言楊朱、莊周、申、韓、王、何出於老子也。《程子遺書》曰：「老氏之言雜權詐；秦愚黔首，其術蓋有所自。老子語道德而雜權詐，本末舛矣！申、韓、蘇、張，皆其流之弊也。申、韓原道德之意而為刑名，後世猶或師之。蘇、張得權詐之說而為橫縱，其失益遠！」此言申、韓、蘇、張出於老子也。《朱子語錄》曰：「老子之學，只要退步柔伏，不與你爭，才有一毫主張計較思慮之心，這氣便粗了。故曰：『致虛極，守靜篤。』又曰：『專氣致柔，能如嬰兒乎？』又曰：『知其雄，守其雌，為天下谿。知其白，守其黑，為天下谷。』所謂『谿』，所謂『谷』，只是低下處。讓爾在高處，他只要在卑下處，全不與爾爭；他這工夫極難。常見畫本老子，便是這般氣象，笑嘻嘻地，便是個退步占便宜底人；雖未必肖他，然亦是他氣象。只是他放出無狀來，如曰『以正治國，以奇用兵』，『以無事取天下』。他取天下，便是用此道。故為其學者多流於術數，如申、韓之徒。是也。其後則兵家亦祖其說，如孫、吳之類，是也。」明劉子威《嚴君平〈道德指歸論〉序》曰：「有以柔弱勝剛強，而為兵權之譎者，取彼險武附於詐謀。有以芻狗萬物，而為申、韓之刻者，絕聖去知以愚齊民。有以清淨無為而為蓋公之言者，慎守其常，用以寧一，則曹丞相輔漢一代之治，是也。有以穀神不死，而為神仙長年之術者，則推本柱下，原於道德，《關尹書》之類，遂為玄談之宗。然其所述，皆老之支流，非其全體。」陳澧《東塾讀書記》曰：「『聖人慾上人，以其言下之；欲先人，以其身後之；將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。』吳草廬注云：『老子大概欲與人之所見相反，而使人不可測知。孫、吳、申、韓之徒，用其權術，陷人於死而人不知。其立言不能無弊有以啟之！』澧案：孫子云：『兵者詭道也；故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。』《始計篇》。又云：『能愚士卒之耳目，使之無知。易其事，革其謀，使人無識。』《九地篇》。此老子之術也。吳子則無此等語，草廬連及之耳。」此言孫、吳、申、韓出老子也。大約老子之學無所不賅，徹上徹下，亦實亦虛，學之者不得其全，遂分為數派：其得老子之玄虛一派者，為楊朱，為莊周。得老子之刻忍一派者，為刑名家，為法家。得老子之陰謀一派者，為兵家，為縱橫家。昔韓退之謂：「孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也。故學焉而皆得性之所近。」老子殆猶然乎？ 陳三立《老子注序》 昔衰周之際，孔老並出，各專其道，不相為師。然孔子嘗問禮於老子，而曰「竊比於我老彭」。老彭者，故老子也。孔子蓋數有取於老子云。 老子之書，言道言德，澹泊寧靜，窅然無為。其后庄周、列禦寇之徒，技衍老子，號為道家，其言益放無所統紀矣。而孔子修《春秋》，定《易》、《詩》、《書》、《禮經》，紀王政之跡，明禮樂之會，七十子相與傳之，稱儒宗焉。儒與道不相兼。道家言道，儒家言禮。自是徒眾益競於異同，或相獎誣以汩其真，數千年以來，混然沉浮，莫能明也。 老子雖專言道，以自然為宗；而讀其辭，儼乎其若畏，慄慄乎殆而不安。傳曰：「作《易》者其有憂患乎！」老子蓋睹周末之弊，道散禮崩，政俗流亡，莫知其終，於是發憤矯厲，寓之於言，刮磨人心以冀其寤。孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣！」林放問禮之本，而曰「大哉問」。孔子周流以明用，老子養晦以觀變，其志一也。故老子明其原，而孔子持其流。老子質言之以牖當時，孔子則修其詞以訓後世。然而禮亡於秦，漢特用老治，終孝文景之世，世被其化，其效亦既可睹矣！而孔子之孫子思作《中庸》，亦言道言性，言無聲無臭，其旨略同於老子。老子固孔子之徒哉！蓋天不一道，道不一聖，聖不一治。文質之變，各有其宜。升降之數，各有其情。同之非之，攻之因之，揭揭焉搶攘於其間，非所以順大數，參萬世，明治而善學也！ 注《老子》者，隋唐所列，無慮數十家，今《四庫》著錄凡九家，而河上公本頗著。余單居亡聊，略以所明取而注之。或言：「河上公《章句》多不合，乃流俗人所為。」是殆然。然唐以來傳之千餘歲不廢，則亦不可得而廢也。故仍之雲。 考證： 孔子嘗問禮於老子，而曰「竊比於我老彭」；老彭者，故老子也。〇博按：《莊子·逍遙遊》陸德明《音義》曰：「彭祖，《世本》云：『姓籛，名鏗，在商為守藏史，在周為柱下史。』籛，音翦。一雲『即老子也』。」漢《博陵太守孔彪碑》云：「述而不作，彭祖賦詩。」則是「述而不作，信而好古」兩語，蓋老彭之賦詩。孔子諷其詩，故竊比其人也。「作」與「古」諧韻。 儒與道不相兼。道家言道，儒家言禮。自是徒眾益競於異同，或相獎誣以汩其真。〇博按：《史記·老莊申韓列傳》曰：「世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。道不同不相為謀。」韓愈《原道》，老佛並距。宋儒承之。朱子《中庸章句序》曰：「老佛之徒出，則彌近理而大亂真。」然宋儒亦有謂老與儒表里者：秦觀《淮海集》曰：「班固贊司馬遷以為『是非頗謬於聖人，論大道，則先黃老而後六經。』孰謂遷之高才博洽而至於是乎？以臣觀之，彼實有見而發耳！孟子曰：『仁者人也；合而言之，道也。』楊子亦曰：『道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。合則渾，離則散。』蓋道德者，仁義禮之大全；而仁義者，道德之一偏。黃老之學，貴合而賤離，故以道為本六經之教，於渾者略，於散者詳，故以仁義禮為用。遷之論大道也，先黃老而後六經，豈非有見於此而發哉！」此言黃老與六經表里也。晁說之《景迂生集》曰：「伏羲、文王、周公贊《易》之後，惟老氏得《易》之變通屈伸，知柔而貴虛，務應而不得；殷勤以立言，幸乎此書之存也！」葉夢得《老子解》曰：「刪《書》斷自唐、虞；而《易》獨及伏羲、神農、黃帝，然後知堯而上，蓋有其人，六經存而不論。嘗試會之以心，則其說曰：『《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神孰能與於此！』然後知伏羲、神農、黃帝至於堯、舜，世而相傳者，皆不出乎《易》。退而質諸老氏，則與《易》異者無幾。」又曰：「老氏之書，其與孔子異者，皆矯世之辭；而所同者皆合於《易》。」此言老與《易》表里也。又葉夢得《老子解》曰：「《論語》『竊比於我老彭』。後孔子者孟子。孟子之於儒，蓋秋毫不以少亂也；其距楊、墨，排儀、秦，過於桀、紂；終不及老氏。乃其言盡心知性以至於命，則老氏之所深致意也。然後知老氏之書，孔孟所未嘗廢。」又《石林岩下放言》曰：「老氏論氣，欲專氣致柔如嬰兒。孟子論氣，以至大至剛、直養而無害，充塞乎天地之間。二者正相反。從老氏，則廢孟子。從孟子，則廢老氏。以吾觀之，二說正不相反。人氣散之，則與物敵而剛；專之，則反於己而柔。剛不可以勝剛，勝剛者必以柔；則專柔者，乃所以為直也。直養而無害於外，則不惟持其志，毋暴其氣；當如曾子之守約，約之至精而反於微，則直養者，乃所以為柔也。蓋知道之至者，本自無二。」此言老與孟表里也。其他如邵康節以老子為知《易》之體，孟子為知《易》之用。《邵氏聞見錄》。楊龜山曰：「私意去盡，然後可以應世。老子曰：『公乃王。』」《語錄》。若此之類，更不可以悉數也，故不具引焉。 章炳麟《莊子〈齊物論〉釋序》 昔者蒼姬訖錄，世道交喪。奸雄結軌於千里。烝民塗炭於九隅。其惟莊生覽聖智之禍，抗浮雲之情；蓋齊謖下先生三千餘人，孟子、孫卿、慎到、尹文皆在，而莊生不過焉。以為隱居不可以利物，故托抱關之賤。南面不可以止盜，故辭楚相之祿。止足不可以無待，故泯死生之分。兼愛不可以宜眾，故建自取之辨。常道不可以致遠，故存造微之談。維綱所寄，其唯《逍遙》、《齊物》二篇；則非世俗所云自在平等也。體非形器，故自在，而無對。理絕名言，故平等而咸適。《齊物》文旨，華妙難知，魏晉以下，解者亦眾，既少綜核之用，乃多似象之辭。夫其所以括囊夷、惠，炊累周、召，等臭味於方外，致酸咸於儒史，曠乎未有聞焉！作論者其有憂患乎？遠睹萬世之後，必有人與人相食者，而今適其會也。 「文王明夷，則主可知矣！仲尼旅人，則國可知矣！」雖無昔人之睿，依於當仁，潤色微文，亦何多讓！執此大象，遂以臚言；儒墨諸流，既有商榷；大小二乘，又多取攜。夫然，義有相征，非附會而然也。往者僧肇、道生，摭內以明外。法藏、澄觀，陰盜而陽憎。宋世諸儒或雲佛典多竊老莊，此固未明華梵殊言之理。至於法藏、澄觀竊取莊義以說《華嚴》，其跡自不可掩。自澄觀至於宗密，乃復剽剝老莊；其所引據，多是天師、道士之言，而以誣污前哲，其見下於生、肇遠矣。然則拘教者以異門致釁。達觀者以同出覽玄。且《周髀》、《墨經》，本乎此域，解者猶引大秦之算。何者？一致百慮，而胡越同情。得意妄言，而符契自合。今之所述，類例同茲。《詩》曰：「受小球大球，為下國綴游。」咨惟先生，其足以與此哉！ 陳三立《讀列子》 吾讀《列子》，恣睢誕肆，過莊周；然其詞雋，其於義也狹，非莊子倫比。篇中數稱楊朱，既為《楊朱篇》，又終始一趣，不殊楊朱貴身任生之旨，其諸楊朱之徒為之歟？世言「戰國衰滅，楊與墨俱絕」。然以觀漢世所稱道家楊王孫之倫，皆厚自奉養。魏晉清談興，益務藐天下，遺萬物，適己自恣，偷一身之便，一用楊朱之術之效也，而世乃以蔽之列子云。 吾又觀列子《天瑞篇》：「死之與生，一往一反，故死於是者，安知其不生於彼？」《仲尼篇》：「西方之人有聖者焉。不治而不亂，不言而自信，不化而自行。」輪迴之說，釋迦之證，粲著明白。其言「運轉亡已，天地密移」；復頗與泰西地動之說合。豈道無故術，言無故家，所操者約而所驗者博歟？ 吾終疑季漢、魏晉之士，窺見浮屠之書，就楊朱之徒所依託，益增竄其間，且有非劉向之所嘗見者。張湛蓋頗知之而未之深辨也。又《漢志》道家稱其先莊子，乃列於莊子之後，明非本真。而柳宗元方謂「莊子要為放依其詞，於莊子尤質厚少偽作。」於戲！蓋未為知言爾已！ 考證： 吾終疑季漢、魏晉之士，窺見浮屠之書，就楊朱之徒所依託，益增竄其間，且有非劉向之所嘗見者。張湛蓋頗知之而未之深辨也。〇博按：《漢書·藝文志》道家：《列子》八篇。注曰：「名圄寇，先莊子，莊子稱之。」今傳《列子書》八篇，與《漢志》載篇數合。柳宗元《辨列子》謂：「其書增竄非其實，其言魏牟、孔穿，皆出列子後，不可信」云云。今考第五卷《湯問篇》中並有鄒衍吹律事，不止魏牟、孔穿，其不出圄寇之手無疑。顧其後高似孫《子略》遂疑列子為莊子寓言，如所稱鴻蒙、雲將之流，並無其人。然《爾雅疏》引《尸子·廣澤篇》云：「墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別。」云云，則以列子與孔、墨並稱，當時實有其人可知。今按《列子書》稱子列子，決為傳其學者所追記，非圄寇自著；猶《墨子書》之稱子墨子，為傳墨學者所記，非墨翟自著也。其雜記列子後事，正如《莊子》記莊子死，《管子》稱吳王、西施，《商子》稱秦孝公耳。要之古人之著書有三：其一，春秋以前之著書，為昭代典章。如會稽章學誠稱：「古之所謂經，乃三代盛時典章法度見於政教行事之實；而非聖人有意作為文字以傳後世也。」《文史通義·經解上》。其二，周秦之際之著書，為專門家學。如章學誠所稱：「諸子之奮起，思以其學易天下；苟足顯其學而立其宗，而援述於前，與附衍於後者，未嘗分居立言之功而私其所出。輯其言行，不必盡其身所論述者。管子之述其身後死事，《韓非書》之載其李斯《駁議》，是也。」《文史通義·言公上》。其三，秦漢以後之箸書，為私人著作。語矜己出，辭戒剿說，於是專門家學之義不明，而繩以一概。或譏文辭不類。或疑事涉身後。而不知古人一家之言，非可以後世私人之著，一例相繩。此亦挽近論古者之一蔽也！《漢書·藝文志》言：「《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞於夫子之語；當時弟子各有所記；夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。」大抵晚周諸子書，皆《論語》之比，不必其人所自著，而出其人既死弟子之所記，門人之所輯。譬如《論語》記孔子死，稱魯哀公，而出於孔子之手，則無理矣！然以為出於曾子、有子之門人，庸何傷乎？則亦何嫌於《列子書》哉！ 謝無量《韓非敘略》 古之言政治者數家，至於法家而詳。法家之學，又至韓非而大備。司馬談《論六家要指》曰：「陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也。」蓋韓非不喜陰陽，而好刑名法術之學；親受業儒者之門，而推本於道德；既博稽眾家，求其切實可施諸行事者，著書言治，故中國古代之政治學，至於韓非，大體具矣；以其晚出，所取資多也。 司馬遷以老、莊、申、韓合在一傳，而論之曰：「老子所貴道，虛無因應，變化於無為，故著書辭稱微妙難識。莊子散道德放論，要亦歸之自然。申子卑卑，施之於名實；韓子引繩墨切事情，明是非，其極磣礉少恩；皆原於道德之意。而老子深遠矣！」蓋古之名學者以道家為最先；雖起自黃帝，要至老子以來，其學為有傳也。韓非雖兼綜諸家之長，而尤推本道德之意；故太史公獨敘申、韓於老、莊之後，亦以其所源者遠歟？ 《漢志》法家《韓非子》五十五篇。《隋》《唐志》二十卷，目一卷。舊有注不詳名氏；惟元何犿以為李瓚注鄙陋無取，盡為削去；不知犿何據指為李瓚也？其篇自昔謂有缺者，然所傳適符五十五篇之數；惟王伯厚言今本五十六篇，今不可考。近人於《韓非》書頗有校正其義訓者，皆五十五篇，與《漢志》符也。太史公謂「申、韓原於道德之意」，而《漢志》則列《韓非》於法家，其言曰：「法家者流，蓋出於禮官，信賞必罰，以輔禮制。《易》曰：『先王以明罰飭法』，此其所長也。及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法而欲以致治；至於殘害至親，傷恩薄厚。」蓋法家所由出，本以輔禮制。荀卿最長於禮，而韓非師之，又稽考黃、老刑名之言，此韓非成學之大略也。 晁公武《讀書志》曰：「韓非喜刑名法家之學，作《孤憤》、《五蠢》、《說林》、《說難》十餘萬言，書凡五十五篇，其極刻核無誠悃，謂夫婦父子，舉不足相信，而有《解老》、《喻老篇》，故太史公以為大要皆原於道德之意。夫老子之言高矣，世皆怪其流裔何至於是？殊不知老子之書，是『將欲歙之，必固張之』，及『欲上人者必以言下之，欲先人者必以身後之』等言，是出於詐，此所以一傳而為非歟？」 高似孫《子略》曰：「《韓子書》往往尚法以神其用，薄仁義，厲刑名，背《詩》《書》，課名實，心術詞旨，皆商鞅、李斯治秦之法，而非又欲凌跨之；此始皇之所投合，而李斯之所忌者。非迄坐是，為斯所殺，而秦即以亡，固不待始皇之用其言也。《說難》一篇，殊為切於事情者，惟其切切於求售，是以先為之說，而後說於人，亦庶幾萬一焉耳。太史公以其說之難也，固嘗悲之，抑亦有所感慨而發者歟？」 《黃氏日抄》曰：「韓非盡斥堯、舜、禹、湯、孔子，而兼取申不害、商鞅法術之說，加深刻焉；至謂妻子亦害己者而不可信，蓋自謂獨智足舞一世矣！然以疏遠，一旦說人之國，乃欲其主首去貴近，將誰汝容耶？送死秦獄，愚莫與比！然觀其書，猶有足警後世之惑者。方是時，先王道息，處士橫議，往往故為無稽寓言以相戲劇。彼其為是言者，亦未嘗自謂真有是事也；後世襲取其餘而神之，流俗因信以為真；而異端之說，遂至禍天下；奈何韓非之辯具在而不察耶？非之言曰：『白馬非馬，齊稷下之辯者屈焉；及乘白馬之賦而籍之，不見其非白也；蓋虛辭空辯，可以勝一國，考實按形，不能漫一人。』今人於異端，有嘗核其實者否耶？非之言曰：『宋人有欲為燕王削棘刺之端以為猿母者，必三月齊，然後能見；知王之必不能久齊而紿之爾。王乃養之三乘。冶工言王曰：果然，則其所以削者必小。今臣冶人也，無以為削，此不然之物也。因囚而問之。果妄，乃殺之。』今人於異端，果嘗有訊其妄者否耶？……非之辨誣若此者眾，姑取節焉以告惑者。」 王世貞《韓非子書序》曰：「韓子之言，太史公若心喜之，而傅之《老子傳》。唐以尊老子，故析之。宋以絀老子，故複合之。其析其合，要非以為韓非子也。嗟夫！儒至宋而衰矣。彼其睥睨三代之後，以為無一可者，而不能不心折於孔明，乃孔明則自比於管子，而勸後主讀韓非子之書。何以故？宋儒之所得淺，而孔明之所得深故也。宋以名舍之，是故小遇遼，小不振；大遇金，大不振。孔明以實取之，是故蕞爾之蜀，與強魏角而恆踞其上。」 陳澧《東塾讀書記》曰：「韓非之學，出於老子，而流為慘刻者，其意以為先用嚴刑，使天下不敢犯，然後可以清靜而治也。至暴秦嚴刑之後，漢初果以黃老致刑措矣。然秦以嚴刑而亡，漢以清靜而治，嚴刑者近受其禍，清靜者遠受其福；韓非未見及此也；彼欲其於一身先用嚴刑，後享清靜；而不知已殺其身，已亡其國也！且秦雖嚴刑，而博浪之擊，闌池之盜，陳勝、吳廣之揭竿而起，何嘗畏嚴刑哉？《史記·韓非傳》云：『喜刑名法術之學。』《集解》云：『申子之書號曰術，商鞅之書號曰法；皆曰刑名。』李奇云：『韓非兼行申、商之術。』見《漢書·武帝本紀》注。澧按韓非云：『申不害言術，而公孫鞅為法。術者，人主之所執也。法者，臣之所師也。此不可一無，皆帝王之具也。』《定法篇》。『法者，編著之圖籍設之於官府，而布之於百姓者也。術者，蒙之於胸中以偶萬端而潛御群臣者也。故法莫如顯而術不欲見。』《難三篇》。問者曰：『主用申子之術，而官行商君之法，可乎？』對曰：『二子之於法術，皆未盡善也！申子言治不踰官，雖知弗言。治不踰官，謂之守職也。可知而弗言，則人主尚安假借矣！』商君之法曰：『斬一首者爵一級，欲為官者，為五十石之官。斬二首者爵二級，欲為官者為百石之官。』今有法曰『斬首者令為醫匠』，則屋不成而病不已！夫匠者手巧也；而醫者齊藥也；而以斬首之功為之，則不當其能。今治官者智能也。今斬首者勇力之所加，而治者智能之官，是以斬首之功為醫匠也！故曰：『二子之於法術皆未盡善也！』《定法篇》。然則韓非兼申、商之法術而更進焉者也！李斯以書對二世引申子曰：『有天下而不恣雎，命之曰以天下為桎梏者！』又引韓子曰：『慈母有敗子，而嚴家無格隸。』又引商君刑棄灰於道者。又引韓子曰：『布帛尋常，庸人不釋。鑠金百鎰，盜跖不搏。』又云：『滅仁義之塗，困烈士之行，塞聰揜明若此，然後可謂能明申、韓之術，而修商君之法！』《史記·李斯列傳》。商鞅、申、韓之說至此大暢，而秦亡矣。老子云：『民不畏死，奈何以死懼之！』惜乎韓非之未解此也！罪當死者必死，則民畏。若不論罪之輕重而皆死，則民不犯輕罪而犯重罪矣！此陳勝、吳廣所謂『失期亦死舉大計亦死』也。」自此以下兩條，皆博所增入。博按：謝氏書好博採而無深識，此文亦正同病。今刪其不必要者，而增入陳澧《東塾讀書記》一條，陳三立《讀韓非子》一條，似為後來居上。 陳三立《讀韓非子》曰：「韓非貴刑名，上功實，裂仁義，絀賢才，隆主之勢，排斥大臣；左右朋比，一決於法術。自秦以來千餘歲，祖非之治，時取小效。戎夷崛起盛強，尤與非術相表里；豈其世變相類，有不可得而廢者歟！悲夫！非之言『所養非所用，所用非所養，此所以亂』，蓋莫之能易也！非書又稱『父母之於子也，產子則相賀，產女則殺之』。後世溺殺所產女之習之變，戰國之世，寧已有是？然吾頗疑非所征者秦俗也！」 古今論韓非者甚眾，不可悉引。惟太史公似有深意。《黃氏日抄》所言亦極推其辨言正詞之功，蓋韓非之議論，多切於事情而核於名實，為言治者所不可廢也。二陳於非引繩批根，極有微詞；然賈生、晁錯實明之於漢廷，而諸葛又用以治蜀。非之為書，一推本於人事，揆諸正理以究為政之要，大絀一切陰陽災異、虛偽不實之說，殆所涉獵者廣而用心者深歟！ 孫詒讓《墨子間詁序》 《漢志》墨子書七十一篇，今存者五十三篇。《魯問篇》：「墨子之語魏越云：『國家昏亂，則語之尚賢尚同。國家貧，則語之節用節葬。國家熹音沉湎，則語之非樂非命。國家淫僻無禮，則語之尊天事鬼。國家務奪侵陵，則語之兼愛非攻。』」今書雖殘缺，然自《尚賢》至《非命》三十篇。所論略備，足以盡其指要矣。《經說》上下篇與莊周書所述惠施之論及公孫龍書相出入，似原出墨子，而諸鉅子以其說綴益之；《備城門》以下十餘篇，則又禽滑厘所受兵家之遺法；於墨學為別傳。惟《修身》、《親士》諸篇，誼正而文靡，校之他篇，殊不類。《當染篇》又頗涉晚周之事，非墨子所得聞；皆後人以儒言緣飾之，非其本書也。 墨子之生，蓋稍後於七十子，不得見孔子；然亦甚老壽，故前得與魯陽文子、公輸般相問答；而晚及見田齊太公和，又逮聞齊康公興樂，及楚吳起之亂。身丁戰國之初，感悕於擴暴淫侈之政，故其言諄復深切，務陳古以剴今，亦喜稱道《詩》、《書》及孔子所不修百國《春秋》。惟於禮則右夏左周，欲變文而反之質，樂則竟屏絕之，此其與儒家四術六藝必不合者耳！至其接世務為和同，而自處絕艱苦；持之太過而或流於偏激；而非儒尤為乖戾。然周季道術分裂，諸子舛馳。荀卿為齊魯大師，而其書《非十二子篇》，於游、夏、孟子諸大賢，皆深相排笮，洙泗齗齗，儒家已然。墨儒異方，跬武千里，其相非寧足異乎？綜覽厥書，釋其紕謬，甄其純實，可取者蓋十六七。其用心篤厚，勇于振世救敝；殆非韓、呂諸子之倫比也。《莊周·天下篇》之論墨氏曰：「不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急。」又曰：「墨子，真天下之好也！將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！」斯殆持平之論歟？ 墨子既不合於儒術，孟、荀、董無心、孔子魚之倫咸排詰之。漢晉以降，其學幾絕；而書僅存，然治之者殊鮮，故挩誤尤不可校；而古字古言，轉多沿襲未改；非精究形聲通假之原，無由通其讀也。舊有孟勝、樂台注，今久不傳。近代鎮洋畢尚書沅始為之注。藤縣蘇孝廉時學復刊其誤，創通塗徑，多所是正。余昔事讎覽，旁摭眾家，擇善而從，於畢本外，又獲見明吳寬寫本、顧千里校《道藏》本，用相勘核，別為寫定；復以王觀察念孫、尚書引之父子、洪州倅頤煊及年丈俞編修樾、亡友戴茂才望所校，參綜考讀。竊謂《非儒》以前諸篇，誼指詳倬，畢、王諸家校訓略備，然亦不無遺失。《經說》、《兵法》諸篇，文尤奧衍凌雜，檢攬舊校，疑滯殊眾；研核有年，用思略盡；謹依經誼字例為之詮釋。至於訂補《經說》上下篇旁行句讀，正《兵法》諸篇之訛文錯簡，尤私心所竊自喜，以為不繆者。輒就畢本更為增定，用遺來學。昔許叔重注《淮南王書》題曰《鴻烈間故》；間者發其疑牾，詁者正其訓釋。今於字義多遵許學，故遂用題署；亦以兩漢經儒本說經家法箋釋諸子，固後學所晞慕而不能逮者也。 考證： 《漢志》墨子書七十一篇，今存者七篇。〇博按：《墨子》七十一篇，見《漢書·藝文志》。隋以來為十五卷，目一卷，見《隋書·經籍志》。宋亡九篇，為六十一篇，見《中興館閣書目》，實六十三篇，後又亡十篇，篇五十三篇，即今本也。焦竑《國史經籍考》於《墨子》十五卷外雲「又三卷，樂台注」。錢曾《讀書敏求記》引潛溪《諸子辯》云：「《墨子》三卷。戰國時宋大夫墨翟撰。上卷七篇，號曰《經》；中卷下卷六篇，號曰《論》，共十三篇。其書不傳。」畢沅《墨子注敘》云：「又三卷一本，即《親士》至《尚同》十三篇；宋王應麟、陳振孫等僅見此本，有樂台注，見鄭樵《通志·藝文略》。今亡。」則濂溪《諸子辯》所云「上卷七篇號曰經」者，蓋指今十五卷本之第一卷《親士》、《修身》、《所染》、《法儀》、《七患》、《辭過》、《三辯》七篇而言，意舊必於目下題經。按《管子》書有《經言》九篇；《韓非子·內儲說上》有《經》七篇，《內儲說下》有《經》七篇，《外儲說右上》有《經》三篇，《外儲說右》有《經》五篇，皆以經冠諸篇之首；則《墨子》書之《經》，亦當一例冠篇首。畢沅《墨子注敘》云：「今惟《親士》、《修身》及《經上》、《經下》疑翟自著；餘篇稱子墨子，則是門人小子記錄所聞。」張惠言《書墨子經說解後》云：「墨氏之言，《修身》、《親士》多善言。」然則《莊子·天下篇》稱曰「墨經」者，指第一卷《親士》、《修身》七篇，無疑也。《漢書·藝文志》兵書略「技巧」十三家百九十九篇，注云「省墨子重」；則劉向父子《七略》，《墨子》書，墨家與兵書蓋兩收；而收入兵書技巧者，蓋即今十五卷本自第十四卷《備城門》以下二十篇也。中亡九篇。《班志》始省兵而入墨。墨子勤生薄死，與黃老不同術；明鬼之旨，匪即遊仙。乃《抱朴子》內篇《遐覽》則雲「變化之術，大者惟有《墨子五行記》，本有五卷；昔劉君安未仙去時，鈔取其要以為一卷。」《隋書·經籍志》醫方類有《墨子枕內五行記要》一卷，當即《抱朴子》所云劉君安所鈔者也。《抱朴子·神仙金汋經》又載《墨子丹法》，則皆《漢書·藝文志》之所未著，而又在七十一篇之外。今觀《意林》一引《隨巢子》曰：「鬼神為四時八節以紀，育人，乘雲雨潤澤以繁長之，皆鬼神所能也，豈不謂賢於聖人！」而隨巢子，墨子弟子，其書亦著目《漢書·藝文志》。意者明鬼之論，其後遂依託而為遊仙變化之事耶？斯亦可以窮墨學之流變，而資談助之異聞者也；故附著焉。 《經說》上下篇，與莊周書所述惠施之倫及公孫龍書相出入，似原出墨子。〇博按：此襲魯勝之說，而不知其非也！《墨子》書多奧言錯字，而《經》、《經說》為甚，舊無注釋。獨魯勝有《墨辯注》，其敘見《晉書·隱逸傳》，謂：「墨子著書，作《辯經》以正名本。惠施、公孫龍祖述其書，以正別名顯於世。」又曰：「《墨辯》有上、下經，《經》各有《說》凡四篇，與其書眾篇連第，今引說就經，各附其章。」實開後世言墨辯者「引說就經」之先例。然其書不傳，至清儒憙治校讎之學，而仁和盧文弨、陽湖孫星衍始校《墨子》書，多所是正，鎮洋畢沅乃據盧、孫二校以意折衷，所正復多於前；文義粲然，更為註解，成《墨子注》十六卷。獨《經》、《經說》文字奧衍凌雜，畢沅乃據《經》上篇「讀此書旁行」之一語，別為新考定經上篇，分上下兩行橫列附篇末，乃考見《墨辯》古本寫法。然自謂「於《經》、《經說》、《大小取》諸篇不能句讀，疑滯猶眾。」武進張惠言著《墨子經說解》，用魯勝「引說就經」之例，正其句讀，通其指要，合為二篇，而墨辯乃有專注，後之言墨辯者宗之！其後南海鄒伯奇素治西來天算重光之學，比次重差旁要諸術以解《墨子》，《經》、《經說》。具著其說於《學計一得》，轉相發明！而後讀者知墨辯所涵，有算術，有光學，有重學！其同縣陳澧聞伯奇之說，益為推明所未備，語見《東塾讀書記》。孫氏集眾家說墨，下以己意，成《墨子間詁》十五卷，最稱精博！至於訂補《經說》上下篇旁行句讀，足匡畢氏所未逮；序中所尤自喜以為不謬者！然自謂：「《經》、《經說》諸篇，未窺眇旨。《墨經》揭舉精理，引而不發，為名家言之宗；必有微言大例，如歐土論理家亞里大得勒之演繹法，培根之歸納法，及佛氏之因明論者。」因見西書甚少，慮近皮傅，未敢著篇，蓋其慎也！嘗以書告新會梁啓超而望其補誼，足為後來言墨辯者辟一新塗也！餘杭章炳麟撰《原名》、《明見》之篇，乃以歐土邏輯、印度因明詁說《墨辯》，語著《國故論衡》；而後讀者知墨辯所涵，有因明，有邏輯，益驚其言之河漢無涯，附庸蔚為大國矣！長沙章士釗、績溪胡適亦以歐土邏輯治墨辯，有所浚發。士釗有《名學他辯》、《名墨訾應考》之篇。適有《墨經新詁》之作僅於《文存》見《墨子小取篇新詁》及《論墨學》諸文。而新會梁啓超年二十三，得《墨子間詁》，讀而好之；特以孫氏之言，於《經》、《經說》多所校釋，剳記卷端，積二十年，比而次之，得數萬言，命曰《墨經校釋》。然魯勝只稱《經》、《經說》為辯經，題曰「墨辯」，而不即以當《莊子·天下篇》之《墨經》也。自孫氏以來，則逕題墨辯為《墨經》矣！甚非「疑以傳疑」之義也！梁氏《校釋》於畢沅、張惠言、孫詒讓之說，持異同者蓋過半，自許甚厚，而士釗與適讀之，不盡謂然也！然胡適稱《莊子·天下篇》所敘惠施、桓團、公孫龍辯者之徒為別墨，與梁啓超同，蓋本魯勝之序《墨辯注》也。獨章士釗明其不然！大致以為施、龍祖述墨學，說創魯勝，前未有聞！《漢書·藝文志》名墨流別，判然不同。施、龍之名，隸名而不隸墨。《荀子·解蔽篇》云：「墨子蔽於用而不知文，惠子蔽於文而不知實。」墨、惠並舉，而所蔽之性適得其反；謂為師承所在，詎非讕言！今觀惠、墨兩家，同論一事，其義莫不相反。如惠子言：「一尺之棰，日取其半，萬世而不竭。」墨子言：「非半勿，則不動，說在端。」凡注墨者，率謂此即惠義；而不悟兩義相對，惠為立而墨為破，一立一破，未可同年而語也。何以言之？惠子之意，重在取而不在所取；以謂無論何物，苟取量僅止於半，則雖尺棰已耳，可以日日取之，歷萬世而不竭也。墨家非之，謂所取之物，誠不必竭，而取必竭一尺之棰，決無萬世取半之理。蓋今日吾取其半，明日吾取其半之半，又明日吾於半之半中，取其一半；可以計日而窮於取，奚言萬世！何也？尺者端之積也。端乃無序而不可分；於尺取半，半又取半，必有一日全棰所餘兩端而已！取其一而遺其餘，餘端凝然不動，不能，即不能取也。故曰「非半勿，則不動，說在端」，此其所言果一義乎？抑二義乎？略加疏解，是非炳然可知！而從來治墨學者未或道及。即明銳慎密如孫詒讓，曾謂「據莊子所言，則似戰國時墨家別傳之學，不盡墨子之本旨者」，於此且一致為魯勝之說所欺，無怪乎墨學之不能大昌明也！因作《名墨訾應考》，著如上例者若干條，以證名墨兩家「倍譎不同」，決非相為祖述，其辭甚辯。胡適謂「施、龍專科學之墨，而舍宗教之墨」。而士釗則以為「墨子言教言學，理原一貫。歧而二之，乃不知墨者之所言」。漢陽張純一作《墨子間詁箋》，推明墨家教學一貫之致，而括其要於《墨辯》曰：「墨學全書，莫重於《經》與《說》，而《大取》尤為綱要，《小取》特其立辯實行之方法。蓋《墨辯》異同，凡以明兼；兼明而後墨道明；天志、兼愛、節用諸義無不明本兼而別者取小兼以正別者取大皆當於《經說》求之，而《墨辯》尤重歸納。」此則拓《墨辯》之域推而大之，至於全墨者也。謹最《墨辯》諸家之要刪，而以明此學之流變焉。 亦喜稱道《詩》、《書》及孔子所不修百國《春秋》。惟於禮則右夏左周，欲變文而返之質；樂則竟屏絕之；此其與儒家四術六藝必不合者耳。〇博按：《淮南子·主術訓》稱：「孔丘、墨翟修先聖之術，通六藝之論。」雖然，六藝之論，墨與孔之所同通；而《禮》、《樂》、《春秋》，則墨與孔之所異言。何以知其然？今考《墨子》書引《詩》，與《三百篇》同；引《尚書》如《甘誓》、《仲虺之誥》、《說命》、《太誓》、《洪範》、《呂刑》，亦與百篇之書同。此與孔子同者也。其《明鬼篇》引周、燕、宋、齊諸國《春秋》，則非《魯春秋》也。而於《禮》，則法夏絀周，又有《非樂》之篇。此與孔子異者也。《淮南子·要略訓》曰：「墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡財而貧民，服傷生而害事，故背周道而用夏政。」其見於《墨子》書者；《非儒篇》引晏子曰：「夫儒浩居而自順者也，不可以教下。好樂而淫人，不可使親治。立命而怠事，不可使守職。宗喪循哀，不可使慈民。機服勉容，不可使導眾。孔某盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀眾；博學不可使議世；勞思不可以補民；累壽不能盡其學，當年不能行其禮，積財不能贍其樂；繁飾邪術以營世君，盛為聲樂以淫遇民，其道不可以期世，其學不可以導眾。」太史公采之以入《孔子世家》。然則墨子者，蓋始出於孔子而後相非者歟？ 墨子既不合於儒術，孟、荀、董無心、孔子魚之倫咸排詰之。〇博按：孟子之距墨，盡人知之；而不知荀子非墨之博辯，視孟子為尤勝！蓋孟子之距墨，有連稱楊者，有單舉墨者。單舉墨者距其「節葬」。《滕文公上·墨者夷之章》之稱「墨之治喪，以薄為其道也」。連稱楊者距其「兼愛」。《滕文公下·予豈好辯章》言：「天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。」此訾「兼愛」為無父也。《盡心上》孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。子莫執中，執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」此嫌「兼愛」於執一也。而距墨子「兼愛」之一義，蓋視「節葬」為加詳焉。然不如荀子非墨之博辯，其言有非墨之「尚同」、「兼愛」者，如《非十二子篇》曰：「不知壹天下兼國家之權稱，上功用大儉約，而僈差等；曾不足以容辯異，懸君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟、宋鈃也。」《天論篇》曰：「墨子有見於齊，無見於畸。」此非墨之「尚同」、「兼愛」也。有非墨之「節用」者：《富國篇》曰：「今是土之生五穀也，人善治之，萬物得宜，事變得應，上得天時，下得地利，中得人和，則財貨渾渾如泉源，汸汸如河海，暴暴如丘山，不時焚燒，無所臧之。夫天下何患乎不足也？夫有餘不足，非天下之公患也。特墨子之私憂過計也。天下之公患，生於亂也。我以墨子之非樂也，則使天下亂。墨子之節用也，則使天下貧。」此其非墨之「節用」，累七八百言，而厪撮其要者也。有非墨之「勤生」者：《王霸篇》曰：「人主者，以官人為能者也。匹夫者，以自能為能者也。人主得使人為之。匹夫則無所移之，百畝一守，事業窮，則無所移之也。今以一人兼聽天下，日有餘而治不足者，使人為之也。大有天下，小有一國，必自為之然後可；則勞苦憔悴莫甚焉！如是則雖臧獲不肯與天子易執業。以是縣天下，一四海，何故必自為之？為之者，役夫之道也，墨子之說也。」楊倞註：「墨子之說，必自勞苦矣。」此非墨之「勤生」也。有非墨之「節葬」者，特詳於《禮論篇》，其言曰：「禮者以財物為用，以貴賤為文，以多少為異，以隆殺為要。禮者養也，孰知夫出死要節之所以養生也？孰知禮義文理之所以養情也？故人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩喪之矣。故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩喪之者也，是儒墨之分也。」「禮者，謹於治生死者也；生，人之始；死，人之終也；終始俱善，人道畢矣。夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其無知也。是奸人之道，而倍叛之心也。故事生不忠厚，不敬文，謂之野；送死不忠厚，不敬文，謂之瘠。君子賤野而羞瘠。刻死而附生，謂之墨！刻生而附死，謂之惑！」《解蔽篇》曰：「墨子蔽於用而不知文。」此非墨子之「節葬」也。有非墨子之「非樂」者，特詳於《樂論篇》，其大指以為聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹為之文。墨子曰：「樂者聖王之所非也，而儒者為之，過也。」君子以為不然。樂者，聖人之所樂也，而可以善民心；其感人深，其移風易俗，故先王導之以禮樂而民和睦。此非墨之「非樂」也。而非「節用」見《富國篇》七八百言，《樂論》非「非樂」又且倍之。非墨之論，於諸子莫詳焉。至董無心、孔子魚之倫，語焉而不詳，卑之無高論，故不具引已！ 戴望《汪仲伊〈握奇圖解〉序》 歙汪子仲伊以所著《握奇圖解》示余，曰：「子好議論今古，盍抒子所欲言，張吾之書？」予曰：唯唯！否否！嘗聞之古初矣：天地設而有陰陽；一闔一辟，一消一息；道之經而兵之精歟？古之人制陳法，所謂天衡地軸前後沖者，不以是形歟？ 天不能有陽而無陰，有日而無月。地不能有山而無川。人不能有文而無武，有道而無兵，道若日也，兵若月也。月承日以為光。兵輔道以為紀。道無兵道滅；兵不道兵殘；兵為衛道設也。 堯、舜貴讓，未嘗不善陳。湯、武好仁，未嘗不用戰。徒揖讓而不知陳，善陳者覆之；徒仁義而不用戰，善戰者抇之。暴秦以降，漢之高帝、光武，明之高皇，兵興道合。不合，則賊盜窺人國，夷狄竊王；勝則屠城破邑，殺人億千百萬；敗則掠野醢人畜以為食。雖有君子，莫之能御也。事幸而得集，則號為君子者，從而登其朝，飼其谷，朝跪堯、舜之，夕見湯、武之矣。鄉所謂屠城掠野之徒，盈其貫以死；從而揚之曰：「此元功重臣與伊摯、呂尚論功度德者也！」吾嘗受嬴、劉以往史氏之書，皆以是觀矣。於乎！是其故何也？則由於虛靈沖漠，兀坐屍噓之徒之張目拱手而謀人家國者階之厲也！不知道，不通兵，致道離兵而兵不衛道。賊盜夷狄，遂相率角逐，反以兵脅道滅道，不大可哀哉！ 抑人有恆言，皆曰「兵農禮樂」。不知古者以兵屬之禮，宗伯掌其儀，司馬職其功。戰鬥不可空習，則四時田獵以閒之。子路言「可使知方」，知其軍陳行列坐作進退之法也。先王安不忘危，存不忘亡，軍旅之事，寓於俎豆；俎數奇，豆數偶，兵之方員銳直所以為乘承比應者，胥於是焉在！ 丹徒莊棫序仲伊之書，其言粹矣，美矣！復推道與兵相輔之義以廣其指；仲伊其不我非耶？ 姚鼐《讀〈司馬法〉〈六韜〉〈孫子〉》 世所有論兵書，誠為周人作者，惟孫武子耳，而不必為武自著。若其餘皆偽而已！ 任宏以《司馬法》百五十五篇入「兵權謀」，班固出之以入「禮經」；太史公嘆其閎廓深遠，則其書可知矣。世所傳者泛論用兵之意，其辭庸甚，不足以言禮經，亦不足言權謀也；且僅有卷三耳。 《漢·藝文志》《吳起》四十八篇，在「兵權謀」。《尉繚子》三十一篇，在「兵形勢」。今《吳子》僅三篇，《尉繚子》二十四篇。魏晉以後，乃以笳笛為軍樂；彼吳起安得雲「夜以金鼓笳笛為節」乎？蘇明允言「起功過於孫武」，而著書顧草略不逮武；不悟其書偽也！《尉繚》之書，不能論兵形勢，反雜以商鞅形名之說；蓋後人雜取，苟以成書而已。 《莊子》載女商曰：「橫說之，則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》；從說之，則以《金版》、《六弢》。」然則《六弢》之文，必約於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者也。劉向、班固皆列《周史六弢》於儒家，且雲「惠、襄之間」，或雲「顯王時」，或曰「孔子問焉」。然其為《周史》之辭，若周任、史佚之言無疑也；非言兵，亦無預於太公也。今《六韜》徼取兵家之說，附之太公而彌鄙陋。周之權曰鈞，不曰斤；其於色曰元、曰黑、曰緇，不曰烏。晉、宋、齊、梁間，布井乃有烏衣烏帽語耳，而今《六韜》乃曰斤、曰烏。余嘗謂周、秦以降，文辭高下差別頗易見。世所謂古文《尚書》者，以他書事實證之，其偽已不可逃；然直不必論。此取其文展讀，不終卷，而決知非古人所為矣。 蓋古書亡時多在漢獻、晉惠愍間，而好為偽者，東晉以後人也。唐修《隋書》，作《藝文志》，不知古書之逸，舉《司馬法》之類悉載之。顏師古注《漢書》，於《六韜》直以為即今書；此皆不足以言識。至韓退之乃識古書之正偽，惜其於此數者，未及詳言之也。《漢書·刑法志》所載古井田出車之法甚詳，其文蓋出於《司馬法》，與包咸注《論語》辭同也。《刑法志》引其文備，故以六十四井出車一乘，別以三十六井地當山川沈斥城池邑居園囿術路，合之則百井。包咸引其辭略，故第言成出車一乘耳；其原出一也。作偽者其所見書寡於為古文《尚書》者，故舉此及他經史明載之《司馬法》而並遺之。 左氏序闔閭事無孫武。太史公為列傳，言「武以《十三篇》見於闔閭」。余讀之；吳容有孫武者，而《十三篇》非所著。戰國言兵者為之，托於武焉爾。春秋大國用兵，不過數百乘，未有興師十萬者也，況在闔閭乎？田齊、三晉既立為侯，臣乃稱君曰主；主在春秋時大夫稱也。是書所言皆戰國事耳。其用兵法，乃秦人以虜使民法也，不仁人之言也。然自是世言用兵者以為莫武若矣！ 考證： 劉向、班固皆列《周史六弢》於儒家。〇博按：「六弢」疑「大弢」之訛；《莊子·則陽》稱「仲尼問於太史大弢」者也。說詳甲集第三十四頁《周史六弢》注。 春秋大國用兵，不過數百乘，未有興師十萬者也，況在闔閭乎？〇博按：《孫子·作戰篇》曰：「凡用兵之法，馳車千駟，革車千乘，帶甲十萬。」自是春秋兵制，不必以此為疑也。《漢書·刑法志》曰：「甸六十四井也。有戎馬四匹，兵車一乘，牛十二頭，甲士三人，卒七十二人，干戈備具，是謂乘馬之法。」《論語》「道千乘之國」鄭注引《司馬法》同。一乘車，駟馬，士卒七十五人；又有炊家子十人，固守衣裝五人，廄養五人，樵汲五人，共一百人。則是革車千乘，駕馬千駟，有眾十萬，與孫子之言合。《論語》屢稱千乘之國；而城濮之戰，晉軍七百乘，見《春秋左氏·僖二十八年傳》，則晉出師七萬人矣，而益以齊師、宋師、秦師，當不下十萬人也。平丘之會，晉甲車四千乘，亦見《春秋左氏·昭十三年傳》；則且出師四十萬人矣！安得謂春秋大國，未有興師十萬者乎？ 汪中《呂氏春秋序》[2] 《呂氏春秋》，世無善本。余向所藏，皆明時刻；循覽既久，輒有所是正。於時嘉善謝侍郎、仁和盧學士並好是書；及同學諸君，各有校本。爰輯為一編，而屬學士刻之。既成，為之序曰： 周官失其職，而諸子之學以興；各擇一術以明其學，莫不持之有故，言之成理！及比而同之，則仁之與義，敬之與和，猶水火之相反也。最後《呂氏春秋》出，則諸子之說兼有之。故《勸學》、《尊師》、《誣徒》、一作彽役。《善學》一作用眾。四篇，皆教學之方，與《學記》表里。《大樂》、《侈樂》、《適音》、《古樂》、《音律》、《音初》、《制樂》，皆論樂。《藝文志》言：「劉向校書別得《樂記》二十三篇。」今《樂記》有其一篇；而其他篇名載在別錄者，惟見於《正義》所引。按本書《適音篇》，《樂記》載之。疑劉向所得，亦有采及諸子，同於河間獻王者。凡此諸篇，則六藝之遺文也。《十二紀》發明明堂禮，則明堂陰陽之學也。《貴生》、《情慾》、《盡數》、《審分》、《君守》五篇，尚清淨養生之術；則道家流也。《盪兵》、一作《用兵》。《振亂》、《禁塞》、《懷寵》、《論威》、《簡選》、《決勝》、《愛士》八[3]篇，皆論兵；則兵權謀、形勢二家也。《上農》、《任地》、《辨土》三篇，皆農桑樹藝之事；則農家者流也。畢沅《呂氏春秋新校正序》云：「不韋書在秦火以前，故其采綴原書類亡，不能悉尋其所本。今觀其《至味》一篇，皆述伊尹之言，而漢儒[4]如許慎、應劭等，間引其文，一則直稱伊尹曰，一則又稱伊尹書。今考《藝文志》道家《伊尹》五十一篇，不韋所本，當在是矣。又《上農》、《任地》、《辨土》等篇，述后稷之言，與《亢倉子》所載略同；則亦周、秦以前農家者流相傳為后稷之說，無疑也。」兩事足補汪氏所未備。博按：汪氏此文題「代畢尚書作」；而畢刻別有序，與此不同。想汪代作未用也。其有牴牾者：《振亂》、《禁塞》、《大樂》三篇，以墨子《非攻》救守及《非樂》為過；而《當染篇》全取墨子《應言篇》司馬喜事，則深重墨子之學。甚者吳起之去西河見《觀表》二篇，一事兩見。惟《有始覽》所謂解見某書者，於本書能觀其會通爾。司馬遷謂：「不韋使其客人人著所聞，以為備天地萬物古今之事。」然則是書之成，不出於一人之手，故不名一家之學；而為後世《修文》、《御覽》、《華林》、《遍略》之所託始。《藝文志》列之雜家，良有以也！然其所採摭，今見於周、漢諸書者，十不及三四。其餘則本書已亡，而先哲之話言，前古之佚事，賴此以傳於後也；其善者可以勸，其不善者可以懲焉。亦有閭里小智，一意采奇，詞奧旨深，可喜可觀；庶幾乎立言不朽者矣！其文字異同，已注於篇中，茲不復及；故序其著書之意以質之君子，幸正教之！ 梅曾亮《淮南子書後》 《淮南子》剽竊曼衍，與安所為文不類。然自《呂氏春秋》外，存古書者莫多是書；非東漢人為之，決也。惟《天文訓》所言三百六十五度四分度之一，則四分曆，章帝始行之；其二十四氣，亦與東漢更定者同；豈亦有後人附益者歟？孔子曰：「信而好古。」豈不以非信之難，能辨其為古者難歟？ 昔柳子厚謂「《列子》書質直少偽作，莊子多本之」。夫《列子》剽《莊子》者耳；其書非《莊子》及諸子書所有者，文氣皆甚卑，不類周、秦時文；而以為莊子之所從出，疏矣！樸學之士，好是古而非今，不能通知文字升降之源。不根者攬其詞，昧沒其終始。子厚固非二者之可倫比；其言《鶡冠子》剽賈誼賦入其書，信當矣；而顧失之於《列子》，何哉？ 考證： 《淮南子》剽竊曼衍，與安所為文不類。〇博按：《漢書·藝文志》雜家《淮南》內二十一篇，外三十三篇。師古曰：「內篇論道，外篇雜說。」今所存者二十一篇，蓋內篇也。後漢高誘為之註解而序其書，稱「其旨近老子，淡泊無為，蹈虛守靜。出入經道，及古今治亂存亡禍福、世間詭異瑰奇之事，無所不載；然其大較歸之於道，號曰《鴻烈》；鴻，大也；烈，明也；以為大明道之言」也。本二十篇，《要略》一篇，則敘目也。自來無言《淮南子》偽者，然自來亦無言劉安作者！而梅氏乃稱其「剽竊曼衍，與安所為文不類」。不知《漢書·淮南王傳》稱：「安招致賓客方術之士數千人，作為《內書》二十一篇」，本不言安作，而出眾人手筆；如《呂氏春秋》二十六篇之出「秦相呂不韋輯智略士作」也，何必以「與安所為文不類」為嫌乎？高誘序亦言：「天下方術之士多往歸焉；於是遂與蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人，及諸儒大山、小山之徒，共講論道德，總統仁義而著此書。」正合《漢書·藝文志》序所偁「雜家者流，蓋出議官，兼儒墨，合名法」；出於當日眾人之雜議，各抒所見而作；以故列入雜家。而雜家之所以異於儒、道、名、墨諸家者，蓋所由來者不同。諸家本師說傳授。雜家出眾議駁雜也。雜家者言，無不「剽竊曼衍」者；蓋與議者不專一家，尊其所聞故也。尊其所聞，故不嫌剽竊；不專一家，故旁涉曼衍；勢所必至，何必以此致譏於《淮南》乎？此亦意過其通者矣！ 註解： [1]　岐，原誤「歧」。 [2]　作者原註：代畢尚書作。 [3]　八，原作「七」。 [4]　漢儒，原作「漢書」，據文意改。