國故概論 · 一　夏曾祐《孔子學說》

第一節　孔子以前之宗教 春秋至要之事，乃孔子生於此代也。孔子一身，直為中國政教之原。中國之歷史，即孔子一人之歷史而已。故談歷史者不可不知孔子。然欲考孔子之道術，必先明孔子道術之淵源。孔子者，老子之弟子也。孔子之道，雖與老子殊異，然源流則出於老。故欲知孔子者，不可不知老子。然老子生於春秋之季，欲知老子，又必知老子以前天下之學術若何。老子以前之學術明，而後老子之作用乃可識。老子之宗旨見，而後孔子之教育亦可推。至孔子教育之指要既有所窺，則自秦以來，直至目前，此二千餘年之政治盛衰，人材升降，文章學問，千枝萬條，皆可燭照而數計矣。此春秋前半期學派之所以為要也。中國自古以來，有鬼神五行之說，而用各種巫史卜祝之法以推測之，此為其學問宗教之根本。而國家政治則悉寄於禮樂文物之間，明堂、清廟、瞽宗、辟雍是也。此等社會沿自炎黃，至周公而備，至老子而破，中間事跡有可言焉。 有神，人面白毛，虎爪執鉞，是為蓐收，天之刑神也。（《周語》）有神，鳥身，素服三絕，面正方，曰：「予為勾芒。」（《墨子·明鬼》）（此界神與非神之間。《禮記·祭法》注謂之人神。）至其名位，則昊天上帝最貴，化而為青帝靈威仰，赤帝赤熛怒，白帝白招拒，黑帝汁光紀，黃帝含樞紐，為王者之所自出，而佐以日月星辰、司中、司命、風師、雨師，則天神備矣。（《周禮·春官》疏） 上天神。 《山海經》（十三篇以前，真禹書，十四篇以後，漢人所作）所列鬼神殆將數百。其狀如鳥身、龍首等。（《南山經》）其名如泰、熏池、武羅等。（《中山經》）其禮如白狗、糈稌等。（《南山經》）而《楚詞》所引湘君、湘夫人、河伯、雒嬪，亦數十見。皆地也。惟《左傳》、《國語》無明文耳。 上地。 齊侯田於貝邱（齊邑名，今青州府博興縣東北十五里），見大豕。從者曰：「公子彭生也。」（《左》莊八年）狐突適下國（晉邑名，今山西聞喜縣東），遇太子。太子曰：「帝（上帝也）許我罰有罪（謂惠公）矣！」（《左》僖十一年）大事（禘也）於大廟。夏父弗忌曰：「吾見新鬼大，故鬼小。」（《左》文二年）魏顆見老人結草以亢杜回，杜回躓而顛，故獲之，夜夢之曰：「余，而所嫁婦人之父也。」（《左》宣十六年）鄭人相驚以伯有，曰：「伯有至矣！」則皆走。子產曰：「鬼有所歸，乃不為厲。」（《左》昭七年）（本文下云：「用物精多則魂魄強。伯有三世為卿，而執其政柄，其用物宏矣，其取精多矣。強死為鬼，不亦宜乎？」案此即庶人無鬼之理也。又《墨子·明鬼》：周宣王殺杜伯而不辜，三年，杜伯乘素車白馬，朱衣冠，執朱弓矢，射之，殪之車中。燕簡公殺莊子儀而不辜，三年，莊子儀荷朱杖而擊燕簡公，殪之車上。觀辜從事於厲，祭不以法，袾子舉楫而槁之殪之壇上。墨子雖在老子後，而所引皆古事。杜伯事亦見《國語》。） 上人鬼。 方相氏掌儺以驅方良（即魍魎）。庭氏射妖鳥。（《周禮》）涸澤之精曰慶忌，若人，長四寸，衣黃衣，冠黃冠，戴黃蓋，乘小馬，好疾馳，可使千里外一日返報。涸川之精曰，一頭而兩身，其形若蛇，長八尺，呼其名可取魚鱉。（《管子·水地篇》。又《莊子·達生篇》引此，而物怪更多。）此皆物鬽也。 上物鬽。 以上所言，乃舉古人言神鬼鬽之分見者。其合見之處，則莫如《周禮》之《春官》。《大宗伯》曰：「掌建邦之天神人鬼地之禮。（中略）凡祀大神，享大鬼，祭大，詔相王之大禮。」《司服》曰：「王之吉服：祀昊天上帝，則服大裘而冕。祀五帝亦如之。享先王，則袞冕。享先公，饗射，則冕。祀四望山川，則毳冕。祭社稷五祀，則希冕。祭群小祀，則玄冕。」《大司樂》曰：「樂一變而致羽物及川澤之，再變而致臝物及山林之，三變而致鱗物及丘陵之，四變而致毛物及墳衍之，五變而致介物及土，六變而致象物及天神。」（鄭註：此大蜡之禮。）《大祝》曰：「辨六號：一曰神號。二曰鬼號。三曰號。」（後略）而終篇則曰：「凡以神仕者，掌三辰之法，以猶（鄭註：圖也。）鬼神之居，辨其名物。以冬至日致天神人鬼，以夏至日致地物鬽。」古人之分天神、人鬼、地、物鬽，其明畫若此。然亦有不甚分明者。如社稷、五祀，皆地也（《春官》鄭注）。而社即后土，是為勾龍，共工氏之子。稷為柱，烈山氏之子。木正勾芒，是為重。金正蓐收，是為該。水正玄冥，是為熙及修。此三官，皆少皡氏之子。火正祝融，是為黎，顓頊之子。土正即勾龍，是以一體而兼神鬼矣。此名之至糅雜者。（《左傳》昭二十九年） 鬼神位矣，世間之事，無一不若有鬼神主宰乎其間，於是立術數之法以探鬼神之意，以察禍福之機。術數者，一天文，二歷譜，三五行，四蓍龜，五雜占，六形法。（《漢書·藝文志》）今即由此六術以證古人之事，往往相合。惟漢志所列之書，今不傳者十之九，故其為術，今人無能通者。今之術數，雖源於古之術數，而不盡為古之術數也（詳見後）。術既無師，則觀古人之已事，不能知其用何家之學說，然大略亦可分矣。大約可分四類：其天文、歷譜、五行三家之說，不甚可分，今列之為一類。其蓍龜、雜占、形法三家尚分明，如其家分之為三。 楚滅陳，晉侯問於史趙曰：「陳其遂亡乎？」對曰：「未也。歲在鶉火，是以卒滅。今在析木之津，猶將復出。」（《左》昭八年）春正月，有星出於婺女。鄭裨灶曰：「七月戊子，晉君將死。」（《左》昭十年）春，將禘於武公。梓慎望氛曰：「吾見赤黑之祲，非祭祥也，喪氛也！其在蒞事乎？」（《左》昭十五年）冬，有星孛於大辰，西及漢。申須曰：「諸侯其有大災乎？」梓慎曰：「其宋衛陳鄭乎？其丙子若壬午作乎？」裨灶曰：「若我用瓘斝玉瓚，鄭必不火。」（《左》昭十七年）春二月乙卯，周毛得殺毛伯過而代之。萇弘曰：「毛得必亡！是昆吾（夏伯也）稔之日也。」（《左》昭十八年）春二月己丑，日南至。梓慎望氛曰：「今茲宋有亂，國幾亡。三年而後，弭蔡有大喪。」（《左》昭二十年）天王將鑄無射。冷州鳩曰：「王其將以心疾死乎？」（《左》昭二十一年）夏五月乙未朔，日有食之。梓慎曰：「將水。」昭子曰：「旱也。」（《左》昭二十四年）夏，吳伐越。史墨曰：「不及四十年，越其有吳乎？越得歲而吳伐之，必受其凶矣！」（《左》昭三十二年） 上天文歷譜五行。 初，懿氏卜妻敬仲。其妻占之曰：「吉！是謂鳳凰于飛，和鳴鏘鏘。有媯之後，將育於姜。五世其昌，並為正卿。八世之後，莫之與京。」周史有以《周易》見陳侯者。陳侯使筮之，遇觀之否，曰：「是謂觀國之光，利用賓於王。」（《左》莊二十二年）初，畢萬筮仕於晉，遇屯之比。辛廖占之曰：「吉！（中略）公侯之卦也。公侯之子孫，必復其始。」（《左》閔元年）成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之。曰：「男也！其名曰友。間於兩社，為公室輔。季氏亡，則魯不昌。」又筮之，遇大有之乾，曰：「同復於父，敬如君所。」（《左》閔二年，又昭三十二年）秦伯伐晉。卜徒父筮之，曰：「吉！」涉河，侯車敗，詰之，對曰：「乃大吉也！三敗，必獲晉君。其卦遇蠱，曰：『千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。』」初晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇歸妹之暌。史蘇占之曰：「不吉！其繇曰：『士刲羊，亦無也。女承筐，亦無貺也。西鄰責言，不可償也。』歸妹之暌，猶無相也！為雷為火，為嬴敗姬。車脫其，火焚其旗，不利行師，敗於宗丘。歸妹暌孤，寇張之弧，侄其從姑。六年其逋，逃歸其國而棄其家。明年，其死於高梁之墟。」（《左》僖十五年） 惠公之在梁也，梁伯妻之。梁嬴孕，過期。卜招父與其子卜之。其子曰：「將生一男一女。」招曰：「然。男為人臣，女為人妾。」（《左》僖十七年）晉將伐楚，公筮之。史曰：「吉！其卦遇復，曰：『南國蹙射其元，王中厥目。』」（《左》成十六年）穆姜薨於東宮。始往而筮之，遇艮之八。史曰：「是謂艮之隨。隨其出也，君必速出！」姜曰：「亡！（中略）必死於是，勿得出矣！」（《左》襄九年）鄭皇耳帥師侵衛。孫文子卜追之，獻兆於定姜。姜氏問繇，曰：「兆如山陵。有夫出征而喪其雄。」（《左》襄十年）崔武子將娶棠姜，筮之，遇困之大過。陳文子曰：「妻不可娶也！其繇曰：『困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶！』」（《左》襄二十五年）初，穆子之生也，莊叔以《周易》筮之，遇明夷椕之謙棶。卜楚丘曰：「是將行（出奔也）而歸為子祀（奉祭祀也）。以讒人入，其名曰牛，卒以餒死。」（《左》昭五年） 衛襄公夫人姜氏無子。孔成子夢康叔謂己：「立元！余使羈之孫圉與史苟相之。」史朝亦夢康叔謂己：「余將命而子苟與孔烝（成子名）之曾孫圉相元。」史朝見成子，告之夢，夢協。晉韓宣子為政聘於諸侯之歲。婤姶生子，命之曰元。孔成子以《周易》筮之，遇屯之比。史朝曰：「元亨，又何疑焉！」（《左》昭七年）南蒯之將叛也，枚筮之（不指其事，泛卜吉凶），遇坤之比。子服惠伯曰：「忠信之事則可，不然必敗！」（《左》昭十二年）晉趙鞅卜救鄭，遇水適火，占諸史趙、史墨、史龜。史龜曰：「是謂沉陽，可以興兵。利以伐姜，不利子商。」史墨曰：「（前略）水勝火，伐姜則可。」史趙曰：「（前略）救鄭則不吉，不知其他。」陽虎以《周易》筮之，遇泰之需，曰：「宋方吉，不可與也。」（《左》哀九年）（案：卜筮分為二術，卜者，龜也。《周禮》太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經兆之體，皆百有二十，其繇皆千有二百。蓋以火灼龜，觀其璺，各從其形似占之，所謂使某卜之，其繇曰云雲，皆卜也。筮者，蓍也。《周禮》筮人掌三易：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經卦皆八，其別皆六十有四，蓋用蓍草四十九枚，揲之成卦，以觀吉凶。所謂使某筮之，遇某卦之某卦云云，皆筮也。其不言《周易》者皆《連山》、《歸藏》。） 上蓍龜。 初晉穆公之夫人以條（晉邑名，今山西安邑縣北）之役生太子，命之曰仇。其弟以千畝（晉邑名，今山西介休縣南）之戰生，命之曰成師。師服曰：「異哉！君之名子也！（中略）始兆亂矣，兄其替乎！」（《左》桓二年）初內蛇與外蛇斗於鄭南門中，內蛇死。六年，而厲公入。申曰：「人之所忌，其氣焰以取之，妖由人興也。人無釁焉，妖不自作。人棄常則妖興，故有妖。」（《左》莊十五年）八月甲午晉侯圍上陽（虢地名，今河南陝州東南），問於卜偃曰：「吾其濟乎？」對曰：「克之。」公曰：「何時？」對曰：「童謠云：『丙之晨，龍尾伏辰，均服振振，取虢之旗。鶉之奔奔，天策焞焞，火中成軍，虢公其奔。』其九月十月之交乎？丙子旦，日在尾，月在策，鶉火中，必是時也。」（《左》僖五年）秋八月辛卯，沙鹿（山名，今直隸元城縣境）崩。晉卜偃曰：「期年將有大咎，幾亡國。」（《左》僖十四年）晉侯夢與楚子搏，楚子伏己而盬其腦。子犯曰：「吉！吾得天。楚伏其罪，吾且柔之矣。」（《左》僖二十八年）楚子玉自為瓊弁玉纓，未之服也。先戰，夢河神謂己曰：「畀余，余賜汝孟諸（澤名，今河南歸德府治東）之麋。」弗致也。大心與子西使榮黃諫，弗聽。出告二子曰：「非神敗令尹，令尹實自敗也！」（《左》僖二十八年）趙嬰夢天使謂已：「祭余，余必福汝。」（中略）士貞伯曰：「神福善而禍淫，淫而無罰，福也，祭其得亡乎！」祭之明日而亡。（《左》成六年）晉侯夢大厲，被發及地，搏膺而踴曰：「殺余孫不義，余得請於帝矣！」壞大門及寢門而入。公懼，入於室，又壞戶。公覺，召桑田巫。巫言如夢。公曰：「何如？」曰：「不食新矣。」公疾病，求醫於秦。秦伯使醫緩為之。未至，公夢疾為二豎子，曰：「彼，良醫也，懼傷我，焉逃之？」其一曰：「居肓之上，膏之下，若我何？」醫至，曰：「疾不可為也。在肓之上，膏之下，攻之不可，達之不及，藥不至焉，不可為也。」（中略）六月丙午，晉侯欲麥，甸人獻麥，饋人為之。召桑田巫，示而殺之。將食，張，如廁，陷而卒。小臣有晨夢負公登天，及日中，負晉侯出諸廁，遂以為殉。（《左》成十一年）初，聲伯夢涉洹（水名，今河南安陽縣北），或與己瓊瑰，食之，泣而為瓊瑰，盈其懷。從而歌之曰：「濟洹之水，贈我以瓊瑰。歸乎歸乎，瓊瑰盈吾懷乎！」懼不敢占也。三年，占之，暮而卒。（《左》成十七年）中行獻子將伐齊，夢與厲公（厲公，獻子所弒者）訟，弗勝。公以戈擊之，首墜，以前跪而戴之，奉之以走，見梗陽之巫皋。他日見諸道，與之言同。巫曰：「今茲，主必死。」（《左》襄十八年）有鵒來巢，師己曰：「異哉！吾聞文武之世，童謠有之曰：『之鵒之，公出辱之。鵒之羽，公在外野，往饋之馬。鵒跦跦，公在乾侯，征褰與襦。鵒之巢，遠哉遙遙，稠父喪勞，宋父以驕。鵒鵒，往歌來哭。』童謠有是，今鵒來巢，其將及乎？」（《左》昭二十五年）十二月辛亥朔，日有食之。是夜也，趙簡子夢童子臝而轉以歌，占諸史墨，曰：「吾夢如是。今而日食，何也？」對曰：「六年，及是月也，吳其入郢（楚都，今湖北江陵縣）乎？終亦弗克。」（《左》昭三十一年）曹人或夢眾君子立於社宮而謀亡曹。曹叔振鐸曰：「請待公孫疆為政。」許之。旦而求之曹，無之，戒其子曰：「我死，爾聞公孫疆為政，必去之。」（《左》哀七年）衛侯夢於北宮，見人登昆吾之觀，被發北面而噪曰：「登此昆吾之虛，綿綿生之瓜。余為渾良夫，叫天無辜！」衛侯貞卜。其繇曰：「如魚窺尾，衡流而方羊裔焉。大國滅之，將亡！」闔門塞竇，乃自後逾。（《左》哀十七年） 上雜占。 王使內史叔服來會葬。公孫敖聞其能相人也，見其二子焉。叔服曰：「谷也食子。難也收子。谷也豐下，必有後於魯國。」（《左》文元年）（案：《左》文元年，子上曰：「是蜂目而豺聲，忍人也。」《周語》中叔孫僑如方上而銳下，宜其觸冒人，並以相定人之善惡。其以相定人之禍福始此。又《荀子·非相篇》：古有姑布子卿，今之世，梁有唐舉，相人之形狀顏色，而知其吉凶妖祥。知此術盛於戰國也。） 上形法。 以上所言鬼神術數之事，今人不能不笑古人之愚。然非愚也。蓋初民之意，觀乎人類，無不各具知覺。然而人之初生，本無知覺者也，其知覺不知從何而來？人之始死，本有知覺者也，其知覺又不知從何而去？於是疑肉體之外，別有一靈體存焉。其生也，靈體與肉體相合而知覺顯。其死也，靈體與肉體相分而知覺隱。有隱現而已，無存亡也。於是有人鬼之說。既而仰觀於天，日月升沉，寒暑疊代，非無知覺者所能為也。於是有天神之說。俯觀乎地，出雲雨，長草木，亦非無知覺者所能為也。於是有地之說。人鬼、天神、地，均以生人之理推之而已。其他庶物之變所不常見者，則謂之物魅，亦以生人之理推之而已。此等思想，太古已然。逮至算術既明，創為律歷，天文諸事，漸可測量，推之一二事而合，遂謂推至千萬事而無不合，乃創立法術以測未來之事，而術數家興。此社會自古至今未嘗或變，非但中國尚居此社會中，即外國亦未離此社會也。所異者，春秋以前，鬼神術數之外無他學；春秋以後，鬼神術數之外，尚有他種學說耳。 第二節　新說之漸 鬼神術數之學，傳自炎黃，至春秋而大備。然春秋之時，人事進化，駸駸有一日千里之勢。鬼神術數之學，遂不足以牢籠一切。春秋之末，明哲之士漸多，不信鬼神術數者，《左傳》所引，如史囂曰：「國將興，聽於民。國將亡，聽於神。」（莊公三十二年）子產曰：「天道遠，人道邇。非所及也，何以知之？」（昭八十八年）仲幾曰：「薛征於人，宋征於鬼。宋罪大矣！」（定公元年）自此以來，障蔽漸開。至老子，遂一洗古人之面目。九流百家，無不源於老子。老子楚人（史稱老子姓李名耳，恐此為後人所竄入也），周守藏室之史也。周制，學術、藝文、朝章、國故，凡寄於言語文字之物，無不掌之於史。故世人之諮異聞、質疑事者，莫不於史。史之學識，於通國為獨高，亦猶之埃及印度之祭司也。老子以猶龍之資，讀藏室之富，而丁蛻化之時，乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知所終。（後世言老子者甚多，然皆出於神仙家。） 第三節　老子之道 老子之書，於今具在。討其義蘊，大約以反覆申明鬼神術數之誤為宗旨。「萬物芸芸，各歸其根，歸根則靜，是為復命。」是知鬼神之情狀，不可以人理推，而一切禱祀之說破矣！「有物渾成，先天地生。」則知天地山川五行百物之非原質，不足以明天人之故，而占驗之說廢矣！「禍兮福所倚，福兮禍所伏。」則知禍福純乎人事，非能有前定之者，而天命之說破矣。鬼神五行前定既破，而後知「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」。宮、清廟、明堂、辟雍之制，衣裳、鐘鼓、揖讓、升降之文之更不足言也。雖然，老子為九流之初祖，其生最先。凡學說與政論之變也，其先出之書，所以矯前代之失者，往往矯枉過正。老子之書，有破壞而無建立，可以備一家之哲學，而不可以為千古之國教。此其所以有待於孔子歟！ 第四節　孔子世系及形貌 孔子，生魯昌平鄉，陬人（今山東曲阜縣）。其先宋人也。宋襄公生弗父何，何生宋父周，周生世子勝，勝生正考父，正考父生孔父嘉，五世親盡，別為公族，姓孔氏。孔父生木金父，木金父生睪夷，睪夷生防叔，畏華氏之逼而奔魯，為魯人。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇。叔梁紇娶魯之施氏，生九女，其妾生孟皮。孟皮病足，乃求婚於顏氏。顏氏有三女，小女名徵在，嫁叔梁紇。時叔梁紇年六十四矣。孔子母徵在游於大澤之陂，夢黑帝使請己，已往，夢交，語曰：「汝乳必於空桑之中。」覺則若感，生丘於空桑之中，故曰元聖。（案：此文學者毋以為怪，因古人謂受天命之神聖人，必為上帝之所生。孔子雖不有天下，然實受天命比於文王，故亦以王者之瑞歸之。雖其事之信否不煩言而喻，然古義實如此，改之則六經之說不可通矣。凡解經者必兼緯，非緯則無以明經，此漢學所以勝於宋學也。）孔子生於魯襄公二十二年（《公羊傳》孔子以襄公二十一年十一月庚子生，即周靈王二十一年），生而首上圩頂，如屋宇之反，中低而四旁高。身長九尺六寸，人皆謂之長人。古稱孔子儀表者非一：如孔子反宇，是謂尼丘。孔子之胸，有文曰：「製作定，世符運。」孔子長十尺，大九圍，坐如蹲龍，立如牽羊，就之如昴，望之如斗。孔子海口，言若含澤。仲尼斗唇，舌理七重，吐教陳機受度。仲尼虎掌，是謂威射；胸應矩，是謂儀古；龜脊，輔喉，駢齒，面如蒙倛；其顙似堯；其項似陶；其肩類子產；自要以下，不及禹三寸。 第五節　孔子之事跡 孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。孔子母死，乃殯五父之衢（在山東曲阜縣西南二里）。郰人（今山東曲阜縣，與鄒縣相接處）挽父之母，誨孔子父墓，然後合葬於防（今山東費縣東北六十里）。孔子少貧賤。及長，嘗為季氏史，料量平；嘗為司職吏，而畜蕃息。南宮适言於魯君，請與孔子適周。魯君與之一乘車，兩馬，一豎子，俱適周，問禮蓋見老子云。孔子自周反於魯，弟子益進。孔子年三十五，魯三家共攻昭公。昭公出居乾侯（今直隸成安縣東南）。其後頃之魯亂。孔子適齊，為高氏家臣，在齊聞韶。齊景公問政於孔子，為晏嬰所沮，不果用。孔子遂行，反乎魯。孔子年四十二，魯昭公卒於乾侯，定公立。是時陽虎為政，自大夫以下皆僭，離於正道。故孔子不仕，退而修《詩》、《書》、《禮》、《樂》。弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。定公八年，陽虎欲廢三桓，不克，奔於齊。孔子年五十。公山不狃畔季氏，使人召孔子，孔子卒不行。定公十年，會諸侯於夾谷，孔子攝相事。定公十四年，將墮三都。叔孫氏先墮郈（叔孫氏邑名，今山東平度州東南十里），季孫氏墮費（季孫氏邑名，今山東魚台縣東南），孟孫氏不肯墮成（孟孫氏邑名，今山東寧陽縣東北九十里）。公圍成，未克。定公十五年，孔子五十六，由大司寇攝行相事，魯國大治。齊人懼，遺魯君女樂以沮孔子。季桓子與魯君為周道游，往觀終日，三日不聽政，又不致膰俎於大夫。孔子遂行。孔子適衛，或譖孔子於靈公。孔子去衛，將適陳，過匡（衛地名，今直隸長垣縣境）。陽虎嘗暴於匡，孔子貌類陽虎，匡人拘孔子。孔子使從者通於寧武子，然後得去。反乎衛，見夫人南子。靈公與夫人同車，宦者雍渠驂乘之，使孔子為次乘，招搖市過之。孔子丑之，去衛，適曹。復去曹，適宋，與弟子習禮大樹下。宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹。孔子去，適鄭，遂至陳。居陳三年，過蒲（衛地名，今直隸長垣縣治），蒲人止孔子。弟子公良孺與疾斗，蒲人懼，盟而出之。遂復適衛，靈公不能用。將西見趙簡子，臨河不濟而返乎衛。靈公問陳。孔子行，復如陳。明年，自陳遷於蔡。三歲，楚使人聘孔子。孔子將往，陳蔡人圍之於野，不得行。使子貢至楚，楚興師迎孔子，然後得免。楚昭王將用孔子，子西沮之。於是孔子自楚反乎衛，年六十三矣！魯哀公六年也。居衛久之，季康子以幣迎孔子，孔子反魯。孔子去魯凡十四年，而反乎魯，然魯卒不能用孔子。孔子亦不求仕，乃述《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《象》、《春秋》之文。孔子病，子貢請見。孔子方負杖逍遙於門，曰：「賜，汝來何其晚也！」孔子因嘆，歌曰：「太山壞乎！梁木摧乎！哲人萎乎！」因以涕下。謂子貢曰：「天下無道久矣，莫能宗予！夏人殯於東階，周人於西階，殷人兩柱間。昨暮予夢坐奠兩柱之間，予殆殷人也！」後七日卒，年七十三。時魯哀公十六年四月己丑也。 第六節　孔子之異聞 孔子生平至大之事，為制定六經。此事為古今所聚訟，至於近年，爭之彌甚。此中國宗教中一大關鍵也。今略述之：漢人言：「得麟之後，天降血書魯端門內，曰：『趨作法，孔聖沒，周姬亡，彗東出，秦政起，胡破術，書記散，孔不絕。』子夏明日往視之，血書飛為赤鳥，化為白書，署曰『演孔圖』，中有作法製圖之狀。孔子仰推天命，俯察時變，卻觀未來，豫解無窮，知漢當繼大亂之後，故作撥亂之法以授之。」「孔子作《春秋》，制《孝經》，既成，使七十二弟子向北辰磬折而立，使曾子抱《河》、《洛》事，北向。孔子齋戒，簪縹筆，衣絳單衣，向北辰而拜，告備於天曰：『《孝經》四卷，《春秋》、《河》、《洛》凡八十一卷，謹已備。』天乃洪郁起白霧摩地，赤虹自上下化為黃玉，長三尺，上有刻文。孔子跪受而讀之，曰：『寶文出，劉季握。卯金刀，在軫北。字禾字，天下服。』」漢儒之說，大率類此，此舉其兩條耳。大抵上古天子之事有三：一曰感生。二曰受命。三曰封禪。感生者，如華胥履跡之類，受命者，如龍馬負圖之類，前已與諸生言及矣。惟封禪一事，前節未言。案封泰山禪梁甫之說，至漢而多。六藝之文，未詳其事，故後人有疑其不經者。然求之六經，其證尚多，不過未用封禪二字耳，其實則封禪也。《詩·周頌·時邁》序云：「巡守祭告柴望也。」《書·帝典》：「歲二月東巡守，至於岱宗，柴望秩于山川，遍於群神。」《禮記·禮器》：「因名山升中於天，而鳳皇降，龜龍假。」三者皆言封禪。故《時邁》鄭箋云：「巡守告祭者，天子巡行邦國，至於方岳之下而封禪也。」《正義》引《白虎通》曰：「王者易姓而起，必升封太山何？告之也。始受天命之時，改制應天。天下太平，功成封禪以告太平。所以必於太山何？歲物交代之處也。」據此證之，知封禪為上古之典禮，非不經之事。《史記·封禪書》引管仲言：「古者封太山，禪梁甫者七十二家，盍足怪乎！」（聚土曰封，除地曰禪，變禪言禪者，神之也。）蓋感生者，明天子實天之所生。受天命者，天立之為百神之主，使改制以應天。封禪者，天子受天明命，致太平以告成於天。三事一貫，而其事惟王者能有之，明矣。故上自庖犧，凡一姓興起，無不備此三端。而孔子布衣非王者，然自漢儒言之，則恆以天子待之。徵在游於大澤，夢感黑龍，感生也。天下血書於魯端門，化為赤鳥，即文王赤鳥銜書之例，受命也。絳衣縹筆告備於天，天降赤虹白霧，封禪也。三者皆天子之事。更曲為之說曰：帝出乎震，故庖犧以木德王。木生火，故神農以火德王。火生土，故黃帝以土德王。土生金，故少昊以金德王。金生水，故顓頊以水德王。水生木，故帝嚳以木德王。木生火，故帝堯以火德王。火生土，故帝舜以土德王。土生金，故禹以金為王。金生水，故湯以水為王。水生木，故文王以木為王。木當生火，而丘為製法主，黑綠不代蒼黃（言孔子黑龍之精，不代合周家木德之蒼也），此所以既比之以文[1]王，又號之以素王歟？而赤帝子之名，則歸之漢高帝矣。此等孔子繼周而王，為漢製法之說極盛於前漢。至後漢，漸有不信其說者。然至鄭康成為群經作注，仍用此說。自此至唐作註疏，無甚大異。洎乎宋儒，乃毅然廢之，似於聖門有摧陷廓清之功，然以解群經之制度名物，微言大義，無一能合。然則宋學所持，其具之勝劣，姑不必言，而其非孔子之道，則斷然也。元明二代，不越乎宋學之範圍。清朝諸儒，稍病宋學之空疏，而又畏漢學之詭誕，於是專從訓詁名物求之，所發明者頗多，而人之身心，渺不相涉，其仍非宗教之真可知也。今平心論之，各為一時社會所限耳。蓋自上古至春秋，原為鬼神術數之世代，乃合蚩尤之鬼道與黃帝之陰陽以成之，皆初民所不得不然。（三苗信鬼，乃最初之思想。黃帝明歷律，乃有術數，則稍進矣。其後乃合二派而用之。）至老子驟更之，必為天下所不許，書成身隱，其避禍之意耶？孔子雖學於老子，而知教理太高，必與民智不相適而廢。於是去其太甚，留其次者，故去鬼神而留術數。《論語》言：「未知生，焉知死！」又言：「不知命無以為君子。」即其例也。然孔子所言雖如此，而社會多數之習，終不能改。至漢儒乃以鬼神術數之理解經，此以上諸說之由來也。 第七節　孔子之六經 中國之聖經，謂之六經：一曰《詩》，二曰《書》，三曰《禮》，四曰《樂》，五曰《易象》，六曰《春秋》。其本原皆出於古之聖王，而孔子刪定之。筆削去取，皆有深義。自古至今，繹之而不盡，經學家聚訟焉。今略述其概如下： 一《易》。（六經之次第有二：《七略》以前，首《詩》，次《書》，次《禮》，次《樂》，次《易》，次《春秋》，此法周秦諸子悉遵之。《七略》以後，首《易》，次《書》，次《詩》，次《禮》，次《樂》，次《春秋》，此法用之至今。此為經學中一大問題，本編本從周之義，以《易》為首。）包犧始畫八卦，因而重之，為六十四卦。文王作卦辭，周公作爻辭。孔子作彖辭、象辭、文言、繫辭、說卦、序卦、雜卦，是為十翼。以授魯商瞿子木，凡《易》十二篇。 二《書》。《書》本王之號令，右史所記。孔子刪訂，斷自唐虞，下訖秦穆，典謨訓誥誓命之文，凡百篇，而為之序。及秦禁學，孔子之孫惠壁藏之，凡《書》二十九篇。 三《詩》。《詩》者，所以言志，吟詠性情以諷其上者也。古有采詩之官，王者巡守，則陳詩以觀民風，知得失，自考正也。動天地，感鬼神，厚人倫，美教化，莫近乎詩。是以孔子最先刪錄，既取《周詩》，上兼《商頌》，以授子夏，凡三百一十一篇。 四《禮》。帝王質文，世有損益。至於周公，代時轉浮。周公居攝，曲為之制，故曰：「經禮三百，威儀三千。」及周之衰，諸侯始僭，將逾法度，惡其害己，皆滅去其籍，自孔子時而不具矣。孔子反魯，乃始刪定。值戰國交爭，秦氏坑焚，故惟《禮》經崩壞為甚。今所存者，惟《儀禮》至為可信。《周禮》、《禮記》皆漢人所掇拾耳。凡《禮》經十七篇。 五《樂》。自黃帝下至三代，樂各有名。孔子曰：「安上治民，莫善於禮。移風易俗，莫善於樂。」二者相與並行。周衰，俱壞，孔子自衛反魯，然後樂正。然樂尤微眇，以音律為節，又為鄭、衛所亂，故無遺法。 六《春秋》。古之王者，必有史官，君舉必書，所以慎言行昭法式也。諸侯亦有國史，《春秋》即魯之史記也。孔子應聘，不遇。自衛而歸，西狩獲麟，傷其虛應，乃因魯舊史而作《春秋》，上述周公遺制，下明將來之法，勒成十二公之經以授子夏。凡《春秋》十二篇。 上為六經，皆孔子所手定也。此外猶有二經，與六經並重，皆門人記錄孔子言行之所作也。 一《論語》。《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而相聞於夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。凡二十篇。 一《孝經》。《孝經》者，孔子為曾子陳孝道也。凡一篇。 上二經，六經之總匯。至宋儒乃取《論語》二十篇及《禮記》中之《大學》一篇、《中庸》一篇，而益以《孟子》七篇，謂之四書。於今仍之不改，非孔子之舊矣。 第八節　墨子之道 墨子，名翟，宋人，孔子之弟子也，或史角之弟子也。其學與老子、孔子同出於周之史官，而其說與孔子相反。惟修身、親士，為宗教所不可無，不能不與孔子同。其他則孔子親親，墨子尚賢；孔子差等，墨子兼愛；孔子繁禮，墨子節用；孔子重喪，墨子節葬；孔子統天（《春秋》稱以元統天文，言稱先天，而天不違，蓋孔子不尚鬼神，故有此說），墨子天志；孔子遠鬼（《論語》「未知生焉知死」、「敬鬼神而遠之」），墨子明鬼；孔子正樂，墨子非樂；孔子知命（《論語》「道之將行也與，命也，道之將廢也與，命也」、「不知命無以為君子也」），墨子非命；孔子尊仁，墨子貴義，殆無一不與孔子相反。然求其所以然之故，亦非墨子故為與孔相戾，特其中有一端不同，而諸端遂不能不盡異。宗教之理，如算式然，一數改，則各數盡改。墨子學於孔子，以為其禮煩擾而不悅，厚葬糜財而貧民，服傷生而害事。喪禮者，墨子與孔子不同之大原也。儒家喪禮之繁重，為各宗教所無，然儒家則有精理存焉。儒家以君父為至尊無上之人，以人死為一往不返之事（無鬼神，則身死而神亦死矣），以至尊無上之人，當一往不返之事，而孝又為政教全體之主綱，喪禮烏得而不重！墨子既欲節葬，必先明鬼（有鬼神，則身死猶有其不死者存，故喪可從殺。天下有鬼神之教，如佛教、耶教、回教，其喪禮無不簡略者），既設鬼神，則宗教為之大異。有鬼神，則生死輕而遊俠犯難之風起，異乎儒者之尊生；有鬼神，則生之時暫，不生之時長，肉體不足計，五倫非所重，而平等兼愛之義伸，異乎儒者之明倫。其他種種異義，皆由此起。而孔、墨遂成相反之教焉。墨子曾仕宋為大夫，其生卒年月無可考。《墨子·非攻》篇：「墨子與公輸般相辨。」是與公輸般同時。《檀弓》載季康子之母死，公輸般請以機封。康子卒在哀公二十七年，則哀公時墨子年已長，宜其逮事孔子也。墨子後，其教分為三支（見《韓非子·顯學》篇），至西漢間而微。《墨子》書十五篇，今存。 第九節　三家總論 老、孔、墨三大宗教，皆起於春秋之季，可謂奇矣，抑亦世運之有以促之也。其後孔子之道成為國教，道家之真不傳（今之道家皆神仙家），墨家遂亡。興亡之故，固非常智所能窺，然亦有可淺測之者。老子於鬼神術數，一切不取者也，其宗旨過高，非神州多數之人所解，故其教不能大。孔子留術數而去鬼神，較老子為近人矣，然仍與下流社會不合，故其教只行於上等人，而下等人不及焉。墨子留鬼神而去術數，似較孔子更近。然有天志而無天堂之福，有明鬼而無地獄之罪，是人之從墨子者，苦身焦思而無報，違墨子者，放辟邪侈而無罰也。故上下之人均不樂之，而其教遂亡。至佛教西來，兼老、墨之長而去其短，遂大行於中國。至今西人皆以中國為佛教國也。 註解： [1]　文，原作「乂」，據文意改。