國故概論 · 序言[1]

余讀《孟子》書，至《萬章》篇：「頌其詩，讀其書。」《周禮·春官·大師》註：「頌之言誦也。」「頌其詩」，即「誦其詩」。於詩曰誦，於書曰讀，而知誦與讀之有別。段玉裁《說文解字注》云：「諷，誦也。誦，諷也。讀，籀書也。」《大司樂》：「以樂語教國子：興道諷誦言語。」註：「倍文曰諷。以聲節之曰誦。」倍同背，謂不開讀也。誦則非直背文，又為吟詠，以聲節之。《周禮經注》析言之，諷、誦是二。許統言之，諷誦是一。《竹部》：「籀，讀書也。」《庸風傳》曰：「抽，讀也。」《方言》曰：「抽，讀也。」蓋籀、抽古通用。《史記》「史記石室金匱之書」，字亦作抽。抽繹其義蘊，至於無窮，是之謂讀。故卜筮之辭曰籀，謂抽繹易義而為之也。太史公作《史記》曰「余讀高祖侯功臣」，曰「太史公讀列侯至便侯」，曰「太史公讀秦楚之際」，曰「余讀諜記」，曰「太史公讀《春秋譜諜》」，曰「太史公讀《秦記》」，皆謂繹其事以作表也。然則孟子之為學也，蓋讀與誦異品，詩以誦，書以讀。荀子《勸學》篇：「學惡乎始？惡乎終？」曰：「其數則始乎誦經，終乎讀禮。」楊倞註：「經，謂詩書；禮，謂典禮。」詩書可誦，典禮則讀而不誦。誦者，玩其文辭之美；讀者，索其義蘊之奧。《樂記》曰：「廣其節奏，省其文采，以繩德厚。」誦之法也。《孟子》曰：「博學而詳說之，將以反說約。」讀之法也。古人之所謂誦，今人曰讀；古人之所謂讀，今人曰看。曾滌生《諭兒子紀澤書》云：「看者，如爾去年看《史記》、《漢書》、韓文、《近思錄》，今年看《周易折中》之類是也。讀者，如《四書》、《詩》、《書》、《易》、《左傳》諸經，《昭明文選》、李、杜、韓、蘇之詩，韓、歐、曾、王之文，非高聲朗誦，則不能得其雄偉之概；非密詠恬吟，則不能得其深遠之韻，二者不可偏廢。」是曾氏之教其子，亦看與讀並重。而今日之談國文教學者，只言讀本而無看本，譬如兩輪之廢其只，雙足之刖其一，則甚矣其為跛形不具之國文教學也！竊以為，讀之文宜主情，看之文宜主理；讀之文宜有序，看之文宜有物；讀之文宜短，而看者不宜過短。讀之文宜美，而看者不必盡美。鼓之舞之之謂作，情文相生者，讀之文也；長篇大論，善啟發人悟而條達疏暢者，看之文也。余承乏此校，諸子劬學者多乞正於余。余因最錄五十四家文八十篇、雜記七十八則，言非一端，寫成此編，而析為二部：曰《文學通論》，凡自魏文帝以下三十七家文四十四篇、雜記七十五則，讀之而古今文章之利病可以析焉；曰《國故概論》，凡自唐陸德明以下二十家文三十六篇、雜記三則，讀之而古今學術之源流於是備焉。先之以《文學通論》者，曾滌生有言：「古聖觀天地之文、獸迮鳥跡而作書契，於是乎有文。文與文相生而為字，字與字相續而成句，句與句相續而成篇……古聖之精神語笑，胥寓於此。差若毫釐，謬以千里。詞氣之緩急，韻味之厚薄，屬文者一不慎，則規模立變，讀書者一不慎，則鹵莽無知。」故知舍文學，無以為通國學之郵矣。題之曰《國學必讀》而不曰「國文」者，蓋國文不過國學之一，而國學可以賅國文言之也。曰「必讀」者，謂非籀讀此編，觀其會通，未足與語於國學也。雖然，我則既言矣：「古人曰讀，今人曰看。」胡為生今反古，不題曰「必看」而曰「必讀」？曰：按之《說文》：「看，睎也。睎，望也。」《孟子》：「望望然去。」《釋名》：「望，茫也。遠視茫茫也。」則是看之為言望也，有遠視茫茫不求甚解之意焉，未若讀之為好學深思，籀繹其義蘊至於無窮也！而弁之以作者錄，以時代先後為次，可以知人論世，覘學風之嬗變焉。其不知者，蓋闕如也。余文質無底，然自計六歲授書，迄今三十年，所讀巨細字本亡慮三千冊，四書五經之外，其中多有四五過者，少亦一再過，提要鉤元，厪乃得此！然則此一編也，即以為我中國數千年國學作品之統計簿也可。曾滌生曰：「書籍之浩浩，著述者之眾，若江海，然非一人之腹所能飲也，要在慎擇焉而已。」余則慎擇之矣。太史公曰：「非好學深思，心知其意，固難為淺見寡聞道。」杜元凱曰：「學者原始要終，尋其枝葉，究其所窮，優柔自求，饜飫自趨，若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然後為得。」古之讀書者蓋如是也。噫！微斯人，吾誰與歸！ 民國十二年二月十八日無錫錢基博序於江蘇省立第三師範學校 註解： [1]　據中華書局1926年5月版校印。