古今之爭 · 13 第三誡命之默想 （1941）

Meditation on the Third Commandment 從《守望者報》 的若干讀者來信及刊登在別處的許多信件，我們得知，對一個基督徒「黨派」、基督徒「先鋒隊」或基督徒政治「平台」的渴望，在漸次升溫。期望基督教抨擊世界政治，其熱誠程度，前所未有：乍一看，由一個基督黨（Christian party）實施抨擊，再合適不過。然而蹊蹺的是， M.馬利坦的《經院哲學與政治學》 一書墨跡未乾之時，這一規劃的一些難處，已早被置於腦後了。 這個基督黨，要麼必須只限於條陳何種目的可欲及何種手段合法；要麼必須再前進一步，從合法手段中揀擇那些它以為可行且靈驗的手段，並給這些手段以實際支持。如果選擇前者，它就不再是一個政黨。因為我們承認確實可欲的那些目的，所有黨派幾乎眾口一聲地以此自命——安全，最低工資保障，秩序與自由兩種要求之調適。黨派之別在其王牌手段（championship of means）。我們不會爭論，公民是否應生活幸福，而是會爭論，最有可能使他們幸福的，到底是一個平等制國家還是等級制國家，是資本主義還是社會主義，是專制政治還是民主政治。 那麼，基督黨到底會做什麼？菲拉爾克斯， 一名虔誠的基督徒，他深信，此生之福祉只能來自一種基督徒生活（a Christian life），而基督徒生活只能由一個威權國家在社群中加以推廣，因為威權國家掃除了可恨的「自由」傳染病的最後殘餘。他想，法西斯主義與其說是惡，不如說是善之倒錯。他認為，民主制是個魔，民主制之勝利即基督教之大敗。他甚至被誘接受法西斯主義之助，寄希望於他及夥伴們能成為酵母，感化英國法西斯主義者這塊麵團。斯塔提烏斯，同樣虔誠，同樣是基督徒。因深切意識到人之墮落（the Fall），故而深信，即便是一丁點凌駕於同胞之上的權力，也不可託付給任何人類被造（human creature）。他急於保護上帝之命（the claims of God），免受愷撒之命（the claims of Caesar）的侵害。在民主制里，他看到基督教自由的唯一希望。他被誘接受現時名流之助，而名流們的商業動機或稱霸動機，連基督教的外衣都不披。最後，我們還有個斯巴達克斯，也是個基督徒，也真誠無欺。他像先知或主那般斥責富人，他認定，「歷史上的耶穌」（historical Jesus） 被使徒、教父和教會背叛，呼籲我們掀起一場左翼革命。他被誘接受不信教者之助，而這些人卻公開宣布自己與上帝為敵。 三位基督徒所代表的三個類型，大概會走到一塊，結成一個基督黨。接下來要麼隨即弄僵（基督黨的歷史就此終結），要麼三派成功扶植一派，並驅散其他兩派及其追隨者。這個新黨——極可能是基督徒之少數，而基督徒又是公民之少數——將因過小而沒有影響。在實踐中，它就不得不依附於在關於手段的信念上與它最近的非基督黨——要是菲拉爾克斯勝出就依附法西斯黨，要是斯塔提烏斯勝出就依附保守黨，要是斯巴達克斯勝出就依附共產黨。可問題是，這最後的結果，與基督徒今日看到的處境，有什麼兩樣？ 假定這樣一個基督黨將會獲得新力量，能夠更化它所依附的不信教的組織，這於理不通。它如何能夠？無論它把自己喚作什麼，它所代表的，將非全體基督徒（Christendom），而只是其一部分。使得它與教友分開、與其政治同盟聯合的那個原則，非關神學。它沒有為基督信仰（Christianity）立言的權威；它所擁有的控制其不信教同盟的權柄（powers），充其量只是黨員們的政治手腕。然而，還有一件真正的、也最有災難後果的奇事。它將不僅僅是全體基督徒的 一部分 ，而是 以全體自命的那部分 。自稱基督黨這一舉動，其潛台詞就是，指責所有那些沒有入黨的基督徒是變節者或叛徒。有種誘惑，撒旦時時刻刻都不放過我們。此誘惑就是，為心儀的觀點，索要真正只屬於我們的信仰（our Faith）的那種及那程度的確定性和權威。基督黨更易受此誘惑。將我們或許還算正當的天生狂熱（natural enthusiasms），誤認作神聖熱忱（holy zeal），這一危險一直都很巨大。使此危險變得更大，還有比授予一小撮法西斯主義者、共產主義者或民主主義者「基督黨」稱號，更致命的方便法門麼？每一黨派與生俱來的魔鬼，時時刻刻準備把自己喬裝為聖靈；基督黨之建立，意味著把我們所能找到的最有效的裝扮（make-up），奉送給魔鬼。一旦喬裝成功，人們不久就會遵從他的命令，廢除一切道德律（moral laws），並為基督黨的不信教盟友想做的任何事情正名。設法讓基督徒認為，背叛與謀殺是建立他們所渴望的政權的合法手段，虛假審判、宗教迫害以及有組織的流氓行徑則是維持政權的合法手段——如果曾有過這等事的話，那麼可以確保，所用的正是基督黨的這一套路。中世紀晚期偽十字軍、立約同盟者 、奧蘭治黨 的歷史，我們應該牢記在心。良知之判決（the doom of conscience），會降臨在那些為其「人言」都要加上「主如斯說」的人的頭上。其人言越是有罪，判決越是清楚。 所有這一切，都來自於偽托「聖言」，而祂並未如此說過。祂不會替兩兄弟分家：「誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」 藉助自然之光（the natural light） ，祂曉諭我們，什麼手段合法：為找到哪個手段靈驗（efficacious），祂賜予我們頭腦。其餘的事，祂留給我們。 M.馬利坦曾約略提及，基督信仰（與僭稱代表它的分裂派相對）能夠影響政治的唯一途徑。不從國教者（non-conformity）影響英國現代史，不是因為有個不從國教黨（Nonconformist Party），而是因為有個一切黨派必須納入考慮的不從國教之良知（Nonconformist conscience）。任何政黨成員，都指望著向政黨索取一張關於目的和手段之允諾的清單，作為他的支持之回報。這張清單，一個跨教派的基督徒選民組織（an interdenominational Christian Voter's Society）也列得出來。比起任何「基督徒先鋒隊」來，這樣一個組織聲稱代表基督教界，可能要真實得多。出於此理由，我大體上應對基督徒不可推卸的本分（membership）及順從（obedience），做好準備。「這樣，一切說到頭就是跟國會議員作文字糾纏。」是的，僅此而已。我想，這樣的糾纏，集鴿子與蛇於一身。 我想，它意味著政黨們都小心翼翼不疏遠基督徒的一個世界，而不是基督徒都不得不「忠於」無信之黨派（infidel parties）的一個世界。最後，我想，少數人只有藉著「糾纏」或藉著成為一種新式歐陸「政黨」（也即殺人者和勒索者結成的秘密組織），才能影響政治。基督徒不可能這樣。不過我差點忘了，還有第三條路——藉著成為多數人。誰使鄰人歸信，誰就採取了最為切實的基督徒政治舉措。