古今偽書考 · 經類

易傳 宋王景山開祖儒志編曰：「或曰：『易繫辭果非聖人之言乎』曰：『其原出於孔子，而後相傳於易師，其來也遠，其傳也久，其間失墜而增加者不能無也。』」又歐陽永叔有易童子問三卷，其下卷專言繫辭，文言，說卦而下，皆非聖人之作。其書具在文集，茲不詳。又陳直齋振孫書錄解題曰：「趙汝談南塘易說三卷，專辨十翼非夫子作。」今此書無傳。予別有易傳通論六卷，茲亦不詳。 [重考] 史記孔子世家云：「孔子晚而喜易，序彖、系、象、說卦、文言。」漢書藝文志云：「孔子為之彖、象、繫辭、文言、序卦之屬十篇。」經典釋文敘錄云：「孔子作彖辭、象辭、文言、繫辭、說卦、序卦、雜卦。」隋書經籍志云：「孔子為彖、象、繫辭、文言、序卦、說卦、雜卦。」雖舉十翼之次，各不相同，猶之文字六書，許慎班固鄭眾三家既已名次不同，後來述者之次益不同，而其實則一也。漢志稱十篇，最為明決而渾括，不愧史筆，孔穎達易正義卷首第六論云：「上彖一，下彖二，上象三，下象四，上系五，下系六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十，鄭學之徒，並同此說。」張守節史記正義曰：「夫子作十翼，謂上彖、下彖、上象、下象、上系、下系、文言、序卦、說卦、雜卦也。」止是說卦序卦之次，小有不同，無關宏旨，經師每於此等小處討生活，因而疑真疑偽，大可不必，吾人乃轉覺鄭學之徒，尚近史筆也。宋人受佛教之影響，尊孔子之聖，幾如今日耶穌教中之上帝，不滿意於十翼，故疑非孔子作，豈知孔子固亦是人世中人耶。且果有確證，亦一學說。無如經清世幾多考證家之證實，已無立足之餘地，吾人今日豈尚能受其愚耶，別詳漢書藝文志講疏。(卷一，頁一—二) [補證] 崔述曰：『世家云：「孔子晚而喜易，序彖、系、象、說卦、文言」，由是班固以來諸儒之說易者，皆謂傳為孔子所作，至於唐宋，咸承其說。余按春秋，孔子之所作，其文謹嚴簡質，與堯典禹貢相上下，論語後人所記，則其文稍降矣。若易傳果孔子所作，則當在春秋論語之間，而今反繁而文，大類左傳戴記，出論語下遠甚何耶繫辭文言之文，或冠以「子曰」，或不冠以「子曰」，若易傳果為孔子所作，不應自冠以「子曰」字，即雲後人所加，亦不應或加或不加也。孟子之於春秋也，嘗屢言之，而無一言及於孔子傳易之事。孔孟相去甚近，孟子之表章孔子也不遺餘力，不應不知，亦不應知之而不言也。由此觀之，易傳必非孔子所作，而亦未必一人所為，蓋皆孔子之後通於易者為之，故其言繁而文。其冠以「子曰」字者，蓋相傳以為孔子之說，而不必皆當日之言；其不冠以「子曰」字者，則其所自為說也。杜氏春秋傳後序云：「汲縣冢中周易上下篇，與今正同，別有陰陽說，而無彖象文言繫辭，疑於時仲尼造之於魯，尚未播之於遠國也。」余按汲冢紀年乃魏國之史，冢中書，乃魏人所藏也。魏文侯師子夏，子夏教授於魏久矣。孔子弟子能傳其書者，莫如子夏，子。夏。不。傳。，魏。人。不。知。，則。易。傳。不。出。孔。子。，而。出。於。七。十。子。以。後。之。儒。者。無。疑。也。。論語云：「曾子曰，君子思不出其位」，今象傳亦載此文，果傳文在前歟記者固當見之，曾子雖嘗述之，不得遂以為曾子所自言；而傳之名言甚多，曾子亦未必獨節此語而述之。然則是作傳者往往旁采古人之言以足成之，但取有合卦義，不必皆自己出。既采曾子之語，必曾子以後之人之所為，非孔子所作也。且世家之文，本不分明，或以序為序卦，而以前序書傳之文例之，又似序述之義，初無孔子作傳之文，蓋其說之晦，有自啟後人之誤。』(洙泗考信錄) 皮錫瑞易經通論曰：『以卦辭爻辭為孔子作，疑無明文可據，然亦非盡無據也。古以繫辭即為卦辭爻辭，漢儒說皆如是。而今之繫辭上下篇，古以為繫辭傳，釋文王肅本有傳字，蓋古本皆如是。宋吳仁傑古周易以爻為繫辭。今考繫辭有云：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。」又云：「之物而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。」又云：「繫辭焉而命之，動在其中矣。」又云：「繫辭焉以盡其言。」據此諸文，明是指卦爻辭謂之繫辭。若謂繫辭中四處所云繫辭，即是今之繫辭，孔子不應屢自稱其所著之書，又自言其作辭之義，且不應自稱聖人。蓋繫辭即卦辭爻辭，乃孔子所作，今之繫辭，乃係辭之傳，孔子弟子所作。繫辭中明有「子曰」，必非出自孔子手筆。史記自序引繫辭之文為易大傳，是其明證。凡孔子所作謂之經，弟子所作謂之傳，所云「聖人繫辭焉以斷其吉凶」，乃孔子弟子作傳，稱孔子為聖人，非孔子作繫辭而稱文王周公為聖人也。鄭樵六經奧論曰：「易大傳言繫辭者五，皆指爻辭曰繫辭，加上系曰繫辭焉而明吉凶，繫辭以斷其吉凶，有二曰繫辭焉而命之，孔子專指爻辭以為繫辭。今之繫辭，乃孔門七十二子傳易於夫子之言，為大傳之文。則繫辭者其古傳易之大傳歟」鄭樵以繫辭傳為易大傳，正本史記。孔疏云：「經文王周公所作，傳孔子所作。」不知孔子以前，不得有經。漢書儒林傳云：「孔子晚而好易，讀之韋編三絕而為之傳。」則已誤以孔子所作為傳，與史記之說大異矣。歐陽修不信祥異，以繫辭云：「河出圖，洛出書，聖人則之。」為非孔子之言，不知繫辭傳本非孔子之言，乃孔子弟子所作，以解釋孔子之言者也。史記孔子世家云：「孔子晚而喜易，序彖系象說卦文言。」史公既以今之繫辭為易大傳，則不以為孔子所作，世家所謂，亦必指卦辭爻辭而言。系者屬也。繫辭猶雲屬辭。據史記雲，伏戲畫八卦，文王重卦為六十四，分為三百八十四爻，而無其辭，至孔子乃屬辭以綴其下，故謂之系。此其有明文可據而不必疑者也。惟孔子世家引說卦，頗疑有誤。論衡正說篇曰：「至孝宣皇帝之時，河內女子發老屋得逸易禮尚書各一篇奏之，皇帝下示博士，然後易禮尚書各益一篇。」所說易益一篇，蓋說卦也。隋書經籍志曰：「及秦焚書，周易獨以卜筮得存，唯失說卦三篇，後河內女子得之。」所謂三篇，蓋兼序卦雜卦在內。據王充說，說卦至宣帝時始出，非史公所得見，故疑世家說卦二字，為後人攙入者。說卦論八卦方位，與卦氣圖合，疑焦京之徒所為。程迥古易考十二篇，闕序雜卦，以為非聖人之言。李邦直、朱新仲、傅選卿皆疑序卦。近儒朱彝尊亦然。戴震云：「昔儒相傳，說卦三篇，與今文大誓同，後出說卦分之為序卦雜卦，故三篇辭旨不類孔子之言，或經師所記孔門餘論，或別有所傳述，博士集而讀之，遂一歸孔子，謂之十翼矣。」據此，則古今人皆疑說卦三篇；而十翼之說，無古無征。漢書藝文志易經十二篇。又曰，「孔氏為之彖象繫辭文言序卦之屬十篇。」是已分為十篇，尚不名為十翼，孔疏以為「鄭學之徒，並同此說，」是十翼出東漢以後，未可信據。歐陽修謂十翼之說，不知起於何人，自秦漢以來，大儒君子不論。後人以為歐陽不應疑經；然十翼之說，實不知起於何人也。』 眉按：姚氏通論不可見。康有為謂『十翼之名，史遷父受易於楊何未之聞，殆出於劉歆之說。彖象與卦辭爻辭相屬分為上下二篇，乃孔子所作原本，歆以上下二篇，屬之演爻之文王，既不可通；因以己所偽作之序卦雜卦，附之河內女子所得之事，而以為孔子作十篇為十翼。奪孔子所作而與之文王周公，以己之所作而冒之孔子，侜張為幻，可笑可駭。』(說詳新學偽經考)其言似足為錫瑞『十翼起於何人』之語下一解；然如此論古，雖屬快刀斬麻，終覺於心不安。說卦出於漢宣帝時，序卦雜卦，葉適已謂為後人偽撰(見習學記言)，其偽固不待言；然必以序卦雜卦歸之劉歆，未免近於武斷。至卦辭爻辭為孔子所作，繫辭乃孔子弟子所作，皮康之說皆同，而亦無確據。章炳麟設十二謬以斥皮說(章太炎文錄初編)，其不信孔子作易是也；其必推而上之以為文王作，則更謬矣。余意易傳必非孔子作，崔述謂出於七十子以後之儒者，近是。柯汝鍔謂『孔子未嘗為易作傳，十翼之名，皆後代講師所立。夫子論易，見於論語者，止「加我數年」及「不恆其德」二章。其他答問所及，大率依古訓以立言。如「克己復禮仁也」，及「出門如見大賓」二語，皆見之左氏，夫子以之告顏淵仲弓。述而不作，夫子蓋自言之矣。』(瓮天錄)其言亦有理。孔子固未嘗贊易，論語「五十以學易，可以無大過矣」，魯論本作「五十以學，亦可以無大過矣」，其以「亦」為「易」，錢玄同以為乃漢人慾證孔子贊易之說者所改。又易艮卦象傳「君子以思不出其位」，其「以」字，錢氏亦以為作大象者襲論語曾子語，欲使與他卦象傳詞例一律而加之。(見讀書雜誌第十期)皆是與崔柯之說相證發　。要之孔子與易傳無關。顧頡剛謂易傳之作，最早不得過戰國，遲則在西漢中葉，說見古史辨第三冊。(頁一—七) 子夏易傳 漢志無。隋志始有子夏易傳二卷。崇文總目曰：「此書篇第略依王弼式，決非子夏之文。又其言近而不篤。然學者尚異，頗傳習之。」晁子止公武讀書志曰：「景迂雲，『張弧偽作。』」陳直齋曰：「隋唐時久殘闕，宋安得有十卷!陸氏釋文所引隋子夏易傳，今本皆無之。豈直非漢世書，並非隋唐之書矣!」恆按：胡元瑞筆叢曰，「子夏易載通考者，今亦不傳。」今崑山徐氏新刊有之，胡蓋未見雲。 [考釋] 文苑英華卷七百六十六劉子元易傳議曰：「按漢藝文志易有十二家，而無子夏作傳。至梁阮氏七錄始有子夏易六卷。或雲韓嬰作，或雲丁寬作。然據漢志韓易有十二篇丁寬易有八篇，求其符會則事殊，隳刺者矣。」司馬貞易傳議曰：「按劉向七略有子夏易傳。但此書不行已久，所存者多失真本。荀勖中經云：『子夏傳四卷，或雲丁寬所作』。是先達疑非子夏矣。」隋書經籍志：「子夏傳殘缺，梁六卷，今二卷。知其書錯謬多矣。」王儉七志引七略云：「易傳子夏，韓氏嬰也。今題不稱韓氏而載。」薛虞記：「今秘閣有子夏傳。」薛虞記粗略，無益於後學，不可詁正經。(頁一下—二上) [重考] 釋文序錄雲「子夏易傳三卷」，七略雲「漢興，韓嬰傳」。七略此文亦見唐會要引王儉七志所引劉向七略。考漢書儒林傳曰：「韓嬰，燕人也。景帝時至常山太傅，後其孫商為博士。孝宣時，涿郡韓生其後也，以易征，待詔殿中，曰所受易即先太傅所傳也。」頃見宋翔鳳過庭錄有「子夏為韓嬰孫商之字」一條，亦足備一解。蓋本嬰所傳，而其孫商成此書，故曰子夏易傳歟。然此書久佚，清孫馮翼、張澍、馬國翰、黃奭俱有輯本。若晁氏讀書志所指子夏易傳，唐人張弧偽作，乃別一書，勿混為一。而漢魏叢書本子夏易傳，又宋以後人偽作，更非張弧之書，斷為偽中之偽，清四庫提要已明言之。別詳漢書藝文志講疏。(卷一，頁三) [補證] 眉按：唐會要載開元七年，詔令儒官詳定子夏易傳：劉知幾議曰：「按漢志易有十三家，而無子夏作傳者。至梁阮氏七錄始有子夏易六卷。或雲韓嬰作。或雲丁寬作。然據漢書，韓易十二篇，丁易八篇，求其符會，則事殊隳刺者矣。夫以東魯服膺，文學與子游同列，西河告老，名行將夫子連蹤，而歲越千齡，時經百代，其所著述，沉翳不行，豈非後來假憑先哲!必欲行用，深以為疑!」司馬貞議曰：『按劉向七略有子夏易傳，但此書不行已久。今所存多失真本。又荀勖中經新簿雲，「子夏傳四卷。或雲丁寬所作。」是先達疑非子夏矣。又隋書經籍志云：「子夏傳殘闕，梁六卷，今二卷。」知其書錯謬多矣。又王儉七志引劉向七略雲，易傳子夏，韓氏嬰也。今題不稱韓氏，而載薛虞記。又今秘閣有子夏傳薛虞記，其質粗略，旨趣非遠，無益後學。不可將帖正經。』五月五日，詔子夏傳逸篇令帖易者停。則。是。唐。以。前。之。所。謂。子。夏。易。，已。為。偽。本。矣。。而。晁。說。之。所。稱。張。弧。偽。托。之。本。，實。為。另。一。偽。本。。(傳易堂記曰：『古今咸謂子夏受於孔子而為易傳，唐劉子玄知其偽矣。書不傳於今。今號為子夏傳者，唐張弧之易也。』)張弧不知唐何時人。陸德明釋文所引：據朱彝尊經義考謂『屯六二，乘馬班如，乘音繩，班如相牽不進貌。比傳，地得水而柔，水得地而流，故曰比。小畜九五，有孚攣如，攣作戀，思也。上九，月幾望作近望。履九四，愬愬恐懼貌。泰六四，翩翩輕舉貌。上六，城復於隍作堭。大有九四，匪其彭作旁。謙卦作嗛，雲嗛謙也。豫六三，旴作紆。九四，盍簪疾也。噬嗑九四，胏作脯。賁六五，束帛戔戔作殘殘，傳雲，五匹為束，三玄二纁象陰陽。復上六有災眚，傳雲，傷害曰災，妖祥曰眚。頤六二，拂經作弗，雲輔弼也。六四，逐逐作攸攸。坎上六，置於叢棘，置作湜。離六五，戚作嘁，咨也。咸初六，拇作●。遯上九，傳雲肥饒裕。晉九四，鼫鼠作碩。明夷六二，夷於左股用拯馬壯吉，夷作睇，傳雲，旁視曰睇，拯作。睽六二，其牛掣作契，傳雲，一角仰也。夬九四，牽作掔。姤初六，柅作鑈。九五，包作苞。困九四，徐徐作荼荼，傳雲，內不定之意。井九二，鮒，傳謂蝦。六四井甃，傳雲，修治也。豐九三沛，傳雲，小也。沫，傳雲，星之小者。旅九四，資斧作齊斧。既濟六二，茀作呂，六四，繻有衣袽，繻作●，袽作茹。今文皆不然』云云。是。今。本。又。非。張。弧。偽。托。之。本。矣。。然德明猶可假定為張弧以前人；王應麟乃南宋末人，而困學紀聞『帝乙歸妹，子夏傳謂湯之歸妹也。』今本亦無之，則尚安得謂張弧之偽本哉準是以言，劉。知。幾。司。馬。貞。所。議。者。，固。非。宋。人。所。見。之。偽。本。；今。日。所。見。之。偽。本。，又。非。宋。人。所。見。之。偽。本。(惠棟九經古義，謂其文淺近，與郭京周易舉正皆宋人偽撰恐亦非是。)陽羨鵝籠，幻中出幻，豈非可怪!前人言其偽者，除姚氏所舉外，中興書目程迥、呂祖謙、章如愚、何喬新皆疑之。而孫坦疑為漢之杜子夏；趙汝則以為杜欽杜鄴，於易未聞師授，惟鄧彭祖傳梁邱之學，猶可彷佛，蓋彭祖亦字子夏也。崔應榴亦謂是鄧彭祖所作。是皆未免附會。臧庸決為韓嬰所作，謂嬰為幼孩，故名嬰，字子夏，夏大也。宋翔鳳過庭錄則有子夏為韓嬰孫商之字一條，亦未敢信。全祖望曰：『今。所。行。十。一。卷。，固。屬。贗。本。；即。七。略。以。來。之。書。，亦。依。托。耳。。夫。曰。韓。曰。丁。曰。薛。，其。見。於。前。人。著。錄。者。，尚。難。審。定。，況。臆。度。耶。!』(鮚埼亭集外編子夏易傳跋尾)斯言最為得之。(頁八—一○) 關朗易傳 陳直齋曰：「唐趙蕤注。然隋唐志皆不載；或雲阮逸偽作。」恆按：文中子阮逸所注，人疑即其偽造。關朗稱元魏孝文時人，王通祖同州刺史彥師事之；嘗為彥筮得夬之革，決百年中當有達人出，修洙泗之教；歷數周齊陳隋事無不懸合，蓋寓意於通也。如此牽合證佐，故人知易傳亦逸偽造也。 [重考] 清四庫存目據晁氏讀書志，謂李淑邯鄲圖書志始有此書，中興書目亦載其名；雲阮逸詮次刊正。陳師道後山叢談、何薳春渚紀聞及邵博聞見後錄皆雲「阮逸嘗以偽撰之稿示蘇洵」，則出自逸偽作，無可疑義。逸與李淑同為神宗時人，故李氏書目始有之也。(卷一，頁四) [補證] 眉按：吳萊關子明易傳後序曰：『予始讀文中子中說，頗載關朗子明事，後得天水趙蕤所注關子易傳十有一篇，大概易上下系之義疏耳。或曰，王氏中說，本於阮逸；關氏易傳，肇於戴師愈。師愈，江東老儒也。觀其傳，統言消息盈虛爻象策數之類，獨與張彝相問答，彝嘗薦之魏孝文；而王氏之贊易，世傳關氏學也。是又豈盡假託而後成書歟』(淵穎集)蓋真以為關朗所作。王通中說系謬書(說詳後)，其言本不足據。此書為阮逸偽撰，陳師道後山談叢、何薳春渚紀聞及邵博聞見後錄皆雲阮逸嘗以偽撰之稿示蘇洵，則出自逸手，不須更辨。萊又從而信之，失考甚矣!唐李鼎祚輯漢以來三十六家解易之說，成周易集解一書，其自序云：『臣少慕玄風，游心墳籍，歷觀炎漢，迄今巨唐，采群賢之遺言，議三聖之幽嘖。集虞翻荀爽三十餘家，刊輔嗣之野文，補康成之逸象，各列名義，共契玄宗。先儒有所未詳，然後輒加添削。』今觀其書，實能廣攬眾說，折衷諸長，而獨不引關氏易傳，則本無其書可知，此偽托之一旁證也。文獻通考又有阮逸易筌六卷，每爻必以古事系之，陳振孫嘗誚其牽合，而此書牽合之跡，亦灼然可驗，其作偽之手段相似，此偽托之又一旁證也。又考注者趙蕤，字太賓，梓州鹽亭人。博學韜鈐，長於經世。開元中召之不赴。著有長短經十卷。(見唐書藝文志及孫光憲北夢瑣言)李白嘗師事之(見唐詩紀事)。是其人似非注易傳者。且令趙蕤曾注此書，則此書不載於隋志，亦應載於新舊唐志，今乃始見於李淑邯鄲圖書志(李淑與阮逸同為神宗時人)，則此書之產生，必在唐代以後，而阮逸之偽托，更無疑義矣。(頁一一—一三) 麻衣正易心法 出於宋，稱麻衣道者以授陳希夷。朱仲晦曰：「此書辭意凡近，不類一二百年文字，且多無理妄談。守南康時，有前湘陰主簿戴師愈求謁，即及麻衣易。因復扣之，宛然此老所作。」按：此乃朱所親見，其說固自無疑。 焦氏易林 顧寧人日知錄曰：「易林疑是東漢以後人撰。延壽在昭宣之世(漢書京房傳曰：「延壽以好學得幸梁王。」案此梁敬王定國也。以昭帝始元二年嗣，四十年薨，當元帝之初元三年。)，其時左氏未立學官；今易林引左氏語甚多。又往往用漢書中事：如雲『彭離既東，遷之上庸』，事在武帝元鼎元年。曰『長城既立，四九賓服；交和結好，昭君是福』，事在元帝竟寧元年。曰『火入井口，楊芒生角，犯歷天門，窺用太微，登上玉床』，似用李尋傳語。曰『新作初陵，踰陷難登』，似用成帝起昌陵事。又曰『劉季發怒，命滅子嬰』，又『大蛇當路，使季畏懼』，則又非漢人所宜言也。」 [重考] 漢志凡書不為中秘所藏者，例不著錄，焦氏易林蓋其一也，今存易林十六卷，清四庫定為焦延壽書，延壽字贛。徐養原、牟廷相定為東漢崔篆作，丁晏撰易林釋文仍定為焦贛之書，謂「易林學出西京，文義古奧，非東漢諸儒所能依託」，其考辨至精核，具在原書，茲不贅述。而吾家亭林所疑諸端，實俱不足辨也。蓋西京雖左氏未立學官，而賈誼已為之訓故，河間獻王傳其學，毛詩故訓傳亦依用之，且延壽易本出孟氏，而說文敘以孟氏易為古文，正可證西京博士原始不分今古文也。至於引用漢事，西京人本無甚忌諱，昭君或明君之義，不必即元帝時之昭君，況延壽生及元成之世，又烏得以此而疑之。(卷一，頁五—六) [補證] 鄭珍跋易林曰：『今世有易林四卷，相傳為漢焦延壽、贛撰。顧亭林以延壽在昭宣之世，其時左氏未立學官，而易林引左氏語甚多，又往往用漢書中事(如姚氏所引，此略。)，疑是東漢以後撰，托之焦延壽者。愚按：贛事實見前漢京房及儒林傳，並不言著易林，顧氏以用事措語疑之，此書不出贛信矣。考隋書經籍志，有焦贛易林十六卷，費直易林二卷，許峻易林一卷，郭璞周易四卷，魯洪度易林三卷；唐書藝文志又增多崔氏周易林十六卷，管輅周易林四卷。張滿周易林七卷，是作易林者凡八家。崔篆，桓帝時人，許峻當在明、章間，二子皆不宜言劉季，則此書亦非崔許所著。觀其文奇譎光怪，景純優為之，然樸質自然，非漢魏人不能也。是其管公明之書唐會昌中王俞序贛書雲，四千九十六題，即是此本。知其時贛書久亡，世遂以此當之耳。今之四卷，蓋猶其舊也。』(巢經巢文集卷五。眉按：今所行十六卷本，亦四千九十六題。) 眉按：易林不知為何人作，然決非焦氏書也。漢書藝文志孟氏京房十一篇，災異孟氏京房六十六篇，京氏段嘉十二篇(段嘉即　殷嘉，從京房受易者)，以孟氏冠京房，以京氏冠段嘉，所以明其著錄非苟，源流有自也。據儒林傳：『房受易梁人焦延壽(京傳，事梁人焦延壽，延壽字贛。　周壽昌漢書注校補，字即名也，觀下俱稱贛可知。黃伯思東觀餘論亦以為名贛字延壽。)延壽去，嘗從孟喜問易。會喜死，房以為延壽易即孟氏學。翟牧、白生不肯，皆曰非也。』延壽易是否即孟氏學，或為別派，雖難確定；然必與孟氏京氏發生源流上之關係。使延壽果有其書，班氏擯而不載，則此一段授受異同之史實，無可資以質對，恐班氏不若是其疏也。今。傳。有。其。人。，而。志。無。其。書。，可。知。延。壽。本。無。其。書。，末。由。著。錄。耳。。沈欽韓漢書疏證謂『隋志有焦贛易林十六卷，今見行，而志不列，殆以焦氏無師法，故不錄中秘，或以京氏包之耳』。此乃臆說，固不足信。王先謙漢書補註　則謂『易林當在蓍龜家周易中』。考蓍龜家周易三十八卷，錢大昭漢書辨疑謂『周易下當有脫字』，然所脫何字，亦難確定，吾人又安可遽謂焦氏易林十六卷，必在此三十八卷中耶日知錄以書中多　延壽以後語，疑是東漢以後人撰，最得其實。惟謂劉季發怒等語，非漢人所宜言，或以史記高祖本紀數稱劉季，並不忌諱，未足為　延壽病駁之；不知高祖本紀『先總敘高祖一段，及述其初起時，則稱劉季，得沛後稱沛公，王漢後稱漢王，即帝位後則稱上。』(用趙翼陔余叢考卷五語)此乃史法當爾，後代諸史莫不因之，若延壽不當如此言矣。然吾以為易林固非焦氏書；若必指為何人作，則吾亦未敢苟同。如後漢書崔駰傳載『駰祖篆，閉門潛思，著周易林六十四篇，用決吉凶，多所占驗。』李石續博物志曰：『篆著易林，或曰卦林，或曰象林。』而焦、崔字又相似，故有疑易林為崔篆作者。後漢書許曼傳載『曼祖峻，善卜占之術，多有顯驗，時人方之前世京房。所著易林，至今行於世。』王安石許氏世譜曰：『後漢汝南許峻者，為易林傳於世。』故又有疑易林為許峻作者。又如東觀漢紀載『永平五年，京師少雨，上御雲台，召沛獻王輔以周易卦林占之，其繇曰，蟻封穴戶，大雨將集。』今二語在易林中，故又有疑今之易林為周易卦林者。以吾論之：方。士。好。談。吉。凶。，儒。家。亦。雜。形。氣。，撰。易。林。者多。矣。，豈。能。一。一。懸。擬。而。吻。合。之。吾。人。但。辨。今。之。焦。氏。易。林。，非。　延。壽。作。可。耳。。不。必。拖。泥。帶。水。，強。謂。誰。作。誰。書。也。。若謂獻王在永平時已用為占，可證今之易林非東漢人所能作，則又安知非今之易林，襲用周易卦林語耶楊慎謂『焦氏易林，西京文辭也。辭皆古韻，與毛詩楚辭偕音相合。或似詩，或似樂府童謠，觀者但以占卜書視之，過矣。如「夾河為昏，期至無船，搖心失望，不見所歡」，如「三驪負衡，南取芝香，秋蘭芬馥，利我少姜」，如「●●齧齧，貧鬼相責，無有歡怡，一日九結」，如「三夫共妻，莫適為雌，子無姓氏，父不可知」，其辭古雅，魏晉以後詩人莫及。且其辭，古之文人亦多用之：「六目睽睽」，韓文祖之曰「萬目睽睽」；「九雁列除」，王勃滕王閣序用之；「酒為歡伯」，「白雲如帶，」「穴蟻封戶，天將大雨，」唐詩多用之』云云(丹鉛雜錄卷六)易林文辭誠可觀，後世文人多採摭之，然要無害其為東漢以後人作；而丁晏撰易林釋文，必謂『易林學出西京，文義古奧，非東漢諸儒所能依託。』非也。(頁一四—一八) 易干鑿度 此緯書，偽托孔子作。按：緯書自隋末禁絕，宋世猶傳七緯，今傳者僅干鑿度而已。然亦宋人掇拾類書而成，非本書也。晁子止　曰：「崇文書目無，元佑田氏書目始載，當是國朝人為之。使真者尚存，猶不足信；況此又非其真也。」恆又按：後人以干坤鑿度二卷合之為一書，然實二書也。合之者又稱黃帝撰，並無稽。 [考釋] 是書分為干、坤鑿度二卷，乃易八緯之一，分上下二篇：上篇論四門四正，取象取物，以至卦爻蓍策之數；下篇論坤有十性，而推及於盪配陵。今姚氏所錄，僅干鑿度一篇而已。(頁三下) [重考] 聚珍板叢書，古經解匯函，易緯不止干鑿度一書也。干坤鑿度乃後出偽書，不與干鑿度同，清四庫已言之。考緯書遠源於河圖洛書，曰圖緯，曰象緯，事涉天文占驗，故亦曰緯候也。司馬遷曰：「孔子論六經，紀異而說不書，至天道命不傳，傳其人不待告，告非其人，雖言不著。」故相傳緯書皆孔子作，荀悅辨之曰：「仲尼之作則否，有取焉則可，曷其燔諸。」最為持平之言，隋焚禁民間之緯，而經師朝廷不禁稱引。晁氏謂宋人偽作，殊為失考。且漢譙敏碑稱：「其先故師譙贛深明典奧讖錄圖緯。」是易緯尤與焦氏京氏兩家易兩近。而干鑿度通卦驗兩書，並依附繫辭策數，及說卦方位為說，當作於漢武　宣以後，亦今文博士之遺說，兼有鄭玄注，俱未可蔑視也。(卷一，頁六—七) 古文尚書 古文尚書二十五篇，並孔安國傳出於東晉；梅賾上之朝，偽稱孔壁所出，安國為傳。予別有通論十卷，茲不更詳。 [考釋] 偽古文之授受源流有云：「汝南梅賾於前晉奏上其書。賾受自城陽臧曹，曹受自天水梁柳，柳受自扶風蘇愉，愉受自太保鄭沖，沖之上無聞焉。」晉書鄭沖傳　言：「沖仕魏高，高貴鄉公講尚書，沖執經親授云云。」隋書經籍志曰：「伏生，濟南人。口傳二十八篇以授同郡張生，張生授千乘歐陽生，歐陽生授兒寬，寬轉授歐陽生之子，至曾孫歐陽高作尚書章句，為歐陽氏學。又有夏侯都尉受業於張生，以授族子始昌，始昌傳族子勝，為大夏侯之學。勝傳兄子建，別為小夏侯之學。故有歐陽、大小夏侯　三家並立，訖東漢相傳不絕。」初漢武帝時，魯恭王壞孔子舊宅，得孔壁所藏之書。孔氏安國校之，合伏生所誦成五十八篇，其餘篇簡雜亂，不可復讀，並送之官府。孔氏安國又為五十八篇作傳，會巫蠱事起，不獲奏上，私傳其業於都尉朝，朝授膠東庸生，謂之古文尚書之學。然孔注之後，傳者極少。東晉梅賾始得安國之傳奏之。齊建武中始列國學。唐明皇天寶間，衛包受詔更定，始遂以大行。張霸有偽古文尚書，名百兩篇。按書緯曰：「孔子將黃帝元孫帝魁之書，迄於秦穆公，凡三千二百四十篇，斷遠取近，定其可為世法者一百二十篇，以百二篇為尚書，十八篇為中候。」據此則張霸之附會為百兩篇，當是其時有此緯之故。(頁四上—五上) 尚書漢孔氏傳 說見上。 [重考] 東晉初，豫章內史梅賾所上古文尚書孔安國傳，自宋吳棫、朱子，元趙孟俯、吳澄，明梅鷟、歸有光，清閻若璩、惠棟、王鳴盛、宋鑒諸家著書，遞有論辨，其作偽之跡早已暴白，無待贅述矣。別詳漢書藝文志講疏。(卷一，頁七—八) 古三墳書 出於宋。晁子止曰：「張天覺言得之比陽民家。七略、隋志皆無之。世以為天覺偽撰。」陳直齋曰：「元豐中，毛漸奉使京西，得之唐州民舍。其辭詭誕不經，蓋偽書也。」胡元瑞曰：「世以隋購三墳，劉炫偽造連山等百餘篇上之，即此書。然炫在隋號大儒，其造連山，雖偽妄，必有過人者。今此書至淺陋，炫豈至是蓋即序者毛漸所為；其序與書正相類。」 [考釋] 三墳五典，人皆言為古書，然證明其偽已無疑矣。其所以稱古書之故，蓋以事系上古之事，不以其書之真偽分別。如四庫全書獨收竹書紀年，為古史之首者，同一意也。(頁五下) [重考] 天覺張商英也，不必問其為張商英偽造，抑毛漸偽造也。清四庫存目曰：「古來偽書之拙，莫過於是。故宋元以來，自鄭樵外，無一人信之者。至明何鏜刻入漢魏叢書，又題為晉阮咸注，偽中之偽，益不足信矣。」(卷一，頁八) 詩序 漢志無。但云「又有毛公之學，自謂子夏所傳；而河間獻王好之，未得立。」迄東漢，毛傳始行，而詩序亦出。後漢儒林傳曰：「衛宏字敬仲，東海人。初，九江謝曼卿善毛詩，宏從受學，作毛詩序。」隋志曰：「先儒相承，謂毛詩序子夏所作，毛公及衛敬仲更加潤色。」鄭詩譜謂「大序是子夏作，小序是子夏毛公合作；卜商意有不盡，毛公更足成之。」按：世以序發端一二語，謂之小序，以其少也；以下續申者，謂之大序，以其多也。又以小序為古序，為前序；大序為後序。今皆從之。鄭譜所謂大序，今所謂小序也；所謂小序，今所謂大序也。今不用其說。其謂子夏作者，徒以孔子有「起予者商也」一語。此明系附會，絕不可信。謂毛公作者，亦妄也。毛公作傳，何嘗作序乎鄭玄又謂詩序本一篇，毛公始分以置諸篇之首，則亦信序而為此說，未必然也。世又謂大序自是宏為之，小序則系古序。按：漢世未有引序一語，魏世始引之；及梁蕭統文選直以為子夏作，固承前人之誤也。鄭玄且以小序為孔子作，王安石且以小序為詩人自製，益可笑矣。大抵小大序皆出於東漢；范曄既明指衛宏，自必不謬。其大序固宏為之，小序亦必漢人所為。何以知之序於周頌潛詩曰：「季冬獻魚，春獻鮪。」全本月令之文，故知為漢人也。宋儒辨序之妄，自晁說之、程泰之、鄭漁仲而朱文公承之。是小大序本皆非偽；後人以小序為子夏作，大序為毛公作，遵之者儼如功令，不敢寸尺易，是雖非偽書，而實亦同於偽書也，故列之於此。 [重考] 宋儒辨序之妄，乃是宋儒之妄，姚氏斷序為衛宏作，又即姚氏之妄。蓋衛宏作序當是別為之序，猶鄭玄序易，非即十翼之序卦，馬融序書，非即百篇之書序也，隋志附會范書，與大小序牽混而為一，非也。後世顛倒大小序之名，尤宜一掃而空之。漢志云：「又有毛公之學，自謂子夏所傳。」漢世魯詩盛行，故云然爾。其實鄭玄之言，較漢志為核。大序即周南關睢序，小序即散見諸篇之首者是也。關雎序云：「樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。」樂不淫，哀不傷，正本論語孔子語意，鄭箋雲「哀字誤，當為衷」，此鄭君偶有不照。劉台拱論語駢枝云：「古之樂章皆三篇為一，傳曰肆夏之三，文王之三，鹿鳴之三，記曰宵雅肄三鄉飲酒禮，工入升歌三終，笙入三終，間歌三終，合樂三終，蓋樂章之通例如此。樂而不淫者，關雎葛覃也，哀而不傷者，卷耳也。」劉說甚核。世又有以序無傳，謂序傳出一手者，然鄭詩譜之說，大抵不誣也。釋文關雎序下引沈重云：「案鄭詩譜意，大序是子夏作。小序是子夏毛公合作。子夏意有未盡，毛公更足成之。」又釋文序錄曰：「孔子刪錄，取周詩兼商頌，以授子夏。子夏遂作序焉。子夏傳曾申，曾申傳李克，李克傳孟仲子，孟仲子傳根牟子，根牟子傳孫卿子，孫卿子傳大毛公。」是則毛公傳子夏之學，其詩序間有足成之語，亦非無所授也，今試以小序文義考之，如「南陔，孝子相戒以養也」，「白華，孝子之潔白也」，「華黍，時和歲豐，宜黍稷也」，此子夏所作也，又曰「有其義而亡其辭」，此毛公足成之語也。子夏序詩，詩未亡也，故知南陔言養，白華言潔，華黍言時歲之和豐也。毛公作傳，此三詩已亡矣，而其義賴序以存，故曰「有其義而亡其辭」也。由庚崇丘由儀之序，亦同此例，又如「絲衣，繹賓屍也」，此子夏所作也。又曰：「高子曰靈星之屍也。」此毛公足成之語也。子夏傳詩於高行子，高子即高行子也。子夏序詩意有未盡，故毛公引高子語以足之也。桓賚諸序，例亦宜然，此並為合作之明證也。(以上本黃以周經說略)至於齊魯韓三家詩，皆有詩序。齊詩序亦可考，而魯韓詩序可考者，又不與毛詩序同，要如春秋三傳之比，各有師承，未可詆為偽作。(卷一，頁九—一二) [補證] 眉按：詩序之說，紛如聚訟，自韓愈謂子夏不序詩，宋儒繼之，昌言排擊；而與之持異義者，亦復旗鼓相當，膠擾以迄於清代，而錢大昕猶以稱子夏作為可信。蓋詩序地位之不易動搖如此。然後漢書既明指為衛宏所作；(嚴可均鐵橋漫稿謂『毛詩僅有故訓傳，無序；衛宏嘗作序，范書稱善得風雅之旨者，已隻字無存。』俞正燮癸巳存稿則謂『毛詩傳序，一人所作；後漢書儒林傳隋書經籍志所言，乃是強造故實，以配漢書。』恐皆非是。)而諸儒必欲遠攀孔子子夏或太史以為重，其誣妄本極可笑!茲但節錄清人辨衛宏作而其意與姚氏相出入者，及序傳並攻而使毛詩全部成問題者之說，以了卻自宋以來一段公案。其餘參差之說，不復備列，亦不需備列。萬斯同群書辨疑詩序說曰：『愚謂三百十一篇之序，不但非孔子子夏太史所作，並非毛公所作，何以明之舊說言子夏傳曾申，曾申傳李克，克傳孟仲子，孟仲子傳根牟子，根牟子傳荀卿，荀卿傳毛亨，毛亨傳子萇，其源流如此，則萇為詩序，必得詩人本旨；今觀關雎之序，因論語有「樂而不淫，哀而不傷」二語，乃以此四字入於序中，而牽強解之，此豈傳自子夏者乎小雅節南山至何草不黃凡四十四篇，序皆為刺幽王；其有本非刺者，則曰陳古以刺今，此果子夏之本旨乎昊天有成命，本頌成王之德也；乃以為郊祀天地，自古有合祀天地之禮歟只因王莽曾合祀，故衛宏附會之，孰謂子夏而有是說乎子夏無是說，則毛萇亦必無是說，何詩序之紛紛浠亂哉!蓋毛萇止因詩以作傳，衛宏則因傳以作序，是以彌失其真也。夫以序為孔子子夏太史所作則不可；以序為衛宏所作，庸何傷!況後漢書明著其說，何故棄而不信!後人讀書稽古，莫不取征於前史，前史已載而猶不信，豈他書之雜出者，顧可信哉!總由宋之儒者，專辟漢儒，元明之儒者，又專辟宋儒；欲辟宋儒，不得不推古之賢者以為重，而宏之德業不足以服宋儒，故明知詩序出宏手而有意諱之也。宋之首排詩序者，實惟鄭樵，而朱子繼之。鄭說人不之信，獨朱子之說盈天下，惟其誤解國風，故人益推尊詩序，而不知兩者皆失其平也。蘇氏詩解，直斥序為衛宏作是也；而猶用其首句，則擇之未盡善也。嚴氏詩緝為千古卓絕之書，而堅執序為史官所作，則偏信大序之故也。若石林葉氏既信為宏作，又疑非宏作，且雲鄭玄與宏略相先後，豈有不知而以序為孔子作，夫宏仕於光武時，玄卒於獻帝世，相去百五十年，何雲略相先後，彼於時世且未審，又何足與辨是非哉!』崔述讀風偶識通論詩序曰：『詩序乃後漢衛宏作。唐人舊說，以為子夏毛公所作。沈重雲「案鄭詩譜意，大序是子夏作，小序是子夏毛公合作，卜商意有不盡，毛更足成之」，此說非也。何者史記作時，毛詩未出，漢書始稱毛詩，然無作序之文；惟後漢書儒林傳，稱「謝曼卿善毛詩，乃為其訓，宏從曼卿受學，因作毛詩序，善得風雅之旨，於今傳於世」，則序為宏所作，顯然無疑。其稱子夏毛公作者，特後人猜度言之，非果有所據也。記曰「無徵不信，不信民弗從」，今衛宏作詩序，現有後漢書明文可據；如謂為子夏毛公所作，則史漢傳記，從無不言及之。不知說者何以不從其有徵者，而惟無征之言是從也』又曰：『孔子，魯人也。孔子既沒，七十子之徒，相與教授於齊魯之間，故漢初傳經者，多齊魯之儒。子夏雖嘗教授西河，然究在魯為多。觀戴記所言，多在魯之事，而論語稱子游譏子夏之門人，子夏之門人，問交於子張，則子夏之門人，在魯者不乏矣。齊魯既傳其詩，亦必並傳其序，何以齊魯兩家之詩，均不知有此序，而獨趙人乃得之乎蓋自毛公以後，傳其說者，遞相附會，宏聞之於師，遂取而著於序耳。』又曰：『舊說以逐篇序其義者為小序。隋經籍志稱序為子夏所創，毛公及衛敬仲更加潤益。說者因是遂以序之首句為毛公所作，或以為太史所題，而其下乃衛宏所續。余按序之首句，與上下所言相為首尾，斷無只作一句之理。至所云刺時刺亂者，語意未畢，尤不可無下文。則其出於一人之手無疑也。況宏果續前人之序，蔚宗豈得歸於宏，而謂今所傳者為宏作乎然為是說者無他，皆由尊崇序說太過，惟恐言為宏作，則人輕之而不深信，而無如後漢書明明有宏作序之文，故不得已而分屬之，以發端首句為太史毛公所作，而其下文乃歸之宏以兩全之。嗟夫，古人已往，不能起九原以自明，一任後人慾屬之誰即屬之誰耳，此可為長太息者也!』吳汝綸詩序論曰：『後漢書以毛序作於衛宏，論者謂序首一語為古序，以下申說為宏所續。考韓魯序皆止一語，毛不應獨異，蓋古序者，即毛公以前師弟相承之大指，而毛傳據以為說者也。續序若贅疣，文氣不相承屬，即有事跡，備見於左傳國語儀禮孟子諸書，而續序能詳其說者，亦皆不如古序之檃括，甚且有與古序牴牾不合者，以為衛宏所作，蓋確然無疑。然古序既本師傳，初非有未終之義，未竟之文，待後人之補綴，宏乃擅以己意攙入，如出一人之手，不應浠亂古書若此!余嘗推求其故：蓋毛公傳詩，注經不注序，宏因援據師說，參以己見，以為序注，而附於各序之下，其後誤入序文，則轉寫訛耳。玩其詞意，類皆詁明序旨，其於古序下，時以言字承之，明為釋序之文。而野有死之序，孔氏謂本或以天下大亂以下為注；桓之續序云：桓，志武也。釋文云：本或以此句為注，尤屬確證。然則今所謂續序者，非續序也，續毛詩而為序注也。至鄭康成又從而為之注，而衛宏之注，蓋已與序混而為一。范蔚宗不知其本實序注，遂謂宏作毛詩序，此後儒疑議所由起也。』又曰：『漢志毛傳較經獨多一卷，孔氏不知所並何卷，夫經傳雖自別行，卷數不應亦異，經廿九卷，則傳亦廿九卷而止耳，餘一卷必序也。蓋詩序雖先儒授受之舊，然毛以前，實未著於文字，陸德明所謂口以相傳者是也。毛既自為詩傳，因取先儒口傳之序，亦筆之書，後人謂毛公作序者以此。此詩序一篇所以不附經後而附於傳也。然則序在篇首，既非毛氏所分，則分之當自誰始曰，孔氏雲，就經為注，始於後漢，則引經附傳，當亦始於後漢，但不必自馬融始耳。然則此序之分，亦在後漢之世，其衛宏之徒歟宏注序，亦就序為注，故後與序混。蓋宏既分序於篇首，其注亦誤入序文，此范蔚宗輩所由以序為宏作也。』魏源齊魯韓毛異同論曰：『程大昌曰：「三家不見古序，故無以總測篇意；毛惟有古序以該括章旨，故訓詁所及，會全詩以歸一貫。」然考新唐書藝文志韓詩二卷，卜商序，韓嬰注；而水經注引韓詩周南序曰，「其地在南邵南陽之間。」至諸家所引韓詩，如「關雎刺時也；漢廣說人也」等等，皆與毛詩首語一例，則韓詩有序明矣。齊詩最殘闕，而張揖魏人，習齊詩，其上林賦注曰，「伐檀，刺賢者不遇明王也。」其為齊詩之序明矣。劉向楚元王孫，世傳魯詩。其列女傳以芣為蔡人妻作；汝墳為周南　大夫妻作等等，視毛序之空衍者尤鑿鑿不誣。且其息夫人傳曰「君子故序之於詩」，黎莊夫人傳曰「君子故序之以編詩」，而向所自著書，亦曰新序，是魯詩有序明矣。且三家遺說，凡魯詩如此者，韓必同之；韓詩如此者，魯必同之；齊詩存什一於千百，而魯韓必同之，苟非同出一源，安能重規迭矩三人占則從二人之言，謂毛　不見三家古序則有之，三家烏用見毛序為哉!程氏其何說之辭!鄭樵曰：「毛公時，左傳孟子國語儀禮未盛行。而先與之合。世人未知毛詩之密，故俱從三家。及諸書出而證之，諸儒得以考其異同得失，長者出而短者自廢，故皆舍三家而宗毛。」應之曰，齊詩先採苹而後草蟲，與儀禮合。小雅四始五際次第，與樂章合。魯韓詩說碩人二子乘舟載馳黃鳥與左氏合。說抑及昊天有成命與國語合。說騶虞樂官備與射文合。說凱風小弁與孟子合。說出車採薇非文王伐玁狁，與尚書大傳合。大武六章次第，與樂章合。其不合諸書者安在!而毛詩則動與牴牾，其合諸書者又安在!顧謂西漢諸儒未見諸書，故舍毛而從三家，則太史公本左氏國語以作史記，何以宗魯詩而不宗毛賈誼劉向博極群書，何以新書、說苑、列女傳宗魯而不宗毛謂東漢諸儒得諸書證合，乃知宗毛而舍三家，則班固評論四家詩，何以獨許魯近左傳由賈逵得立，服虔作解，而逵撰齊魯韓毛詩異同，服虔注左氏，鄭君注禮，皆顯用韓詩；即鄭箋毛，亦多陰用韓義。許君說文序自言詩稱毛氏，皆古文家言，而說文引詩，什九皆三家。五經異義論罍制，論鄭風，論生民，亦並從三家說。豈非鄭許之用毛者，特欲專立古文門戶，而意實以魯韓為勝乎若雲長者出而短者自發，則鄭荀王韓之易，賢於施孟梁邱；梅賾之書，賢於伏生夏侯歐陽；韓詩外傳賢於韓詩內傳；左氏之杜預注賢於賈服；而佚書十六篇，佚禮七十篇，皆亡所當亡耶!至錢氏大昕據孟子「勞於王事，不得養父母」，為孟子　之用小序，緇衣篇「長民者衣服不貳，從容有常」，為公孫尼子之用小序，則不如論語「關睢樂而不淫，哀而不傷」，為夫子用小序之為愈也。梅賾之偽古文書，其亦三代經傳用梅氏耶!鄭氏其何說之辭!(衛宏續序，多剽取經傳陳言，如『關雎憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心，』即穿鑿論語，齟齬詩義，何論其他!)馬氏端臨曰，「詩之見錄者，必其序說明白，而旨意可考；其刪佚不錄者，必其序說無傳，旨意難考。」如其言，是聖人折衷六藝，衡鑑貿然，惟以序說為去取。然狸首新宮之屬，當以序不明而置之矣；其所存二雅諸序，當必與禮樂相表里，乃大雅正篇，莫一詳其樂章之所用何耶!十三國之無正風，與燕蔡莒許杞薛之並無變風，既皆以序不明而置之矣；則所存諸國之序，當必可為詩史，乃國風小序，於史有世家者，皆傅之惡諡，至魏檜之史無世家者，則但以為刺其君其大夫，而無一諡號世次之可傅會又何耶!其明白者安在!其出國史者安在!馬氏其何說之辭!姜氏炳璋曰：「漢四家詩，惟毛公出自子夏，淵源最古。且魯頌傳引孟仲子之言，絲衣序別高子之言，北山序同孟子之語，則又出於　孟子；而大毛公親為荀卿弟子，故毛傳多用荀子之言，非三家所及。」應之曰，漢書楚元王傳言浮邱伯傳魯詩於荀卿，則亦出荀子矣。唐書載韓詩卜商序，則亦出子夏矣。韓詩外傳高子問載馳之詩於孟子，孟子曰：有衛女之志則可，無衛女之志則怠；且屢引七篇之文，則亦出孟子矣。漢書曰「又有毛公之學，自言子夏所傳」，自言云者，人不取信之辭也。釋文引徐整言子夏三傳至帛妙子，帛妙子傳河間人大毛公；一雲子夏五傳至趙人孫卿子，孫卿子傳魯人大毛公；夫同一毛詩傳授源流，而姓名無一同，一以為出荀卿，一以為不出荀卿，一以為河間人，一以為魯人，展轉附會，安所據依，豈非漢書「自言子夏所傳」一語，已發其覆乎以視三家源流，孰傳信!孰傳疑!姜氏其何說之辭!』(其攻傳者，可參閱詩古微本書，及皮錫瑞詩經通論，此不備錄。)據此，姚氏謂大序出於衛宏，小序亦出於漢人；萬斯同崔述則但辨為宏作，而不分大小序，此一出入也。汝綸則辨大序非序，乃衛宏之序注而誤入序文者，此又一出入也。然。要。可。見。衛。宏。與。詩。序。關。系。最。切。，其。他。皆。依。托。也。。魏源意主發揮今文，表章三家，其著眼在毛詩全部，昔人但攻序而不攻傳(王柏詩疑曾辨之而未暢厥旨)；源則攻序攻傳，雙斧齊下，惟此為另一問題，吾人寧能因毛詩之不可信，遂謂衛宏不作毛詩之詩序乎近人陳延傑作詩序解，以詩言詩，不假序說，蓋亦疑詩序平衍支蔓，必不出子夏毛公，而為衛宏所附益也。(頁二二—三○) 子貢詩傳 申培詩說 以上二書，明豐坊偽撰。錢牧齋列朝詩集記豐坊曰：「子貢詩傳，即其偽撰也。」錢未及詩說耳。從未聞有子貢詩傳；徒以孔子有「可與言詩」一語，遂附會為此，其誕妄固不必言。若申培者，漢志有魯故魯說，隋志雲「魯詩亡於西晉」，則亡佚久矣。坊之作此，名為二書，實則相輔而行，彼此互證，若合一轍；中多暗襲朱子集傳以與詩序異者，又襲詩序為朱之所不辨者。其他自創，雖不無一二合理，然妄托古人以欺世，其罪大矣。嘉靖中，廬陵郭相奎家忽出此二書，以為得之香山黃佐；佐所得為晉虞喜於秘閣石本傳摹者，故其書有篆隸諸體。坊善書，其所優為也。於是當時人幾於一哄之市：張元平刻之成都，李本寧刻之白下，凌濛初為傳詩適冢，鄒忠徹為詩傳闡，姚允恭為傳說合參，使得以盡售其欺，可嘆也夫!坊又自為魯詩世學，專宗詩說，而間及於傳意，以說之本於傳也；又多引黃泰泉說，泰泉即佐，乃坊之師，有詩經通解行世，二書亦多與暗合，故謂出於佐家，以佐得見此二書，用其義為解也。其狡獪如此。坊又偽造魏正始石經大學。武林張氏訂刻陶九成說郛，名曰大學古本，列之卷首。 [重考] 漢魏叢書本子貢詩傳、申培詩說二書，皆明豐坊偽造，清四庫存目，朱氏經義考，均已詳鑿言之。坊平生喜作偽書，於諸經皆竄亂篇章，別為訓詁，詭言古本以欺世，洵斯文之蟊賊。然此二書為宋人廢序言詩之流弊，有以使然也。(卷一，頁一三) [補證] 朱彝尊經義考論詩傳曰：「子貢詩傳，自漢迄宋，志藝文者，不著於錄。嘉靖中，忽出於鄞人豐道生之家。取子夏所序三百十一篇悉紊其次：以鶴鳴先鹿鳴，於是四始亂矣。何彼穠矣，南也而入之風；黃鳥、我行其野、無將大東、采綠、漸漸之石、苕之華、何草不黃，雅也而入之風；小弁、抑，大雅也而入之小雅；定之方中，風也而入之頌，於是六義亂矣。至於列國之風，移易錯雜，雅頌亦然。又刪去笙詩六篇之目。而且更野有死曰野，簡兮曰柬兮，東門之墠曰唐棣，還曰營，盧令曰廬令，遵大路曰大路，大叔于田曰太叔，山有扶蘇曰扶胥，出其東門曰東門，兔爰曰有兔，菁菁者莪曰菁莪，皇皇者華曰煌華，圻父曰圻招，大東曰小東，信南山曰南山，此亦有何關係，必求異於子夏所序之詩乎(眉按，彝尊信詩序出於子夏固誤；然就上所舉；亦足證豐坊作偽求異之心理。)尤可怪者：邶墉衛詩雖分為三，然延陵季子來觀樂曰：「我聞康叔武公之德如是，是其衛風乎!」則同為衛詩矣；而乃以邶為管叔時詩，墉為霍叔時詩。又以小雅為小正，大雅為大正，中庸子思所作，而子貢反襲其言，竊「凡為天下國家有九經，修身則道立」以下十句，以說小正；竊大學「心正而身修」四句以傳關雎，陋矣哉!本欲伸己之詖辭邪說，而厚誣先賢，可謂妄人也已矣!』毛奇齡詩傳詩說駁議論詩說曰：『申培魯人，善說詩，故漢書儒林傳雲「言詩於魯則申培公」，而藝文志亦云「漢興，魯申公為詩訓故」，則申培說詩，固自有據。但傳又雲「申公獨以詩經為訓故以教，無傳」，言第有口授，無傳文也。則申公雖說詩而無傳文。即志又雲，所載魯詩，有魯故二十五卷，魯說二十八卷。隋志亦云，小學有石經魯詩六卷。則申公說詩，雖有傳文，亦第名魯故、魯說、魯詩，不名詩說。即謂魯說即詩說，然詩說祇二十四篇，無卷次，亦並非二十八卷與二十五卷、六卷。況隋志又雲「魯詩亡於西晉」，則雖有傳文，而亦已亡之久矣。乃或者又曰：「魯詩亡於西晉，則西晉後亡之固已；然安知西晉之所亡者，不即為明代之所出者耶」則又不然：夫魯詩至西晉始亡，則西晉以前，凡漢魏說詩有從魯詩者，則必當與今說相合。乃漢魏以來說詩不一，例如漢杜欽云：佩玉晏鳴，關雎刺之。注云：此魯詩也，今詩說所載，反剽竊匡衡所論，如雲風詩之首，王化之基，曾不一雲刺詩。如劉向列女傳云：燕燕，夫人定姜之詩，或雲此魯詩，而詩說反襲毛鄭為莊姜戴媯大歸之詩。如此者不可勝數。則今之詩說，全非舊之詩故，居然可知。』 眉按：詩傳詩說皆升魯於邶墉之前，降鄭於鄶曹之後，其次第既一一吻合，而所解亦彼此互證；漢代傳經，悉用隸書，此二書則皆用古篆，可見同出一手，不俟兩辨。王士祿以詩說為別一妄人依傍詩傳而作，非也。而鄒忠允作詩傳闡，獨信傳而斥說，強分朱碧，更屬可笑。朱彝尊之跋魯詩世學曰：『魯詩亡於西晉，自晉以後，孰得見之。其僅存可證者：洪丞相適隸釋所載蔡邕殘碑數篇，如河水清且漣漪作兮，不稼不穡作嗇，坎坎伐輪兮作欿欿，三歲貫女作宦女，山有樞作蓲；此外素衣朱薄作綃，見儀禮注；傷如之何作陽，見爾雅注；艷妻扇方處作閻妻，中冓之言作中●，見漢書注；而豐氏本則仍同毛傳之文，是未睹魯詩之文也。楚元王受詩於浮邱伯，劉向元王之後，故新序、說苑、列女傳說詩，皆依魯故，其義與毛傳不同，而豐氏本無與諸詩合，是未詳魯詩之義也。至於定之方中為楚宮移入魯頌；又移逸詩唐棣之華四句於東門之墠二章之前，而更篇名為唐棣；又增益漸漸之石之辭曰：「馬鳴蕭蕭，陟彼崖矣。月麗於箕，風揚沙矣。武人東征，不遑家矣。」肆逞其臆見，狎侮聖人之言，且慮己之作偽，未能取信於人，則又假託黃文裕佐作序。中間欲申魯說而改易毛鄭者，皆托諸文裕之言，排斥先儒，不遺餘力。然文裕自有詩傳通解行世，其自序略云：「漢興，魯齊韓三家列於學官，史稱魯最為近之。其後三家廢而毛詩獨行。世或泥於魯為近一語，必欲宗之；然魯詩今可考者，有曰佩玉晏鳴，關雎嘆之，以為刺康王而作，固已異於孔子之言矣。又曰，騶虞掌鳥獸官，古有梁騶，天子之田也，文王事殷，豈可以天子言哉其為周南召南首尾已謬至此。」以是觀之，則文裕言詩，不主於魯明矣。楊文懿著詩秘鈔，改編詩之定次，文裕罪其師心僭妄，是豈肯盡棄其學，而甘心助豐氏之邪說乎』彝尊是跋，以未睹魯詩之文，未詳魯詩之義，攻豐坊二書之偽，足與經義考駁義相闡發。其與姚氏略異者，姚氏謂二書與詩經通解亦多暗合，彝尊則謂黃佐井非主魯詩者。但二說亦可通，不主魯詩者，亦豈無與魯詩暗合處也獨怪豐坊欲伸魯詩之說，則輯魯詩之鱗爪而表揚之可耳。欲自創新義，則著論放言之可耳。乃必托之子貢，托之申培(子貢申培授受源流，亦不可考。)又托之遠祖豐稷，托之豐慶、豐耘、豐熙，又撰十三經訓詁以穿鑿之(見明史坊本傳)，曾。是。不。憚。煩。而。以。弋。世。學。之。美。名。，矜。獨。得。之。秘。傳。采。!且。坊。欲。伸。魯。詩。之。說。，則。於。魯。詩。宜。若。何。博。搜。旁。采。，以。彌。縫。其。作。偽。之。跡。，乃。於。漢。書。儀。禮。爾。雅。等。書。之。注。亦。未。細。讀。，留。極。大。之。罅。漏。而。不。覺。，徒。紛。紛。以。多。造。撰。人。為。能。事。，豈。所。謂。心。勞。日。拙。者。歟。!抑果黃宗羲所謂『一官不得志，無所不寄其牢騷，至經傳亦復為拊掌之資』歟!(見南雷文定三集卷二丰南禺別傳)然當時受其欺者，除姚所舉外，如沈守正之詩經說通，以偽魯詩冠其書；林兆珂之毛詩多識編，亦兼采偽傳偽說；何鏜收之漢魏叢書；毛晉收之津逮秘書；康熙中，陸葇且信其三年之喪三十六月之說，遭憂家居，閱三十七月而不出補官，其門人邱嘉穗載之東山草堂邇言中以為美談：則甚矣能讀書者之少也!石經大學之偽造，當時巨公亦多為所惑，此不復辨。(頁三二—三七) 周禮 出於西漢之末。予別有通論十卷，茲不更詳。 [考釋] 所謂周禮出於西漢之末者，因劉歆曾補冬官一篇也。(頁八上) [重考] 漢志周官經六篇，荀悅漢紀稱「劉歆以周官六篇為周禮」。周禮原名周官，史記封禪書引周官曰「冬日至，祀天於南郊，迎長日之至，夏日至，祭地祇，皆用樂舞，而神乃可得而禮也」。孫星衍問字堂集曰：「司馬遷引周官，乃是郊特牲文。」蓋是雜用郊特牲文，為西京最初見之周官說，不必是周官原文。封禪書又言武帝群儒采封禪尚書周官王制之望祀射牛事，漢志別有周官傳四篇，足征周官一書，西漢早有師傳，世言其出西漢之末，而疑為偽者妄也。且千年來真儒之爭，紛如聚訟，至孫詒讓周禮正義書成，而群謗可息，徒以學者多束高閣，未遑深論，今第就古文字一端言之，周官最多有他書不用之古文字，如虣，暴字，，副字，，法字，，漁字，●，拜字，簭，筮字，飌，風字，邍，原字，，礦字，，柩字，，疆字等。求諸說文；，籀文副，，古文法，●，古文拜，邍，古文原，，古文礦，，古文柩，乃疆之本字，惟簭，古文筮，作●而稍異，而虣飌三字，則無有也，更求諸鐘鼎文，虣見寅簋，(博古圖)　見沇兒鐘(古籀補)邍見石鼓，見田季加匜(薛氏)伯角父敦，(積古)見盂鼎，●尤鐘鼎中所習見且殷契中有●，即飌字(羅振玉殷墟書契考釋)此所發見，愈足令人狂喜不置。試問虣飌字，皆說文及他古書所不見之字、而獨見於周官。使周官而果為漢人偽作，假造此等古文字。何以千載之下。偏有發見殷周甲骨文鐘鼎文，與相證合，不謀而同。自非周官一書，早作於西周之世，烏得有此乎。是故居今日而猶言周官即周禮為偽書者，雖三尺童豎亦知其妄矣。別詳漢書藝文志講疏。(卷一，頁一三—一五) [補證] 毛奇齡曰：『周禮自非聖經，不特非周公所作，且。並。非。孔。孟。以。前。之。書。。此。與。儀。禮。禮。記。皆。同。時。雜。出。於。周。秦。之。間。。此在稍有識者皆能言之。若實指某作，則自坐誣妄，又何足以論此書矣。』又曰：『歆能偽作周禮，不能造為周禮出處蹤跡以欺當世。假使河間獻王不獻周禮，成帝不詔向校理周禮(此馬融之說，賈疏已辨之。)，歆可造此諸事，以欺同朝諸儒臣乎且景十三王傳雲「獻王所獻，皆古文先秦舊書，周官尚書禮記孟子老子之屬，皆經傳說記」，言有經即有傳與說記也。此必非歆可預造其語者。乃考之藝文所志，在當時所有之書，則實有周官經六篇，周官傳四篇，此班氏所目睹也。此必非襲劉歆語也。使歆既為經，又復為傳，此萬無之事。藉曰有之，則偉哉劉歆，東西二漢，亦安有兩!將所謂博而篤者，必不在論廟一篇書矣。且讀書當有究竟，藝文志於樂經云：「六國之君，魏文侯最為好古，孝文時，得其樂人竇公上獻其書，乃周官『大宗伯』之『大司樂』章也。」則在六國魏文侯時已有此書，其為春秋戰國間人所作無疑，而謂是歆作可乎且武帝好樂，亦嘗以周官經定樂章矣。藝文志於竇公獻樂章後，即雲「武帝時，河間獻王好儒，與毛生等共采周官及諸子言樂事者，以作樂記。內史丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時為謁者，獻其書有二十四卷。劉向校書，得樂記二十三篇，與禹不同。」則在武帝朝，且有采周官經而為樂記者。此不止竇公獻一篇，且必非歆行偽，於周官經六篇外，又作此二十四卷，斷可知也。且周官之出，在東漢人即有詬其非周禮者，林孝存也。孝存以為武帝知周官為末世瀆亂不驗之書，擯斥不行，因作十論七難以排棄之。是辟此書者，亦且明明雲漢武時早有此書，而效尤而興者，反昧所從來，是攻膏肓而不解墨守曳兵之卒也。若夫周禮一書，出自戰國，斷斷非周公所作，予豈不曉!然周制全亡，所賴以略見大意，祗此周禮儀禮禮記三經。以其所見者雖不無參臆，而。其。為。周。制。則。尚。居。十。七。，此在有心古學，方護衛不暇，而欲迸絕之，則餼羊盡亡矣。』(經問)方苞曰：『凡疑周官為偽作者，非道聽塗說而未常一用其心，即粗用其心而未能究乎事理之實者也。然其間決不可信者實有數事焉：周官九職，貢物之外，別無所取於民，而「載師」職則曰「近郊十一，遠郊二十而三，甸稍縣都皆無過十二」；市官所掌，惟廛布與罰布，而「廛人」之絘布總布質布，則增其三。夏秋二官，驅疫襘蠱，攻狸蠹，去妖鳥，驅水蟲，所以除民害，安物生，肅禮事也；而以戈擊壙，以矢射神，以書方厭鳥，以牡橭象齒殺神，則荒誕而不經。若是者，揆之於理則不宜，驗之於人心之同則不順，然而經有是文何也則莽。與。歆。所。竄。入。也。。蓋莽誦六藝以文奸言，而浚民之政，皆托於周官。其未篡也，既以公田口井布令，故既篡下書，不能遽變十一之說，而謂漢法名三十稅一，實十稅五，則其意居可知矣。故歆承其意而增竄「閭師」之文，以示周官之田賦，本不止於十一也。莽立山澤六管，榷酒鑄器，稅眾物以竊工商，故歆增竄「廛人」之文，以示周官征布之目，本如是其多也。莽好厭勝，妖妄愚誣，為天下訕笑，故歆增竄「方相」「壺涿」「硩蔟」「庭氏」之文，以示聖人之法，固如是其多怪變也。夫歆頌莽之功，既曰「發得周禮，以明因監」，而公孫祿數歆之罪，又曰「顛倒五經，使學士疑惑」，則。此。數。事。者。，乃。莽。與。歆。所。竄。入。決。矣。。然猶幸數事之外，五官具全，聖人製作之意，昭如日星，其所偽托，按以經之本文而白黑可辨也。古者公田為居，井灶場圃取具焉，國賦所入，實八十畝。孟子及春秋傳所謂十一，乃總計公私田數以為言。若周之賦法，不過歲入公田之谷，並無所謂十一之名也，又安從有二十而三與十二之道哉「閭師」之法，通乎天下，又安有近郊遠郊甸稍縣都之別哉「載師」職所以特舉國宅園廛漆林，以田賦之外，地征惟此三者耳。今去近郊十一至無過十二之文，而「載師」職固辭備而義完矣。周官之田賦，更無可疑者矣。周之先世，關市無征，及公制六典，商則門征其貨，賈則關市征其廛，蓋以有職則宜有貢，又懼所獲過贏，而民爭逐末耳。「肆長」之斂總布，蓋總一肆賣賒官物所入布而斂之，非別有是征也。若質布則本職無是，絘布則通經無是也。今去絘布質布總布之文，而「廛人」職固辭備而義完矣。周官之市征，更無可疑者矣。「方相氏」之索室驅疫也，「庭氏」之射妖鳥也，「硩蔟氏」之覆妖鳥之巢也，乃聖人明於幽明之故，而善除民惑也。害氣時作，妖鳥夜鳴，人之所忌，其氣焰足以召疾殃，故立為經常之法，俾王宮帥眾而驅之，引弓而射之，則民志定，其氣揚，而夭厲自息矣。夫疫可驅也，而蒙熊皮，黃金四目，與莽之遣使負鷩持幢何異乎卜得吉兆，以安先王之體魄，而入壙戈擊四隅以驅方良，與莽之令武士入高廟，拔劍四面提擊何異乎妖鳥之巢可覆也，而以方書日月星辰之號懸其巢，妖鳥之有形可射也，不見其形而射其方，猶有說也，神之降不以德承焉，不以其物享焉，而射之可乎水蟲之怪可驅也，而其神可殺乎神無形而有死，神死而淵可為陵，其誑耀天下，與莽之鑄威斗，鐫銅人膺文，桃湯赭鞭，鞭灑屋壁，異事而同情。今於「方相氏」去「蒙熊皮黃金四目」及「大喪」以下之文，於「硩蔟氏」去「以方書」以下之文，(覆其巢，則鳥自去矣。以方書懸巢上，是不覆其巢也。與上文顯背。)於「壺涿氏」去「若欲殺其神」以下之文，於「庭氏」去「若神也」以下之文，則四職固辭備而義完矣，其他更無可疑者矣。凡世儒所疑於周官者，切究其義，皆聖人運用天理之實；惟此數事，揆以製作之意，顯然可辨其非真，而。於。莽。事。則。皆。若。為。之。前。轍。而。開。其。端。兆。，然。則。非。歆。之。竄。入。而。誰。乎。』又曰：『「媒氏」，仲春之月，大會男女，奔者不禁。近或為之說曰：「是乃聖人之所以止佚淫而消斗辯也。每見甿庶之家，嫠者改適，猜叢生，變詐百出，由是而成獄訟者十四三焉；豈若天子之吏，以時會之，而聽其相從於有司之前，可以稱年材使各得其分願哉管子治齊，以掌媒合獨，猶師其意，則斯乃民治之所宜也審矣。」鳴呼！管子生政散民流之後，而姑為一切之法，是不可知；若成周之世，則安用此哉自文王后妃之躬化，遠蒸江漢，至周公作洛，道治政行，民知秉禮而度義也久矣。又況周官之法，冠昏之禮事，黨正教之，比戶之女功，酇長稽之，凡民之有惡者，雖未麗於法，而已坐諸嘉石，役諸司空，任諸州里　，尚何怨嚝陰私暴詐之敢作哉管子合獨之政，乃取寡而官配之，若會焉而聽其自奔，則雖亂國污吏，能布此為憲令乎蓋莽之法，私鑄者伍坐，沒入為官奴婢，傳詣鍾官者以十萬數，至則易其夫婦，民人駭痛，故歆增竄「媒氏」之文，以示周官之法，官會男女而聽其相奔，則以罪沒而易其夫婦，猶未為已甚也。莽之母死，而不欲為之服，歆與博士獻議周禮：「王為諸侯緦衰，弁而加環絰，同姓則麻，異性則葛。」今周禮「司服」無「弁而加環絰」三語，則。「媒。士。」之。文。為。歆。所。增。竄。也。決。矣。。』(望溪集卷一周官辨偽)康有為曰：『周官經六篇，自西漢前未之見，史記儒林傳，河間獻王傳無之，其說與公谷孟子王制今文博士皆相反，莽傳所謂「發得周禮，以明因監」，故與莽所更法立制略同，蓋。劉。歆。所。偽。傳。也。。歆欲附成莽業而為此書，其。偽。群。經。，乃。以。證。周。官。者。，故。歆。之。偽。學。，此。書。為。首。。自臨孝存難之，何休以為戰國陰謀之書，蓋漢今文家猶知之；自馬鄭尊之，康成以為三禮之首，自是盛行。蘇綽王安石施之為治，以毒天下。乃至大儒朱子，亦稱為「盛水不漏，非周公不能作」，為歆所謾甚矣！歆為諸經，唯周禮早為人窺破，胡五峰、季本、萬斯同辨之已詳，姚際恆亦置之古今偽書考中矣。又按賈公彥序周禮廢興，引馬融傳云：「至孝成皇帝，達才通入劉向子歆校理秘書，始得列序，著於錄略。時眾儒以為非是，唯歆獨識。其年尚幼，末年乃知其周公致太平之，弟子死喪，徒有河南緱氏杜子春尚在，永平之初，年且九十，能通其讀，頗識其說。鄭眾賈逵往受業焉。」雲唯歆獨識，眾儒以為非是，事理可明，此為歆作周官最可見。其雲向著錄者，妄耳。或信以為真出劉向，且謂詬厲周禮為誤周公致太平之，謂鄭君取之為不以人廢言，則受歆欺紿矣。蓋歆為偽經，無事不力與今學相反，總集其成，則存周官。今學全出於孔子，古學皆托於周公，蓋陽以周公居攝，佐莽之纂，而陰以周公抑孔子之學，此歆之罪不容誅者也。其本原出於管子及戴記。管子五行篇曰，「昔者黃帝得蚩尤而明於天道，得大常而察於地利，得奢龍而辨於東方，得祝融而辨於南方，得大封而辨於西方，得后土而辨於北方。黃帝得六相而天地治，神明至。蚩尤為當時，大常為者，奢龍為土師，祝融為司徒，大封為司馬，后土為李。春者，土師也；夏者，司徒也；秋者，司馬也；冬者，李也。」即為六官所自出。曲禮六太五官六府六工，亦其題也。盛德篇云：「冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成聖，司寇之官以成義，司空之官以成禮。是故天子御者，太史內史，左右手也。六官亦六轡也。天子三公合以執六官，均五政，齊五法，以御四者，故亦唯其所引而之，以之道則國治，以之德則國安，以之仁則國和，以之聖則國平，以之義則國成，以之禮則國定，此御政之體也。是故官屬不理，分職不明，法政不一，百事失紀，曰亂也，亂則飭冢宰。地宜不殖，財物不蕃，萬民饑寒，教訓失道，風俗淫僻，百姓流亡，人民散敗，曰危也，危則飭司徒。父子不親，長幼無序，君臣上下相乖，曰不和也，不和則飭宗伯。賢能失官爵，功勞失賞祿，爵祿失則士卒疾怨，兵弱不用，曰不平也，不平則飭司馬。刑罰不中，暴亂奸邪不勝，曰不成也，不成則飭司寇。百度不審，立事失理，財物失量，曰貧也，貧則飭司空。」千乘篇云：「司徒典春，司馬司夏，司寇司秋，司空司冬。」文王官人篇云：「國則任貴，鄉則任貞，官則任長，學則任師，族則任宗，家則任主，先則任賢。」朝事篇則幾於全襲之。歆之所為，大率類是。歆既多見故書雜記，以故規模彌密，證據深通，後儒生長其下，安得不為所惑溺也』(新學偽經考) 眉按：姚氏通論不可見。周禮一書，於諸經最為晚出。史記唯封禪書中有『周官』字，漢書藝文志禮家著周官經六篇，周官傳四篇；又言孝文時，竇公獻周官『大宗伯』之『大司樂』章；武帝時，河間獻王與毛生等共采周官及諸子言樂事者，以作樂記；而景十三王傳言河間獻王所得古文先秦舊書，即周官尚書之屬；平帝紀征天下通知逸經古記天文歷算鐘律小學史篇方術本草及以五經論語孝經爾雅教授者，雖不及周官，而王莽傳仍及之。然『周禮』字，則僅見於莽傳，莽母功顯君死，劉歆與博士諸儒七十八人議其服，中有『發得周禮，以明因監』，及周禮曰『王為諸侯緦縗，弁而加環絰，同姓則麻，異性則葛』之語。荀悅前漢紀孝成皇帝紀：劉歆以周官十六篇為周禮，王莽時，歆奏以為博士。後漢書鄭玄傳：玄從東郡張恭祖受周官禮記左氏春秋韓詩古文尚書嘗著答臨孝存周禮難。儒林傳孔安國所獻禮古經五十六篇，及周官經六篇，前世傳其書，未有名家。又言中興鄭眾傳周官經，後馬融作周官傳授鄭玄，玄作周官注。蓋。唐。以。前。人。述。周。禮。傳。授。源。流。者。止。此。。玄注周禮「惟王建國」句云：『周公居攝而作六典之職，謂之周禮。營邑於土中，七年，致政成王，以此禮授之，使居雒邑治天下。」是。則。以。周。官。為。周。禮。，乃。出。劉。歆。，以。周。禮。為。周。公。作。，始。見。於。鄭。注。，前。此。固。未。有。言。周。禮。為。周。公。作。者。。自宋以來，疑之者多。張載程頤並雲有末世增入者。蘇轍以論周公而大暢其說曰：『言周公之所以治周者，莫詳於周禮，然以吾觀之，秦。漢。諸。儒。以。意。損。益。之。者。眾。矣。，非周公之完書也。何以言之：周之西都，今之關中也，其東都，今之洛陽也。二都居北山之陽，南山之陰，其地東西長，南北短，短長相補，不過千里，古今一也。而周禮王畿之大，四方相距千里，如畫棋局，近郊遠郊，甸地稍地，大都小郡，相距皆百里，千里之方地，實無所用之，故其畿內遠近諸法，類皆空言耳。此。周。禮。之。不。可。信。者。一。也。。書稱武王克商而反商政，列爵惟五，分土惟三，故孟子曰：「天子之制，地方千里，公侯百里，伯七十里，子男五十里，不能五十里，不達於天子，附於諸侯曰附庸。」鄭子產亦云：古之言封建者蓋若是。而周禮，諸公地方五百里，諸侯四百里，諸伯三百里，諸子二百里，諸男百里，與古說異。鄭氏知其不可而為之說曰：「商爵三等，武王增以子男，其地猶因商之故，周公斥大九州，始皆益之，如周官之法。於是千乘之賦，自一成十里而山車一乘，千乘而千成，非公侯之國無以受之。」吾竊笑之，武王封之，周公大之，其勢必有所並，並必有所徙，一公之封，而子男之國為之徙者十有六，封數大國，而天下盡擾，此書生之論，而有國者不為也。傳有之曰，方里而井，十井為乘，故十里之邑而百乘，百里之國而千乘，千里之國而萬乘，古之道也。不然，百乘之家為方百里，萬乘之國為方數圻矣，古無是也。語曰，千乘之國，攝乎大國之間。千乘雖古之大國，而於衰周為小，然孔子猶曰「安見方六七十如五六十而非邦也者」，然則雖衰周列國之強家，猶有不及五十里者矣。韓氏羊舌氏，晉大夫也。其家賦九縣，長轂九百，其餘四十縣，遺守四千，謂一縣而百乘則可，謂一縣而里則不可。此。周。禮。之。不。可。信。者。二。也。。王畿之內，公邑為井田，鄉遂為溝洫，此二者，一夫而受田百畝，五口而一夫為役，百畝而稅之十一，舉無異也。然而井田自一井而上，至於一同而方百里，其所以通水之利者，溝洫澮三。洫之制，至於萬夫，方三十二里有半，其所以通水之利者，遂溝洫澮川五，利害同而法制異，為地少而用力博，此亦有國者之所不為也。楚蒍掩為司馬，町原防，井衍沃，蓋平川廣澤可以為井者井之，原阜堤坊之間，狹不可井，則町之為小頃。町，杜預以町皆因地以制廣狹多少之異，井田溝洫，蓋亦然耳。非公邑必為井田，而鄉遂必為溝洫。此。周。禮。之。不。可。信。者。三。也。。三者既不可信，則凡周禮之詭異遠於人情者，皆不足信也。古之聖人，因事立法以便人者有矣，未有立法以強人者也。立法以強人，此迂儒之所以亂天下也。』(欒城後集卷七)立。法。強。人。以。亂。天。下。，轍。意。蓋。指。王。安。石。。其。後。胡。宏。洪。邁。包。恢。等。，並。推。而。上。之。，集。矢。於。劉。歆。。(恢撰六官疑辨，已佚。)方。苞。承。之。，歷。指。某。節。某。句。為。劉。歆。所。竄。益。，至。康。有。為。乃。悍。然。斷。為。劉。歆。偽。撰。。按毛奇齡謂『劉歆不能造為周禮出處蹤跡，以欺當世』，四庫提要亦謂『作偽者必剽取舊文，借真者以實其贗，古文尚書是也。劉歆宗左傳，而左傳所云禮經，皆不見於周禮；儀禮十七篇皆在七略所載古經七十篇中，禮記四十九篇，亦在劉向所錄二百十四篇中；而儀禮聘禮賓行饔餼之物，禾米芻薪之數，籩豆簠簋之實，鉶壺鼎瓮之列，與「掌客」之文不同，又大射禮天子諸侯侯數侯制，與「司射」之文不同，禮記雜記載子男執圭，與「典瑞」之文不同，禮器天子諸侯席數，與「司射」之文不同，禮記雜記載子男執圭，與「典瑞」之文不同，禮器天子諸侯席數，與「司几筵」之文不同。如斯之類，與二禮多相矛盾，歆。果。贗。托。周。公。為。此。書。，何。難。牽。就。其。文。，使。與。經。傳。相。合。，以。相。證。驗。，而必留此異同，以。啟。後。人。之。攻。擊。然則周禮一書，不盡原文，而非出依託，可概睹矣。』則。康。說。不。足。憑。(符定一撰新學偽經考駁誼，意在駁康說以護古學，亦不足憑。)萬斯大撰周官辨非，取其不合於五經論孟者辨之，凡五十餘節；崔述稱此書條理詳備，誠有可觀，然其說多出於後人臆度，非周公所作周一代之制。(見豐鎬考信錄)而汪中述學內篇周官徵文，則以六征明周官與諸書合。蓋。汪。氏。見。其。合。，而。不。知。其。所。以。合。，萬。崔。二。氏。見。其。不。合。，而。亦。未。知。其。所。以。不。合。。竊。謂。周。禮。實。為。中。國。前。代。政。治。家。理。想。中。之。建。國。方。略。。其。書。非。一。人。一。時。之。筆。，且。必。有。一。思。致。縝。密。之。政。治。家。集。其。大。成。，惟。不。能。決。定。其。始。於。何。人。，終。於。何。人。。要。之。春。秋。以。前。絕。不。能。孕。比。巨。制。，可。斷。言。也。。黃遵憲曰：『世儒議周官或真或偽，紛如聚訟。其詆之尤力者，則曰劉歆以媚莽，蘇綽以亂周，王安石以誤宋，一若蒼吉六典，苟襲其說，必貽亂階者。夫莽之矯揉造作，侮聖蔑經，不足論矣。宇文氏特借周官官號以粉飾治具耳，於國之治亂無與也。若夫荊公當北宋積弱以後，慨然欲濟以富強，又恐富強之說為儒者所排擊，於是附會經義，以間執儒者之口，其誤宋也，乃借周禮以堅其說，並非信周禮而欲行其道也。然而世之論者，紛紛集矢於經矣。宋歐陽公者，號知治體，其論周禮，謂六官之屬，見於經者，五萬餘人，而閭里縣嗇之長，軍師卒伍之徒，仍不與焉。王畿千里之地，為田幾井，容民幾家，王官王族之國邑幾數，民之貢賦幾何，而又容五萬人者於其間，其人不耕而賦，將何以給之則疑其設官之繁若此。或者申其說，又謂周禮舉市廛門關山林川澤所有鳥獸魚鱉草木玉石一切貨賄之屬，莫不設之厲禁而盡征之，入市有稅，入門有稅，入關有稅，辟而不入，則沒入之，地所從產，又官守而以時入之，是則天之所生，地之所長，人之所養，俱入朝廷，不留一絲毫之利以予民，雖王莽之虐，恐其力亦不能悉如書中所載，以盡行其厲民之事，則又疑其賦斂之重如彼。然以觀於泰西各國，其設官之繁，賦斂之重，莫不如是，而其國號稱平治者，蓋。舉。一。國。之。財。，治。一。國。之。事。，仍散之一國之民，故。上。無。邕。財。，國。無。廢。政。，而。民。亦。無。游。手。，然則一切貨賄之稅，即以養此五萬餘人，以是知周禮固不容疑也。泰西自羅馬一統以來，二千餘年；具有本末，其設官立政，未必悉本於周禮，而其官無清濁之分，無內外之別，無文武之異，其。分。職。施。治。，有。條。不。紊。，極。之。至。纖。至。悉。，無。所。不。到。，竟。一。一。同。於。周禮；乃至艹人之司金錫，林衡之司材木，匡人撢人之達法則，誦王志，為秦漢以下所無之官，而亦與周禮符合，何其奇也！朱子謂周官如一桶水，點滴不漏，蓋綜其全體，考其條目，而聖人製作之精意乃出，苟執其圖便己私之說，以貽誤責周禮，周禮不任受過也。」(日本職官志序)孫詒讓亦曰：「粵昔周公纘文武之志，光輔成王，宅中入雒，爰述官政，以垂成憲，有周一代之典，炳然大備，然非徒周一代之典也；蓋自黃帝顓頊以來，紀於民事以命官，更歷八代，斟酌損益，因襲積累，以集於文武，其經世大法，咸萃於是。故雖古籍淪佚，百不存一，而其政典沿革，猶約略可考：如虞書羲和四子為六官之權輿；甘誓六卿為夏法；曲禮六大五官，鄭君以為殷制，咸與此經多相符會，是職名之本於古也。至其宏章縟典，並苞遠古，則如五禮六樂三兆三易之屬，咸肇端於五帝，而放於二王，以逮職方州服，兼綜四朝，大史歲年，通三統，若斯之類，不可殫舉。蓋鴻荒以降，文明日啟，其為治靡不始於粗略而漸進於精詳，此經上承百王，集其善而革其弊，蓋尤精詳之至者。故其治躋於盛太平之域。作者之聖，述者之明，蟠際天地，經緯萬端，究其條緒，咸有原本，是豈皆周公所臆定而手創之哉其閎意眇旨，通關常變，榷其大較，要。不。越。政。教。二。科。：政則自典法刑禮諸大端外，凡王后世子燕遊羞服之細，嬪御閹閽之昵，咸隸於治官，宮府一體，天子不以自私也。而若國危國遷立君等非常大故，無不曲為之制，豫為之防。三詢之朝，自卿大夫以逮萬民，咸造在王庭，與決大議。又有匡人撢人大小行人掌交之屬，巡行邦國，通上下之志，而小行人獻五物之書，王以周知天下之故，大司寇大仆樹肺石，建路鼓，以達窮遽，誦訓土訓夾王車道圖志，以詔觀事辨物，所以宣上德而通下情者，無所不至，君。民。上。下。之。間。，若。會。四。枝。百。脈。而。達。於。胸。，無。或。雝。閡。而。弗。暢。也。。其為教，則國有大學小學，自王世子公卿大夫士之子，暨夫邦國所貢，鄉遂所進，賢能之士咸造焉；旁及宿衛士庶子六軍之士，亦皆輩作輩學，以德行道藝相切劘。鄉遂則有鄉學六，州學三十，黨學百有五十，遂之屬別如鄉，蓋郊甸之內，距王城不過二百里，其為學辜較已三百里七十有奇，而郊里及甸公邑之學尚不與此數，推之郁縣之公邑采邑，遠及於畿外邦國，其學蓋十百倍蓰於是，無慮大數，九州之內，意當有學數萬，信乎教典之詳，殆莫能尚矣。其政教之備如是。故。以。四。海。之。大。，無。不。受。職。之。民。，無。不。造。學。之。士。，不學而無職者，則有罰民之刑。賢秀挾其才能，愚賤貢其忱悃，鹹得以自通於上，於以致純太平之治，豈偶然哉！此經在西周盛時，蓋百官府咸分秉其官法以為司存，而大宰執其總會，司會天府大史藏其副貳；成康既沒，昭夷失德，陵遲以極於幽厲之亂，平之東遷，而周公之大經良法，盪滅殆盡；然其典冊散在官府者，世或猶遵守勿替，雖更七雄去籍之後，而齊威王將司馬穰苴尚推明司馬法為兵家職志，魏文侯樂人竇公猶袌大司樂一經於兵火喪亂之餘、他如朝事之義，大行之贊，述於大小戴記，職方之篇，列於周書者，咸其枝流之未盡澌滅者也。其全書經秦火而幾亡。漢興，景武之間，五篇之經，復出於河間，而旋入於秘府，西京禮家大師，多未之見。至劉歆杜子春始通其章句，著之竹帛，三鄭賈馬諸儒，賡續詮釋，其學大興。而儒者以其古文晚出，猶疑信參半。今文經師何休臨碩之倫，相與擯●之，唐趙匡陸淳以逮宋元諸儒，訾議之者尤眾，或謂戰國瀆亂不經之書，或謂莽歆所增附。其論大都逞臆不經，學者率知其謬，而其抵巘索痏，至今未已者，則以巧詞邪說附托者之為經累也。蓋秦漢以後，聖哲之緒，嚝絕不續，此經雖存，莫能通之於治。劉歆蘇綽托之以佐王氏宇文氏之纂，而卒以踣其祚；李林甫托之以修六典而唐亂；王安石托之以行新法而宋亦亂：彼以其詭譎之心，刻核之政，偷效於旦夕，校刊於黍秒，而謬托於古經以自文，上以誣其君，下以奪天下之口，不探其本而飾其末，其僥倖一試，不旋踵而潰敗不可振，不其宜哉！而懲之者遂以為此經詬病，即一二閎攬之士，亦疑古之政教不可施於今，是皆膠柱鍥舟之見也。夫古今者，積世積年而成之者也。日月與行星，相攝相繞，天地之遠猶是也。圓顱而方趾，橫目而直干，人之性猶是也。所異者其治之跡與禮俗之習已耳。故畫井而居，乘車而戰，裂壤而封建，計夫而授田，今之勢必不能行也，而古人行之。祭則坐孫而拜獻之以為王父屍，昏則以侄娣媵而從姑姊，坐則席地，行則立乘，今之情必不能安也，而古人安之，凡此皆跡也習也。沿襲之久而無害，則相與遵循之；久而有所不安，則相與變革之，無勿可也。且古人之跡與習，亦有至今不變者：日月與地形同度，則相掩蝕，地氣之蒸盪，則為風雨，人之所稔知也，而薄蝕則拜跪而救之，湛旱則號呼而祈之，古人以為文，至今無改也。祝●拊搏，無當於鏗鏘之韻，血腥全烝，無當於飲食之道，而今之大祀，猶沿而不廢。然則古人之跡與習，不必皆協於事理之實，而無人無所厭惡，則亦相與守其故常，千百歲而無變；彼夫政教之閎意眇恉，固將貫百王而不敝，而豈有古今之異哉！今泰西之強國，其為治非嘗稽核於周公成王之典法也，而其所為政教者，務博議而廣學，以暨通道路嚴追胥化土物艹之屬，咸與此經冥符而遙契；蓋政教修明，則以致富強若操左券，固寰宇之通理，放之四海而皆準者，此又古政教必可行於今者之明效大驗也。』(周禮正義序)又曰：『中國開化四千年，而文明之盛，莫尚於周，故周禮一經，政治之精詳，與今泰東西諸國所以致富強者若合符契。然則華盛頓、拿破崙、盧梭、斯密亞丹之倫所經營而講貫，今人所指為西政之最新者，吾二千年前之舊政已發其端。吾政教不修，失其故步，而薦紳先生咸茫昧而莫知其原，是亦綴學者之恥也。』(周禮政要序)孫黃之辨周禮，意在援一中國之古書，比附東西諸國近代之政治，晚。清。學。者。當。新。舊。激。盪。之。際。，多。有。此。等。搬。運。家。世。之。論。調。，未。足。以。言。讀。書。之。識。；然。周。禮。本。身。價。值。，實。有。如。孫。黃。所。言。者。，故揭二氏之語於此，以示與其他淺駁之偽書不同。且。余。以。為。孫。黃。忘。時。代。之。差。異。，辨。此。書。為。周。公。所。作。，推。重。愈。甚。，則。晚。出。之。說。亦。愈。覺。有。力。，以。彼。之。矛。，陷。彼。之。盾。，轉。足。為。此。書。不。偽。而。偽。之。顯。證。耳。。(頁三七—五六) 大戴禮 陳直齋曰：「漢信都王太傅戴德，九江太守聖，皆受禮於後蒼。漢初以來，迄於劉向校定中書，諸家所記殆數百篇。戴德刪其繁重，為八十五篇。聖又刪為四十九篇。相傳如此。今小戴之書行於世，而大戴之書止此。篇第自三十九而下，止於八十一，前闕三十八篇，末闕四篇，中間又有闕有重。意其闕者即聖所刪耶然哀公問投壺二篇，與今禮記文不異；他亦間有同者。保傅篇，世言賈誼書所從出也；今考禮察篇『湯武秦定取捨』一則，盡出誼疏中，反若取誼語剿入其中者。公符篇至錄漢昭帝冠辭。則此書殆後人好事者採獲諸書為之，故駁雜不經，決非戴德本書也。題「九江太守戴德撰」；九江太守乃戴聖所歷官，尤非是。」(予前作古文尚書通論，其中辨大戴記非本書，乃後人之偽，未見直齋此論也。今從通考中閱之，正相合。) [考釋] 小戴非刪大戴之說。疏引六藝論云：「戴德傳記八十五篇，則大戴禮是也；戴聖傳禮四十九篇，則禮記是也。」隋書經籍志云：「戴聖刪大戴之書為四十六篇，為之小戴記。漢末馬融傳小戴之學，又足月令一篇、明堂位一篇、樂記一篇，合四十九篇。而鄭康成受業於融，又為之注。」此說不知何本。考漢書橋元傳，七世祖仁從同郡戴德學，著禮記章句四十九篇，號曰橋君學。成帝時為大鴻臚。仁即班固所云：「小戴授梁人橋仁季卿者也。」疏於樂記下云：「按別錄禮記四十九篇，樂記第十九。」然則橋仁當成帝時親受業於小戴，其篇四十九。劉向當成帝時校秘書者，別錄所載小戴禮記亦已四十九篇，三篇非馬融所增入明矣。據六藝論，則二戴各就百三十一篇而刪之，以為八十五、四十九，非小戴刪大戴之書甚明。唯是大戴篇起三十九，終八十一，其中有缺四篇，則其缺者或即聖之所已載。蓋馬融鄭康成諸儒並注小戴，其書盛行。後人見大戴絕無傳注，其中有與小戴復出者，不須兩載述，從而刪去之，存其原第，故起三十九篇耳。(頁八下—九下) [重考] 漢志記百三十一篇，錢大昕曰：「合大小戴所傳而言，小戴記四十九篇，曲禮檀弓雜記皆以簡策重多，分為上下，實止四十六篇，合大戴之八十五篇，正協，百三十一之數。」王聘珍曰「禮察保傅語及秦亡，乃孔襄等所藏，賈誼有取於古記，非古記采及新書也。三朝記曾子乃劉氏分屬九流，非大戴所裒集也。」錢王兩家之說皆是也。隋志引晉司空陳劭謂大戴刪古禮二百四篇為八十五篇，小戴又刪為四十九篇，其說之謬妄，可不攻而自破。惟公冠篇有孝昭冠辭，王應麟謂是後氏曲台所記，然無明證。據劉昭續漢書禮儀志引此文作「博物記曰孝昭帝冠辭」云云，則後人所竄入無疑也。(王肅家語已以成王冠篇孝昭冠篇相連，則竄入久矣。)要之，大戴諸篇，如哀公問投壺，篇名經文，皆與小戴同，又禮察篇與經解同，曾子大孝篇與祭義同。(此亦足證小戴刪大戴說之謬)。此外則踐阼篇諸銘見太公陰符金匱之文，文王官人見周書，禮三本勸學兩篇見於荀子，保傅見於賈子新書。五帝德帝系姓，司馬遷采以作五帝本紀。夏小正及孔子三朝記曾子皆別為書，今三朝五篇，曾子十篇，俱在記中，無論多寡不同，踳駁間出，總不出七十子之徒及周秦漢間老師宿儒所傳。先哲謂其探索陰陽，窮析物理，推本性情，嚴禮樂之辨，究度數之詳，固已度越諸子，雖與小戴記並行可也，是豈得目為偽書而屏棄之哉。別詳漢書藝文志講疏。(卷一，頁一五—一七) [補證] 眉按：隋書經籍志曰：『漢初，河間獻王得仲尼弟子及後學者所記一百三十一篇獻之。時亦無傳之者。至劉向考校經籍，檢得一百三十篇，向因第而敘之，而又得明堂陰陽記孔子三廟記王氏史氏記樂記凡五種，合二百十四篇。戴德刪其煩重，合而記之，為八十五篇，謂之大戴記。而戴聖又刪大戴之書為四十六篇，謂之小戴記。漢末，馬融遂傳小戴之學。融又足月令一篇，明堂位一篇，樂記一篇，合四十九篇。』陸德明釋文序錄引陳邵周禮論序曰，『戴德刪古禮二百四篇為八十五篇，謂之大戴禮。戴聖刪大戴禮為四十九篇，是為小戴禮。』韓元吉大戴禮記序曰：「大戴禮十三卷，總四十篇。隋志所載亦十三卷，而夏小正別為卷。唐志但云十三卷，而無夏小正之別矣。崇文總目則十卷，而雲三十五篇，無諸本可正定也。其缺者或既逸，其不見者抑聖所取者也。然哀公問投壺二篇，與小戴書無甚異；禮察篇與經解亦同；曾子大孝篇與祭義相似，則聖已取之篇，豈其文無所刪者也。勸學禮三本見於荀卿子，至取捨之說及保傅，則見於賈誼疏，間與經子同者，尚多有之。』戴震大戴禮記目錄後語曰：『鄭康成六藝論曰「戴德傳記八十五篇」，隋書經籍志曰「大戴禮記十三卷，漢信都王太傅戴德撰」，今是書傳本卷數與隋志合，而亡者四十六篇，隋志言「戴聖刪大戴之書為四十六篇，謂之小戴記」，殆因所亡篇數，傅合為是言歟其存者哀公問及投壺，小戴記亦●此二篇，則不在刪之數矣。他如曾子大孝篇見於祭義，諸侯釁廟見於雜記，朝事篇自聘禮至諸侯務焉，見於聘義，本命篇自有恩有義至聖人因教以制節，見於喪服四制，凡大小戴兩見者，文字多異。隋志以前，未有謂小戴刪大戴之書者，則隋志不足據也。』錢大昕漢書藝文志考異曰：『按鄭康成六藝論雲「戴德傳記八十五篇，戴聖傳記四十九篇」，此雲百三十一篇者，合大小戴所傳而言。小戴記四十九篇，曲禮檀弓雜記皆以簡策重多，分為上下，實止四十六篇。合大戴之八十五篇，正協百三十一之數。謂。大。戴。刪。古。禮。二。百。四。篇。為。八。十。五。篇。，小。戴。又。刪。為。四。十。九。篇。，其。說。始。於。晉。司。空。長。史。陳。邵。，而。陸。德。明。引。之。，隋。志。又。附。益。之。，然。漢。書。無。其。事。，不。足。信。也。。』又跋大戴禮記曰：『今此書與小戴略同者凡六篇，可證其非刪取之餘。』陳壽祺左海經辨曰：『禮記正義引六藝論云：「戴德傳記八十五篇，則大戴禮是也；戴聖傳記四十九篇，則此禮記是也。」壽祺案：二戴所傳記，漢志不別出，以其具於百三十一篇記中也。樂記正義引別錄有禮記四十九篇，此即小戴所傳；則大戴之八十五篇，亦必存其目，蓋別錄兼載諸家之本，視漢志為詳矣。』又曰：『二。戴。慶。氏。皆。後。蒼。弟。子。，惡。得。謂。小。戴。刪。大。戴。之。書。耶』又曰：『二戴於百三十一篇之說，各以意斷取，異同參差，不必此之所棄，即彼之所錄也。』余。謂。戴。震。、錢。大。昕。、陳。壽。祺。不。信。小。戴。刪。大。戴。之。說。是。也。；其。信。今。本。大。戴。禮。記。為。戴。德。殘。書。則。非。也。。鄭。康。成。六。藝。論。之。言。，以。先。後。論。之。，當。較。陳。邵。之。言。為。可。信。，康。成。不。雲。刪。，而。陳。邵。獨。雲。刪。，意。康。成。以。後。，隋。唐。以。前。，已。有。一。篇。卷。較。少。之。大。戴。偽。本。，與。小。戴。並。行。，並。托。為。小。戴。所。刪。，(隋志，大戴禮記十三卷，戴德撰。禮記二十卷，戴聖撰。)故。陳。邵。雲。然。耳。。然今本大戴禮記，則又唐以來所偽托。衛將軍文子篇『德恭而行信，終日言不在尤之內，在尤之外，貧而樂也，蓋老萊子之行也』一段，司馬貞史記仲尼弟子列傳索隱引大戴記作『蹈忠而行信，終日言不在尤之內，國無道，處賤不悶，貧而能樂，蓋老萊子之行』，恰與今本家語同。此。可。證。今。本。大。戴。禮。記。，非。司。馬。貞。所。見。之。本。；又。可。證。司。馬。貞。所。見。之。本。，乃。王。肅。以。後。人。所。偽。托。也。。索隱又曰：『戴德撰禮，號曰大戴禮，合八十五篇。其四十七篇亡，今存者三十八篇。』則夏小正一篇，亦司馬貞後始竄入。若盛德篇後之明堂篇題，蓋由宋人竄入，四庫提要已辨之矣。至於孝昭冠辭，乃博物記語，劉昭後漢書禮儀志注所引較備，作偽者刪取入篇，尤為鹵莽可笑。要之其書踳駁太甚，偽托不俟多辨，史繩祖謂其『雜取家語子史之書，分析而為篇目』，(學齋佔畢卷四成王冠頌條)最得其實。顧實漢書藝文志講疏欲以爾雅二十篇，與王仁俊禮記篇目考所考得之佚篇，合成大戴禮記所佚四十六篇之目；不知今本篇目，既系雜湊而成，則佚篇又安能恰符其數且禮有爾雅之說，臧庸拜經日記陳壽祺左海經辨，不過據張揖上廣雅表中『叔孫通撰置禮記』語耳；然。漢。志。禮。家。不。及。叔。孫。通。，則。張。揖。所。言。，豈。足。據。哉。!(頁五七—六一) 孝經 漢志曰：「漢興，長孫氏，博士江翁，少府後倉，諫大夫翼奉，安昌侯張禹傳之。」隋志曰：「遭秦焚書，為河間人顏芝所藏。漢初，芝子貞出之，凡十八章；而長孫氏江翁後倉翼奉張禹皆名其學。」按：是書來歷出於漢儒，不惟非孔子作，並非周秦之言也。其三才章「夫孝，天之經」至「因地之義」，襲左傳子太叔述子產之言，惟易禮字為孝字。聖治章「以順則逆」至「凶德」，襲左傳季文子對魯宣公之言。「君子則不然」以下，襲左傳北宮文子論儀之言。事君章「進思盡忠」二語，襲左傳士貞子諫晉景公之言。左傳自張禹所傳後，始漸行於世；則孝經者，蓋其時之人所為也。勘其文義，絕類戴記中諸篇，如曾子問、哀公問、仲尼燕居、孔子閒居之類，同為漢儒之作。後儒以其言孝，特為撮出，因名以孝經耳。按，諸經古不系以經字，惟曰易曰詩曰書，其經字乃俗所加也。此名孝經，自可知非古；若去經字，又非如易、詩、書之可以一字名者矣。班固似亦知之，曰：「夫孝，天之經，地之義，民之行也。舉大者言，故曰孝經。」此曲說也。安有取「天之經」經字，配孝字以名書，而遺去天字，且遺去「地之義」諸句之字者乎書名取章首之字或有之，況此又為第七章中語耶至謂孔子所作，本不必辨；今姑以數端言之：篇首雲「仲尼居」，便非自作矣。又論語，曾子曰：「吾聞諸夫子，人未有自致者也，必也親喪乎」向稱曾子志存孝道，故孔子授以孝經，則此二語，曾子親述其聞者，何以反見遺乎又孔子曰：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」多少低徊曲折!今諫爭章云：「父有爭子，故當不義，子不可不爭於父；從父之令，焉得為孝!」又何其徑直而且傷於激也其言絕不倫類。孟子曰「父子之間不責善」，此深合天理人情之言。使此為孔子言，孟子豈與之相異如是耶!朱仲晦亦嘗疑之，而作孝經刊誤。然疑信相參，妄以意分經傳，皆附會牽合。其不能牽合者，則曰「此不解經，別發一義」，可笑也。其論文義，如謂「三才章用左傳易禮為孝，文勢反不若彼之貫通，條目反不若彼之完備，明是此襲彼，非彼襲此也。」又謂『先王見教之可以化民，與上文不相屬；故溫公改教為孝，乃得粗通。然謂聖人見孝可以化民而後以身先之，於理又已悖矣；況先之以博愛，亦非立愛惟親之序，若之何能使民不遺其親耶」此數處辨駁皆是，可以參觀。至於移易其文，實以本文原自重複，及不連接，非脫誤也。又據稱「衡山胡侍郎疑孝經引詩，非經本文；(所引實本文也。)玉山汪端明亦以此書多出後人附會。」是胡也，汪也，朱也，固嘗疑之若此矣，非自予始也。予著通論止九經，其別偽類不及孝經，故特著於是焉。又歸熙甫曰：「昔孔子嘗不對或人之問禘矣，其言明王之以孝治天下，至於刑四海，事天地，言大而理約，意所以告曾子者如此哉雖然，其書非孔氏之舊也。宋元大儒，其所去者是矣，而所存者亦未必孔氏之舊也。」其言蓋亦遵朱及吳臨川之意雲。 [重考] 孝者中國民族血統之結晶也，自中國民族衰，而朱晦庵以還始紛紛疑孝經，適以見宋元諸大儒之妄。呂覽曰：「夫孝，三百五帝之本務，而萬事之紀也。」(孝行覽)呂覽察微篇且有引孝經之文，孝經之不偽，丁晏孝經徵文一書，言之已甚明。至其文體，俞樾古書疑義舉例之寓名例，嘗舉隋劉炫之說以明之。孝經正義引劉炫述義曰：「炫謂孔子自作孝經，本非曾參請業而對也。夫子運偶陵遲，禮樂崩壞，名教將絕，特感聖心，因弟子有請問之道，師儒有教誨之義，故假曾子之言以為對揚之體，乃非曾子實有問也。若疑而始問，答以申辭，則曾子應每章一問，仲尼應每問一答。按經，夫子先自言之，非參請也。諸章以次演之，非待問也。且辭義血脈，文連旨環，而開宗題其端緒，餘音廣而成之，非一問一答之勢也。理有所極，方始發問又非請業請答之事。首章言『先王有至德要道』，則下章雲『此之謂要道也，非至德其孰能順民』，皆遙結首章，非答曾子也。舉此為例，凡有數科，必主其曾子言，首章答曾子已了，何由不待曾子問，更自述而明之。且首起曾參侍坐，與之論孝，開宗明義，上陳天子，下陳庶人，語盡無更端。於曾子未有請，故假參嘆孝之大，又說以孝為理之功，說之已終，欲言其聖道莫大於孝，又假參問，乃說聖人之德，不加於孝，在前論敬順之道，未有規諫之事，故須更借曾子言，陳諫諍之義。此皆孔子須參問，非參須問孔子也。莊周之斥鷃笑鵬，罔兩問影，屈原之漁父鼓枻，太卜拂龜，馬卿之烏有亡是，揚雄之翰林子墨，寧非師祖製作，乃為楷模者乎。」曲園推重劉氏之說，謂非博覽周秦古書，通於聖賢著述之體，不能為此言也!諒哉!至若諫諍章之見疑於世，亦宋儒之深文周納，而吹毛索瘢，務令儒術益便於專制束縛，其實古人秉性諒直，正如孝經所說，豈若宋以來儒者之常懷臆病耶歸熙甫、姚首源皆中前人之毒，其愚不可瘳。(卷一，頁一九—二一) [補證] 眉按：孝經有古文今文之爭：今文孝經十八章，謂河間人顏芝所藏，而芝子貞出之者。傳之者有長孫、江、後、翼四家。古文孝經二十二章，謂系孔安國本，孔氏壁中所藏，孝昭時魯國三老所獻，建武時議郎衛宏所授，皆口傳，官無其說。(見說文許沖所上書)至隋開皇十四年，秘書學生王逸得古文本於市人，劉炫校定之，著稽疑一篇，以為孔傳復出，當時俱嘩其偽。(宋翔鳳曰：『唐司馬貞議雲，「古文二十二章，中朝遂亡其本，近儒欲崇古學，妄作此傳，假稱孔氏，穿鑿更改，又作閨門一章，劉炫詭隨，妄稱其善。且閨門之義，近俗之語，必非宣尼正說。按其文云：「閨門之內，具禮矣乎，嚴父嚴兄，妻子臣妄，由百姓徒役也，是比妻子於徒役。文句凡鄙，不合經典。」按司馬氏駁閨門之義甚當。況孝經已云：「治家者不敢失於臣妾，而況於妻子乎」是以妻子親於臣妾，茲又以妻子臣妾並舉，而比於百姓徒役。且百姓、百官也，即臣之類，豈可儕於徒役聖人必無是言。』見過庭錄卷十。)唐開元七年，史官劉子玄請行孔傳而廢鄭注。鄭即鄭玄。南齊陸澄與王儉書曰：『世有一孝經，題為鄭玄注。觀其用辭，不與注書相類。案玄自序所注眾書，亦無孝經。』(南齊書陸澄傳)子玄更伸其說，辨鄭注有十謬七惑(國史志謂鄭氏乃玄之孫小同，非玄也。)而當時儒者亦盡非子玄。玄宗因纂諸說自注，卒以十八章為定，是為石台孝經，而古文遂廢。宋咸平中，詔邢昺杜鎬等依以為講義。司馬光撰孝經指解，又尊古文而詆今文。朱熹乃參合古今文撰孝經刊誤，自以意分經傳。而元吳澄又斥古文之偽，因朱熹刊誤，多所更定。此。孝。經。今。古。文。爭。之。大。概。也。。汪紱孝經章句自序，謂『孝經之有今文古文之異，非若河漢之絕不相侔，又非有如偽泰誓九共之書之渺然無據也。所異同者，不過分章之多寡，簡策之先後，字句之增減已耳。至經傳之混浠，引援之失類，其失略等。』則。承。朱。熹。刊。誤。之。說。，而。欲。調。和。於。今。古。文。之。間。耳。。故又曰：『今文得之記憶傳寫，不能無遺忘錯亂，故伏勝今文尚書，只得二十七篇，而孝經無閨門章，實出於遺忘也。古文藏之孔壁百有餘年，至魯恭王壞孔氏宅而後出之，則簡編之序，又安能盡無錯亂朽敗；而儒者之校訂，又未必不以己意那移補綴於其間，則古文亦有未盡得其實者矣。朱子因古文孝經而定刊誤之本，此亦非獨信古文，而實斟酌於今文古文之間，刪其傅會，去其支離，定其經緯，通其脈絡，此千古折衷之大衡也。』(孝經或問)然。究。其。實，朱。熹。一。無。所。挾。，憑。臆。刪。定。，吾。人。亦。何。能。信。其。所。折。衷。者。之。必。是。姚氏悍然斥之為附會牽合，良非過當。楊樁讀孝經曰：『余讀孝經，知非孔氏全書，蓋漢晉諸儒剽竊為之者。何也其中名言至理頗多；游辭晦語，浮而不實，泛而不切者，亦有之。又其甚者：孝一而已，乃分之為五，曰，天子之孝，諸侯之孝，卿大夫之孝，士之孝，庶人之孝。所分又俱未的，諸侯之孝曰：在上不驕，制節謹度。天子卿大夫非在上者乎又孰可驕乎可不制節謹度乎卿大夫之孝曰：非法不言，非道不行。上而天子諸侯，下而士庶人，言可非法，行可非道乎自天子至於庶人，父母同也，自諸侯以下，君父同也。士之孝曰：資於事父以事母而愛同，資於事父以事君而敬同，故母取其愛而君取其敬，兼之者父也，將母有不敬並不愛，君有不愛並不敬者乎其它傅會詩書，好言後效，裂取成文，強加裝綴，誠有如朱子所譏者，蓋微特不如論語之言孝，且與大戴記曾子諸篇迥別矣。』(孟鄰堂文鈔卷六)姚舜牧撰孝經疑問曰：『至德要道，天經地義，昭如日星，何復可疑，而何俟於問所可疑者：謂「母取其愛，君取其敬」等語之未必出於孔氏也；謂「則天之經」以下等語之類於漢儒也；謂「先之以博愛」以下等語之多紛雜也；謂所引「赫赫師尹，民具爾瞻」之語之不親切也；謂「以順則逆」以下等語，雜取左傳所載季文子之言，朱子所謂並宜刪去者也；又謂開宗明義何以名章也又謂「天經」「地義」「民行」何以名章也又謂至德要道本同一理，何以雲廣要道廣至德之分割也又謂「行成於內，而名立於外，」何以雲廣揚名也諸如此類，大有可疑，而必待問焉。』此。皆因。刊。誤。而。廣。其。說。，要。不。出。刊。誤。范。圍。，非。敢。疑。其。書。之。為。全。偽。也。。姚姬傳曰：『孝經非孔子所為書也。而義出於孔氏，蓋曾子之徒所述者耳。朱子疑焉，為之刊誤。夫古經傳遠，誠不能無誤也；然朱子所刊，亦已甚耳。夫其書有不可通者，非本書之失，後人離合其章者之過，而文有訛失，不能明也。若其辭有同於左傳者，蓋此固曾氏之書，而左傳傳自曾申，劉向別錄記之矣；意或為傳時取辭於是，未可知也。不幸孝經之文，訛脫不具，朱子覺此文義之不完，反不如左氏之可通，遂疑為襲左氏也。其病亦由混合為章者過也。德行之儒，或疏於辭，若坊記表記緇衣之類，每一言畢，輒引詩書文以證之，間有不甚比附而強取者矣，亦洙泗間儒者之習然也。子思孟子然後不為是習，至荀子則亦有之矣。孝經引詩書，亦頗有然。知其取義有疏密則可耳；而節去之，恐未可也。』(孝經刊誤書後)此。則。並。朱。熹。所。疑。者。而。不。敢。疑。，亦。太。怯。矣。。余謂其文不若左傳之可通，則襲左傳復何疑且不特襲左傳也：孟子曰：『子服堯之服，誦堯之言，行堯之行』，孝經襲之而為『非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行』等語。孝經天子章曰『刑於四海』，諸侯章曰『保其社稷』，卿大夫章曰『守其宗廟』，庶人章曰『謹身』，亦襲孟子『天子不仁，不保四海，諸侯不仁，不保社稷，卿大夫不仁，不保宗廟，士庶人不仁，不保四體』之意。陳灃乃因是謂『孟子七篇中，多與孝經相發明』，豈非顛倒!(見東塾讀書記)呂思勉經子解題曰：『孝經一書，無甚精義。姚際恆以為偽書。然其書在漢時實有傳授，且呂覽即已引之，則姚說未當。此書雖無甚精義，而漢儒顧頗重之者，漢時社會，宗法尚嚴，視孝甚重，此書文簡義淺，人人可通，故用以教不能深造之人，如後漢令期門羽林之士通孝經章句是也。』余。按。漢。書。王。莽。傳。雲。，『請。令。天。下。吏。能。誦。公。戒。者。，以。著。官。簿。比。孝。經。』，後。漢。荀。慈。明。對。策。，亦。有。『漢。制。，使。天。下。誦。孝。經。』之。語。，(後漢書本傳)而。漢。代。諸。帝。，又。始。以。孝。為。諡。可。知。孝經之產生，必與漢代最。有。關。。思。勉。既。知。漢。代。之。重。視。孝。經。，而。猶。以。呂。覽。有。孝。經。語。，(孝行覽言孝，與孝經有相同處。又先識覽察微篇引孝經曰：『高而不危，所以長守貴也。滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然後能保其社稷，而和其民人。』)信。為。先。秦。之。書。，未。免。不。充。其。類。。(黃震亦以呂覽有引，信孝經為古書。汪中經義知新記同)呂。覽。亦。不。可。全。靠。；且。高。誘。注。孝。行。覽。，亦。引。孝。經。語。，則察。微。篇。所。引。孝。經。，安。知。非。高。誘。之。注。而。誤。入。正。文。耶。要之此書內容，甚不足觀，其。作。期。必。在。戴。記。後。。後人以其言孝，未敢直斥其偽；不。知。孝。蓋。天。性。，非。待。教。而。後。能。，若。此。書。所。言。，矯。揉。膚。泛。，又。非。所。以。為。教。者。也。。然則此書之為漢人偽托，灼然可知。其徒事今文古文之爭者末也；辨孔子自作或曾子之徒所作者妄也；據孝經緯『志在春秋行在孝經』之語，謂孝經二字標題，乃孔子所自名者，(見阮元揅經室一集卷二孝經解)則妄之尤妄也。孔子不自以經名六經，乃獨於此矯揉膚泛之書，而自以經名之乎(魏文侯有孝經傳，見蔡邕明堂論，亦不足據。)然姚氏所辨，亦多依傍朱說；顧頡剛謂『偽書考最精之言，莫孝經若；他條皆依附人說，發明者鮮矣。』(古今偽書考跋)亦非。又按：日本有太宰純校刊之古文孝經孔氏傳，鮑廷博刻之，盧文弨序之，謂『按傳文以求之，如閒居靜而思道也，則陸德明引之矣；脫衣就功，暴其肌體云云，則司馬貞引之矣；上帝亦天也，則王仲邱引之矣。其文義典核，又與釋文會要舊唐書所載一一符合，必非近人所能撰造。』鄭珍則發十證以斷其必偽，謂『彼窮島僻岙一空腐之人，見前籍稱引孔傳，中土久無其書，漫事粗捃，自詡絕學，以耀其國富秘藏耳。不知孔氏原未為孝經作傳，就令唐人所見孔傳，至今尚存，亦是劉炫偽撰，不足與漢儒諸說並重；矧不善作偽淺陋至於此極也!』(見巢經巢文集卷卷一辨日本國古文孝經孔氏傳之偽)珍所言未全確，但謂此孔傳為日人粗捃而成，則無可疑。(頁六四—七一) 忠經 託名馬融作，其偽無疑。張溥輯漢魏六朝文集，列於融集中，何也 [考釋] 此種書既無味之之處，又系偽書，似無考之必要。(頁一二上) [重考] 忠經舊題漢馬融撰，鄭康成注。隋志新舊唐志俱不載，崇文目宋志始載之。正文與注，如出一手。然考宋兩朝志載有海鵬忠經(見玉海引)然則即鵬所撰，當屬仁宗英宗時人也。此則刊本之作偽，非撰書者之偽矣。經義考擬經門，止載偽托本，尚失之疏。其書擬孝經而作，亦分十八章，各章皆引詩書，而十三十八兩章不引，亦擬孝經體，惟不作問答之詞，尚有未達耳。不知孝經已兼言忠，烏用此優孟衣冠之駢枝贅旒為者。百三名家集竟全入季長集中可發一笑。(卷一，頁二一—二二) [補證] 四庫總目提要曰：『舊本題漢馬融撰，鄭玄注。其文擬孝經為十八章，經與注如出一手。考融所述作，具載後漢書本傳。玄所訓釋，於鄭志目錄尤詳。孝經注依託於玄，劉知幾尚設十二驗以辨之，其文具載唐會要，烏有所謂忠經注哉隋志唐志皆不著錄，崇文總目始列其名，其為宋代偽書，殆無疑義。玉海引宋兩朝志，載有海鵬忠經，然則此書本有撰人，原非贗造，後人詐題馬鄭，掩其本名，轉使真本變偽耳。』朱一新曰：『忠經世以為偽。丁儉卿論語孔注證偽謂「崇文總目有馬融絳囊經一卷。融乃唐居士。忠經序有『臣融岩野之臣』云云，馬季良貴戚豪家，安得稱岩野是唐馬融所作明矣。』今案忠經廣至理章有「邦國平康」之語，漢人諱邦，邦國未有連文者，足見丁氏之言，信而有徵。四庫提要謂玉海引宋兩朝志，載有海鵬忠經，疑此書為鵬所作；然書中諱民字治字，似當以丁說為正，後人誤題南郡太守耳。』(無邪堂答問注)眉按：朱說近是。(頁七一—七二) 孔子家語 漢志：「孔子家語二十七卷。」顏師古曰：「非今所有家語也」。按：唐志有王肅注家語十卷，此即肅掇拾諸傳記為之，託名孔安國作序，即師古所謂今之家語是也。今世所傳家語，又非師古所謂今之家語也。司馬貞與師古同為唐人，貞作史記索隱，所引家語，今本或無，可驗也。元王廣謀有家語注。明何孟春亦注家語，其言曰：「未必非廣謀之庸妄，有所刪除而致然。」此言良是。然則今世家語，殆元王廣謀本也。 [考釋] 孔子家語知為三國王肅所偽作久矣。然其所以偽之證，則第二卷觀思篇第八，有孔子自衛反魯息駕於河梁一段，列子中亦載此。現既知列子成於劉向之後，則家語似更在其後也。(頁一二下) [重考] 王肅偽造家語，何孟春語不足據，清四庫提要已明言之。考馬昭曰「家語王肅所增加」，似不全偽造也。故錢馥謂漢志：「家語二十七篇，而王肅所依託之家語四十四篇，多十七篇，猶之偽古文尚書對於原有之二十八篇，而增加二十五篇也。」然漢志之真孔子家語，今尚有遺文二則存焉。春秋左傳序正義稱沈文阿言嚴氏春秋引觀周篇雲「孔子將修春秋與左丘明乘如周觀書於周史，歸而修春秋之經，丘明為之傳，共為表里，」此一則也。通典(六十九)引崔凱喪服駁，稱魏時或為四孤論，博士田瓊議據家語曰「絕嗣而後他人，於禮為非，」此又一則也。二則皆今本家語所無，而前者引觀周篇，今本家語亦有此篇目，可見王肅猶見真家語篇目，故依仿為之。然篇目則是，而內容已非，是非王肅偽家語並不能與東晉偽古文尚書比論乎。蓋王肅與鄭玄之學爭名，故偽造此書，以顯其議禮所據。但觀偽孔安國後敘云：「孫卿以孔子之語，及諸國事，七十二弟子之言，凡百餘篇與秦，漢高祖克秦，悉斂得之，其後散在人間，好事各以意增損，孝景皇帝募求禮書，得孔子家語與曲禮眾篇亂簡，合而藏之秘府。」又偽孔衍書云：「戴聖以曲禮不足而取孔子家語雜亂者，及子思孟軻孫卿之書，以裨益之，總名曰禮記，今其已在禮記者，則便除家語之本篇，是滅其原而存其末，不亦難乎。」據此，則禮記兼包曲禮眾篇，王肅詆人間本，除去其與禮記同者，而王肅本特存之。人間本即漢志二十七篇本也。又王肅家語序稱「琴牢事，今在七十二弟子解本姓解六篇，堯以火德王，色尚黃在五帝篇」，然則此二文亦二十七篇本所無矣，是故今本家語四十四篇中，雜采荀子小戴記者三十三篇，全襲大戴記者五篇，惟致思觀周辯政辯物七十二弟子解本姓解六篇，別本他書，而觀周篇既與嚴氏春秋所引不同，則致思五篇亦不盡可據，無疑也。孫祖志祖家語疏證斷四十四篇皆王肅偽撰，良為過當，要之，今若除去其與禮記同者，則二十七篇所僅存者，實亦寥寥無幾，是馬昭所云「王肅增加」，增加至何程度，殊不明瞭也。別詳漢書藝文志講疏。(卷一，頁二二—二四) [補證] 眉按：郎瑛七修類稿(卷二十四)曰：『昨見魯齋王文憲公柏家語考一編，以四十四篇之家語，乃王肅自取左傳國語荀孟二戴之書，割裂織成之耳。』則自宋以來已有辨之者矣。崔述洙泗考信錄謂『家語觀周篇「孔子見老聃而問焉，曰：甚矣!道之於今難行。吾比執道，而今委質以求當世之君而弗受也」云云：按此文本之莊子天運篇，采其意而改其文者。不知莊子一書，特欲張大其荒誕之說，以言清淨者之宗老聃也，故多托為老聃之言；以儒者之尊孔子也，故又借孔子以尊老聃之言，皆非以為實然也。家語乃列之於孔子事中，謬矣。孔子年三十餘而適周，尚未及強仕之年，何得雲道之難行耶尚未歷經列國，何得雲委質以求當世之君而弗受耶家語乃載之於觀周篇中，疏矣。』雖力攻家語，而猶未敢頌言王肅所偽撰，以為此書『乃肅之徒所撰，助肅而攻康成者。』(見古文尚書辨偽)然清人攻家語者已頗多，范家相有家語證偽十一卷，孫志祖有家語疏證六卷，辨家語為王肅偽撰，援據甚博，此不復詳。陳士珂之家語疏證十卷，雖但輯家語所采諸書而不加斷語，然。比。而。觀。之。，其。所。增。損。改。易。者。，冗。弱。淺。陋。，遠。不。如。本。書。，甚。或。失。本。書。之。旨。，亦。可。與。兩。書。相。參。證。。至黃式三讀家語『一卷始誅篇所言父子訟事，以荀子宥坐篇、說苑政理篇、韓詩外傳三校之，「有父子訟者，夫子拘之，三月不別」，月當作日，拘之謂拘其子，不別謂不決其訟也；故下言「其父請止，夫子舍之」，其文原順，而王肅乃增「同陛」二字，同陛執之於義大謬，孫氏未辨此，則不足以知王肅之闇也。二卷致思篇載子路問管仲事，本見說苑善說篇。末言「子糾未成君，管仲未成臣」，乃王肅論語注之臆見，特羼入此以證已說之可信，孫氏反稱此足以定管仲不死子糾之案，尤不足以見王肅之奸且闇也。』則於志祖疏證略有補正，於大體無出入也。又馬驌繹史曰：『史記傳仲尼弟子七十有七人，注云，孔子家語亦有七十七人，然今之家語，止七十六人耳。史載顏何字冉，注云，家語字稱，顏氏八人，而今之家語止七，是脫顏何一人也。諸姓名之相亂者：如「壤」之為「穰」，「後」之為「石」，「堅」之為「肩」，「罕」之為「宰」，「祖」之為「相」，「旗」之為「祈」，「首」之為「守」，「伋」之為「級」，「欬」之為「欣」，「巽」之為「選」，或以形誤，或以音舛，是皆可以意會者無論已。其差異尤甚者，史有公伯僚、秦冉、鄡單，家語不載，而載陳亢、琴牢、縣亶，又史記所無。夫陳亢儗子貢於夫子，而知殉葬之非禮，琴張欲吊於宗魯，孔子止之，而與曾點並稱為狂士，是猶得為孔子徒也。公伯讒愬之人，亦可列為弟子乎』馬驌所舉，或為後人傳寫之誤，或為王肅有意參差以惑後人，皆未可知。史。記。秦。冉。字。開。，家。語。琴。牢。字。子。開。，一。字。張。。秦。琴。音。舛。，冉。、牢。形。誤。。其。於。『開。』字。上。加。一。『子。』字。，乃。略。以。示。區。別。，又。加。『一。字。張。』者。，則。欲。牽。合。孟。子。左。傳。之。琴。張。為。一。人。耳。。此。王。肅。有。意。參。差。之。顯。證。也。。志祖疏證謂『史記無縣亶而有鄡單，蓋一人。「縣」當作「郻」，即「鄡」字，「亶」「單」通』。是所異者僅公。伯。僚。與。陳。亢。耳。。公。伯。讒。愬。之。人。，孔。不。責。而。雲。命。，古。史。考。已。疑。非。弟。子。之。流。；王。肅。知。後。人。必。疑。之。，故。改。公。伯。僚。為。陳。亢。；使。後。人。疑。史。記。為。不。足。憑。，其。用。心。可。謂。甚。巧。。至七十七人減為七十六人，則今本固非唐本面目，何孟春注家語，於他書所載為家語者，別為外集，可知今本被刪除者多矣。(惟何孟春注本，有較今本為更少者，則今本亦未必為王廣謀本也。)(頁七三—七五) 小爾雅 稱孔鮒撰。陳直齋曰：『漢志有此書，亦不著名氏。今館閣書目雲孔鮒撰。蓋即孔叢子第十一篇也。當是好事者抄出為之。』余詳子類孔叢子。 [考釋] 小爾雅，晁公武曰：「小爾雅，孔氏古文也。十三篇為廣詁第一、廣言第二、廣訓第三、廣義第四、廣名第五、廣服第六、廣器第七、廣物第八、廣鳥第九、廣獸第十、廣度第十一、廣量第十二、廣衡第十三。」孫星衍不以詁經，以其書偽，不肯誤後學。(頁十二下—十三上) [重考] 漢志小爾雅一卷，不著撰人，蓋出西京儒者相傳，以求佔畢之正名，輔奇觚之絕誼，其來古矣。晉李軌曾撰小爾雅解一卷，見於隋唐志，下迨五季，並原書而俱佚。宋室南渡，古籍凌夷，當時錄館書，從孔叢子中采出，故自後錄小爾雅者，並以為孔鮒所撰，非其實也。且王肅輩偽造孔叢子，捃摭及於小爾雅，豈無變亂竄定，而遽以當漢志之舊，恐未必為歸趙之完璧乎。然清儒探討，咸謂此固爾雅之支裔，經詁之流派，而樂為疏通證明者，不乏其人，有宋翔鳳小爾雅訓纂，胡承珙小爾雅義證，諸家書焉。別詳漢書藝文志講疏。(卷一，頁二四—二五) [補證] 戴震曰：『小爾雅一卷，大致後人皮附掇拾而成，非古小學遺書也。如雲鵠中者謂之正，則正鵠之分，未之考矣。四尺謂之仞，則築官仞有三尺，不為一丈，而為及肩之矣；澮深二仞，無異洫深八尺矣。廣量曰：「豆四謂之區，區四謂之釜」，本春秋傳「四升為豆，各自其四以登於釜」之文。「釜二有半謂之籔」，本聘禮記十六斗曰籔。「籔二有半謂之缶」，此句無本。「缶二謂之鍾」，所謂「陳氏新量，皆登一焉，鍾乃大矣」者。齊舊量蓋先王之制，區斗六升，釜六斗四升，鍾六斛四斗。陳氏從而詭更之，釜登一區則八斗，區登一豆則二斗，豆登一升則五升，而鍾實八斛。茲用舊量之豆區釜，用新量之鍾，兩法雜施，顯相剌謬。廣衡曰：「兩有半曰捷，倍捷曰舉」，皆於古無本。「倍舉曰鏘」，賈景伯所稱俗儒以鏘重六兩是也。不稽古訓，故目之曰俗儒云爾。或曰，小爾雅者，後人采王肅杜預之說為之也。』(東原集卷三書小爾雅後)孫志祖曰：『孔叢子語，多與書孔傳家語合，予以為皆王肅一人所作也。惟書旅獒傳及家語致思篇注，並雲「八尺曰仞」，以異於康成之「七尺曰仞」也；而小爾雅則雲「四尺謂之仞」，又與書傳家語注不同，他書亦無有同小爾雅者，不應歧互乃爾!丁小山云：「當是『四尺謂之』下脫五字，蓋四尺別有度名，而倍之為仞，仍是『八尺曰仞』也。」其說頗確。』(讀書脞錄)康有為曰：『以宋翔鳳小爾雅訓纂逐條按之，無一字出於古文偽經之外者。蓋與爾雅同為劉歆偽撰。至宋人以為孔鮒撰者，蓋五代之亂，此書已佚，而偽造孔叢者，嘗刺取以入其書，宋人又就孔叢錄出之，故當代書目遂題為孔鮒所撰，則輾轉附會，歧中之歧，不足辨也。』(偽經考漢書藝文志辨偽)顧實曰：『漢志小爾雅一卷，不著撰人，蓋出西京儒者相傳，以求佔畢之正名，輔奇觚之絕誼，其來古矣。晉李軌曾撰小爾雅解一卷，見於隋唐志，下迨五季，並原書而俱佚。宋室南渡，古籍凌夷，當時錄館書，從孔叢子中采出，故自後錄小爾雅者，並以為孔鮒所撰，非其實也。且王肅輩偽造孔叢子，捃摭及於小爾雅，豈無變亂竄定，而遽以當漢志之舊，恐未必為歸趙之完璧乎。』(重考古今偽書考)眉按：王先謙漢書藝文志小爾雅補註『沈欽韓曰，陳振孫雲，蓋即孔叢第十一篇，當是好事者鈔出別行。按班氏時孔叢未著，已有小爾雅，亦孔氏壁中文，不當謂其從孔叢鈔出也。先謙曰：官本無爾字，引宋祁曰，小字下邵本有爾字。錢大昕云：李善文選注引小爾雅皆作小雅。此書依附爾雅而作，本名小雅。後人偽造孔叢，以此篇竄入，因有小爾雅之名，失其舊矣。宋景文所引邵本，亦俗儒增入，不可據。』然。則。漢。志。之。小。爾。雅。，實。小。雅。也。。今。之。小。爾。雅。，是。否。即。漢。志。之。小。雅。，蓋。不。可。知。；即是，亦。為。王。肅。所。變。亂。，決。非。原。書。，以。其。竄。入。孔。叢。，非。無。因。而。然。也。。(頁七六—七八) 家禮儀節 似近世坊賈射利而刻。是書假楊升庵作序，訛謬不通。序以為邱瓊山纂輯家禮而為儀節，亦未有據。 [考釋] 舊本題朱熹撰，據王懋竑白田雜箸所考，蓋依託也。近世刻本尤謬中之謬者也。(頁一三上)