古今圖書集成醫部全錄 · 古今圖書集成醫部全錄卷一百十八

運氣門 丹溪心法 【 元?朱震亨】 亢則害承乃制 氣之來也，既以極而成災，則氣之乘也，必以復而得平。物極則反，理之自然也。大抵寒暑燥濕風火之氣，木火土金水之形，亢極則所以害其物，承乘則所以制其極。然則極而成災，復而得平，氣運之妙，灼然而明矣。此亢則害承乃制之意。原夫天地陰陽之機，寒極生熱。熱極生寒，鬼神不測，有以斡旋宰制於其間也。故木極而似金，火極而似水，土極而似木，金極而似火，水極而似土。蓋氣之亢極，所以承之者，反勝於己也。夫惟承其亢而制其害者，造化之功可得而成也。今夫相火之下，水氣承而火氣無其變；水位之下，土氣承而水氣無其(栽去木改)；土位之下，木承而土順；風位之下，金乘而風平。火熱承其燥金，自然金家之疾；陰精承其君火，自然火家之侯。所謂亢而為害，承而乃制者，如斯而已。嘗考之六元正紀大論雲，少陽所至為火生，終為蒸溽，是水化以承相火之意；太陽所至為寒雪冰雹白埃，是土化以承寒水之意也。以至太陰所至為雷霆，驟注烈風；厥陰所至為風生，終為肅；陽明所至為散落溫；少陰所至為熱生，中為寒，豈非亢為害則承乃制者歟？昔者黃帝與岐伯上窮天紀，下極地理，遠取諸物，近取諸身，更相問難以作《內經》，至於六微旨大論，有極於六氣相承之言，以為制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。諸以所勝之氣來於下者，皆折其標盛也。不然，易以水發而雹雪，土發而驟飄，木發而毀折，金髮而清明，火發而熏昧，此皆郁極乃發以承所亢之意也。嗚呼！通天地人曰儒，醫家者流，豈止治疾而已。當思其不明天地之理，不足以為醫工之語。 審察病機無失氣宜 邪氣各有所屬也，當窮其要於前；治法各有所歸也，當防其差於後。蓋治病之要，以窮其所屬為先，先苟不知法之所歸，未免於無差耳。故疾病之生不勝其眾，要其所屬，不出乎五運六氣而已。誠能於此審察而得其機要，然後為之治，又必使之各應於運氣之宜，而不至有一毫差誤之失。若然，則治病求屬之道，庶乎其無愧矣。至真要大論曰，審察病機，無失氣宜，意蘊諸此。嘗謂醫道有一言而可以盡其要者，運氣是也。天為陽，地為陰，陰陽二氣，各分三品，謂之三陰三陽。然天非純陽而亦有三陰，地非純陰而亦有三陽，故天地上下，各有風熱火濕燥寒之六氣，其斡旋運動乎兩間者，而又有木火土金水之五運。人生其中，臟腑氣血，亦與天地相為流通，是知眾疾之作，而所屬之機，無出乎是也。然而醫之為治當如何哉？惟當察乎此，使無失其宜而後可。若夫諸風掉眩，皆屬肝木；諸痛癢瘡瘍，皆屬心火；諸濕腫滿，皆屬脾土；諸氣膹郁，皆屬肺金；諸寒收引，皆屬腎水。此病屬於五運者也。諸暴強直，皆屬於風；諸嘔吐酸，皆屬於熱；諸躁擾狂越，皆屬於火；諸痙強直，皆屬於濕；諸濇枯涸，皆屬於燥；諸病水液澄澈清冷，皆屬於寒。此病機屬於六氣者也。夫惟病機之察，雖曰既審，而治病之施，亦不可不詳。故必別陰陽於疑似之間，辨標本於隱微之際。有無之殊者，求其有無之所以殊；虛實之異者，責其虛實之所以異。為汗吐下，投其所當投；寒熱溫涼，用其所當用。或逆之以制其微，或從之以導其甚。上焉以遠司氣之犯，中焉以辨歲運之化，下焉以審南北之宜，使小大適中，先後合度，以是為治，又豈有差殊乖亂之失耶？又考之《內經》曰：治病必求其本。《本草》曰：欲療病者，先察病機。此審病機之意也。六元正紀大論曰：無失天信，無逆氣宜。五常政大論曰：必先歲氣，無伐天和。此皆無失氣宜之意也。故《素問》、《靈樞》之經未嘗不以氣運為言。既曰先立其年，以明其氣。復有以戒之曰，治病者必明天道地理，陰陽更勝。既曰不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣，諄諄然若有不能自已者，是豈聖人私憂過計哉？以醫道之要，悉在乎此也。觀乎《原病式》一書，比類物象，深明乎氣運造化之妙，其於病機氣宜之理，不可以有加矣。 醫學正傳 【 明?虞摶】 亢則害承乃制 或問亢則害承乃制之義何如？曰：王安道論之詳矣。其間猶有未悉之旨，請陳其略如左。黃帝曰：願聞地理之應六節氣位如何？岐伯曰：顯明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水氣治之；復行一步，木氣治之，復行一步，君火治之。相火之下，水氣承之；水位之下，土氧承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。亢則害，承乃制也，制則生化。外列盛衰，害則敗亂，生化大病。夫五行之木土金水各一，惟火有二，曰君火，曰相火。在地理分布六方，在歲時分為六氣。初氣自丑至卯，始於大寒而終於春分，厥陰風木主之。二氣自卯至巳，始於春分而終於小滿，少陰君火主之。三氣自巳至未，始於小滿而終於大暑，少陽相火主之。四氣自未至酉，始於大暑而終於秋分，太陰濕土主之。五氣自酉至亥，始於秋分而終於小雪，陽明燥金主之。終氣自亥至丑，始於小雪而終於大寒，太陽寒水主之。夫所謂顯明者，指方位而言，日出於卯之地也。少陰君火，始於此而右遷，故曰，顯明之右。蓋天地左旋，六氣右旋。故曰退行。六位之下，各有己所不勝者承之於下。王氏曰：承，猶隨也，而又有妨之之義。以下奉上故曰承。其五行之道，不亢則隨之而已，一有所亢，則起而克勝之也。或曰：制者制何事？害者害何物也？曰：制者，制其氣之太過也；害者，害承者之元氣也。夫所謂元氣者，總而言之，謂之一元；分而言之，謂之六元。一元者，天一生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金復生水，循環無端，生生不息。六元者，水為木之化元，木為火之化元，火為土之化元，土為金之化元，金為水之化元，亦運化而無窮也。假如火不亢，則所乘之水，隨之而已。一有亢極，則其水起以平之，蓋恐害吾金元之氣，子來救母之意也。六氣皆然。此五行勝復之理，不期然而然者矣。制則生化者，言有制之，常如亢則制而生化不息，何害之有？外列盛衰者，言所承者力衰，而所亢者極盛制之不盡耳。在天地則為六淫，在人身則為六疾。害則敗亂者，言無制之變也。所承者衰甚而無氣，故所亢者其勢縱橫而不可遏也，在天地則大塊絕滅，在人身則病真而死矣。大略如斯，未盡詳也。學者宜參考安道之論斯備矣。 六淫之邪 或問六淫之邪，當從《內經》六氣之太過為是也。昔醫和對晉平公之文，不曰風寒暑濕燥火，而曰陰陽風雨晦明，何也？曰：辭雖異而理實同焉。彼謂陰淫寒疾者，即太陽寒水之令太過而為寒疾也；陽淫熱疾者，即少陽相火之令太過而為熱疾也；風淫末疾者，即厥陰風木之令太過而為末疾也；雨淫腹疾者，即太陰濕土之令太過而為腹疾也；晦淫惑疾者，即陽明燥金之令太過而為疫疾也；明淫心疾者，即少陰君火之令太過而為心疾也。或曰：陰陽風雨，即為寒熱風濕之疾，彼此固脗合矣。所謂晦淫惑疾與明淫心疾二者，似不相符，請明以告我。曰：歲金太過，燥令大行，久晴不雨，黃埃蔽空，日月冒明，當為疫厲之疾，山嵐瘴氣是也。惑，當作疫，傳寫之誤耳。君火太過，熱令早行，火為離明之象，故曰明淫，如《內經》所謂天明則日月不明是也。少陰君火司令，故曰心疾。春分至小滿時大熱也。有釋明為晝明，晦為夜晦，惑為蠱惑心志，皆非也。夫晝明夜晦，天道自然之理，何淫之有？其所謂蠱惑心志者，亦非天地之淫邪也。學者宜再思之。上古聖人，仰觀天文，俯察地理，以十干配而為五運，以十二支合而為六氣。天以六方寓之，歲以六氣紀之。以天之六氣，加臨於歲之六節五行，勝復盈虧之理，無有不驗。傳曰，天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。 醫學綱目 【 明?樓英】 發明天元紀大論運氣經旨 按天元紀大論天有五行節，乃論五運六氣之端，變化盛虛之始也。五運者，地之木火土金水，治政合於內者也。三陰三陽者，天之風熱濕燥寒，治政合於外者也。帝問五運相襲而治者，其與三陰三陽外治之候如何？合之鬼臾區答以五運陰陽之治，乃天地之道，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。故其治也，物生謂之化，物極謂之變，陰陽莫測之謂神，神用無方謂之聖。其變化神聖謂之用，在天則為風熱濕燥寒三陰三陽之氣；在地則風之氣為木，熱之氣為火，濕之氣為土，燥之氣為金，寒之氣為水，而成五運之形。故在天之形與地相感而萬物育，以為物生之化也。然天地者，萬物之上下，左右者，陰陽之道路，此在天三陰三陽之氣，右旋於外以加於地也。水火者，陰陽之徵兆，金木者，生成之終始，此在地五運之形，左轉於內以臨於天也。天上之氣有多少，地下之形有盛衰，故天上多少之氣，與地下盛衰之形相召，而損益彰以為物極之變也。其氣之多，與形之盛相召者益，益為變之盛也；氣之少，與形之衰相召者損，損為變之虛也。蓋物生之化者，天地之常氣，在五運曰平氣，在六氣曰常化也。物極之變者，天地之變氣，在五運曰太過不及，在六氣曰淫勝反勝相勝也。其變之盛者，則五運之大過，六氣之淫勝也。其變之虛者，則五運之不及，六氣之反勝相勝也。凡此五運六氣，所謂變化盛虛，經之後篇，千言萬語，皆所以反覆發明此四者，學者當潛心以究之也。五運氣行各終期日非獨主時者，言木火土金水，治政各終一歲之期日，不獨治歲內六步之時令也。蓋經於前篇但論五運不及六氣，但論主時不及治歲。今始於此篇，論五運六氣相感相召而治，不獨五運也；次論五運各治一歲，不獨主時也。 發明五運行大論運氣經旨 按五運行大論黃帝坐明堂至願聞其始節，乃復論前篇五運六氣所化陰陽之義也。其論五天之象，所經星宿為運氣之化，皆干與支同屬者，及連位者，齊化也。土主甲己及丑未之上，太陰主之者，黅天之氣，經於心尾己分之象，而心尾者甲地，己分者中宮，故甲與丑連位。己與未同屬，齊化濕土也。金主乙庚及卯酉之上，陽明主之者，素天之氣，經於亢氐昴畢之象，而氐亢者乙地，昴畢者庚地，故乙與卯同屬，庚與酉同屬，齊化燥金也。水主丙辛及辰戌之上，太陽主之者，元天之氣，經於張翼婁胃之象，而張翼者丙地，婁胃者辛地，故丙與辰連位，辛與戌連位，齊化寒水也。木主丁壬及巳亥之上，厥陰主之者，蒼天之氣，經於危室柳鬼之象，而危室者壬地，柳鬼者丁地，故壬與亥同屬，丁與巳同屬，齊化風木也。火主戊癸及子午之上，少陰主之，寅申之上，少陽主之者，丹天之氣，經於牛女戊分之象，而牛女者癸地，戊分者中宮，故癸與子同屬，戊與午連位，齊化火熱也。干之甲乙屬木。位於東；丙丁屬火，位於南；庚辛屬金，位於西；壬癸屬水，位於北；戌己屬土，位於中宮。支之寅卯配甲乙，巳午配丙丁，申酉配庚辛，亥子配壬癸。辰位東南，未位西南，戌位西北，丑位東北為四維。配戊己，故甲乙寅卯同屬木，丙丁巳午同屬火，戊己辰戌丑未同屬土，庚辛申酉同屬金，壬癸亥子同屬水也。甲寅位東方首，癸丑位北方尾，而甲丑連位，癸寅連位也。丙位南之首，辰位東之尾，而丙辰連位也。戊己位木火金水中間，在天地為門戶，在四時為長夏，南連午，西連申，而戊己午申連位，故戊己無方位，而經獨言戊分己分者，表章之也。辛戌皆位西之尾，而辛戌連位也。獨午火連申。夾未土於中，癸水連寅，夾丑土於中者，蓋濕土在中，水火遊行其間，在天居土前，在地居土後，而土火常相混也。故土旺長夏火熱之內。丹溪深悟此理，發明濕熱相火為病十居八九，及有濕郁生熱，熱久生濕之論，良以此也。其五天之象，所經星宿分野，獨當五運之干位，不及六氣之支位者，蓋干之與支，即木根本之與枝葉，經言干則支在其中矣，故其化皆干與支之同屬者，連位齊化者，是根本枝葉同化者也。或曰，近世獨以五運之化，為出五天之象，六氣之化，不言五天之象，但將正化對化立說，以土正化於未，對化於丑；金正化於酉，對化於卯；水正化於戌，對化於辰；木正化於亥，對化於巳；君火正化於午，對化於子；相火正化於寅，對化於申。又以未酉戌亥寅午之正化為實，無勝復；丑卯辰巳子申之對化為虛，有勝復。今子所釋經文，一以運氣之化，皆出五天之氣，與彼說異者，何也？曰：經旨皎如日星，好事者鑿此正化對化之說也。謹按經文，帝悉陳五運之干，六氣之支，一併設問，非獨問五運不及六氣也。岐伯之答，亦以五天之象，所經星宿，一併答五運之干，六氣之支，非獨答五運，而分出六支不答也。今何為不究經旨，擅將運氣分作二義，妄譔正化對化異說，上亂聖經，下惑後學，而作軒岐之罪人也。至於勝復之說，經但以子午寅申辰戌六歲之紀，氣化大而先天無勝復，未聞未酉亥氣化少者為實，無勝復，以丑未卯酉巳亥六氣之紀，氣化少而後天有勝復。未聞子辰申氣化大者為虛，有勝復也。 按天地者，萬物之上下，左右者，陰陽之道路也至主歲何如節，乃論天右旋於外，而寒暑六入，以舉其地，地受天六入，以為五行左轉，化生人物於天之中也。天地萬物之上下，左右陰陽之道路者，天右旋六節之位也。上下，謂在上者司天之位，在下者在泉之位。左右，謂在上之左右者，司天左間右間之位，在下之左右者，在泉左閒右間之位也。故天之三陰三陽，於其六位右旋，如巳亥歲上見厥陰，而左間少陰，右間太陽。至如子午歲厥陰右旋下降，則上見少陰，而左間太陰，右間厥陰，常如此逐歲自上旋降於右也。面北命其位，言其見者，謂司天之位，在南而面北，命其左右，則西南為左間之位，東南為右間之位，而言其所見之陰陽也。厥陰在上，則少陽在下，而左間陽明，右間太陰，至如厥陰右旋下降，而少陰在上，則陽明在下，而左間太陽，右間少陽，常如此隨司天而旋轉也。面南命其位，言其見者，謂地之位在北，而面南命其左右，則東北為左間之位，西北為右間之位，而言其所見之陰陽也。自天地萬物之上下，至此獨論天右旋之氣也。上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病者，言天之右旋遶地方位，而其氣與地方位之氣，相遘相臨，其遘同類相生之氣則和，不同類相制之氣則病也。或氣雖同類相得亦病者，惟相火臨於君火，為不當位故也。經下篇雲，君位臣則順，臣位君則逆，逆則病近害速者是也。動靜如何者？帝謂天動能臨於地，地靜不能臨天，而難上下相遘寒暑相臨之語也。岐伯答以上者右行，下者左行，則知天常於上，自右降東南，而旋迴以臨地，地常於下，自左升東北，而循顯明木君相土金水之位，循環臨於天而皆動下也。故左右臨動，各皆周天，過則復相會也。然天之右行，即歷家退度之右行，其實皆如地之左行而東升西降也。應地者靜，此帝復難下者左行之言也。岐伯答以天地之體，動靜雖殊，而其用之變化，在地則五行麗地，而載生成之形類運於內，在天則七曜緯虛，而列應天之精氣運於外，其形類與精氣之相隨運動，猶根本之與枝葉，同乎一氣而不殊，故但仰觀七曜之象，周旋雖遠，其動可知也。自上下相遘至此，通論天右旋地左轉之氣也。地之為下否乎者，帝謂天象周旋，皆轉於地下，而地居其上，今曰下者。左行則地之左行為下，得非否乎？岐伯答以地為人之下，太虛之中者，則上下之義始明矣。蓋以其所屬言之，則司天在泉之氣屬天者為上，五行之屬地者為下。以其所在言之，則司天者為上，在泉者為下，而地之五行居中。岐伯以所屬言之，故曰，下者左行。帝以所在言之，故難地之左行非下也。馮者，附也。地居太虛之中，何所馮附而不墜也，以大氣舉之也。謂風寒暑濕燥火六節，大氣旋轉於外，任持其地而干蒸動潤堅濕以入其體。故其入也，風寒在下，而風居東，寒居北；燥熱在上，而燥居西：熱居南；濕氣在中，而居中央。火於未入之前，在濕上；已入之後，在濕下，而遊行上下之間也。自地之為下至此，原地氣一皆本乎天也。候者，診候也。言天地之氣，及勝復之作，統貫六位，難以診候，唯問氣偏治一位，故可隨其所在，期之於尺寸左右也。凡期之之法，陽之所在其脈應，陰之所在其脈不應，故北政之歲，人氣面北而寸北尺南，地左間之氣在右寸，右間之氣在左寸，天左間之氣在左尺，右間之氣在右尺。所以少陰在泉，則左間太陰，右間厥陰，而兩寸俱不應。厥陰在泉，則左間少陰，而右寸不應。太陰在泉，則右間少陰而左寸不應。少陰司天，則左閒太陰，右間厥陰，而兩尺俱不應。厥陰司天，則左間少陰，而左尺不應。太陰司天，則右間少陰，而右尺不應也。南政之歲，人氣面南而寸南尺北，天左間之氣在右寸，右間之氣在左寸。地左間之氣在左尺，右間之氣在右尺。所以少陰司天，則左間太陰，右間厥陰，而兩寸俱不應。厥陰司天，則左間少陰，而右寸不應。太陰司天，則右間少陰，而左寸不應。少陰在泉，則左間太陰，右間厥陰，而兩尺俱不應。厥陰在泉，則左間少陰，而左尺不應。太陰在泉，則右間少陰，而右尺不應也。從其氣則和者，陰陽各當尺寸之本位也。違其氣則病者，陰陽或不當其位，或迭移其位，或失守其位，或尺寸反，或陰陽交也。不當其位者，謂陰陽之見不當尺寸本位也。迭移其位者，謂陰陽迭皆移轉一位也。假如南政少陰司天，陰皆在寸，陽皆在尺也。迭皆左轉者，則陰皆移左而左不應，陽皆移右而右應。迭皆右轉者，則陰皆移右而右不應，陽皆移左而左應之類是也。失守其位者，謂本位他位皆失守不見也。如陰失守則尺寸皆無陰，陽失守則尺寸皆無陽，非如迭移而相反相交見於他位也。尺寸反者，假如北政少陰司天，陽在寸，陰在尺，而陽反見尺，陰反見寸之類是也。陰陽交者，假如北政少陰司天，陽在左，陰在右，而陽反見右，陰反見左之類是也。寒暑燥濕風火，在人合之奈何？其於萬物，何以生化者，言天外旋轉大氣，六入地中，生化人物，其在人之臟腑形體則如何，合之在萬物則如何生化之也。東方生風者，天六入之風，居東方地體中，為生生之始也。自風而生木酸肝筋心矣。凡東方性用德化政令之類，皆本乎風，而內合人之肝氣者也。故肝居左，象風之生於東，筋為屈伸，象風之動也。南方生熱者，天六入之熱，居南方，地體中，為生長之始也。自熱而生火苦心血脾矣。凡南方性用德化政令之類，皆本乎熱，而內合人之心氣者也。故心居前，象熱之生於南，血為人之神，象火之明耀也。中央生土者，天六入之濕，居中央地體中，為生化之始也，自濕而生土甘脾肉肺矣。凡中央性用德化政令之類，皆本乎濕，而內合人之脾氣者也。故脾居腹，象濕之生於中央，肉充一身，象土之充實大地也。西方生燥者，天六入之燥，居西方地體中，為生收之始也，自燥而生金辛肺皮毛腎矣。凡西方性用德化政令之類，皆本乎燥，而內合人之肺氣者也。故肺居右象，燥之生於西，皮毛干於身，表象氣之燥也。北方生寒者，天六入之，寒居北方地體中，為生藏之始也，自寒而生冰咸腎骨肝矣。凡北方性用德化政令之類，皆本乎寒，而內合人之腎氣者也。故腎居後，象寒之生於北。骨為百體，象寒之堅也。五氣更立，各有所先，非其位則邪，當其位則正者，謂前五方之氣，各治一部之令者也。五氣更立，治令皆各有所先，而其所先者，風之立非春令，熱之立非夏令，濕之立非長夏令，燥之立非秋令，寒之立非冬令，是皆非其位之立為勝復之邪者也。風當春令立，熱當夏令立，濕當長夏令立，燥當秋令立，寒當冬令立，是皆當其位之立為本氣之正者也。氣相得則微，不相得則甚者，言非位所立之邪，生變之病，其邪與治令之氣相得則病微，不相得則病甚也。主氣者，亦謂前五方之氣，各治一歲之政者也。歲氣有餘，則制所勝，而侮所不勝，如歲木治政之氣有餘，則制土氣而濕化減少，侮金氣而風化大行也。其不及則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。如歲木治政之氣不及，則金氣勝侮而乘之，燥化乃行，土氣輕而侮之，濕氣反布也。侮反受邪，侮而受邪，寡於畏者，金侮木不及，從而乘之，則木之子火，報復其勝，而侮金反受邪也。侮金受邪，則其不及之木寡於畏，而氣復伸。自天地之氣何以候至此？原人氣本乎天也。 發明六微旨大論運氣經旨 按六微旨大論，天之道也，如迎浮雲，若視深淵，視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極，至請言其應節，乃論天之陰陽，右周天道之常，所謂上者右行者也。天道六六之節，盛衰者，天之三陰三陽，右旋天外，更治歲政，每歲各一盛衰，至六歲周遍，通得盛衰之節六六也。上下有位，左右有紀者，謂每歲陰陽盛衰之位。上下，謂司天在泉二位也。左右謂司天之左間右間，及在泉之左間右間為四紀也。凡天右旋之陰陽，臨司天之位者，其天之政盛，至三之氣始布，臨在泉之位者，其地之氣盛，至終之氣始布。而上下二位，有二節陰陽盛衰也。臨司天之左間者，其氣至四之氣盛，右間者，其氣至二之氣盛，臨在泉之左間者，其氣至初之氣盛，右間者，其氣至二之氣盛，而左右四紀，有四節陰陽盛衰也。故此六節陰陽，每歲各一盛衰而數得六。庚申歲，少陽旋來司天，治之為初六；少陽之右，卯酉歲，陽明旋來司天，治之為六二；陽明之右，辰戌歲，太陽旋來司天，治之為六三；太陽之右，巳亥歲，厥陰旋來司天，治之為六四；厥陰之右，子午歲，少陰旋來司天，治之為六五；少陰之右，丑未歲，太陰旋來司天；治之為六六。太陰之右，周而復始，於少陽治之。故曰，六六之節盛衰也。凡此三陰三陽為治之氣，皆所謂六氣之標也。南面待之者，明前少陽之右云云，皆南面立而待之，乃右居西而從西旋過東也。少陽之上，火氣治之，中見厥陰，陽明之上，燥氣治之，中見太陰，太陽之上，寒氣治之，中見少陰，厥陰之上，風氣治之，中見少陽，少陰之上，熱氣治之，中見太陽，太陰之上，濕氣治之，中見陽明者，其火燥風寒熱濕為治之氣，皆所謂六氣之本也。其中見之氣，乃六氣之中氣也。通前六氣之標言之，則本居上，標居下，中氣居本標之中，故曰本之下，中之見也，見之下，氣之標也。中氣者，三陰三陽，各猶夫婦之配合相守，而人之臟腑經脈皆應之也。故少陽本標之中見厥陰，厥陰本標之中見少陽，而互為中氣相守，則人之膽三焦少陽經，亦絡肝心包，肝心包厥陰經，亦絡膽三焦而互交也。陽明本標之中見太陰，太陰本標之中見陽明，而互為中氣相守，則人之胃大腸陽明經，亦絡脾肺，脾肺太陰經，亦絡胃大腸而互交也。太陽本標之中見少陰，少陰本標之中見太陽，而互為中氣相守，則人之膀胱小腸太陽經，亦絡腎心，腎心少陰經，亦絡膀胱小腸而互交也。本標不同氣應異象者，謂太陽少陰二氣也。太陽之上，寒氣治之，是標陽本寒，不同其氣應，則太陽所至為寒，生中為溫，而寒溫異象也。少陰之上，熱氣治之，是標陰本熱，不同其氣應，則少陰所至為熱，生中為寒，而熱寒異象也。至於脈從病反，如瓜甜蒂苦，蔥白葉青，參補蘆瀉，麻黃髮汗根節止汗之類，皆太陽少陰本標不同之氣應異象也。其有至而至，有至而不至，有至而太過者，言陰陽旋來治歲之候至，而其氣化亦應候至者為至，而至者和也。候至而其氣化不至者，為至而不至，旋來之氣不及也。候未至而氣化先至者，為未至而至，旋來之氣有餘也。故氣化應候至者為順，未至而至至而不至者為逆，逆則勝復之變生，變生則病作矣。物生其應，氣脈其應者，復說應則順之義也。經所謂厥陰所至為風生之類，是物生之應。厥陰之至，其脈弦之類，是氣脈之應也。 按帝問地理之應六節氣味何如，至位之易也節，乃論地之陰陽左運，地理之常，所謂下者左行者也。地理應六節氣位者，地之四方，分為六步，更治時令，以應天外六節氣位之治也。顯明之右，君火之位者，日出顯明卯地之右，在方屬東南，在時屬春分，卯中之後，為君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之者，地氣至南方，相火位行令，治夏至前後三之氣，以應司天之政布，其運主戊癸歲，以應司天之政治歲也。復行一步，土氣治之者，地氣至西南，土位行令，治秋分前四之氣，以應司天左間之氣盛，其運主甲己歲，以應司天之政治歲也。復行一步，金氣治之者，地氣至西北，金位行令，治秋分後五之氣，以應在泉右間之氣，其運主乙庚歲，以應司天之政治歲也。復行一步，水氣治之者，地氣至北方，水位行令，治冬至前後終之氣，以應在泉之氣布，其運主丙辛歲，以應司天之政治歲也。復行一步，木氣治之者，地氣至東北，木位行令，治春分前初之氣，以應在泉左間之氣盛，其運主丁壬歲，以應司天之政治歲也。復行一步，君火治之者，地氣至東南，君火位行令，治春分後二之氣，以應司天右間之氣盛，其運周歲相火代之，不主歲也。凡此六步治令之時，各行本方之氣，入於中國，故木於東方治令時，春氣西行，而中國皆東方溫氣，與在泉左間所居之氣也。君相於南方治令時，夏氣北行，而中國皆南方熱氣，與司天右間所居之氣也。金於西方治令時，秋氣東行，而中國皆西方涼氣，與司天左間所居之氣也。水於北方治令時，冬氣南行，而中國皆北方寒氣，與在泉右間所居之氣也。六氣之下，各有所制之氣承之者，蓋五行之氣，一極則一生，而循環相承，無一息間斷也。相火之下，水氣承之者，夏相火極，水生承之，從微漸化，至冬著也。水位之下，土氣承之者，冬水極土生承之，從微漸化，至長夏著也。土位之下，木氣承之者，長夏土極，木生承之，從微漸化，至春著也。木位之下，金氣承之者，春木極，金生承之，從微漸化，至秋著也。金位之下，火氣承之者，秋金極，火生承之，從微漸化，至夏著也。君火之下，陰精承之者，夏君火極，陰精承之，從微漸化，至冬著也。其意與陰陽家水胎於午，金胎於卯等說，大同小異，而皆循環相承以為胎也。亢，過極也。亢則害，承乃制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病者，言六五之氣過極則必害作，承氣乃生於下，制之使不過也。故制則從微化著，承者自外列盛，極者自外列衰，而生化循環，害作則敗壞擾亂，而生化大病也，盛衰非其位則邪當其位則正者，復明上文制則生化，外列盛衰之盛衰也。蓋制亢下承生化之盛衰，惟歲氣和平，則其所化，循序漸進。從微至著，而皆當六位之正，其歲氣有太過不及，則其所化無序，或躐等陵節，或乘危往勝，故變或兼化而為半，非其位之邪，變或復勝而為全，非其位之邪也。木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨西，水運臨子，所謂歲會氣之平者，言此八歲，皆歲與五運相會而氣和平，其盛衰皆能循序當六位之正，如余歲不與運會，則氣有太過不及，其盛衰皆無序，而非其位也。或曰，王氏注文，釋水承火下者，熱甚則潤溢象水也。土承水下者，寒甚則冰堅，象土也。風承土下者，雨為疾風吹零也。金承風下者，風動氣清，萬物皆燥也。火承金下者，火煅金流也。林氏校正又引木發而毀折。及以厥陰所至為飄怒大涼等語證之。河間又以亢則害承乃制六字之義，著書立論，二家之說，其說皆指六位下承之氣，為旦夕之暴作，今吾子獨謂為四時之循環，必將有說通之，而證其得失是非乎？曰：經下文制則生化，外列盛衰，盛衰當其位則正，非其位則邪數句，論下承之義，親切詳備，足可證其得失是非矣。今經云：君火之右，退行一步，相火治之，水氣承之；復行一步，土氣治之，木氣承之；復行一步，金氣治之，火氣承之；復行一步，水氣治之，土氣承之；復行一步，木氣治之，金氣承之；復行一步，君火治之，陰精承之一節，乃下承生化之盛衰，當其位則正之旨也。蓋其盛衰，循序不亂，盛者當治之正位，衰者當承之正位，而各當本位之正，故溫當春，熱當夏，涼當秋，寒當冬，而氣候和平，以為生長收藏焉。此則經之本旨，論四時循環，當位正化也。王氏注文所釋下承之義，又林氏所引木發毀折，厥陰所至，為飄怒大涼之證，乃下承生化之盛衰，非其位則邪者也。蓋其盛衰，無序而亂，故木發毀折者暴，亢極之木飄怒，半兼暴承下之金殺同化，而盛衰半非其位，為兼化之邪也。厥陰所至為飄怒大涼者暴，亢極之木，飄怒為暴，承下之金涼報復，而盛衰全非其位，為勝復之邪也。故溫非春，熱非夏，涼非秋，寒非冬，而或和或乖，以為人之百病焉。此則王氏、林氏誤用旦夕暴作非位之邪，釋經當位之正也。然其非位之兼化勝復，又有太過不及之殊。今河間所伸王氏、林氏之說，以亢則害承乃制六字，釋變氣之義。有曰木極似金、金極似火、火極似水、水極似土、土極似木，皆以亢過極則反似勝己之化者。有曰制甚則兼化乃虛象者。有曰治兼化，但當瀉其亢甚之氣，為病本，不可反誤治其兼化者。諸儒此言，皆謂五氣變盛之兼化，若夫不及者則未之及也。按五常政大論云：木不及曰委和，委和之紀，其動軟戾拘緩，其味酸辛，其色白蒼，其聲角商；火不及曰伏明，伏明之紀，其動彰伏變易，其味苦咸，其色元丹，其聲征羽；土不及曰卑監，卑監之紀，其動瘍涌，分潰癰腫，其味酸甘，其色蒼黃，其聲宮角；金不及曰從革，從革之紀，其動鏗禁瞀厥，其味苦辛，其色白丹，其聲商征；水不及曰涸流，涸流之紀，其動堅止，其味甘咸，其色黅元，其聲羽宮委和。所謂軟戾拘緩者。軟，王注謂縮短也。蓋木之條達，不及而極，則金兼化縮短，承於非位以勝之也。戾，肢體曲戾也。拘，筋脈拘強也。木為金之縮短牽引而曲戾拘強也。緩，筋脈緩縱也。金勝木則土寡於畏，故土兼化，緩縱於其空隙，而拘者自拘，緩者自緩也。酸辛白蒼角商，皆木不及而夭極，金於非位承之兼化也。伏明，所謂彰伏變易者，彰，火化彰明也。伏，水化隱伏也。變易，火不及水兼之，而或彰或伏，變易不常也。苦咸元丹征羽者，皆火不及而夭極，水於非位承之兼化也。卑監，所謂瘍涌分潰癰腫者。瘍，癰腫，土化壅塞也。涌，分潰，木化啟坼也。土化壅塞而為瘍癰腫，木兼化啟者，而為騰湧分潰其壅塞也。酸甘蒼黃宮角者，土不及而夭極，木於非位承之兼化也。從革，所謂鏗禁瞀厥者。鏗，謂金化鏗聲而為欬也。禁，謂閉氣抑喉而禁忍其欬也。蓋金肺太過，則欲氣伸而喘喝，胷憑仰息；金肺不及，則欲氣蓄而禁忍。鏗，咳也。瞀，昏也。厥，逆也。金化鏗禁而不及，則火兼化。昏瞀厥逆之氣，升于禁忍之虛也。苦辛白丹商征者，皆金不及而夭極，火於非位承之兼化也。涸流，所謂堅止者。堅，堅干。止，定止也。水少堅干，而土堅之定止也。甘咸黅元羽宮者，皆水不及而夭極，土於非位承之兼化也。凡此皆氣虛所變之兼化，其治法當補本氣之虛，非如氣盛兼化之法當瀉。今河間例言治兼化，但當瀉其亢甚之本氣者可乎？其所兼之化，皆本氣不足，所承者得以勝之而然，不治則本氣愈衰，承氣愈勝，今列言兼化為相似之虛象，不可反治之者可乎？此則河間誤釋太過不及所變之兼化皆為太過也。曰：王氏、林氏、河間氏失經旨意，已聞命矣。然六位下承之氣，所以為正化之常者，為兼化勝復之變者，為和者，為乖者之詳，猶有可得聞之，而一證之以經旨乎？曰，至誠無息者道體也。陰陽五行，在天地間流行，一極一生而更互相承，循環無端者，與道為體也。故其相承，以陰陽言，則冬至陰極陽生承之，夏至陽極陰生承之也。以五行言之，則五行即陰陽之相承，特有盛穉之分耳。故火盛陽，水盛陰，木穉陽，金穉陰，土負陰抱陽為沖氣。其在陰陽相承，則冬至陰極陽生承之，始於長夏，土之沖氣極，木穉陽生承之，次於秋，金之穉陰極，火盛陽生承之，終於冬。水之盛陰極，土沖氣生承之也。夏至陽極陰生承之，始於春，木之穉陽極，金穉陰生承之，次於夏，君火之盛陽極，陰精生承之，終於夏，相火之盛陽極，陰生承之而一歲一周也。其在五行自相承，則君火相火之下，陰精水氣承之，水位之下，土氣承之者，初歲也；土位之下，木氣承之者，二歲也；木位之下，金氣承之，金位之下，火氣承之者，凡三歲周而復始也。故混而陰陽，分而五行，常如是更互相承，循環無端者，實由相承之體，至誠無息而然。聖人在川上，所謂逝者如斯夫，不舍晝夜，正謂此至誠無息之體也。然以其相承之體言之，則至誠無息，隨極而承，無常變和乖之殊，以其流行之用言之，則極於平氣之紀，而當其位承之者，為正化之常而為和，極於太過不及之紀，而非其位承之者為兼化勝復之變而為乖也。其常者，則循序漸進，以為四時之周流；其變者，則或肆威太過，而暴極於非位，或勢力不及，而夭極於非位。故所承者，皆隨其極制於下，而躐等陵節，變其本氣，以為旦夕之暴化。是故半變者，本氣半衰，下承半盛而為半非位之兼化。全變者，本氣全衰，下承全盛而為全非位之勝復。和而變者，為德化政令，乖而變者，為災害眚傷也。經所謂發生之紀，其變振拉摧拔之類，乃太過之兼化。木不勝德，則收氣復之類，乃太過之勝復。委和之紀，其動軟戾拘緩之類，乃不及之兼化。肅殺炎赫沸騰之類，乃德化政令之勝復。水發而雹雪，木發而毀折之類，乃災害眚傷之兼化。厥陰所生，為飄怒大涼，少陰所至，為大暄寒之類，乃災害眚傷之勝復也。故均是至誠無息之體，但其所極所承者，有常變和乖之不齊，則其應見者，有正化兼化勝復及微甚災祥之各異。王氏、林氏不分變化，釋變化為變氣，河間不分虛實，釋兼化為盛，皆不思之過也。 按願聞其步，願聞其用節，乃論天之陰陽與地之陰陽，相錯而變生，所謂動靜相召，上下相臨，陰陽相錯者也。步者，帝復問上篇地之六步也。六十度有奇者，地之六步，繞天一周，凡三百六十五度，以為一歲之日數，而每步各得六十度有奇也。故一日為一度，六十日八十七刻半為一步，而不盈日積二十四步，凡四歲則其餘奇積盈百刻而成日於歲終，以為一紀也。六氣應五行之變者，帝復取上文天道六六之節，及地理應六節氣位二節之義，合而問之也。言天六氣，風熱濕火燥寒盛衰相應，地五行，木君火相火土金水之治令者，同一歲步，而其氣錯之變何如求之也。位，即步也。位有終始者，即天六氣之盛者，應地五行之治令者，同在一步，而其候有終始也。氣有初中者，即每步始終之盛，而治令之氣，分為前後，前半步為初氣，主地氣升，後半步為終氣，主天氣降也。天上地下之氣，相錯於位之終始，氣之初中不同，而求之之法亦異也。天氣始於甲，地氣始於子者，求位有終始之法也。言天地之氣，皆自甲子歲始求之者。謹按其始終之時，則其氣候之至，可與之期也。歲六氣始終早晏者，蓋天地二氣之始終，有步候之分。其在步候，則一歲六步，每步天地之氣，始終各治六十日八十七刻半；其在歲候，則每歲天地之始終，各治三百六十五日二十五刻。今帝先問一歲六步之氣，始終之候早晏也。甲子之歲，始於水下一刻，終於八十七刻半者，甲子歲六步，其天之氣，少陰司天，而左間太陰，右間厥陰，陽明在泉，而左間太陽，右間少陽，皆各於所在之步，更盛而相應，地氣同治其令，今初之氣，則在泉左間太陽寒氣盛，相應地東北木氣治令，而同主春分前六十日八十七刻半，始終之候早晏也。二之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻者，司天右間厥陰風氣盛，相應地東南君火治令，而同主春分後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。三之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半者，司天少陰，熱政布，相應地南方相火治令，而同主夏至前後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。四之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻者，司天左間濕氣盛，相應地西南土氣治令，而同主秋分前六十日八十七刻半，始終之候早晏也。五之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半者，在泉右間火氣盛。相應地西北金氣治令，而同主秋分後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。終之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻者，在泉陽明燥氣盛，相應地北方水氣治令，而同主冬至前後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。天地之氣，在甲子歲六步，始終之候早晏，余歲同例推之也。歲候者，帝因步候而問及歲候也。蓋天地於一歲之政，天氣之司天在上者，共主一歲，地氣之主運者，居中配之，凡二氣之候，同其始終於一歲也。日行一歲，日行一周天也。氣始於一刻者，甲子歲司天，少陰熱氣，在泉陽明燥氣，中運太宮土氣之候，始同治其歲也。日行二周天，氣始於二十六刻者，乙丑歲，司天太陰濕氣，在泉陽明燥氣，中運少商金氣之候，始同治其歲也。日行三周天，氣始於五十一刻者，丙寅歲，司天少陽火氣，在泉厥陰風氣，中運太羽水氣之候，始同治其歲也。日行四周天，氣始於七十六刻者，丁卯歲，司天陽明燥氣，在泉少陰熱氣，中運少角木氣之候，始同治其歲也。此天地之氣，在初紀四歲，始終之候，余紀同例推之也。用者，用前歲步始終之候，求天地之氣也。言天者求之本，言地者求之用，言人者求之歲交者，言用前歲步始終之候也。言求天氣者，則求風寒暑濕燥火之本氣，其標與中氣不必求之也。言求地氣者，則求木火土金水之位氣，其下承之氣不必求之也。言求人氣者，則求氣交中所應見之氣，若其不應見者不必求之也。就甲子歲初之氣言之，則言求天氣者，求司天之熱，在泉之燥，泉左間之寒也。言求地氣者，求中運之土，本部之木也。言求人氣者，則求氣交所應見者。或熱或燥或寒或土或水，五者之氣為常，非是五者，皆勝復之邪變也。氣交者。天地二氣之交接，以人之身半天樞為界，天樞之上，至司天之位屬，天氣主之。天樞之下，至在泉之位屬，地氣主之。天地二氣，於天樞交接之界分，屬人氣之所從，萬物之所由，故曰氣交也。凡此天地始終之候，亘古不易之體也。初凡三十度有奇，中氣同法者，求氣有初中之法也。言每步六十日八十七刻半，其前三十日有奇則為初氣，而月屬陽，主天樞已下之氣皆升。後三十日有奇則為中氣，而月屬陰，主天樞已上之氣皆降。就甲子歲初之氣言之，天樞已下者，謂在泉燥氣，泉左間寒氣，中運土氣，本部木氣，皆上升也。天樞已上者，謂司天熱氣下降也。升已而降，降者流地，降已而升，升者騰天，故高下相召，升降相隨，而氤氳錯雜，勝侮相乘，由是變常化於氣交而作勝復也。蓋天地之氣，各皆均平，則於升降之間，各守界分，而應歲步本位始終之常化，其有盈虛多少，則盈而同類多者勝，勝則越出歲步之本位，虛而同類少者侮，侮則為非歲步本位之氣，氣乘來勝，故常化變而勝復作矣。凡此天地升降之氣，隨時變化之用也。或曰：天之陰陽六節，惟司天在泉二節，統盛一歲，餘四節獨盛一步者，何也？曰，司天在泉二節，正當天地之中，其升降常在中國相持，故統盛一歲，餘四節各居四方，其升降不在中國，惟治令一方所居之氣，隨春令西行，夏令北行，秋令東行，冬令南行，入歸中國盛之。故此四節，各隨四時之令獨盛一步也。若夫勝復作而出位變常者，雖不居治令之力，亦入中國往復也。曰，天氣以風暑濕火燥寒為序，而濕居火前；地氣以木火土金水為序，而土居火後。夫濕土一氣，其位不同，何也？曰，在天為氣，故天以三陰三陽之氣多少為序；在地成形，故地以五行之形相生為序。其以氣之多少為序者，從少漸多，則陰之序始厥陰。厥陰者，一陰也；次少陰，少陰者，二陰也；終太陰，太陰者，三陰也。陽之序始少陽，少陽者，一陽也，次陽明，陽明者，二陽也，終太陽，太陽者，三陽也。此則天氣以陰陽之多少為序，而濕居火前也。其以形之相生為序者，生生不已，則其氣始於木，初之氣；木生火，故君火為二之氣，相火為三之氣；火生土，故土為四之氣；土生金，故金為五之氣：金生水，故水為終之氣而復生木。此則地氣以五行之相生為序，而土居火後也。王太僕以少陽次太陽，陳無擇以濕土生相火，可謂不究經旨矣。 按寒暑相遘，燥熱相臨，風火相值，其有間乎，至不生不化節，乃論天地陰陽之變，寒濕相遘，燥熱相臨，風火相值，其有間乎。帝承上篇天地初中升降之義，而問寒濕燥熱風火等氣，其於升降相遘、相臨、相值之交接處，有空隙之間否乎？岐伯答以氣有勝復者，言天地相遘、相臨、相值者，凡五氣有盈虛多少，常於升降之交接處，強弱侵凌，乘勢勝復，無空隙之間也。故其勝復之作，於升降交接處，有為敷和、彰顯、溽蒸、清潔、淒滄之德者，有為生榮、蕃茂、豐備、緊斂、清謐之化者，有為曲直、燔鑠、高下、散落、沃衍之用者，有為摧拔、炎烈、淫潰、肅殺、凝冽之變者，唯變則邪氣居之，於人為病死也。帝問何謂邪乎，言何故謂變為邪也。岐伯答以物之生，從於化，物之極，由乎變者，言變化二氣，猶陰陽晝夜之相反，而物之生從化極由變，故變之於化，更相薄物，則化者成之所由而為正氣，變者敗之所由而為邪氣，故謂變為邪也。氣有往復，用有遲速者，言變化之氣皆有往復，某往復之用皆有遲速也。如經所謂春有鳴條律暢之化，則秋有霧露清涼之政者，是其化氣往復之類是也。冬有慘淒殘賊之勝，則夏有炎暑燔鑠之復者，是變氣往復之類，又皆其往復之用遲者也。所謂少陰所至為大暄寒，陽明所至為散落溫者，是其往復之用速者也。凡變化必有此往復遲速四者播扇，然後化之正風，變之邪風，始來薄人也。成敗倚伏游於中者，即冬傷於寒春必病溫，春傷於風夏必飧泄，及仲景所謂伏氣伏寒之類是也。帝問遲速往復播扇，風所由生，而化而變，故因運氣盛衰之變而常然生風者耳。人感其風以為成敗者，則倚伏遊行於中，不於當時隨所感發作者，何也？岐伯答成敗倚伏生於動，動而不已，則變作者倚伏之義始明，丹溪所謂傷寒屬內傷十居八九之論，深得斯旨也。言成敗倚伏游於中者，皆生於人之所動，人動有節而自養，則其氣和而所感者，亦化氣之和來居，以為成身之生氣，倚伏游於中焉。人動無節而煩勞，則其氣乖，而所感者，亦化氣之乖來居，以為敗身之病根，倚伏游於中焉。至於動而不已，煩勞無休，而重感變氣以啟之，然後舊之倚伏者，始發而變作矣。期者，變作之期也，言變動而不以之動作也。不生不化，靜之為期而死矣。故曰，不生不化，靜之期也。故動物靜則以口鼻出入之息廢，而神機化滅為期，植物靜則以根柯升降之化已，而氣之孤危為期也。故動物非息出入，則無以生長壯老已；植物非化升降，則無以生長化收藏。是以升降出入，無器不有。故動植之器，乃化生之宅宇。氣散則出入升降各相離分而生化息矣。故無不出入，無不升降。化有大小，自蠢動之微，至天地之廣；期有近遠，自蜉蝣之朝生暮滅，至聃彭之壽年千百。凡此大小遠近四者之有皆貴乎守常，反常則災害至而靜期促矣。 發明六元正紀大論運氣經旨 按六元正紀大論六化之正，六變之紀，至天地之氣盈虛章，乃論五運六氣應見候也。六化之正者，常氣也。六變之紀者，變氣也。有化、有變、有勝、有復、有用、有病之六候者：化之一候，六化之正應見也；變勝復用病五候，六變之紀應見也。厥陰所至為和平流泄禁止十二節，論化變病三候也。曰時化、司化、氣化、德化之常，及布政令行之常者，論化之候也；曰氣變之常者，論變之候也；其曰病之常者，論病之候也。凡此十二變，至言其變一節，論勝復之二候也。六氣之用，至方月一節，論用之一候也。時化之常者，六部生氣之常化也。同化之常者，司天在泉，六位之常化也。氣化之常者，五運之常化也。厥陰所至為風生，終為肅；少陰所至為熱生，中為寒；太陰所至為濕生，終為注雨；少陽所至為火生，終為蒸溽；陽明所至為燥生，終為涼；太陽所至為寒生，中為溫者；其風生、熱生、濕生、火生、燥生、寒生六者，本氣也；終為肅、終為注雨、終為蒸溽、終為涼四者，標氣也；中為寒、中為溫二者，中氣也。夫本之下，中之見也；見之下，氣之標也。故其生物之德，皆始於本氣，終於標氣，而終氣常居標本之中，故言標本則中氣在其中矣。惟少陰太陽言中而不言終者，蓋少陰太陽中氣與標氣同，故言中則標氣亦在其中矣。德化之常者，德生植物之常化也。其次德化之常者，德生動物之常化也。凡此十二變者，言前德化政令病變十二節之候，若不當歲步主客正位而至者，則屬變氣而為勝復也。凡勝復之候，至其勝氣變德則報復以德，變化則報復以化，變政令則報復以政令，而其氣之往復不能相移也。所變之氣居高則報復亦高，居下則報復亦下，居後則報復亦後，居前則報復亦前，居中則報復亦中，居外則報復亦外，而其位之高下亦不能相移也。由是言之，則天下風寒暑濕燥火之變常不能同也。南方清燥而旱，北方雨濕而潦者有之；中原冰雪而寒，左右鬱蒸而熱者有之。況地理有高下，形勢有大小，高者氣寒多清燥，下者氣熱多雨濕，小者小異，大者大異，而錯雜於天道不一之變矣。王氏釋高下前後中外，俱作人身生病之所，而不及地理之分野，宜程子以天下旱潦常不同之義，非運氣主歲之說也。風勝則動，熱勝則腫，燥勝則干，寒勝則浮，濕勝則濡泄，甚則水閉胕腫，隨氣所在，以言其變者，勝復為病之位也。假若風於高處勝，則人身亦於高處病頭重而掉眩；風於下處勝，則人身亦於下處病足動而戰慄。又如熱於高處勝，則人身亦於腰上分野病腫熱；熱於下處勝，則人亦於腰下分野病腫熱。皆隨六氣勝復之所在高下前後中外，以言其變病之所也。六氣之用，各歸不勝而為化者，謂各歸不勝之方月施化也。方月者，假如厥陰司天之歲，則陽明之位在泉左間，其方月東北，初之氣也；太陽之位右間，其方月東南，二之氣也。厥陰之位司天，其方月正南，三之氣也；少陰之位在天左間，其方月西南，四之氣也。太陰之位在泉右間，其方月西北，五之氣也；少陽之位在泉，其方月正北，終之氣也。故其歲施用，太陰雨化施於東南，二之氣，太陽之位；太陽寒化施於西南，四之氣，少陰之位；少陰熱化施於東北，初之氣，陽明之位；陽明燥化施於正南，三之氣，厥陰之位；厥陰風化施於西北，五之氣，太陰之位。皆各命其所在之化，以徵驗其所施之化，於歲同法推之也。自得其位，在本位之方月施化也。如厥陰之歲，則太陰自得於西北，五之氣本位施雨化；太陽自得於東南，二之氣本位施寒化；少陰自得於西南，四之氣本位施熱化；少陽自得於正北，總之氣本位施火化；陽明自得於東北，初之氣本位施燥化；厥陰自得於正南，三之氣本位施風化。於歲同法推之也。大者之至徐而常者，六氣之盈者為病，則其勢反徐而微，治法當逆之也。少者之至暴而亡，六氣之虛者為病，則其勢反暴而甚，治法當從之也。人見其氣暴烈，驟用峻劑攻之，則熱病未已，寒病復始。殊不知大者之氣反微，少者之氣反甚也。 發明至真要大論運氣經旨 按至真要大論五味陰陽之用，至逆從反治節，乃論內氣不調得病者之治法也。蓋內氣不調而得病，故所病寒熱之邪，但可於其氣之微者逆治之。如氣甚而逆治之，則正邪格拒，不能勝邪，命將難全，故但當從其寒熱之邪於外，伏其所主之劑於中，然後正邪相入而邪就擒矣。東垣所謂姜附寒飲，承氣熱服，及仲景於白通湯加尿膽治少陰，丹溪於芩蘗湯皆熟炒治色目婦人惡寒之類是也。 按氣調而得節，乃論內氣本調，因外邪得病者之治法也。蓋內氣調而得病，故不分寒熱之微甚，或逆治之，或從治之皆可，更不須懼其正邪格拒，正固則邪自退矣。