古今圖書集成明倫匯編皇極典 · 皇極典第二百七十卷

法令部匯考 周 周制，以正月始和懸法象魏令太宰、少宰掌其事。按《周禮·天官》：太宰之職。正月之吉，始和。布治於邦國都鄙。 〈《訂義》〉鄭康成曰：正月，周之正月。吉謂朔日。　劉執中曰：正月之吉，陽生陰復，其氣始和。歲事將興，而春令行矣。故因其始和而布治焉。 乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之。 鄭康成曰：太宰以正月朔日，布王治之事於天下。至正歲，又書而懸於象魏，振木鐸以徇之，使萬民觀焉。小宰亦帥其屬而往，皆所以重治法，新王事也。　王昭禹曰：必至於挾日者，蓋近或知之矣。遠者庸有未知焉。觀之挾日，使遠近皆遍知故也。 乃施典於邦國，而建其牧，立其監，設其參，傅其伍，陳其殷，置其輔。 王氏曰：既以治象示人，於是乃以所建典法則，施於邦國都鄙官府也。 乃施則於都鄙，而建其長，立其兩，設其伍，陳其殷，置其輔。 鄭康成曰：長謂公卿、大夫、王子弟命采邑者。兩謂兩卿也，不言三卿者，不足於諸侯。 乃施法於官府，而建其正，立其貳，設其考，陳其殷，置其輔。 鄭康成曰：正謂冢宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空也。貳謂小宰、小司徒、小宗伯、小司馬、小司寇、小司空也。考，成也。佐成事者，謂宰夫鄉師肆師軍，司馬士師也。司空亡，未聞其考。 小宰之職，正歲，帥治官之屬，而觀治象之法，徇以木鐸，曰：不用法者，國有常刑。 鄭康成曰：正歲謂夏之正月，得四時之正，以出教令者，審也。古者將有新令，必奮木鐸，以警眾，使明聽也。 乃退以宮刑，憲禁於王宮。 王昭禹曰：小宰掌建邦之宮刑。憲禁於王宮，憲謂表而示之，使知禁之所在。 令於百官府曰：各修乃職，考乃法，待乃事，以聽王命。其有不共，則國有大刑。 王昭禹曰：此王宮中之百官府也。蓋百官有治事於王宮者，既憲禁於王宮，又明為告令，使皆知之。 漢 漢制，以五時讀令。 按《晉書·禮志》：漢儀，太史每歲上其年曆，先立春、立夏、大暑、立秋、立冬常讀五時令，皇帝所服，各隨五時之色。帝升御座，尚書令以下就席位，尚書三公郎以令置按上，奉以入，就席伏讀訖，賜酒一卮。 後漢 明帝永平二年，詔班時令。 按《後漢書·明帝本紀》：永平二年春正月幸未，使尚書令持節詔驃騎將軍、三公班時令，敕群後。 〈注〉時謂月令也。四時各有令，若有乖舛，必致妖災，故告之。 章帝建初元年，令每月朔旦有司讀令。 按《後漢書·章帝本紀》：建初元年冬，始行月令迎氣樂。每月朔旦，有司讀令。 魏 明帝景初元年，定以四時讀令。 按《魏志·明帝本紀》：景初元年春正月，改太和歷曰景初歷。其春夏秋孟仲季月雖與正歲不同，至於郊祀、迎氣、礿祠、蒸嘗、巡狩、蒐田、至分啟閉、班宣時令、中氣早晚、敬授民事，皆以正歲斗建為歷數之序。 按《晉書·禮志》：漢讀五時令，魏氏常行其禮。魏明帝景初元年，通事白曰：前後但見讀春夏秋冬四時令，至於服黃之時，獨缺不讀，今不解其故。散騎常侍領太師令高堂隆以為黃於五行，中央土也，王四季各十八日。土生於火，故用事之末服黃，三季則否。其令則隨四時，不以五行為令也，是以服黃無令。斯則魏氏不讀大暑令也。 晉 晉承魏制以四時讀令。 按《晉書·禮志》：魏讀春夏秋冬四時令。及晉受命，亦有其制。傅咸雲立秋一日，白路光於紫庭，白旂陳於玉階。然則其日旂路皆白也。 成帝咸和五年，詔以春冬讀令。 按《晉書·成帝本紀》不載。按《禮志》：成帝咸和五年六月丁未，有司奏讀秋令。兼侍中散騎常侍荀弈、兼黃門侍郎散騎侍郎曹宇駮曰：尚書三公曹奏讀秋令，儀注舊典未備。臣等參議光祿大夫臣華恆議，武皇帝以秋夏盛暑，常闕不讀令，在春冬不廢也。夫先王所以順時讀令者，蓋後天而奉天時，正服尊嚴之所重。今服章多闕，加此熱隆赫，臣等謂可如恆議，依故事闕如不讀。詔可。 咸和六年，以立夏日讀夏令。 按《晉書·成帝本紀》不載。按《禮志》：咸和六年三月，有司奏今月十六日立夏。今正服漸備，四時讀令，是祇述天和隆殺之道，謂今故宜讀夏令。奏可。 按《玉海》：咸和六年，有司奏，四時讀令。 宋 文帝元嘉六年，命三公郎讀時令。 按《宋書·文帝本紀》不載。按《玉海》：元嘉六年，讀時令。三公郎讀，皇帝臨軒，百僚陪位。惟世祖世劉協、太宗世謝絳為三公郎，善於其事，人主公卿屬目稱嘆。 陳 宣帝太建十一年，詔申嚴法令。 按《陳書·宣帝本紀》：太建十一年五月乙巳，詔曰：昔軒轅命於風后、力牧，放勛咨爾稷、契、朱虎，冕旒垂拱，化致隆平。爰逮漢列五曹，周分六職，設官理務，各有攸司，亦幾期刑措，卜世彌永，並賴群才，用康庶績。朕日昃劬勞，思弘治要，而機事尚擁，政道未凝，夕惕於懷，罔知攸濟。方欲仗茲舟楫，委成股肱，徵名責寔，取寧多士。自今應尚書曹、府、寺、內省監、司文案，悉付局參議分判。其軍國興造、徵發、選序、三獄等事，前須詳斷，然後啟聞。凡諸辯決，務令清乂，約法守制，較若畫一，不得前後舛互，自相予楯，致有枉滯。紆意舞文，糾聽所知，靡有攸赦。 北魏 宣武帝景明四年，詔先朝軌式疑闕者速以奏聞。 按《魏書·宣武帝本紀》：景明四年十有二月丙申，詔曰：先朝制立軌式，庶事惟允。但歲積人移，物情乖惰。比或擅有增損，廢墜不行；或守舊遺宜，時有舛妨；或職分錯亂，互相推委。其下百司，列其疑闕，速以奏聞。 北齊 齊制天子御殿有司讀時令。 按《隋書·禮儀志》：後齊立春日，皇帝服通天冠、青介幘、青紗袍，佩蒼玉，青帶、青褲、青襪舄，而受朝於太極殿。尚書令等坐定，三公郎中詣席，詭讀時令訖，典御酌酒卮，置郎中前，郎中拜，還席伏飲，禮成而出。立夏、季夏、立秋讀令，則施御座於中楹，南向。立冬如立春，於西廂東向。各以其時之色服，儀並如春禮。 唐 太宗貞觀十四年正月庚子，有司讀時令。 按《唐書·太宗本紀》云云。 中宗嗣聖十五年，太后詔讀時令。〈即武后聖曆元年〉按《唐書·武后本紀》不載。按《張齊賢傳》：聖歷初，齊賢 為太常奉禮郎。武后詔百官議告朔於明堂，讀時令，布政事，京官九品以上、四方朝集使皆列於廷。 元宗開元二十年，定讀令儀制。 按《唐書·元宗本紀》不載。按《玉海》：開元定禮有明堂及太極殿五時讀令之儀冠服佩玉悉從方色〈按《舊唐書· 元宗本紀》：開元二十年九月乙巳，中書令蕭嵩奏上《開元禮》一百五十卷，故讀令儀載於此 〉 開元二十五年，更定讀令儀制。 按《唐書·元宗本紀》不載。按《唐會要》：開元二十五年十月一日辛丑，制自今以後，每年立春之日，朕當率公卿，親迎氣於東郊，其後夏及秋，常以孟月朔於正殿，讀時令，仍令禮官修撰儀注。 德宗貞元六年，令有司宣讀時令。 按《唐書·德宗本紀》不載。按《玉海》：貞元六年二月，制四孟月迎氣之日，令有司宣讀時令。 文宗太和八年，中書門下奏讀時令。 按《唐書·文宗本紀》不載。按《玉海》：太和八年六月，中書門下奏：天寶後，盛典久廢。請來年正月，依舊禮讀時令。命太常撰儀注。 明 太祖洪武四年，令官吏講讀律令。 按《明會典》：洪武四年，令凡國家律令，並續降條例事理，有司官吏，須要熟讀詳玩，明曉其意。監察御史、按察司官所至之處，令其講讀。或有不能通曉者，依律究治。 洪武十八年，御製大誥成，頒示天下。 按《明昭代典則》云云。 洪武十九年，御製大誥，續編三編成，頒示天下。按《明昭代典則》：洪武十九年三月辛未，御製大誥續編成，頒示天下。十二月癸巳，御製大誥三編成，頒示天下。 洪武二十一年，令武臣子弟讀大誥。 按《明會典》：洪武二十一年，賜天下武臣大誥，令其子弟誦習。 洪武二十四年，令天下生員兼讀誥律。 按《明會典》云云。 洪武二十五年，令官民傳誦大誥三編。 按《明會典》：洪武二十五年，詔令各處官民之家，傳誦大誥三編。凡遇鄉飲酒禮一人講說，眾人盡聽，使人皆知趨吉避凶，不犯刑憲。其秀才教訓子弟，引赴京考試，有記一編兩編，或全記者，俱受賞。仍具賞過名數，曉諭天下。 洪武二十六年，令民講讀大誥律令。 按《明會典》：洪武二十六年，令凡民間，須要講讀大誥律令，敕諭老人手榜，及見丁著業牌面沿門輪遞，務要通曉法意。仍仰有司時加提督。 洪武三十年，命戶部下令，天下鄉里以木鐸諭民。按《明昭代典則》：洪武三十年八月辛亥，命戶部下令，天下人民鄉里，各置木鐸。內選年老者，每月六次持木鐸，徇於道路，曰：孝順父母，尊敬長上，和睦鄉里，教訓子孫，各安生理，毋作非為。又令民，凡遇農桑時月，清晨聚眾鼓鳴，皆會田所，及時力田，里老縱其怠惰，不勤督者，罰。又令，凡遇婚姻死喪吉凶等事，一里之內，互相賙給，庶使人相親愛，風俗厚矣。 成祖永樂十七年，申嚴洪武法令。 按《明會典》：永樂十七年，令各處軍衛有司，凡洪武年間，一應榜文，俱各張掛遵守。如有藏匿棄毀，不張掛者，凌遲處死。 憲宗成化元年，令申嚴洪武、永樂、正統歷年法令。 按《明會典》：成化元年，奏准各處修蓋榜房，將洪武、永樂、正統年間，節次頒降榜文，謄寫張掛，諭眾通知。成化四年，令學校講說律令。 按《明會典》：成化四年，奏准各處有司，每遇朔望，諸學行香之時，令師生講說《大明律》及御製書籍，俾官吏及合屬人等，通曉法律倫理，違者治罪。 世宗嘉靖八年，令州縣村落設會，以備講讀法令。 按《明會典》：嘉靖八年，題准每州縣村落為會，每月朔日，社首社正率一會之人，捧讀聖祖教民榜文，申致警戒。有抗拒者，重則告官，輕則罰米入義倉，以備賑濟。 法令部總論 《易經》 《姤卦》 《象》曰：天下有風，姤；後以施四誥四方。 〈《程傳》〉風行天下，無所不周。為君後者，觀其周遍之象，以施其命令，周誥四方也。〈《大全》〉中溪張氏曰：風者，天之號令，所以鼓舞萬物。命者，君之號令，所以鼓舞萬民。自天而下，無物不遇，而君之命令寔似之。人君尊居九重，與下民本無相遇之理。惟王言一布， 則萬民爭先快睹，莫不鼓舞於其下，而君民之心始遇矣。 《巽卦》 《彖》曰：重巽以申命。 〈《程傳》〉重巽者，上下皆巽也。上順道以出命，下奉命而順從。上下皆順，重巽之象也。君子體重巽之義，以申復其命令。申，重複也，丁寧之謂也。 《象》曰：隨風，巽；君子以申命行事。 〈《程傳》〉兩風相重，隨風也。隨，相繼之義。君子觀重巽相繼以順之象，而以申命令行政事，隨與重上下皆順也。上順下而出之，下順上而從之。上下皆順，重巽之義也。命令政事順理，則合民心而民順。 《渙卦》 九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。 〈《大全》〉沙隨程氏曰：汗由中出，浹於四體，亦猶大號由君出，浹於四方。　中溪張氏曰：九五以巽順之大君，而發渙汗之大號。此令出惟行，弗惟反，猶膚之有汗出而不可反也。然當天下渙散之時，民思其主。必有王者出，而居中正之位，乃可成濟渙之功，而無反汗之咎也。　白雲郭氏曰：一王居渙，號則正位以令天下，得君道也，故無咎。 《書經》《周書周官》 王曰：嗚呼。凡我有官君子，欽乃攸司，慎乃出令，令出惟行，弗惟反，以公滅私，民其允懷。 〈《大全》〉陳氏經曰：令未出而致謹，可也。既出則有行無反矣。不謹於未出之先，必反於既令之後。何以示信乎。　蘇氏曰：此教以謹令，非欲其遂非也。 《詩經》《大雅抑》 無競維人，四方其訓之，有覺德行，四國順之，吁謨定命，遠猶辰告，敬慎威儀，維民之則。 〈《朱注》〉吁，大。謨，謀也。大謀謂不為一身之謀，而有天下之慮也。定，審定，不改易也。命，號令也。猶，圖也。遠，謀，謂不為一時之計，而為長久之規也。辰告謂以時播告也。 《禮記》《緇衣》 子曰：王言如絲，其出如綸，王言如綸，其出如綍，故大人不倡游言，可言也。不可行，君子弗言也。可行也。不可言，君子弗行也。則民言不危行，而行不危言矣。 〈《大全》〉馬氏曰：夫可言不可行，君子不言也。則民言顧行，而言不危行矣。可行不可言，君子弗行也。則民行顧言，而行不危言矣。 《管子》《立政》 分國以為五鄉，鄉為之師，分鄉以為五州，州為之長。分州以為十里，里為之尉。分里以為十游，游為之宗。十家為什，五家為伍，什伍皆有長焉。孟春之朝，君自聽朝，論爵賞校官，終五日。季冬之夕，君自聽朝，論賞罰刑殺，亦終五日。正月之朔，百吏在朝，君乃出令布憲於國，五鄉之師，五屬大夫，皆受憲於太史。大朝之日，五鄉之師，五屬大夫，皆身習憲於君前。太史既布憲，入籍於太府。憲籍分於君前。五鄉之師出朝，遂於鄉官致於鄉屬，乃於游宗，皆受憲。憲既布，及反致令焉，然後敢就舍；憲未布，令未致，不敢就舍。就舍，謂之留令。死罪不赦。五屬大夫，皆以行車朝，出朝不敢就舍，遂行至都之日。遂於廟致屬吏，皆受憲。憲既布，乃發使者致令以布憲之日蚤晏之時，憲既布，使者以發，然後敢就舍；憲未布。使者未發，不敢就舍；就舍，謂之留令，死罪不赦。憲既布，有不行憲者，謂之不從令，罪死不赦。考憲而有不合於太府之籍者，侈曰專制，不足曰虧令，罪死不赦。首憲既布，然後可以布憲。凡將舉事，令必先出，曰事將為。其賞罰之數，必先明之，立事者，謹守令以行賞罰，計事致令，復賞罰之所加，有不合於令之所謂者，雖有功利，則謂之專制，罪死不赦。首事既布，然後可以舉事。 《重令》 凡國君之重器莫重於令，令重則君尊；君尊則國安。令輕則君卑，君卑則國危；故安國在乎尊君，尊君在乎行令，行令在乎嚴罰；罰嚴令行，則百吏皆恐；罰不嚴，令不行，則百吏皆喜。故明君察於治民之本，本莫要於令，故曰：虧令者死，益令者死，不行令者死，留令者死，不從令者死，五者死而無赦，惟令是視；故曰：令重而下恐。為上者不明，令出雖自上，而論可與不可者在下。夫倍上令以為威，則行恣於己以為私，百吏奚不喜之有。且夫令出雖自上，而論可與不可者在下，是威下繫於民也。威下繫於民，而求上之毋危，不可得也。令出而留者無罪，則是教民不敬也。令出而不行者毋罪，行之者有罪，是皆教民不聽也。令出而論可與不可者在官，是威下分也。益損者毋罪，則是教民邪途也。如此，則巧佞之人，將以此成私為交，比周之人，將以此阿黨取與。貪利之人，將以此取貨聚財。懦弱之人，將以此阿貴事富。便辟伐矜之人，將以此買譽成名。故令一出，示民邪途五衢，而求上之毋危，下之毋亂，不可得也。菽粟不足，末生不禁，民必有飢餓之色，而工以雕文刻鏤相稚也，謂之逆。布帛不足，衣服無度，民必有凍寒之傷，而女以美衣錦繡綦組相稚也，謂之逆。萬乘藏兵之國，卒不能野戰應敵，社稷必有危亡之患，而士以毋分役相稚也謂之逆。爵人不論能，祿人不論功，則士無為行制死節。而群臣必通外請謁，取權道，行事便辟，以貴富為榮華以相稚也，謂之逆。朝有經臣，國有經俗，民有經產。何謂朝之經臣。察身能而受官，不誣於上；謹於法令以治，不阿黨；竭能盡力，而不尚得；犯難離患，而不辭死；受祿不過其功，服位不侈其能，不以毋實虛受者，朝之經臣也。何謂國之經俗。所好惡，不違於上；所貴賤，不逆於令，毋上拂之事，毋下比之說，毋侈泰之養，毋踰等之服。謹於鄉里之行，而不逆於本朝之事者，國之經俗也。何謂民之經產。畜長樹藝，務時殖穀，力農墾草，禁止末事者，民之經產也。故曰：朝不貴經臣，則便辟得進。毋功虛取，奸邪得行。毋能上通。國不服經俗，則臣下不順，而上令難行。民不務經產，則倉廩空虛，財用不足。便辟得進，毋功處取，奸邪得行，毋能上通，則大臣不和。臣下不順，上令難行，則應難不捷，倉廩空虛，財用不足，則國毋以固守，三者見一焉，則敵國制之矣。故國不虛重，兵不虛勝，民不虛用，令不虛行。凡國之重也，必待兵之勝也，而國乃重。凡兵之勝也，必待民之用也，而兵乃勝。凡民之用也，必待令之行也，而民乃用。凡令之行也，必待近者之勝也，而令乃行。故禁不勝於親貴，罰不行於便辟，法禁不誅於嚴重，而害於疏遠，慶賞不施於卑賤二三，而求令之必行，不可得也。能不通於官，受祿賞不當於功，號令逆於民心，動靜詭於時變，有功不必賞，有罪不必誅，令焉不必行，禁焉不必止，在上位無以使下，而求民之必用，不可得也。將帥不嚴威，民心不專一，陳士不死制，卒士不輕敵，而求兵之必勝，不可得也。內守不能完，外攻不能服，野戰不能制敵，侵伐不能威四鄰，而求國之重，不可得也。德不加於弱小，威不信於強大。征伐不能服天下，而求霸諸侯，不可得也。威有與兩立，兵有與分爭，德不能懷遠國，令不能一諸侯，而求王天下，不可得也。地大國富，人眾兵彊，此霸王之本也，然而與危亡為鄰矣。天道之數，人心之變。天道之數，至則反，盛則衰。人心之變，有餘則驕。驕則緩怠。夫驕者驕諸侯，驕諸侯者，諸侯失於外。緩怠者，民亂於內。諸侯失於外，民亂於內，天道也，此危亡之時也。若夫地雖大，而不併兼，不攘奪。人雖眾，不緩怠，不傲下。國雖富，不侈泰，不縱慾。兵雖彊，不輕侮諸侯。動眾用兵，必為天下政理；此正天下之本，而霸王之主也。凡先王治國之器三，攻而毀之者六。明王能勝其攻，故不益於三者，而自有國正天下，亂王不能勝其攻，故亦不損於三者，而自有天下而亡。三器者何也。曰：號令也、斧鉞也、祿賞也。六攻者何也。曰：親也、貴也、貨也、色也、巧佞也、玩好也。三器之用何也。曰：非號令毋以使下，非斧鉞毋以威眾，非祿賞毋以勸民。六攻之敗何也。曰：雖不聽而可以得存者，雖犯禁而可以得免者，雖無功而可以得富者。凡國有不聽而可以得存者，則號令不足以使下。有犯禁而可以得免者，則斧鉞不足以威眾。有毋功而可以得富者，則祿賞不足以勸民。號令不足以使下，斧鉞不足以威眾，祿賞不足以勸民，若此，則民毋為自用；民毋為自用，則戰不勝，戰不勝，而守不固，守不固，則敵國制之矣。然則先王將若之何。曰：不為六者變更於號令，不為六者疑錯於斧鉞，不為六者益損於祿賞；若此，則遠近一心；遠近一心，則眾寡同力；眾寡同力，則戰可以必勝，而守可以必固，非以併兼攘奪也，以為天下政治也，此正天下之道也。 《任法》 聖君任法而不任智，任數而不任說，任公而不任私，任大道而不任小物，然後身佚而天下治，失君則不然，舍法而任智，故民舍事而好譽。舍數而任說，故民捨實而好言。舍公而好私，故民離法而妄行。舍大道而任小物，故上勞煩，百姓迷惑，而國家不治。聖君則不然，守道要，處佚樂，馳騁弋獵，鐘鼓竽瑟，宮中之樂，無禁圉也，不思不慮，不憂不圖，利身體，便形軀，養壽命，垂拱而天下治。是故人主有能用其道者不事心，不勞意，不動力，而土地自辟，囷倉自實，蓄積自多，甲兵自強，群臣無詐偽，百官無奸邪，奇術技藝之人，莫敢高言孟行，以過其情，以遇其主矣。昔者堯之治天下也，猶埴之在埏也。唯陶之所以為。猶金之在壚，恣冶之所以鑄。其民引之而來，推之而往，使之而成，禁之而止，故堯之治也，善明法禁之令而已矣。黃帝之治天下也，其民不引而來，不推而往，不使而成，不禁而止。故黃帝之治也，置法而不變，使民安其法者也，所謂仁義禮樂者皆出於法，此先聖之所以一民者也。周書曰：國法法不一，則有國者不祥。民不道法則不祥國更立法以典民則祥，群臣不用禮義教訓則不祥。百官服事者離法而治則不祥。故曰：法者，不可恆也。存亡治亂之所從出，聖君所以為天下大儀也。君臣上下貴賤皆發焉，故曰：法古之法也。世無請謁任舉之人，無間識博學辯說之士，無偉服，無奇行，皆囊於法以事其主。故明王之所以恆者二：一曰明法而固守之。二曰禁民私而收使之，此二者，主之所恆也。夫法者，上之所以一民使下也。私者，下之所以侵法亂主也；故聖君置儀設法而固守之，然故諶杵習士，聞識博學之人不可亂也。眾強富貴私勇者不能侵也，信近親愛者不能離也，珍怪奇物不能惑也，萬物百事非在法之中者不能動也；故法者天下之至道也，聖君之實用也。今天下則不然，皆有善法而不能守也，然故諶杵習士，聞識博學之士，能以其智亂法惑上，眾強富貴私勇者，能以其威犯法侵陵；鄰國諸侯能以其權置子立相；大臣能以其私附百姓，剪公財以祿私士，凡如是而求法之行，國之治，不可得也。聖君則不然，卿相不得剪其私，群臣不得辟其所親愛。聖君亦明其法而固守之，群臣修通輻輳以事其主，百姓輯睦聽令道法以從其事故曰：有生法，有守法，有法於法。夫生法者君也，守法者臣也，法於法者民也，君臣上下貴賤皆從法，此謂為大治；故主有三術。夫愛人不私賞也，惡人不私罰也，置儀設法以度量斷者，上主也。愛人而私賞之，惡人而私罰之。倍大臣，離左右，專以其心斷者，中主也。臣有所愛而為私賞之，有所惡而為私罰之，倍其公法，損其正心，專聽其大臣者，危主也。故為人主者，不重愛人，不重惡人，重愛曰失德，重惡曰失威，威德皆失，則主危也。故明王之所操者六：生之殺之，富之貧之，貴之賤之；此六柄者，王之所操也。主之所處者四：一曰文、二曰武、三曰威、四曰德，此四位者，主之所處也。藉人以其所操，命曰奪柄。藉人以其所處，命曰失位；奪柄失位，而求令之行，不可得也。法不平，令不全，是亦奪柄失位之道也；故有為枉法，有為毀令，此聖君之所以自禁也。故貴不能威，富不能祿，賤不能事，近不能親，美不能淫也。植固而不動，奇邪乃恐。奇革而邪化，令往而民移。故聖君失度量，置儀法，如天地之堅，如列星之固，如日月之明，如四時之信，然故令往而民從之，而失君則不然，法立而還廢之，令出而後反之，枉法而從私，毀令而不全，是貴能威之，富能祿之，賤能事之，近能親之，美能淫之也，此五者，不禁於身，是以群臣百姓，人挾其私，而幸其主，彼幸而得之，則主日侵。彼幸而不得，則怨日產。夫日侵而產怨，此失君之所慎也。凡為主而不得用其法，不適其意，顧臣而行，離法而聽貴臣，此所謂貴而威之也。富人用金玉事主而來焉，主離法而聽之，此所謂富而祿之也。賤人以服約卑敬悲色告愬其主，主因離法而聽之。所謂賤而事之也。近者以偪近親愛有求其主，主因離法而聽之，此所謂近而親之也。美者以巧言令色請其主，主因離法而聽之，此所謂美而淫之也。治世則不然，不知親疏遠近貴賤美惡，以度量斷之，其殺戮人者不怨也，其賞賜人者不德也。以法制行之，如天地之無私也，是以官無私論，士無私議，民無私說，皆虛其匈以聽於上。上以公正論，以法制斷，故任天下而不重也。今亂君則不然，有私視也，故有不見也，有私聽也，故有不聞也，有私慮也，故有不知也。夫私者，壅蔽失位之道也，上舍公法而聽私說，故群臣百姓皆設私立方，以教於國。群黨比周，以立其私。請謁任舉，以亂公法，人用其心，以幸於上，上無度量以禁之，是以私說日益，而公法日損，國之不治，從此產矣。夫君臣者，天地之位也。民者，眾物之象也，各立其所職以待君令，群臣百姓安得各用其心而立私乎。故遵主令而行之，雖有傷敗無罰。非主令而行之，雖有功利，罪死，然故下之事上也，如響之應聲也，臣之事主也，如影之從形也。故上令而下應，主行而臣從，此治之道也。夫非主令，而行有功利，因賞之，是教妄舉也。遵主令而行之，有傷敗而罰之，是使民慮利害而離法也。群臣百姓人慮利害，而以其私心舉措，則法制毀而令不行矣。 《形勢解》 人主之所以令則行，禁則止者，必令於民之所好，而禁於民之所惡也。民之情莫不欲生而惡死，莫不欲利而惡害，故上令於生利人，則令行；禁於殺害人，則禁止，令之所以行者，必民樂其政也。而令乃行，故曰：貴有以行令也。 《淮南子》 《主術訓》 法者，天下之度量，而人主之準繩也。縣法者，法不法也；設賞者，賞當賞也。法定之後，中程者賞，缺繩者誅。尊貴者不輕其罰，而卑賤者不重其刑，犯法者雖賢必誅，中度者雖不肖必無罪，是故公道通而私道塞也。古之置有司也，所以禁民，使不得自恣也；其立君也，所以剬有司，使無專行也；法籍禮義者，所以禁君，使無擅斷也。人莫得恣，則道勝；道勝則理達矣，故反於無為。無為者，非謂其凝滯而不動，以其言莫從己出也。夫寸生於，生於日，日生於形，形生於景，此度之本也。樂生於音，音生於律，律生於風，此聲之宗也。法生於義，義生於眾適，眾適合於人心，此治之要也。故通於本者不亂於末，睹於要者不惑於詳。法者，非天墮，非地生，發於人間，而反以自正。是故有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。所立於下者，不廢於上；所禁於民者，不行於身。所謂亡國，非無君也，非無法也，有法者而不用，與無法等。是故人主之立法，先自為檢式儀表，故令行於天下。孔子曰：其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。故禁勝於身，則令行於民矣。 《劉協·新論》《法術》 法術者，人主之所執，為治之樞也。術藏於內，隨務應變。法設於外，適時御人。建國君人者，雖能善政，未有棄法而成治也。故神農不施刑罰，而人善為政者，不可廢法而治人。舜執干戚而服有苗，征伐者不可釋甲而制寇。立法者，譬如善御察馬之力，揣途之數，齊其銜轡，以從其勢。故能登坂赴險，無覆軼之敗。乘危涉遠，無越軌之患。君猶御也，法猶轡也，人猶馬也，馬猶軌也，理猶執轡也。執轡者，欲馬之遵軌也。明法者，欲人之循治也。轡不均齊，馬失軌也。法不適時，人乖理也。是以明主務，循其法，因時制宜，苟利於人，不必法古。必害於事，不可循舊。夏商之衰，不變法而亡。三代之興，不相襲而王。堯舜異道，而德蓋天下。湯武殊治，而名施後代。由此觀之，法宜變動，非一代也。今法者，則溺於古律。儒者，則拘於舊禮。而不識情移法宜變改也。此可與守法而施教，不可與論法而立教。故智者作法，愚者制焉。賢者更禮，不肖者拘焉。拘禮之人，不足以言事。製法之士，不足以論理。若握一世之法，以傳百世之人。猶以一衣擬寒暑，一藥治痤瘕也。若載一時之禮，以訓無窮之俗，是刻舟而求劍，守株而待兔。故製法者，為理之所由，而非所以為治也。禮者，成化之所宗，而非所以成化也。成化之宗，在於隨時。為治之本，在於因世。未有不因世而欲治，不隨時而成化。以斯治政未為衷也。 《丘浚·大學衍義補》《謹號令之頒》 《易·始卦》：大象曰：天下有風，姤；後以施命誥四方。 臣按：昔人有言，風者，天之號令，所以鼓舞萬物。命者，君之號令，所以鼓舞萬民。風自天而下，無物不遇。而君之命令寔似之。人君尊居九重，與下民本無相遇之理。惟王言一布，則萬民爭先快睹，莫不鼓舞於其下，而君民之心，始遇矣。由是觀之，人君命令之頒，所以布君之德。感民之心，其機括之大，轉移之妙有如此者，可不謹哉。 《巽》之象曰：重巽以申命。 臣按：巽之卦象，風也。風之吹物，無處不入，無物不鼓動。詔令之入人淪，於肌膚浹於骨髓，亦如風之動物也。人君體巽之象，順人心以行事，重複而丁寧之，必須上下皆以為順，而不拂逆人心，然後行之，則德之入人也。深而澤之，及人也厚矣。 《象》曰：隨風，巽；君子以申命行事。 臣按：先儒謂巽為風，而風者所以發揚天之號令。風隨風而不逆，此重巽之象也。在上之君子，體隨風之巽出，而發號施令。凡事必申復詳審，一再命之，然後見之行事，則四方風動，順而易入。申命者，所以致其戒於行事之先。行事者，所以踐其言於申命之後。由是觀之人君詔令之出，不可不詳審於未頒之前，尤不可不踐行於既頒之後。審之於前不可行者，則不言也。踐之於後，既言之矣，則不可不行也。後世之詔，惟其失於詳審，輕為條款，故既行之後，往往杌艎齟齬，有所牽制妨礙，而不可行焉。此其詔令所以不見信於臣民，有所頒布，人率以虛言視之。國家猝有急切之事，因之而失機敗事者，多矣。 《渙》九五：渙汗其大號。 臣按：人君當人心渙散之時，而欲收之，非有大號令，不可也。故當渙之時，必有號令之頒，如身之出汗，無處而不浹洽，然後可以免咎也。觀唐德宗奉天，宋高宗中興二詔，可驗矣。 《書》：多方，周公曰：王若曰：猷告爾四國多方。 臣按：後世人臣，代傳王言，蓋本諸此國家不幸，而有刑討征誅之事。在可否之間，涉形似之，疑者必 須明白詳悉，頒布天下，使人心曉然，知吾意向之所在，因其情而定其罪，隨其罪而加以刑，蓋有不得已焉者。如此，則群疑釋而人心服，亂根永絕，而國是明著矣。 《周官》：王曰：嗚呼。凡我有官君子，欽乃攸司，慎乃出令，令出惟行，弗惟反，以公滅私，民其允懷。 臣按：令之大者，固出於君，而百司庶府，下其教條於其屬，亦令也。故成王既訓迪百官，而又合其尊卑大小，而同訓之焉。夫朝廷之政，由上而行之於下，由內而行之於外。必假命令，以達之於其未出之前，必須謹審詳度，知其必可行而無弊，然後出之。既出之後，必欲其通行而無礙，不至於壅塞而反逆，可也。然其所出之令，一惟以公理而滅私情，然後可行而不反。苟或私勝而公微，則將反逆而不可行矣。又何以使民咸敬信，而懷服也哉。 《詩·大雅·抑之篇》曰：吁謨定命，遠猶辰告。 臣按：人君欲示訓於四方也，必廣大其謀謨，不為一身而必為天下無終窮之慮，審定其號令，不敢輕易而必為一定不可易之制。於是乎長慮卻顧，深思遠圖，稽其所終所蔽，益之損之，與時宜之，必可為久遠之規，然後以時而播告之焉。如此，則夫號令之頒，圖惟之事，永永無弊。施之於一時者，可以為法於百世矣。後世世主，淺謀輕舉，容易發為號令，可言而不可行者，多矣。縱有可行，亦惟可用於一時，不可詒之於久遠。於是朝更夕改，民不知所遵守。是以號令之頒，民視之以為泛常。一旦遇夫倉卒之變，有所補褊救急，而下人不知其所以，而往往至於不可救藥。吁，可不謹哉。 《春秋穀梁傳》曰：為天下主者天也，繼天者君也，君之所存者命也。為人臣而侵其君之命而用之，是不臣也；為人君而失其命，是不君也。君不君，臣不臣，此天下所以傾也。 臣按：君，代天出命者也。臣，代君行命者也。君出命，固不可違天之道。臣行命，亦不可侵君之事。苟臣侵君之事，則君失其命矣。君失其命，則不足以繼天，而君非君矣。臣侵君命，則不知以事君，而臣非臣矣。人君繼天以出治，恆必兢兢業業，敬以存心，明以燭理，剛以制欲，則臣下知所凜畏，而不敢侵吾之事，而吾所以繼天道而主天下者，其威命不至旁落而下移矣。 《禮記》：王言如絲，其出如綸，王言如綸，其出如綍。 臣按：王者之言，其在中也。惟細如絲而已。及其出也，乃如宛轉繩之大焉。其初出也，僅大如綸而已。及其出而益遠也，乃如引棺之大索焉。所以然者，良以人君居九重之上，為萬方之主，一言一話，在人君雖若甚微者，及其施之於外，天下之人，仰之如日星之明，畏之如雷霆之震，去之愈遠，而見之愈大焉。然則人君號令之頒，其可以不謹哉。 漢賈山言於文帝曰：臣聞山東吏布誥令，民雖老裸癃疾，扶杖而往聽之，願少須臾毋死，思見德化之成。 臣按：司馬遷作《史記》，於《文帝紀》，凡詔皆稱上曰，而他紀則不然。蓋以見文帝之詔，皆出於帝之實意也。上以實感，故下以實應。一見其詔書之下，欣欣然相率以聽，意必其真有此實惠，然後為此實言也。後世詔書之下，率出於詞臣之視草，有司之議擬，皆按故事而舉之，未必皆出自上心也。是以有其言，無其事，有其事，無其效。許人以直言不加罪，而罪之愈甚。許民以欠負不復徵，而徵之如故。是故上之言不信於民，民之心不孚於上。此德化之成所以有歉於文帝歟。 光武時，天下已定，務用安靜。以手跡賜萬國者，一劄十行，細書成文。勤約之風，行於天下。 唐陸贄從德宗幸奉天，嘗奏曰：今乘輿播遷，陛下宜痛自引過，以感人心。德宗從之。故行在詔書始下，雖驕將悍卒，莫不揮涕激發。及還京師，李抱真來朝奏曰：陛下在山南時，山東士卒聞書詔之辭，無不感泣，思奮臣節。臣知賊不足平也。 臣按：感人之易者，莫易於言。故人君一言之善，雖於深宮之中，九重之上，四海之遠，莫不應之。況以德音之宣布，詔令之頒行於郡國者哉。夫上有由中之誠，下必有感孚之效。不徒然也。觀光武勤約之風，行於天下。德宗引過之詔，感夫士卒。可見矣。人君誠能誠實其心，審定其命，擇視草之臣，守渙汗之信。則雖蠢愚之夫，驕悍之卒，亦無不感動者。而況愚直之民，循良之吏乎。 唐 太宗謂侍臣曰：詔令格式，若不常定，則人心多惑，奸詐盡生。《周易》稱：渙，汗，其大號施令，若汗出於體，一出而不復也。又《書》曰：慎乃出令，令出惟行，弗惟反，且漢祖日不假給，蕭何起於小吏，製法之後，猶稱畫一。今宜詳思此義，不可輕出詔令。必須審定，以為永式。 臣按：太宗此言，則凡號令之頒，不但詔告天下，而 已凡夫一事之施，一令之布，皆不可輕出，必委曲審定，以為久遠之規焉。 宋劉安石言於其君〈哲宗〉曰：臣嘗考載籍，以推先王之道。雖禮樂刑政，號為治具，而所以行之者，特在命令而已。昔之善觀人之國者，不視其世之盛衰，而先察其令之弛張。未論其政之醇疵，而先審其令之繁簡。惟其慮之既臧，發之不妄，而持以必行，則堅如金石，信如四時，敷天之下，莫不傾耳承聽，聳動厭服。此聖人所恃以鼓舞萬民之術也。《傳》曰：令重則君尊。又曰：國之安危，在出令。凡此皆謹重之意也。今朝廷命令，變易頻數，遠不過一二歲，近或期月而已。甚者朝行而夕改。亦有前詔未頒，後令蠲除者。吏不知所守，民不知所從。求其弊原，蓋由講議未精，思慮未審，人情有所未盡，事理有所未通。或牽於好惡之私，或溺於迎合之說。是非無所辨，取捨無所宗。故一人言之而遽為之紛更也。方平安無事之時，輕慢多變之如此。緩急有事之際，何以取信於人。伏望深鑒前古之戒，謹為今日之慮。至於法度之廢置，政事之因革，必使大臣公心協謀，博詢利病，廣攬詳擇，務當義理。更其所可更，則不嫌於違俗。守其所可守，則無憚於襲故。幾政令清簡，吏民信服，事可久行，不致反汗。 臣按：安世斯言，切中古今之弊。有志於天下國家者，其於命令之頒，要當以為鑑戒。 范成大曰：人君所以為國者，恃其命令足以鼓舞群下而已。命令重則其政舉，命令輕則其事隳。人臣敬君之命，如雷霆之不敢侮。蓋以吾君之所以為國者在焉。故《曲禮》序尊敬君命之說為尤詳。人君深居九重之中，而化萬里之外。命令所至，奔走奉承，其震動如此。是以聖王兢兢業業，不敢忽於出令，審之而勿輕發，守之而勿輕變。使天下致敬而取則，觀聽不惑，而後治功可成也。 臣按：范成大此言，所以解《曲禮》曰：凡為君使者，已受命君，言不宿於家也。《曲禮》之言為臣而發，范氏之言為君而發。臣必敬君命之施，君必謹己命之發。命之發也不輕，禮之敬也不忽。古之帝王所以言不妄發，發而人必信之。事不妄舉，舉而人必從之。此其治功之成，所以易易也歟。 《性理會通》《法令》 程子曰：三王之法，各是一王之法。故三代損益文質，隨時之宜。若孔子所立之法，乃通萬世不易之法。孔子於他處亦不見說，獨答顏回云：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。樂則韶舞。此是於四代中，舉這一個法式。其詳細雖不可見，而孔子但亦言其大法，使後人就上修之。二千年來，亦無一人識者。 居今之時，不安今之法令，非義也。若論為治，不為則已。如復為之，須於今之法度。內處得其當，方為合義。若須更改而後為，則何義之有。 古之人重改作，變政易法，人心始以為疑者，有之矣。久而必信，乃其改作之善者也。始既疑之，終復不信，而能善治者，未之有也。 為改必立善法，俾可以垂久而傳遠。若後世變之，則末如之何矣。 龜山楊氏曰：立法要使人易避而難犯。至於有犯，則必刑而無赦。此法之所以行也。 元城劉氏曰：人君命令，雖在必行。苟處之得其理，則執之不可變。惟其不合眾望，違咈人情，關天下之盛衰，系朝廷之輕重，所宜擇善，何憚改為。 五峰胡氏曰：荀子云：有治人，無治法。竊譬之欲撥亂反之正者。如越江湖法，則舟也。人則操舟者也。若舟破楫壞，雖有若神之技，人人知其弗能濟矣。故乘大亂之時，必變法。法不變而能成治功者，未之有也。法制者，道德之顯爾。道德者，法制之隱爾。天地之心，生生不窮者也。必有春秋冬夏之節，風雨霜露之變，然後生物之功遂有，道德結於民心，而無法制者，為無用。無用者亡。有法制縶於民身，而無道德者，為無體。無體者滅。是故法立制定，苟非其人，亦不可行也。朱子曰：古人立法，只是大綱。下之人得自為。後世法皆詳密，下之人只是守法。法之所在上之人，亦進退下之人不得。 朝廷紀綱，尤所當嚴。上自人主以下，至於百執事，各有職業，不可相侵。蓋君雖以制命為職，然必謀之大臣，參之給舍，使之熟議，以求公議之所在。然後揚於王庭，明出命令而公行之。是以朝廷尊嚴命令，詳審雖有不當，天下亦皆曉然知其謬之出於某人，而人主不至獨任其責。臣下欲議之者，亦得以極意盡言，而無所憚。此古今之常理也。 法令部藝文《號令策》　　　　　　　　　唐白居易 問：號令者，所以齊其俗，一其心。故聖王重之，慎之。然則號令既出，而俗又未齊者，其故安在。令既下，而心猶未一者，其失安歸。欲使下令如風行，出言如響應，導之而人知勸，防之而人不踰。將致於斯，豈無其要。 臣聞，王者發號施令，所以齊其俗，一其心。俗齊則和，心一則固。人於是乎可任使也。《傳》曰：人心不同，如其面焉。故一人一心，萬人萬心。若不以令一之，則人人之心各異矣。於是積異以生疑，積疑以生亂。除亂莫先乎令者也。故聖王重之。然則令者出於一人，加於百辟，被於萬姓，漸於四裔，如風行，如雨施，有往而無返也。其在《周易》渙汗之義，言號令如汗，渙然一出，而不可復也。故聖王慎之。然則令既出，而俗猶未齊者，由令之不一也。不一者，非獨朝出夕改，晨行暮止也。蓋謹於始，慢於終，則不一也。張於近，弛於遠，則不一也。急於賤，寬於貴，則不一也。行於疏，廢於親，則不一也。且人之心猶不可以不一而理，況君之令，豈可二三而行者乎。然則令既一，而天下之心，猶未悅隨者，由上之不能行於己，推於誠者也。凡下之從上也，不從口之言，從上之所好也。不從力之制，從上之所為也。蓋行諸己也誠，則化諸人也速。求諸己也至，則感諸人也深。若不推之於誠，雖三令五申，而令不明也。苟不行之於己，雖家至日見，而人不信也。聖王知其如此，故以禮自修，以法自理，慎其所好，重其所為，有諸己者，而後求諸人。責於下者，必先禁於上。是以推之而往，引之而來，導之斯行，禁之斯止，使天下之人，顒顒然惟望其令，聽其言而已。故言出則千里之外應如響，令下則四海之內行如風。故曰：禁勝於身，則令行於人者矣。又曰：下令如流水之源。蓋謂是也。如此，則何慮乎海內之令，不如身之使臂，臂之使指者哉。 《懸法象魏賦》〈以正月之吉懸法象魏為韻〉蘇珦 建皇極者，存乎正名。體元命者，存乎作程。彼宗周之創業，遂體制而緣情。職命六官，必先庚而著令。歷分 三統，因建子而為正。當是時也，元律司候，黃鐘紀月，伊歲序之元初，懿陽和之始發。於是懸邦國之六典，致象魏之兩闕。俾萬人觀而取象，罔敢逾越者也。大矣哉，示人有則，布政惟時。既當途而明矣，亦浹日而斂之。是則是效，念茲在茲。乃人君之大象，諒王國之元龜。是知象魏之章，煥為故實。分章授事，典司非一。或以理象為理人之規，或以教象為教人之術。觀之者，仰而可見。從之者，貞而且吉。俯黃道而高懸，與蒼龍而迥出。法之不朽，雖草創於前王。體有可傳，亦恢張於是日。國家以務人為本，以施命為先。拱北極之六星，庶官咸備。張南端之雙闕，舊典常懸。是知大聖君臨，名臣不乏。欽承帝道，足以為法。以之安人，其國斯廣。敢引此以為喻，亦因茲而取象。懸法魏闕，其教可以普施。懸法禮闈，其人可以外獎。夫然則青雲可期於影響。 《王建立傳論》　　　　　　　　五代史 嗚呼。道德仁義，所以為治，而法制綱紀，亦所以維持之也。自古亂亡之國，必先壞其法制而後亂從之。亂與壞相乘，至蕩然無復綱紀，則必極於大亂而後返，此勢之然也，五代之際是矣。若文珂、守恩皆位兼將相，漢大臣也，而周太祖以一樞密使頭子易置之，如更戍卒。是時，太祖與漢未有間隙之端，其無君叛上之志，宜未萌於心，而其所為如此者，何哉。蓋其習為常事，故特發於喜怒頤指之間，而文珂不敢違，守恩不得拒。太祖既處之不疑，而漢廷君臣亦置而不問，其上下安然而不怪者，豈非朝廷法制綱紀壞亂相乘，其來也遠，既極而至於此歟。是以善為天下慮者，不敢忽於微，而常杜其漸也，可不戒哉。 《論詔令數易改》　　　　　　　宋包拯 臣竊見朝廷凡降詔令，行之未久，即有改張。故外議紛紜，深恐於禮不便。且詔令，人主之大柄，而國家治亂安危之所系焉，可無慎乎。緣累年以來，此弊尤甚。制敕才下，未逾月而輒更。請奏方行，又隨時而追改。民知命令之不足信，則賞罰何以沮勸乎。臣欲乞今後朝廷凡處置事，宜申明制度，不可不慎重。或臣僚上言利害，並請先下兩制集議，如可為經久之制，方許頒行。於後或有小異同，非蠹政害民者，不可數有更易。如此，則法存畫一，國有常格。伏望少留聖意，天下幸甚。 信任正人，賞者必當其功，不可以恩進。罰者必當其罪，不可以倖免。邪佞者，雖近必黜。忠直者，雖遠必收。法令既行，紀律自正。則無不治之國，無不化之民。在陛下力行而已。亢旱之災，天之常數。固不足貽陛下深憂。惟陛下留神省察。 法令部紀事 《說苑·政理篇》：武王問於太公曰：為國而數更法令者何也。太公曰：為國而數更法令者，不法法，以其所善為法者也；故令出而亂，亂則更為法，是以其法令數更也。 《至公篇》：楚莊王有茅門者法曰：群臣大夫諸公子入朝，馬蹄蹂霤者斬其輈而戮其御。太子入朝，馬蹄蹂霤。廷理斬其輈而戮其御。太子大怒，入為王泣曰：為我誅廷理。王曰：法者所以敬宗廟，尊社稷，故能立法從令尊敬社稷者，社稷之臣也，安可以加誅。夫犯法廢令，不尊敬社稷，是臣棄君，下陵上也。臣棄君則主失威，下陵上則上位危，社稷不守，吾何以遺子。太子乃還走避舍，再拜請死。 《韓子·外儲說》：秦昭王有病，百姓里買牛而家為王禱。公孫述出見之，入賀王曰：百姓乃皆里買牛為王禱。王使人問之，果有之。王曰：訾之人二甲。夫非令而擅禱者，是愛寡人也。夫愛寡人，寡人亦且改法而心與之相循者，是法不立；法不立，亂亡之道也。不如人罰二甲而復與為治。 鄒君好服長纓，左右皆服長纓，甚貴。鄒君患之，問左右，左右曰：君好服，百姓亦多服，是以貴。君因先自斷其纓而出，國中皆不服長纓。君不能下令為百姓服度以禁之，乃斷纓出以示民，是先戮以蒞民也。韓昭侯謂申子曰：法度，甚易行也。申子曰：法者，見功而與賞，因能而受官。今君設法度而聽左右之請，此所以難行也。昭侯曰：吾自今以來知行法矣，寡人奚聽矣。一日申子請仕其從兄官。昭侯曰：非所學於子也。聽子之謁，敗子之道乎，亡其。用子之謁。申子辟舍請罪。 吳起，衛左氏中人也，使其妻織組而幅狹於度。吳子使更之，其妻曰：諾。及成，復度之，果不中度，吳子大怒。其妻對曰：吾始經之而不可更也。吳子出之。其妻請其兄而索入。其兄曰：吳子，為法者也，其為法也。且欲以與萬乘致功，必先踐之妻妾然後行之，子毋幾索入矣。其妻之弟又重於衛君，乃因以衛君之重請吳子。吳子不聽，遂去衛而入荊。 《內儲說》：衛嗣君之時有胥靡逃之魏，因為襄王之後治病。衛嗣君聞之，使人請以五十金買之，五反而魏王不予，乃以左氏易之。群臣左右諫曰：夫以一都買二胥靡，可乎。王曰：非子之所知也。夫治無小，而亂無大。法不立而誅不必，雖有十左氏，無益也；法立而誅必，雖失十左氏無害也。魏王聞之曰：主欲治而不聽之，不祥。因載而往，徒獻之。 《史記·商君傳》：孝公用衛鞅，鞅欲變法，恐天下議己。衛鞅曰：疑行無名，疑事無功。且夫有高人之行者，固見非於世；有獨知之慮者，必見敖於民。愚者闇於成事，知者見於未萌。民不可與慮始而可與樂成。論至德者不和於俗，成大功者不謀於眾。是以聖人苟可以彊國，不法其故；苟可以利民，不循其禮。孝公曰：善。甘龍曰：不然。聖人不易民而教，知者不變法而治。因民而教，不勞而成功；緣法而治者，吏習而民安之。衛鞅曰：龍之所言，世俗之言也。常人安於故俗，學者溺於所聞。以此兩者居官守法可也，非所與論於法之外也。三代不同禮而王，五伯不同法而霸。智者作法，愚者制焉；賢者更禮，不肖者拘焉。杜摯曰：利不百，不變法；功不十，不易器。法古無過，循禮無邪。衛鞅曰：治世不一道，便國不法古。故湯武不循古而王，夏殷不易禮而亡。反古者不可非，而循禮者不足多。孝公曰：善。以衛鞅為左庶長，卒定變法之令。令民為什伍，而相收司連坐。不告奸者腰斬，告奸者與斬敵首同賞，匿奸者與降敵同罰。民有二男以上不分異者，倍其賦。有軍功者，各以率受上爵；為私鬥者，各以輕重被刑大小。僇力本業，耕織致粟帛多者復其身。事末利及怠而貧者，舉以為收孥。宗室非有軍功論，不得為屬籍。明尊卑爵秩等級，各以差次名田宅，臣妾衣服以家次。有功者顯榮，無功者雖富無所芬華。令既具，未布，恐民之不信，己乃立三丈之木於國都市南門，募民有能徙置北門者予十金。民怪之，莫敢徙。復曰能徙者予五十金。有一人徙之，輒予五十金，以明不欺。卒下令。令行於民期年，秦民之國都言初令之不便者以千數。於是太子犯法。衛鞅曰：法之不行，自上犯之。將法太子。太子，君嗣也。不可施刑，刑其傅公子虔，黥其師公孫賈。明日，秦人皆趨令。行之十年，秦民大說，道不拾遺，山無盜賊，家給人足。民勇於公戰，怯於私鬥，鄉邑大治。秦民初言令不便者有來言令便者，衛鞅曰此皆亂化之民也，盡遷之於邊城。其後民莫敢議令。 《後漢書·祭遵傳》：光武破王尋等，還過潁陽，遵以縣吏數進見，光武愛其容儀，署為門下史。從征河北，為軍市令。舍中兒犯法，遵格殺之。光武怒，命收遵。時主簿陳副諫曰：明公常欲眾軍整齊，今遵奉法不避，是教令所行也。光武乃貰之，以為刺奸將軍。謂諸將曰：當備祭遵。吾舍中兒犯法尚殺之，必不私諸卿也。《舊唐書·文宗本紀》：開成元年五月乙卯，御紫宸，殿上謂宰臣曰：為政之道，自古所難。李石對曰：朝廷法令行，則易。 《五朝名臣言行錄》：司馬光邇英進讀蕭何、曹參事，曰：參不變何法，得守成之道。故孝惠高后時，天下晏然，衣食滋殖。上曰：漢常守蕭何之法，不變可乎。公曰：何獨漢也。使三代之君，常守禹湯文武之法，雖至今存，可也。武王克商，曰乃反商政，政由舊。然則雖周，亦用商政也。《書》曰：無作聰明亂舊章。漢武帝用張湯言，取高帝法紛更之，盜賊半天下。元帝改宣帝之政，而漢始衰。由此言之，祖宗之法，不可變也。後數日，呂惠卿進講，因言先王之法，有一年變者。正月始和，布法象魏是也。有五年一變者，巡狩考制度是也。有三十年一變者，刑罰世輕世重是也。有百年不變者，父慈子孝，兄友弟恭是也。前日光言，非是其意以諷朝廷，且譏臣為條例司官耳。上問光：惠卿言何如。光曰：布法何名為變。若四孟月朔，屬民讀法為時變，月變邪。諸侯有變禮易樂者，王巡狩則誅之，王不自變也。刑，新國用輕典，亂國用重典，平國用中典，是為世輕世重，非變也。且治天下，譬如居室，弊則修之，非大壞，不更造也。大壞而欲更造，非得良匠美材不成。今二者皆無有，臣恐風雨不庇也。公卿侍從皆在此，願陛下問之。三司使掌天下財，不才而黜，可也。不可使兩府侵其事。今為制置三司條例司，何也。宰相以道佐人主，尚安用例，苟用例，則胥史足矣。今為看詳中書條例司，何也。惠卿不能對。 《元史·仁宗本紀》：延祐四年八月庚申，合散奏事畢，帝問曰：卿等日所行者何事。合散對曰：臣等第奉行詔旨而已。帝曰：卿等何嘗奉行朕旨，雖祖宗遺訓，朝廷法令，皆不遵守。夫法者，所以辨上下，定民志，自古及今，未有法不立而天下治者。使人君製法，宰相能守而忽失，則下民之所畏避，綱紀可正，風俗可厚。其或法弛民慢，怨言並興，欲求治安，豈不難哉。 《泰定帝本紀》：泰定元年五月己丑，帝諭倒剌沙曰：朕即位以來，無一人能執成法為朕言者。知而不言則不忠，且陷人於罪。繼自今，凡有所知，悉以聞，使朕明知法度，斷不敢自縱。非獨朕身，天下一切政務，能守法以行，則眾皆乂安，反是，則天下罹於憂苦。 《明昭代典則》：洪武二年八月，監察御史雎稼言：《周官》有懸法象魏之文，禮經載鄉飲讀法之說，皆導民知禮法，而遠刑辟也。今新律刊布天下，鄉井細民猶有不通其說者，宜命府州縣長吏，凡遇月朔，會鄉之老少，令儒生讀律，解析其義，使之通曉。則人皆知畏法，而犯者寡矣。上曰：威人以法，不如威人以心。敦信義而勵廉恥，此化民之本也。故羞惡之心生，則非僻之私格。外防之法密，則苟免之刑興。卿言讀律，固可禁民為非。若謂使無犯，要當深求其本也。 法令部雜錄 《老子·益謙篇》：法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。 《管子·法法篇》：不法法則事無常，法不法則令不行，令而不行，則令不法也。法而不行，則修令者不審也。審而不行，則賞罰輕也。重而不行，則賞罰不信也。信而不行，則不以身先之也。故曰：禁勝於身，則令行於民矣。 法立令行，則民之用者眾矣。法不立，令不行，則民之用者寡矣；故法之所立，令之所行者多。而所廢者寡，則民不誹議；民不誹議，則聽從矣。法之所立，令之所行，與其所廢者鈞，則國無常經；國無常經，則民妄行矣。法之所立，令之所行者寡，而所廢者多，則民不聽；民不聽，則暴人起而奸邪作矣。 《商子·定分篇》：法令者，民之命也，為治之本也，所以備民也。為治而去法令，猶欲無飢而去食也，欲無寒而去衣也，欲東西行也，其不幾亦明矣。 《韓子·難三篇》：管子曰：言於室，滿於室；言於堂，滿於堂：是謂天下王。或曰：管仲之所謂言室滿室、言堂滿堂者，非特謂遊戲、飲食之言也，必謂大物也。人主之大物，非法則術也。法者，編著之圖籍，設之於官府，而布之於百姓者也。術者，藏之於胸中，以偶眾端而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術不欲見。是以明主言法，則境內卑賤莫不聞知也，不獨滿於堂；用術，則親愛近習莫之得聞也，不得滿室。而管子猶曰言於室，滿室，言於堂，滿堂，非法術之言也。《定法篇》：問者曰：徒術而無法，徒法而無術，其不可何哉。對曰：申不害，韓昭侯之佐。韓者，晉之別國也。晉之故法未息，而韓之新法又生；先君之令未收，而後君之令又下。申不害不擅其法，不一其憲令，則奸多。故利在故法前令則道之，利在新法後令則道之，利在故新相反，前後相悖，則申不害雖十使昭侯用術，而奸臣猶有所譎其辭矣。故托萬乘之勁韓，七十年而不至於霸王者，雖用術於上，法不勤飾於官之患也。《淮南子·汜論訓》：法令者，網其奸邪，勒率隨其蹤跡。無愚夫蠢婦，皆知為奸之無脫也，犯禁之不得免也。然而不材子不勝其欲，蒙死亡之罪，而被刑戮之羞。然而立秋之後，司寇之徒繼踵於門，而死市之人血流於路。何則。惑於財利之得，而蔽於死亡之患也。《心書·威令篇》：夫一人之身，百萬之眾，束肩斂息，踵足俯聽，莫敢仰視，法制使然也。若乃上無刑罰，下無禮義，雖貴有天下，富有四海，而不能免者，桀紂之類也。夫以匹夫之刑，令之以賞罰，而人不能逆其命者，孫武、穰苴之類也。故令不可輕，勢不可逆。 《日知錄》：宋葉適言：法令日繁，治具日密。禁防束縳，至不可動。而人之智慮，自不能出於繩約之內。故人材亦以不振。今與人稍談及度外之事，輒搖手而不敢為。夫以漢之能盡人材，陳湯猶扼腕於文墨吏，而況於今日乎。宜乎豪傑之士，無以自奮而同歸於庸懦也。 自萬曆以上，法令繁而輔之以教化，故其治猶為小康。萬曆以後，法令存而教化亡，於是機變日增，而材能日減。其君子工於絕纓，而不能獲敵之首。其小人善於盜馬，而不肯救君之患。誠有如《墨子》所云：使治官府則盜竊，守城則倍畔。使斷獄則不中，分財則不均。《呂氏春秋》所云：處官則荒亂，臨財則貪得，列近則持諫，將眾則罷怯。又如劉蕡所云：謀不足以剪除奸凶，而詐足以抑揚威福。勇不足以鎮衛社稷，而暴足以侵害閭里者。嗚呼，吾有以見徒法之無用矣。