古今圖書集成曆象匯編乾象典 · 乾象典第二十一卷

五行部總論二 《性理會通》《五行》 周子曰：五行之序，以質之所生而言，則水本是陽之濕氣，以其初動為陰所陷，而不得遂，故水陰勝。火本是陰之燥氣，以其初動為陽所掩，而不得達，故火陽勝。蓋生之者微，成之者盛；生之者形之始，成之者形之終也。然各以偏勝也。故雖有形而未成質，以氣升降，土不得而制焉。木則陽之濕氣，浸多以感於陰而舒，故發而為木，其質柔，其性暖；金則陰之燥氣，浸多以感於陽而縮，故結而為金，其質剛，其性寒；土則陰陽之氣各盛，相交相搏，凝而成質，以氣之行而言，則一陰一陽，往來相代。木火金水雲者，各就其中而分老少耳。故其序各由少而老，土則分旺四季，而位居中者也。此五者序若參差，而造化所以為發育之具，實並行而不相悖。蓋質則陰陽交錯，凝合而成氣，則陰陽兩端循環不巳。質曰水火木金，蓋以陰陽相間言，猶曰東西南北所謂對待者也。氣曰木火金水，蓋以陰陽相因言，猶曰東南西北所謂流行者也。質雖一定而不易，氣則變化而無窮，所謂易也。 程子曰：動靜者，陰陽之本也，五氣之運，則參差不齊矣。 或曰：五行，一氣也，其本一物耳，曰五物也。五物備，然後生，猶五常一道也，無五則亦無道。然而即曰五矣，則不可混而為一也。 朱子曰：五行之序，木為之始，水為之終，而土為之中。以河圖洛書之數言之，則水一，木三，而土五皆陽之生數，而不可易者也。故得以更迭，為主而為五行之綱；以德言之，則木為發生之性，水為貞靜之體，而土又包育之母也。故木之包五行也，以其流通貫徹而無不在也。水之包五行也，以其歸根反本而藏於此也。若夫土，則水火之所寄，金木之所資，居中而應四方，一體而載萬類者也。故孔子贊乾之四德，而以貞元舉其終始；孟子論人之四端，而不敢以信者列序於其間，蓋以為無適而非此也。火中有黑，陽中陰也，水外黑洞洞地，而中卻明者，陰中之陽也。故水謂之陽，火謂之陰亦得。 得五行之秀者為人。只說五行而不言陰陽者，蓋造這人，須是五行方做得成，然陰陽便在五行中，所以周子云：五行，一陰陽也，舍五行無別討陰陽處，如甲乙屬木，甲便是陽，乙便是陰；丙丁屬火，丙便是陽，丁便是陰。不須更說陰陽，而陰陽在其中矣。或曰：如言四時而不言寒暑耳。曰：然。 問：以質而語，其生之序不是相生否。只是陽變而助陰，故生水。陰合而陽盛，故生火木金。各從其類，故在左右。曰：水陰根陽，火陽根陰，錯綜而生其端，是天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。到得運行處，便水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水，水又生木，循環相生。又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，都是這個物事。 問：木之神為仁，火之神為禮，如何見得。曰：神字，猶雲意思也。且如一枝柴，卻如何見得他是仁，只是他意思卻是仁；火那裡見得他是禮，卻是他意思是禮。問：二氣五行，造化萬物，一闔一辟，萬變是生。所謂五行之氣，即雷風水火之運耶；又即二氣之參差散殊者耶。先儒謂物物皆具，則人之氣稟有偏重者，謂之皆具可乎。或謂雖物皆具，而就五行之中有得其多者，有得其少者，於此思之，殊茫然未曉。曰：五行之氣，如溫涼寒暑、燥濕剛柔之類，盈天地之間者。皆是舉一物無不具此五者，但其間有多少，分數耳。 陰陽播而為五行，五行中各有陰陽，甲乙木，丙丁火。春屬木，夏屬火，年月日時，無有非五行之氣。甲乙丙丁，又屬陰屬陽。只是二五之氣，人之生適遇其氣，有得清者，有得濁者，貴賤壽夭皆然。故有參差不齊如此。 李氏希濂曰：近見勉齋黃氏論五行，多所未解。其曰：生之序便是行之序，而以太極圖解氣質之說為不然，以洪範五行一曰二，曰為非有，次第但言其得數之多寡，以夏後繼以秋為火能生金。惟其能生，是以能剋，夫五行一也。而以為有生與行之異，則誠若近於支離者。然天地之間，未有不以兩而化成者也。以二氣言，則互為其根者，氣也；分陰分陽者，質也。以五行言，則有形體而分峙於昭昭之間者，其質也；無形體而默運於冥冥之中者，其氣也。夫豈混然而無別哉。故就質而原其生出之始，則水火以陰陽之盛而居先，木金以陰陽之稚而居後，此質之序然也。就氣而探其運行之常，則木火以陽而居先，金水以陰而居後，此氣之序然也。質雖以氣而成，然其體一定而不可易；氣雖行乎質之內，而其用則循環而不可窮。二者相須，以成造化。今必混而一之，則是天地之間不過輪一死局，而無經緯錯綜之妙，其為造化亦小矣。此其一也。五行之生，同出於陰陽，有則俱有，誠若不可以次第言。然水火者，陰陽變合之初，氣之至精且盛者也。故為五行之先。水陰而根於陽，火陽而根於陰，故水又為火之先也。有水火而木金生焉。木華而疏，金實而固，故木金次於水火，而木又為金之先也。土則四者之所成終而成始也，故次五焉。《易大傳》：自天一至地十，以為五位相得，而各有合正，指五行生成之數而言，按之河圖可見。而洪範五行亦以是為次，此河圖洛書所以相為經緯也。今必削其次第，而但以得多寡為說，則是以五行之質，水木皆陽之所為，而無與乎陰。火金皆陰之所為，而無與乎陽。即乖生成之序，復戾變合之旨，所謂五行一陰陽者，皆為虛語矣。然勉齋亦云初只是一個水，水暖後便是火，此兩個是母。木是水之子，金是火之子，是四者之序，亦未嘗無。但所謂水暖後便是火，與金是火之子，亦未詳其義，而恐其未安耳。此其二也。若火生金之說，則尤不可曉。若以相生為序，則曰木火土金水；若以相剋為序，則當曰水火金木土，未有其四以生相受，而其一獨以剋相生也。《禮運》曰：播五行於四時。周子亦曰：五氣順布，四時行焉。是四時之內，固備五行之氣也。惟土無定位，寄旺於四季，辰未丑戌之月，土之所旺也。土旺則皆可以生金矣。然辰未，陽也；戌丑，陰也；陽則生，陰則成，辰未固皆陽也，春木之氣盛則土為之傷，夏火之氣盛則土為之息。故季夏本土旺之月，而又加之以火則為尤旺，故能生金。而為秋，此其相生之序，豈不瞭然甚明也哉。今但見夏之後便繼以秋，思而不得其說，遽斷之曰火能生金，竊恐其為疏矣。月令以中央土繼於季夏之後。素問於四時之外，以長夏屬土，皆是此意，與十干之序吻合。自炎黃以迄於今，未之有改，周子朱子蓋皆取之。今一旦創立孤論，以行其獨見，愚恐其不合乎造化本然之體也。 或問：氣行於天，質具於地，則是有氣便有是質，氣如是，質便如是。以氣而語，其行之序，則木火土金水；以質而言，其生之序，則水火木金土。氣之序如此，質之序如此。潛室陳氏曰：五行始生，謂太極；流行之後，自氣而成質，自柔而成剛，水最柔，故居一，火差剛，故居次，至木，至金，至土，則浸堅剛。故洪範與易言所生之序，皆如此。氣則成四時之序，即五行之序也。 臨川吳氏曰：十干十二支之名，立而相配為六十。不知其所始。世傳，黃帝命大撓作甲子，或然也。漢之時，術家以六十之四十八，配周易八純卦之六爻，謂之渾天納甲。不過以寅卯二支為木，巳午二支為火，申酉二支為金，亥子二支為水，辰戌丑未四支為土而已。後世所謂納音者，每支五行備，而每行周乎十二支幹，則否。壬癸各二水而四金四木，丙丁各二火而四土四水，戊己各二土而四木四火，庚辛各二金而四木四土，甲乙各二木而四火四水四金焉。予嘗謂納甲之五行，猶先天之卦；納音之五行，猶後天之卦也。且納音始於誰乎。五行之上，曰某水，某火，某土，某金，某木者，又始於誰乎。疑末世術家猥瑣之所為也。蔡氏曰：五行在天則為五氣，雨晹燠寒風也；在地則為五質，水木火金土也。天之五氣雨晹，質也；地之五質水火，氣也。天交於地，而雨晹為質；地交於天，而水火為氣。二變而三不變者，二得陰陽之正，而三得陰陽之雜也。故二能變，而三不能變也。五行二氣之分也。二氣交感、絪縕、雜揉、開闢、動盪，相生則水木火土金，相剋則水火金木土。出明入幽，千變萬化，四時之運，生剋著焉。自陰而陽也順，自陽而陰也逆。木之盛也，水實生之，金之成也，火實制之。順而生者易知，逆而剋者難見。曰伏焉，曰伐焉。土居其中因時致旺，四序成功，而無名稱焉。其德至矣夫。 《御龍子集》《膚語》 五行之生成，非竟此而及彼；天地之氣數，非先五而後六。天數五，地數五，果孰先而孰後耶。故生不獨生，五行各函其氣矣；成不獨成，五行各凝其質矣。水火氣多而質少，故生成居先；金木質多而氣少，故生成居後；土氣質均當，後水火而先金木，因水以凝，因火以堅，敷之為木，結之為金，不其然乎。 水木，陽之生也；火金，陰之生也。水陽稚故司冬，木陽盛故司春，火陰稚故司夏，金陰盛故司秋。水氣陽而質陰，陰之性滋，故水生木；火氣陰而質陽，陽之性烈，故火不生金。土也者，氣陽而質陰者也，故接火之陽而生金之陰。 五行之初，各一其生，成二氣之互化也；五行之布，旋相為生，成一機之流通也。人之初生也，乾男、坤女，各形其形乎。男女成而形氣合，男則生乎女，女則生乎男。 火土合而生金，匪土則金不生，故丁庚之間有坤土；水土合而生木，匪土則木不育，故癸甲之間有艮土。若木之生火，金之生水，不假於土也。取之木金而自足，故異木間乎乙丙，乾金間乎辛壬，後天之卦，其於五行深耶。 一陽稚，故居北；三陽盛，故居東；二陰稚，故居南；四陰盛，故居西；五陰陽會，故居中。此二氣由生之序也。六老陰，故為水；八少陰，故為木；七少陽，故為火；九老陽，故為金；十者，陰之終，陽之始也，故為土。陰因陽盛而漸退，故自老而之少；陽得中土以節宣，故由少以之老。此五氣之成所以異於生歟。圖之一北三東，陽氣之進由北而東也；九南七西，陽氣之退由南而西也。陽始於北，盛於東，極於南，伏於西，九而變，七則衰。其四隅之陰，各隨其偶而不離耳。 書之一三五七九，由北而東，而中，而南，而西；一三五，水木土之所以生，七九火，金之所以成。天之道也，東北主生，西南主成。二四六八十，由南而西，而北，而東，而中；二四，火金之所以生；六八十，水木土之所以成。地之道也，西南主生，東北主成，中也者，陰陽之會也。故陽五繼三而起七，陰十繼八而起二。五者，陽之盛也；十者，陰之極也。觀其三七八二之間，而天地生成之幾可從識矣。 《經濟文輯》《戴廷槐五行統論》 余聞太史公曆書，已謂黃帝建立五行，起五部矣。高辛命勾芒、祝融、蓐收、元冥、后土為五正，則治之者有。顓職伯禹，列水、火、木、金、土與谷為六府，則修之者有。常政，箕子，謂鯀堙洪水，汨陳其五行，而演九疇。初一曰五行，水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡，視禹所敘加備矣。自是而後，有以五行分屬天地者矣。如天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。是已有以醜行分屬星緯者矣。如歲星為木，熒惑為火，鎮星為土，太白為金，辰星為水。是已有以五行分屬支幹者矣。如甲乙寅卯木，丙丁巳午火，戊己辰戌丑未土，庚辛申酉金，壬癸亥子水。是已有以五行分屬四時者矣。如春屬木，夏屬火，夏季屬土，秋屬金，冬屬水。是已有以五行分屬四方者矣。如東方屬木，南方屬火，中央屬土，西方屬金，北方屬水。是已有以五行分屬五常者矣。如仁為木，禮為火，信為土，義為金，智為水。是已有以五行分屬五臟者矣。如肝為木，心為火，脾為土，肺為金，腎為水。是已其他萬事萬物莫不各以五行分配。然要之凡言五行者，有二端，曰木火土金水者，以造化氣序之流行而言也；曰水火木金土者，以萬物生成之次第而言也。何以明之。五行之生也，由微而著。水質微故居先，火漸著故次之，然二物猶氣爾。流動、閃爍、體虛而形未定者也，至於木則著而實矣。金則實而固矣。故次於水火，若土則該其全體，故又次於木金，此其生出之有序如此也。則其本數只是一二三四五而已，其六七八九十者無乃為無用之物矣乎。蓋造化之理，一物兩體，一二三四五者，乃其生數之正；六七八九十者，乃其生數之副。生者，即所成之端倪；成者，即所成之結果。如一變生水，但以一隔五則成六，故曰六化成之，其實則一之一也。二化生火，但以二隔五則成七，故曰七變成之，其實則二之一也。餘皆仿此。非即生之後必待五行具足，而始有以成之也。以此又見五行之生，不離中五之土，以成形質，是故水得土則源泉以出。故一對五而成六也。火得土則歸宿有方，故二對五而成七也。木得土則培植以厚，故三對五而成八也。金得土則滋凝以固，故四對五而成九也。土得土則積厚累博，故五又得五而成十也。是以自其相生者言之，則水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水；自其相剋者言之，則水剋火，火剋金，金剋木，木剋土，土又剋水。蓋造化不可無生，然一於生則無繇而裁製；亦不可無剋，然一於剋則亡繇而發育。故相生者，嗣續以不窮；而相剋者，亦循環以不已。有母必能生子，子必能為母報讎之義焉。如土剋水，水之子木又剋土；水剋火，火之子土又剋水；火剋金，金之子水又剋火；金剋木，木之子火又剋金；木剋土，土之子金又剋木，此必然之理也。然世俗每以生剋制化並言生剋之理，固若是矣。所謂制者，果何如耶。蓋因五行內有生中之剋，又有剋中之用。何謂生中之剋也。如木生火，若火過盛，則木反為灰燼矣；火生土，若土過盛，則火反被撲滅矣；土生金，若金過盛，則土反無發生矣；金生水，若水過盛，則金反見沉溺矣；水生木，若木過盛，則水反為壅滯矣。此雖生而反忌者也。何為剋中之用也。如水剋火，若火過盛，又喜水剋以成即濟之功；火剋金，若金過盛，又喜火剋以成鍛煉之材；金剋木，若木過盛，又喜金剋以成芟削之美；木剋土，若土過盛，又喜木剋以成秀聳之勢；土剋水，若水過盛，又喜土剋以成堤防之助。此雖剋而反美者也。夫生中有剋，剋中有用，斯則不拘於生剋之常，而謂之制者矣。由是觀之，五行也者，質具於地氣行於天，或為相生，而又有生中之剋，或為相剋而又有剋中之生，舉兩間之物，其孰能外之也哉。《橫渠》張子獨云：陽陷於陰為水，附於陰為火，木金者，土之華實也，其性有水火之雜，故木水漬則生，火然而不離，蓋得土之浮華於水火之交也。金得火之精於火之燥，得水之精於水之濡，故水火相持而不害爍之，反流而不耗蓋，得土之精實於水火之際也。則是以金木為水火土三者之所生而有矣。近世王子衡又祖其說，以為天一生水等語，乃緯書之辭，儒者不當援以入經。而謂水火者，陰陽始化之妙物也。故一化為火，日是也；再化為水，雨露是也；今曰天一生水，地二生火，戾於造化本然之妙矣。又有地即有土，何至天五方言生土。若尚未有土，則天三生木、地四生金，將附於何所乎。水火土，天地之大化也。金木者，三物之所自生，與人物所同出，安可與之相配。地辟而人物即生，金石之質必積，久而後結，恐其生必後於人物，謂金之氣生人得乎。若謂五行生人，則觀之木，津液、血，水也；鑽燧氣，火也；皮之柔肉，土也；心之堅骨，金也；何異於人。謂人生水不亦可乎。至於分配支幹，乃半途立論，無所本始。甲乙丙丁，子丑寅卯，大撓作此以紀歲月日時，非有所謂屬木屬水之說。且五行之氣，無則已矣，有之則一日之內無不全體俱在，安有今日為木、明日為火、又明日為土、為金、為水乎。何春止為木，夏止為火，秋止為金，冬止為水乎。何土惟旺於四季，而餘月土氣即滅絕乎。方其一行主事而餘四行，孰把持之，孰留停之，而能退避、相遜、定分，而不敢越耶。子衡論辨雖多，大都不過如此。其辟世俗傅會牽合之說，極為詳盡精當矣。愚竊謂，五行若以其質而言，則金與木乃水火土之所生而有也，其與人物之生實然亡異，各有種類，各自完具，謂其能生人物者，非也。不惟金木不能生人物，雖火亦不能生人物也。藉令能生，火鼠火雞不常有也，絕未見有火生人者也。不惟火不能生人，雖水止生魚鱉而已矣。土止生禽獸草木而已矣。亦未見有水土中生人者也。不惟不能生人，雖其自生亦有不可強通者。如金之生水，特以其為火所鍛煉而融流，不知此融流之水能如源泉之混混乎。吾見稍離於火即凝而為金矣。豈有生水之理。水之生木，亦必藉土而後生，若使無土，水能自生乎。或者以水生萍當之，不知萍可以為木乎。以火無體也，必以薪而為體，使無草木為之薪，且無火矣。安得有灰燼而成土乎。抑此灰燼之土，果能凝結而成金乎。且吾聞金多生於汝漢、涪水、麗水、瀨潭、沙渚之中，則謂水之生金不亦可乎。故欲論五行者，以質而論，決有不可強通者也。若以其氣而論，則造化之始，惟有元氣之運行而已。元氣分而為二氣，陽之氣濕，是水也；陰之氣燥，是火也。濕氣漸多，感於陰而發舒，是木也；燥氣漸多，感於陽而斂縮，是金也。二氣各盛交相傅合而成沖和，是土也。火水二物在五行之中最為輕清，木次之，金又次之，而土則最為重濁矣。此乃以氣而論其微著、清濁之序，謂其能為生天、生地、生人、生物之本，亦何不可。愚嘗有說曰：天地未開未辟之先，是為水火生天地；天地即開即辟之後，是為天地生水火，何以故。彼元氣變化，水火之氣升而為天，水之查滓，火之燥結，降而為地。此水火生天地也。即有天地，觀之天焉。日，火也，故陽燧可取火於日焉；月，水也，故方諸可取水於月焉。又觀之地焉。山川出雲，升而為水矣，山下出泉，降而為水矣。剛者成石，石中有火矣。柔者為木，木中有火矣。此天地生水火也。即生水火，則金木亦生乎其間矣。即有五行，則語其性也。水主潤，火主熯，木主敷，金主斂而土主溽；語其氣也，水為冽，火為炎，木為濕，金為清，而土為蒸。無一日而不流行於天地之間，無一物而不取足於五者之用。二月而蘼草死，三月而麰麥黃，不可以為木專王春，而無金之主殺也。八月而種菘，九月而種麥，不可以為金專王秋，而無水之主生也。盛夏之時，寸雲上騰，大雨時行，不可以為水專王冬，而夏之水反健旺也。隆冬之時，井氣皆溫，田間野馬絪縕如故，不可以為火專王夏，而冬之火未死絕也。四物之質，無土何附。有生之類，無土何依。不可以土只寄王於四季各十八日也。大抵五行為造化之本，吾雖不可以強探五行為日用之常，吾則不可以不修是。故肅時雨若則水行修也，乂時晹若則火行修也，哲時燠若則木行修也，謀時寒若則金行修也，聖時風若則土行修也。及施之有政，時蓄泄，通灌溉，則水以潤下矣。明鑽燧，禁焚萊，則火以炎上矣。慎鼓鑄，審五庫，則金以從革矣。順陰陽，時斧斤，則木以曲直矣。辨疆理，重農時，則土以稼穡矣。斯五行之政舉，而六府之用成也。聖賢之所重者，惟此而已。外是如五運五德休旺更始之談，不過歷術家之事；而六壬、六甲、太乙、財官、星數範圍、皇極之術，轉相湛溺怪誕，又豈吾之所暇知也哉。 《章潢·圖書編》《五行分屬》 蔡氏曰：金木水火土，五精之總也；寒熱風燥濕，五氣之聚也。水以潤之，火以燥之，土以溽之，木以敷之，金以斂之，此其以性言也。水之冽也，火之炎也，木之溫也，金之清也，土之蒸也，此其以氣言也。水在下，火在上，土在中，木在右，金在左，此其以位言也。水之平也，火之銳也，土之圜也，木之曲直也，金之方也，此其以形言也。水則流，火則革，土則化，木則變，金則從革，此其以才言也。水井洫也，火爨冶也，木金器械也，土爰稼穡也，此其以事言也。然則冬屬水，而一陽生於冬；夏屬火，而一陰生於夏；水生於北方陰位而陽已動；火生於南方陽位而陰已形；此水火之所以互根也。春木、秋金，皆非陰陽始生之月，故木生於陽之方陽，金生於陰之方陰，而陰陽無所生，此金木之所以不互根也。是五行之相生而剋，相剋而生，又非其變化無窮者乎。 《五行總論》 五行之論，固見於箕子洪範，實兆於河圖洛書之位數焉。蓋其見象於天也，為五行；分位於地也，為五方；行於四時也，為五德；稟於人也，為五常；播於律呂，為五音；發於文章，為五色；易曰五位；史曰五材；志曰五物；醫曰五運。其該曷即哉。但相生則水木火土金，相剋則水火金木土。五者各有定質，而氣則生於其質矣。以相生言之，亦謂其氣之相資，而生生不害焉耳，非謂木出於水，土出於火也。一歲之間，水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水，此固序之一定者。而夏火不能生秋金，故易之革卦上兌下離，其卦辭曰：革，己日乃孚二爻。辭曰：己日，乃革之己土之義。《素問》：於四時獨以長夏，屬土，亦此意也。可見四季雖曰皆屬乎土，然丑未，陽也；辰戌，陰也；丑月，木將傷土；惟未月，火盛生土。故季夏之土為獨盛焉。此其相生固然。而相剋之義何居。蓋木火金水各旺於四時，而土為沖氣，則於四時無不在也。秋金勁疾，固所當制，而夏火未退，未免制伏太過，故得季夏之土調和於中，於以泄火之盛，養金之微，此金之所以不害於火也。曆書所謂夏至三庚之後，逢庚而三伏者，言金之畏火也。律書所謂由未而申，比至於罰者，言火之罰金也。則其所謂剋之之義，不即此而在乎。況生之剋之循環不息，固非以剋為生，亦非生而不剋。陽雖生於仲冬，而實盛於春夏，陰雖生於仲夏，而實盛於秋冬。故自陰而陽則順，木之成也，水實生之；自陽而陰則逆，金之成也，火實剋之。孔子以治歷明時，取諸革，又曰天地革而四時成，此之謂也。五行之生剋、變化無端，不可測識，惡可執一以論之哉。 《五行氣質》 太極者，二氣之統體；五行者，二氣之參差。是五行也，質根於地，氣運於天。天地合而絪縕雜揉，參差不齊。根陰根陽，固循環之無端；分陰分陽，實一定之不易。所以自氣成質。木金，陰陽之稚也；水火，陰陽之盛也；土則陰陽之和也。陰陽雖並行而不悖，氣質本相須而不離，雖以氣而語其行之序，以質而語其生之序，古人論之詳矣。實有不盡然者，何也。仰而觀之，日月懸象，天豈專於氣而無其質乎。俯而察之，水火互藏，地豈專於質而遺其氣乎。水生成於天地之一六，火生成於天地之二七，木生成於天地之三八，金生成於天地之四九，土生成於天地之五十。生之者，氣也，成之者，質也。氣質何可離也。故語其相生也，氣之流行，木溫，火熱，金涼，水寒，而土沖也。然溫必變熱，熱必變沖，沖必變涼，涼必變寒，寒復變而為溫，此其生生自有不容已者。語其相剋也，寒氣至則熱氣消，熱氣至則涼氣消，涼氣至則溫氣消，溫氣至則沖氣消，沖氣至則寒氣消，此殆不可專以氣質論也。若其變化，則又非一端。順而言之，甲乙木東，丙丁火南，戊己土中，庚辛金西，壬癸水北，此五行之正也；錯而言之，甲己土，乙庚金，丙辛水，丁壬木，戊癸火，孰非二氣之更革乎。至於土得水則柔，得火則剛；金得火則流，得水則止；木得水則長，得火則消；火得木則生，得水則死；水得金則寒，得火則煖。五行參錯，果可以一定拘之。否也。故雨晹寒燠風，言其氣；潤燥溽敷斂，言其性；上下左右中，言其位；宮商角徵羽，言其聲；青黃赤白黑，言其色；尖圓方直曲，言其象；辛酸咸苦甘，言其味；一二三四五，言其數；春夏秋冬，言其時；東南西北，言其方；其常五，其變不可勝計。而天地萬物何一非五行之運用哉。但千變萬化，其中亦自有不可易者。水本沉也，蘊而為五精；火本揚也，達而為五氣；木本茂也，華而為五色；金本堅也，擊而為五聲；土本和也，滋而為五味；物固不專夫五，而亦不離夫五。而二氣之運行，其參差不齊有如此，亦孰非太極之統體也。雖然，氣之與質固不相離，而水火以氣用也，木金以質用也。惟其以質用也，故金木之分不可使之合，而合則不可使之分，拘於質也。若水火則即其一而分之萬焉，不見其有異同；即其萬而合之一焉，不見其有彼此，由其以氣用耳。所以水自金生，而水盛則金沉；火自木生，而火盛則木銷；其實皆本之土，土旺四季，尤為氣質之沖也。論五行者，必會而通之，斯可矣。況書齊七政、撫五辰，大要在乎裁成天地之道，輔相天地之宜也。而洪範九疇，莫非五行之用，要以攸敘乎彝倫，此五行所以為甚切也。惡可視為讖緯、術數之學，而莫之究心哉。 五行之質，根於地，而其氣則運於天。根於地者，隨用而不窮；運於天者，參錯以成化。此理之可推者也。七政之齊，書於舜典；五辰之撫，著在皋謨。孟子亦有天時之說，其來遠矣。窮其本末，不出乎陰陽兩端。夫有氣斯有神，有象斯有數，變化紛紜，何可勝紀。然太極之妙，無乎不在其流，為讖緯術數之學者，良由昧於至理而溺於偏見耳。高明之士，固宜知所決擇，如洪範五行傳之類，牽合附會，誠無足取。或乃並與其所當信者而不之信，至欲一例破除，將無矯枉過正已乎。 《五行間色》 五行之理，有相生者，有相剋者。相生為正色，相剋為間色。正色，青赤黃白黑也；間色，綠紅碧紫流黃也。水生木，木色青，故青者，東方也；木生火，其色赤，故赤者，南方也；火生土，其色黃，故黃者，中央也；土生金，其色白，故白者，西方也；金生水，其色黑，故黑者，北方也。此五行之正色也。甲己合而為綠，則綠者，青黃之雜以木剋土故也；乙庚合而為碧，則碧者，青白之雜以金剋木故也；丙辛合而為紅，則紅者，赤白之雜以火剋金故也；丁壬合而為紫，則紫者，赤黑之雜以水剋火故；也戊癸合而為流黃，則流黃者，黃黑之雜以水剋土故。也此五行之間色也。〈流黃一作硫黃〉 《五行五物》 鑽燧改火，四時而五物焉。朱子謂：夏火大盛，故再取此意料之言耳。先王取火法五行也，春行為木，榆柳色青，以象木也，木生火；夏行為火，棗杏色赤，以象火也，火生土；季夏行為土，桑柘色黃，以象土也，土生金；秋行為金，槐檀色白，以象金也，金生水；冬行為水，柞楢色元，以象水也。四時平分而夏乃有二焉，何也。土位在中宮而寄王於四時，季夏者，土之中位。故月令於仲夏之後，列中央土。素問謂之長夏，是其說也。統之則為四時，分之則為五行。五行各七十二日，土分王於四時之末，各分十八日，合之亦七十二日。總五行之七十二日，合三百六十日，而成一歲也。 《徐三重·信古餘論》《論五行》 金木水火土，其為物者，是凝聚之質，氣則總為陰陽。謂之五行者，陰陽之運行，各因老少，以自為性而沖和者，當在其中。於是即其順布生成之序，而五行之位，列性亦殊焉。雖總此一氣，而又非無所分別者，故其流行化育渾成之內，自有條分，人物稟受二氣便自足，此五者驗之法。象、形、氣，無不昭然可辨而識。此蓋天地之氣，自然有此參和，而循環變合，亦自然不爽者，所以完具不偏，而能為發育生成之本也。本一氣也，由動靜而分陰陽，由陰陽變合而生五行。變合者，陰陽二氣相承並運，各於消長之間，陽動主變，陰靜主合，初互根而為水火，已化成而為土金木。蓋二氣流行變化，有此五者，及旋生、共濟而歲功、物候皆由此成，大要不出陰陽之妙用，而為太極顯行之實跡也。夫論五行，得氣雖分屬陰陽，然二氣迭運不得相離，故變皆是陽，合皆是陰，非獨成者。但屈、伸，盛、微，氣自有別，故五行各一其性。 陽變而陰合者，蓋造化獨陽則不生，獨陰則不成。陰陽是一氣之動靜。動者變而靜者合之。惟流行循環之間，各由生而長，長而盛，漸有次第，故其氣稍別其性，各成而所生之質亦有不同焉。然大段五行中，又自有陰陽之殊，蓋亦是變合之間，二氣之分數又有剛柔、盈縮界限也。可知五行各性，不外乎陰陽，陰陽變合，不出乎太極矣。 太極之有陰陽，以五行驗之，益昭然矣。蓋陰陽非判然兩體者。若陰陽判然兩體，則不能成五行。惟一氣渾成而屈伸、交感、循環、迭運，各以生、長、盛、衰，而氣凝、質具，又皆不能離中氣以自成，故水火木金與土並列為五。五者之中，陰陽實無不皆在而總之。則皆太極流行妙用也。夫惟五行同體陰陽，而太極又為陰陽之總體，故所生萬物，莫不本於一，而咸具此二五。若判然為陰，為陽，則只有二氣，而不能為五。太極亦截為二體，而不能為二五之主，如此則不成造化矣。五行之生，各一其性。譬如一鑊湯，只火力進退之間，便自有溫熱涼冷之異。《大要》：氣異則所稟以生者，其性安得不各一。其間一氣之體，相生之序，亦即可以此知之。 《坤輿圖說》《四元行之序並其形》 四元行，不雜不亂，蓋有次第存乎其間。故得其所則安，不得其所則強。及其強力已盡，自復歸於本所焉。本所者何。土下而水次之，火上而氣次之，此定序也。其故有三：一曰重輕、重愛、卑輕、愛高。以分上下重輕，又有甚次之別，因上之中有下，下之中有上，以分元行之四。水輕於土，氣重於火，水在土之上，氣在火之下，然水以重言，氣以輕言者，較從其眾故也。蓋水對一〈土〉曰輕，對二〈火氣〉曰重；氣對一〈火〉曰重，對二〈水土〉則曰輕也。以是知水必下而不上，氣必上而不下矣。二曰和情。蓋情相和則近，相背則遠。假如乾冷成土，濕冷成水，水土以冷情相和，故相近；濕熱成氣，濕冷成水，水氣以濕情相和，故亦相近；乾熱成火，濕熱成氣，氣火以熱情相和，故亦相近。若背情之行，相反則遠。假如水冷而濕，火熱而乾，二情正背，故以相遠。問：土火以乾情相和而極遠者。以土火雖有相和之情，重輕大異，故權衡於二者之故，可以定四行之序矣。三曰見試，蓋四行之序，目前易試也。火發為焱，常有從下至上尖殺之形。四曰火形，蓋不能安下而奮力以上，必向極高是也。氣偶入土水之中不得其安，而欲上行。在土為地震，為山崩；在水為漚，為泡，試強一毬至水底忽然突出是也。水若騰在氣域，必被強而不得安，迨強力已盡，自復歸於本所。如成雨者，以太陽薰蒸、地濕為雲，雲稀屬氣，故輕而浮；雲密屬水，故重而墜。墜者，復其本所也。土入水，必下至水底而後安。夫四元行必圓，其理有二：一則宇宙之全正為一球，球以天與火氣水土五大體而成，天體即圜，則四元行之皆為形圜也斷然矣；一則四行皆在月天之下相切，若有他形，則火形之上或方，或尖，而不圜，必於月天之下未能相切，以致有空闕，為物性所不容矣。四行之上即圜，則其下亦然。苟下有他形，則周乎地者，亦不圓矣。地即無不圓，則其相連之水與氣亦無不圓可知矣。蓋凡物必圓而後能存，如方，則易散而毀矣。以故非特天地與四元行皆圓，至於人物肢體及草木果實無不皆圜也。即如滴水而必成珠，此固物合以存，不欲散而毀也。 五行部藝文一《郊祀志贊》　　　　　　　　　　《漢書》 漢興之初，庶事草創，唯一叔孫生略定朝廷之儀。若乃正朔服色郊望之事，數世猶未章焉。至於孝文，始以夏郊，而張蒼據水德，公孫臣、賈誼更以為土德，卒不能明。孝武之世，文章為盛，太初改制，而兒寬、司馬遷等猶從臣、誼之言，服色數度，遂順黃德。彼以五德之傳從所不勝，泰在水德，故謂漢據土而克之。劉向父子以為帝出於震，故包羲氏始受木德，其後以母傳子，終而復始，自神農、黃帝下歷唐虞三代，而漢得火焉。故高祖始起，神母夜號，著赤帝之符，旗章遂赤，自得天統矣。昔共工氏以水德間於木火，與秦同運，非其次序，故皆不永。由是言之，祖宗之制，蓋有自然之應，順時宜矣。究觀方士祠官之變，谷永之言，不亦正乎。不亦正乎。 《洪範五行傳序》劉歆 伏羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜雒書，法而陳之，洪範是也。聖人行其道而寶其真，降及於殷，箕子在父師位而典之。周即克殷，以箕子歸武王，親虛己而問焉。故《經》曰：惟十有三祀，王訪於箕子。王乃言曰：烏呼。箕子，惟天陰騭下民，相協厥居。我不知其彝倫逌敘。箕子乃言曰：我聞在昔，鯀堙洪水，汨陳其五行。帝乃震怒，弗畀洪範九疇，彝倫逌斁。鯀則殛死，禹乃嗣興。天乃錫禹洪範九疇，彝倫逌敘。此武王問雒書於箕子，箕子對禹得雒書之意也。初一曰五行。次二曰羞，用五事。次三曰農，用八政。次四曰葉，用五紀。次五曰建，用皇極。次六曰艾，用三德。次七曰明，用稽疑。次八曰念，用庶徵。次九曰向，用五福。畏用六極。凡此六十五字，皆雒書本文所謂天乃錫禹大法九章常事所次者也。以為河圖雒書相為經緯，八卦九章相為表里。昔殷道弛，文王演周易；周道敝，孔子述春秋。則乾坤之陰陽，效洪範之咎徵，天人之道粲然著矣。 《五行志序》　　　　　　　　　《唐書》 萬物盈於天地之間，而其為物最大且多者有五：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。其用於人也，非此五物不能以為生，而闕其一不可，是以聖王重焉。夫所謂五物者，其見象於天也為五星，分位於地也為五方，行於四時也為五德，稟於人也為五常，播於音律為五聲，發於文章為五色，而總其精氣之用，謂之五行。自三代之後，數術之士興，而為災異之學者，務極其說，至舉天地萬物動植，無大小，皆推其類而附之於五物，曰五行之屬。以謂人稟五行之全氣以生。故於物為最靈。其餘動植之類，各得其氣之偏者，其發為英華美實、氣臭滋味、羽毛鱗介、文采剛柔，亦皆得其一氣之盛。至其為變怪非常，失其本性，則推以事類吉凶影響，其說尤為委曲繁密。蓋王者之有天下也，順天地以治人，而取材於萬物以足用。若政得其道，而取不過度，則天地順成，萬物茂盛，而民以安樂，謂之至治。若政失其道，用物傷夭，民被其害而愁苦，則天地之氣沴，三光錯行，陰陽寒暑失節，以為水旱、蝗螟、風雹、雷火、山崩、水溢、泉竭、雪霜不時、雨非其物，或發為氛霧、虹蜺、光怪之類，此天地災異之大者，皆生於亂政。而考其所發，驗以人事，往往近其所失，而以類至。然時有推之不能合者，豈非天地之大，固有不可知者耶。若其諸物種類，不可勝數，下至細微家人里巷之占，有考於人事而合者，有漠然而無所應者，皆不足道。語曰：迅雷風烈必變。蓋君子之畏天也，見物有反常而為變者，失其本性，則思其有以致而為之戒懼，雖微不敢忽而已。至為災異之學者不然，莫不指事以為應。及其難合，則旁引曲取而遷就其說。蓋自漢儒董仲舒、劉向與其子歆之徒，皆以春秋、洪範為學，而失聖人之本意。至其不通也，父子之言自相戾。可勝嘆哉。昔者箕子為周武王陳禹所有洪範之書，條其事為九類，別其說為九章，謂之九疇。考其說初不相附屬，而向為五行傳，乃取其五事、皇極、庶徵附於五行、以為八事皆屬五行歟，則至於八政、五紀、三德、稽疑、福、極之類，又不能附，至俾洪範之書失其倫理，有以見所謂旁引曲取，而遷就其說也。然自漢以來，未有非之者。又其祥眚禍痾之說，自其數術之學，故略存之，庶幾深識博聞之士有以考而擇焉。夫所謂災者，被於物而可知者也，水旱、螟蝗之類是已。異者，不可知其所以然者也，日食、星孛、五石、六鷁之類是已。孔子於春秋，記災異而不著其事應，蓋慎之也。以為天道遠，非諄諄以諭人，而君子見其變，則知天之所以譴告，恐懼修省而已。若推其事應，則有合有不合，有同有不同。至於不合不同，則將使君子怠焉。以為偶然而不懼。此其深意也。蓋聖人慎而不言如此，而後世猶為曲說以妄意天，此其不可以傳也。故考次武德以來，略依洪範五行傳，著其災異，而削其事應雲。 《五行祿命葬書論》呂才 敘宅經曰：《易》曰：上古穴居而野處，後代聖人易之以宮室，蓋取諸大壯。逮乎殷周之際，乃有卜宅之文。故詩稱：相其陰陽。書云：卜惟洛食。此則卜宅吉凶，其來尚矣。至於近代，師巫更加五姓之說。言五姓者，謂宮商角徵羽等天下萬物，悉配屬之行事，吉凶依此為法。至於張王等為商，以趙姓為角，又非四聲相管其間，亦有同是一姓分屬宮商，復有複姓數字徵、羽不別。驗於經典，本無斯說，諸陰陽書亦無此語。直是野俗口傳，竟無所出之處。唯按《堪輿經》云：黃帝對於天老，乃有五姓之言。且黃帝之時，不過姬、姜數姓，暨於後代，賜族者多，至如管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、聃、郜、雍、曹、滕畢、原、酆、郇，並是姬姓子孫；孔、殷、宋、華、向、蕭、亳、皇甫、並是子姓苗裔，自餘諸國準例皆然。因邑因官乃分枝葉，未知此等諸姓，是誰配屬宮商。又檢春秋，以陳衛及秦，並同木姓；齊鄭及宋，皆為火姓。或承所出之祖，或系所屬之星，或取所居之地，亦非宮商角徵羽共相管攝。此則事不稽古，義理乖僻者也。 《論劉向災異五行志》宋·儲泳 嘗觀劉向災異五行傳，後世以為牽合。天固未必以屑屑為事，然殃咎各以類至，理不可誣。若遽以牽合少之，則箕子之五事、庶徵相為影響，顧亦可得而議乎。試以一身言之。五行者，人身之五官也。氣應五臟，五氣調順則百骸俱理；一氣不應，一病生焉。然人之受病必有所屬，太陽為水，厥陰為木是也。而太陽之證，為項強，為腰疼，為發熱，為惡寒，其患雜然而並出，要其指歸則一出於太陽之證也，猶貌不恭而為常雨，為狂，為惡也。況五官之中，或貌言之問，兩失其正。即素問所謂陽明厥陰之合病也。其為病又豈一端之所能盡哉。以一身而察之，則五事庶證之應，蓋可以類推矣。劉向五行傳，直指某事為某證之應，局於一端，殆未察醫書兩證合病之理也。後之人主五事，多失其正，受病蓋不止一證，宜乎災異之互見迭出也。苟以一證論之，未為得也。夫冬雷則草木華，蟄蟲奮，人多疾疫，一氣使然。景星慶，雲不生，聖賢則產祥瑞，象見於上，則應在於下。如虹蜺，妖氣也。當大夏而見，則不能損物，百物未告成也；秋見，則百穀用耗矣；或入人家，而能致火，飲井則泉竭，入醬則化水。和氣致祥，妖氣致異。厥有明驗，天道感物，如響斯應；人事感天，其有不然者乎。如風花出海而為飄風，山川出雲而為時雨。農家以霜降前一日見霜，則知清明後一日霜止，五日十日而往，前後同占，欲出秧苗必待霜止。每歲推驗，若合符節，天道果遠乎哉。感於此則應於彼，有此象則有此數，乃不易之理也。 《五行志序》　　　　　　　　　　《金史》 五行之精氣，在天為五緯，在地為五材，在人為五常及五事。五緯志諸天文，歷代皆然。其形質在地，性情在人，休咎各以其類，為感應於兩間者，歷代又有五行志焉。兩漢以來，儒者若夏侯勝之徒，專以洪範五行為學，作史者多采其說。凡言某徵之休咎，則以某事之得失系之，而配之以五行。謂其盡然，其弊不免於傅會；謂其不然，肅，時雨若、蒙，恆風若之類，箕子蓋嘗言之。金世未能一天下，天文災祥猶在星野之說，五行休咎見於國內者不得他諉，乃匯其史氏所書，仍前史法，作五行志。至於五常五事之感應，則不必泥漢儒為例雲。 《系包考》明·孫昭 孫子間取六壬書，觀之以宣節，勞佚在京師時，謂其與陰陽家說等耳。今則辨其大指，殊非陰陽家所同。即夫系包之說，乃京房之所不稽者焉。其論五行，一曰水，其系包在巳，其胎在午，其養在未，其生在申，其沐浴在酉，其冠帶在戌，其臨官在亥，其帝旺在子，其衰老在丑，其病在寅，其死在卯，其墓在辰；於火則曰：其系包在亥；於木則曰：其系包在申；於金則曰：其系包在寅。凡巳申亥寅各稱系包之所，蓋五行即墓矣，其生也必有萌藥焉。故始有所系而繼之以胎，蓋五行無絕理也。《陰陽書》：五行十二位，以長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰病、死、墓。絕胎養配於子丑十二辰，為五行之終始，則其曰絕者，謬甚矣。或其系包二字之訛，如帝虎亥豕，則止訛本字，此則合二字為訛耳。其弗諒矣乎。《黃帝經》：五行十二變，曰生，曰浴，曰官，曰臣，曰君，曰委，曰病，曰死，曰藏，曰止，曰渾，曰育。蓋止者，系包也；渾者，胎也；育者，養也；古語有之曰：人之府三焦，丈夫以藏精，女子以系包。系包，此胎之所以凝也。其說尤較明著雲。 五行部藝文二〈詩詞〉《觀物詩》宋·邵雍 地以靜而方，天以動而圓。即正方圓體，還明動靜權。靜久必成潤，動極遂成然。潤則水體具，然則火用全。水體以器受，火用以薪傳。體在天地後，用起天地先。 《水火吟》前人 水火得其御，交面成即濟。水火失其御，焚溺可立至。不止水與火，萬物盡如此。只知用水火，不知水火義。 《沁園春》李道純 道曰五行，釋曰五服，儒曰五常。矧仁義禮智，信為根本。金木水火，土在中央。白虎青龍，元龜朱雀，皆自勾陳五主張。天數五，人精神魂魄，意屬中黃。乾坤一五全彰，會三五歸元妙莫量。火二南方，東三成五；北元真一，西曰同鄉；五土中宮，合為三五，三五混融陰返陽。通元士，把鉛銀砂汞，煉作金剛。