古籍舉要 · 卷十七　朱子

朱子與漢學　清初之倡漢學者不詆宋儒　方東樹漢學商兌　宋學之流變　宋學之派別　朱一新無邪堂答問 陳氏《鄭學篇》引王西莊云：「學者若能識得康成深處，方知程、朱義理之學，漢儒已見及。程、朱研精義理，仍即漢儒意趣，兩家本一家。」《十七史商榷》卷六十四。以為：「昔之道學家，罕有知漢儒見及義理之學者，更罕有知程、朱即漢儒意趣者。」而此篇則引朱子《論語訓蒙口義序》云：「本之《註疏》以通其訓詁，參之《釋文》以正其音讀，然後會之諸老先生之說以發其精微。」《語孟集義序》云：「漢、魏諸儒正音讀，通訓詁，考制度，辨名物，其功博矣。學者苟不先涉其流，則亦何以用力於此。」遍舉《文集》、《語類》之發此義者，以明朱子之守《註疏》，治訓詁，由訓詁以通義理。然朱子《答黃直卿書》：「為學直是先要立其本，文義卻可且與說出正義，令其寬玩味，未可便令考校同異，研究纖密。恐其意思促迫，難得長進。」朱子好考證之學，而又極言考證之病。陳氏乃申論之曰：「讀書，玩理與考證，自是兩種工夫。朱子立大規模，故能兼之。學者不能兼，則不若專意於其近者也。朱子時為考證之學甚難，今則諸儒考證之書略備，幾於見成事物矣。學者取見成之書而觀之，不甚費力，不至於困矣。至專意於其近者，則尤為切要之學，而近百年來，為考證之學者多，專意於近者反少，則風氣之偏也。」此則承漢學極熾之後，而為補偏救弊之談，陳氏生平宗旨所在，而東塾讀書之眼，學者不可不知。所謂「專意於其近者」，即在人倫日用之間。孔子曰：「己欲立而立人，己欲達則達人。能近取譬，可謂仁[71]之方也已。」《中庸》謂「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人」，此之謂近，亦此之謂「立其本」也。 陳氏之指，在融通漢宋。然在清乾隆以前，未嘗有標揭漢學以詆宋儒者。太原閻若璩百詩，甘泉江藩鄭堂撰《漢學師承記》，嘗揭舉之為漢學開山之祖者也。然若璩以《古文尚書疏證》有大名，而古文二十九篇之偽，《朱子語錄》已發其覆，特證佐未具，俟若璩出而蒐集，加以論定焉爾。若璩作《毛朱詩說》，右《集傳》而左毛序，此其於漢學殆不僅有騎牆之見而已。至濟陽張爾岐稷若、婺源江永慎修二人，則又篤信朱子，彰彰可考者也。張爾岐之《儀禮鄭注句讀》，江永之《禮經綱目》，咸用朱子《儀禮經傳通解》之法，而江氏《近思錄集注》尤理學之圭臬，張氏且嘗以有明甲申之變，由於秉國成者菲薄程、朱之一念有以致之，語著《蒿庵閒話》，何嘗以漢學標舉乎？吳縣惠周惕元龍，子士奇天牧及孫棟定宇，三世傳經，棟所造尤邃，著《周易述》、《古文尚書考》、《春秋補註》、《九經古義》等書。論者擬之漢儒，在何邵公、服子慎之間。而惠氏紅豆山齋楹帖云：「六經宗孔孟，百行法程朱。」亦何嘗以漢學標舉乎？休寧戴震東原為皖派開山，其學本出江永，作《原善》、《孟子字義疏證》，雖與朱子說經牴牾，采朱子說以撰《毛鄭詩考正》，則亦未嘗故立崖岸。金壇段玉裁若膺受學于震，議以震配享朱子祠，又《跋朱子小學》稱：「或謂漢人言小學，謂六書，非朱子所云，此言尤悖。夫言各有當，漢人之小學，一藝也。朱子之《小學》，蒙養之全功也。」段氏以精研《說文》之人，而推朱子《小學》以崇之漢人小學之上，何嘗標揭漢學以詆宋儒乎？江藩為惠定宇再傳弟子，其師吳下余蕭客古農，執贄於惠氏。辯生末學，始標揭漢學以撰《師承記》，門戶角張。段氏外孫仁和龔自珍璱人即不謂然，詒箋諍曰：「大著讀訖，其曰《漢學師承記》，名目有十不安焉。改為《國朝經學師承記》，敢貢其說。夫讀書者實事求是，千古同之。此雖漢人語，非漢人所能奪。一不安也。本朝自有學，非漢學，有漢人稍開門徑而近加邃密者，有漢人未開之門徑。謂之漢學，不甚甘心。不安二也。瑣碎飣餖，不可謂非學，不得為漢學！三也。漢人與漢人不同，家各一經，經各一師，孰為漢學？四也。若以漢與宋為對峙，尤非大方之言，漢人何嘗不談性道。五也。宋人何嘗不談名物訓詁，不足概服宋儒之心。六也。近者有一類人，以名物訓詁為盡聖人之道，經師收之，人師擯之。以誣漢人，漢人不受。七也。漢人有一種風氣，與經無與，而附於經，謬以裨灶、梓慎之言為經，因以汩陳五行、矯誣上帝為說經。《大易》、《洪範》身無完膚，雖劉向亦不免，以及東京內學。本朝人何嘗有此惡習，本朝人又不受矣。八也。本朝別有絕峙之士，涵泳白文，創穫於經，非漢非宋，亦其是而已矣。方且為門戶之見者所擯。九也。國初之學，與乾隆初年以來之學不同。國初即不專立漢學門戶，大旨欠區別。十也。有此十者，改其名目，則渾渾圜圜，無一切語弊矣。」江藩不從，其鄉人焦循理堂亦有異議。桐城方東樹植之遂作《漢學商兌》，以為反唇之論，是為漢宋之爭所由始也。 方東樹生乾嘉漢學極盛之日，撰為《漢學商兌》上中下三卷，其指在申宋學以詘漢學，急言極論，殫見洽聞。詞筆既明快，足以達其所見；考據尤詳該，足以證其不誣。漢學家每以考據傲宋學之不逮，而東樹即以考據發漢學之覆。晰而不枝，核而能當，即以其人之道，還治其人之身，實開後來陳東塾、朱無邪一派。博學明辨，未可以文章之士而少之也。其書仿朱子《雜學辨》例，摘錄漢學家議論，各為辨正。而綜其指要，大端有六：一曰宋儒明義理之不廢訓詁。昔宋周公謹有言曰：「伊洛之學行於世，至乾道、淳熙間盛矣。其能發明先賢旨意，溯流徂源，論著講解，卓然自為一家者，新安朱氏元晦尤淵深精詣。蓋其以至高之才，至博之學，而一切收斂，歸諸義理，其上極於性命天人之微，而下至於訓詁名數之末，未嘗舉一而廢一。蓋孔孟之道，至伊洛而始得其傳，而伊洛之學，至朱氏而始無餘蘊，必若是而後可言道學也已。」而漢學家議論，乃以宋儒廢《註疏》，使學者空言窮理，啟後學荒經蔑古空疏之陋。然此可以譏陸、王，而非所論於朱子。朱子教人為學，諄諄於漢魏諸儒，正音讀，通訓詁，考制度，釋名物，學者不先涉其流，則亦何以用力，而所為《四書集注》，唯重發明義理者，以訓詁名物，《註疏》已詳，不復為解。故曰：「邢昺《論語疏》集漢、魏諸儒之說，其於章句訓詁之際詳矣。學者讀是書，其文義名物之詳，當求之《註疏》，有不可略者。」又曰：「秦、漢以來，聖學不傳。儒者惟知訓詁章句之為事，而不知復求聖人之意，以明夫性命道德之歸。然或徒誦其言以為高，而不知深求其意，遂致脫略章句，陵藉訓詁，坐談空妙，而其為患反有甚於前日之陋者。」又曰：「自秦、漢以來，儒者不知反己潛心，而以記覽誦說為事，是以有道君子，深以為憂。然亦未嘗遂以束書不觀，坐談空妙，為可僥倖於有聞也。」又曰：「或遺棄事物，脫略章句，而相與馳於虛曠杳渺之中。」又曰：「其有志於己者，又直以為可以取足於心而無事外求也，是以墮於佛老空虛之邪見，而義理之正，法度之詳，有不察也。」此指陸子。又引《說文》解《易·恆卦》；又於《大有》用享，以為亨享字，《易》中多互用，因言文字音韻，是經中淺事，故先儒得其大者，多不留意。然此等處不理會，卻費無限辭說牽補，卒不得其意，亦甚害事。據此，朱子教人讀書平實如此，可知朱子非廢訓詁名物不講，如漢學諸人所訾謗也。又諸漢學家皆譏義理為鑿空，亦是詖辭。須知孔子系《易傳》及子夏、子貢、孟子、《禮記》、《大學》、《中庸》諸篇及《孝經》等，凡引《詩》、《書》，皆不拘求訓詁，即漢儒如費直、匡衡亦然，不獨程子也。然而朱子訓詁諸經，一字一句無不根極典謨，每謂：「擺落傳注，須是二程先生，方始開得此口。若後學未到此地位，便承虛接響，容易呵叱，恐屬僭越氣象。」特不如漢學家之泛引駁雜耳。一曰漢學言訓詁之必衷義理。戴東原嘗言：「訓詁者，義理之所從出，非別有義理出乎訓詁之外也。」又言：「吾自十七歲時，有志聞道，謂非求之六經孔孟不得。非從事字義名物制度，無由通其語言文字」云云。若是，則與朱子固為一家之學矣。顧所以斥朱儒者，則曰：「以理為學，以道為統，以心為宗，探之茫茫，索之冥冥，不如反而求之六經。」昔程子受學於周茂叔，亦曰「反而求之六經」，則程、朱固未嘗舍六經而為學也。且所謂求於六經者，何也？非謂求其道，求其理，求其心耶？戴氏力禁言理，而所以反求之於六經者，僅在於形聲訓詁名物制度之末。譬如良農舂穀，盡取精鑿以去，貧子不知，方持糠秕以傲之，何以異於是？古今學問大抵二端：一小學，一大學。訓詁名物制度，只是小學內事。《大學》直從明新說起，《中庸》直從性道說起，此程、朱之教所主，為其已成就向上，非初學之比。如顏子問仁，問為邦，此時自不待與之言小學事矣。子夏固謂草木有區別，是也。漢學家昧於小學大學之分，混小學於大學，白首著書，畢生盡力，止以名物訓詁典章制度，小學之事，成名立身，用以當大人之學之究竟，絕不復求明新至善之止，痛斥義理性道之教，不知本末也。夫謂義理即在訓詁，是也。然訓詁不得義理之真，致誤解古經，實多有之。若不以義理為之主，則彼所謂訓詁者，安可恃以無差謬也。古人一字異訓，言各有當。漢學家說經，不顧當處上下文義，第執一以通，乖違悖戾，而曰義理本於訓詁，其可信乎？言不問是非，人惟論時代，以為去聖未遠，自有所受。不知漢儒所說，違誤害理者甚眾。如荀悅《申鑒》云：「文有磨滅者，音有楚夏，出有先後。或學者先意有所措定。後世相仿，彌以滋偽。」朱國楨《涌幢小品》云：「古人古事古字，散見雜出，各不相同，見其一，不見其二，哄然糾駁，未免為古人所笑。」不明乎此，而強執異本異文，以訓詁齊之，其可乎？漢學諸人，釋經解字，謂本之古義者，大率祖述漢儒之誤，傅會左驗，堅執穿鑿，以為確不可易，如以「箕子」為「荄滋」，「枯楊」為「姑陽」，「蕃庶」為「蕃遮」。數百千條，迂晦難通。何義門云：「但通其訓詁而不辨義理，漢儒之說，皆高子也。」信乎朱子有言「解經，一在以其左證之異同而證之，一在以其義理之是非而衷之，二者相須不可缺」，庶幾得之！今漢學者全舍義理而求之左驗，以專門訓詁為盡得聖道之傳，所以蔽也。總而言之，主義理者，斷無有舍經廢訓詁之事！主訓詁者，實不能皆當於義理。何以明之？蓋義理實有時在語言文字之外者，故孟子曰：「以意逆志。不以文害辭，辭害意也。」宋儒義理，原未嘗歧訓詁為二而廢之。有時廢之者，乃正是求義理之真而去其謬妄穿鑿、迂曲不可信者耳。若其不可易者，古今師師相傳，如朱子《詩集傳》訓多用毛、鄭，何遽能廢之也。漢學之人，主張門戶，專執《說文》、《爾雅》小學字書，穿鑿堅僻，不顧文義之安，正坐斥義理之學，不窮理故也。考漢學諸公，大抵不識文義，故於義理多失。蓋古人義理，往往即於語氣見之，此文章妙旨，最精之說，漢學不解也。如臧氏琳說《孟子》「夫子之設科也」，「子」為「予」字之誤。不知此句若作孟子自道，則不特文勢弛緩不屬，令人索然，且似孟子自承認門人為竊，大儒取友，乃收召無賴小人，污辱門牆，害義甚矣。漢儒之說，所以有不可從者，此類是也。按趙氏注稱「孟子曰夫我設教授之科」云云，又《章旨》雲「雖獨竊屨，非己所絕」，是殆直作孟子自認也。又據唐《石經》謂《詩》「蕭蕭馬鳴」當作「肅肅」，因引《毛傳》為證。無論開成《石經》最劣，不足信據，而杜子美在前已用「蕭蕭」，非石刻作「肅」，後人妄改加「艸」也。即謂木版在大曆之世，而子美讀已如此，可知非後人刓改也。《毛傳》言不讙嘩，正形容得是時出師氣象，及詩人措語之妙，言但耳聞馬鳴，目見旆旌，肅然不聞人聲，故不以讙嘩雙釋二句。若肅專屬馬。則此傳正當在馬鳴一句，下旆旌是無知物，非有血氣，豈亦可以不讙嘩詁之乎？要之，此詩連下文皆有肅意，正不必獨於馬用本義，故朱子移《毛傳》「不讙嘩」於「徒御不驚」之下，而於下節「有聞無聲」，亦以至肅解之也。劉勰云：「詩人感物，聯類不窮。流連萬象之際，沈吟視聽之區。寫氣圖貌，隨物宛轉；屬采附聲，與心徘徊。故灼灼狀桃花之鮮，依依盡楊柳之態，杲杲為日出之容，瀌瀌擬雨雪之狀，喈喈逐黃鳥之聲，喓喓學草蟲之韻。」由勰此論，則肅肅狀馬聲甚拙，不及蕭蕭字遠甚，非但失義，並失情景之妙。臧氏謂蕭涼蕭條，併入近人辭氣。不知風雨瀟瀟，亦非近人詩也。瀟，《說文》水名。若詩人以狀風雨聲，則亦蕭涼意。又如段氏玉裁說《左傳》「人盡夫也」當為「天」字之說。不知此句緊對上文父與夫句作答，又以見其母為機速婦人，一時相紿，倉卒情事，不暇顧理，口角如繪之妙。若作「天」字，則是其母正告以三綱之義，分義至重，安得人盡云云而方教之以背其天乎？語不知偏正，理不知倒邪，而鹵莽著書，真所謂痴符也。古人言各有當，漢學家每執一以解之，其意主於破宋人之說，其辭務博辨廣徵，案往舊造說以讋人而奪之，而遂不顧叛道離經矣。又陳見桃據《爾雅》切、磋、琢、磨四者，各為治器之名，非有淺深，朱子釋為磋精於切，磨密於琢，殆強經以就己說云云。按《毛傳》雖本《爾雅》，作四事解。然《爾雅》本以釋《詩》。訓詁之體，未暇釋意。武公作《詩》，子貢賦《詩》，不據《爾雅》。況《毛傳》云：「道其學而成也。聽其規諫以自修，如玉之琢磨也。」亦本《大學》傳作二義，不析切與琢、磋與磨分言者。古人無此行文法，故貴以意逆志也。朱子釋之，至明而確，事理昭然，正合子貢之意。陳氏不諳文義，又不知說經與訓詁體例不同，又昧於事物之理而妄譏之，謬矣。漢學說經，所譏於唐宋諸儒，謂經字曰訛、經義不合者，數百十條，大抵斷截小文，媟黷微辭，皆若此類。雖非閎旨所關，而疑似亂真，姑舉此數條以見例，學者推類以盡其餘可也。至戴氏之譏程子曰：「《中庸》開卷說性即理也，如何說性即是理？」豈知程子此語，正用康成《樂記》注「理即性也」語。戴氏極詆程、朱，固奉康成為宗主矣，何又失檢《禮》注，漫肆詆訶？若夫性即是理，此句與孟子性善同功，皆截斷眾流語，固非眾賢小儒所能見及。考證、文章，皆欲為明義理也。漢學諸人，其蔽在立意蔑義理，所以千條萬端，卒偏於謬妄不通，貽害人心學術也。戴氏後猶知悔之，其稱天下有義理之源，有考核之源，有文章之源。既而曰：「義理即文章、考核之源，義理復何源哉！吾前言過矣。」及其臨終則曰：「生平讀書絕不復記，到此方知義理之學，可以養心。」此與王弇洲臨歿服膺震川同為迴光返照，蓋其天姿聰明本絕人，平日特為風力陰識所鼓，不能自克，臨歿之際，風力陰識之妄漸退，而孤明炯焉。乃焦循作《申戴》，又從而為之辭也。漢學惠、戴開山，惠棟雖標漢幟，尚未厲禁言理，而厲禁言理，則自戴氏始。一曰窮理必以明心。戴震禁言理，詆程、朱不當別言有理具於心，而其先黃震、顧炎武禁言心，以理流行於天地古今，特具於心，而不當以心為主，皆邊見邪見，非正知見也。孟子曰：「權然後知輕重，度然後知長短，物皆然，心為甚。」古今神聖一切智愚動作云為，皆心之用也。今為學欲明聖人之道，而拔本塞源，力禁言心，不知果有當於堯、舜、禹之意否邪？《黃氏日鈔》說《尚書》「人心惟危，道心惟微」四語云：「此本堯命舜之辭。舜申之以命禹，加危微精一於允執厥中之上，所以使之審擇而執其中耳。此訓之之辭也，皆主於堯之執中一語而發，豈為心設哉！近世喜言心學，舍全章本旨而獨論人心道心，甚者單摭道心，而直謂心即是道。蔡九峰作《書傳》，乃因以三聖傳心為說，指十六字為傳心之要，而禪學者藉以為據矣。」唐虞之世，未有禪病。今以梁以後禪學，豫代古帝防之，動欲改避經文，抑何可笑。漢學之徒，益推而極之，以為《荀子》引「人心之危，道心之微」出《道經》，直證以為出於《道藏》，而快朱子傳心之說，見斥於其徒。愚以為此二語，既為《荀子》所引，下文又曰：「危微之幾，惟明君子而後能知之。」則荀子視此二語亦不輕矣。夫所惡於禪學即心是道者，謂其專事明心，斷知見，絕義理，用心如牆壁，以僥倖於一旦之洒然證悟。若夫聖人之教，兢業以持心，又精擇明善以要於執中，尚有何病。蓋單提危微二語，雖警惕提撕，意猶引而不發，至合下精一執中，則所以區處下手功夫至密，道理直盛得水住，而猶妄議之，可謂昧矣。或又謂心一而已，安有人心道心？孟子曰「仁，人心也」，是人心不可指為欲心。不知孟子此言，探其本始言之，即性善之旨，所謂道心也，然固不可謂一切人之心，皆全於仁而無欲也。故又嘗曰「失其本心」，「陷溺其心」，夫陷溺而失之者，即欲心人心也。若謂人皆無欲心，則《記》所稱「易慢之心」，「非僻之心」，果何心也？試令夫人自捫其心，果皆仁而無欲乎？惟夫人心本仁，而易墮於人慾之危，是以聖人既自擇而守之以執其中，又推以為教於天下萬世。千言萬語，欲使同歸於仁而已。然固不能人人皆自覺悟以返於人，則賴有此四言之教，相傳不刊，以為迷途之寶炬慧燈，所以歷代帝王，兢兢守之，不敢失墜，此所謂傳心者也。嘗試論之，以為禪家即心是道，與陽明本心良知，大略亦皆是道心一邊，所以差失作病痛，正為少精一為執中耳。初學之士，欲審善惡邪正，全在察人心道心危微二端之幾。懋修之儒，欲誤認道心墮禪之失，全在精一執中之學。黃氏乃畏病而不識病源，轉欲去其藥，浸假而並欲去其軀體，輕於立論，真妄庸也。顧亭林乃益推衍黃氏之意曰：「心不待傳也。流行天地，貫徹古今而無不同者，理也。理具於吾心而驗於事物。心者，所以統宗此理而別白其是非。人之賢否，事之得失，天下之治亂，皆於此判。此聖人所以致察於危微精一之間，而相傳以執中之道，使無一事之不合於理，而無有過不及之偏者也。禪學以理為障，而獨指其心，曰不立文字，獨傳心印。聖賢之學，自一心而達之家國之用，無非至理之流行。明白洞達，人人所同，歷千載而無間者，何傳之雲。」其辭甚辨。但如顧氏所云「心者，所以統宗此理，聖人所以致察於微危精一，相傳以執中，使無不合於理」，是顧氏不能舍心以言理。又云：「聖賢之學，自一心達之家國之用，無非至理，歷千載而無間。」是顧氏已自明言聖人以其心統具此理以傳於千載。夫理具於心，無古今一也。今言理而不許言心，譬如言世人但取於米，不必言禾，此不為童昏之見耶？考朱子作《記疑》一卷，中有論傳心一條，實為宋明之季諸儒所宗，今錄以正黃氏、顧氏之辨為不得其理。其辭曰：「先聖后聖，若合符節。非傳聖人之心，傳己之心也。己之心，無異聖人之心，廣大無垠，萬善皆備。欲傳聖人之道，擴充此心而已。」朱子辨曰：「學聖人之道，乃能知聖人之心。知聖人之心以治其心，而至於與聖人之心無以異焉，是乃所謂傳心者也。豈曰不傳其道而傳心，不傳其心而傳己之心哉？且既曰己之心矣，則又何傳之有？」按此言傳心非傳聖人之道，固為大謬，黃氏、顧氏又以第傳聖人之道而不當言心，益為鶻突。孟子論見知聞知，又曰：「先聖后聖，其揆一也。」夫其所以知者何也，非以其心知之耶？則後聖心之所知，即前聖心之所傳也。大抵考證家用心尚粗疏，故不喜言心言性，言理言道，又會有禪學、心學之歧為其藉口。此中是非雜糅，如油著面，本不易明。黃氏、顧氏以言心為墮禪，論雖滅裂，猶實有其害。近漢學家以致知窮理為墮禪，直是亂道。不知禪之失，正在不求心窮理；而禪之妙，亦正在不許求心窮理。才一求心窮理，便非禪。故其說曰：「汝他日做得一把茅蓋屋，止成得一個知解宗徒。」又曰：「不可以知知，不可以識識。」又曰：「不涉思議。」又曰：「心無所住。」又曰：「將心用心，卻成大錯。」夾山三槳，汾洲正鬧，皆切切嚴禁用心，以理為障，以斷知見為宗，離想為宗。六祖五宗相傳秘密皆如此。今漢學家咎程、朱以言心言理墮禪，豈知程、朱是深知禪之害在不致知窮理，故以致知窮理破彼學而正吾學之趣耶？惟聖人吾儒之學，無不求心窮理，而禪家則切禁求心窮理，其事正相反。漢學者標訓詁名物為宗，無以破程、朱言理之正，則一借禪以誣之。不知程、朱言人心道心，精一執中，致知窮理，正是破禪。又不知己之禁不許言心言理，乃是用罔，正與禪同病。而又或居身行己，湛溺忿欲，卑惑苟妄，且為禪之所呵棄，鄙薄不屑。不此之念，而反咎程、朱救墮禪之病為墮禪，顛倒迷謬，悖者以不悖為悖，究之儒、禪兩邊皆不曾用功，徒取門面字樣，紙上文句，耳食程、朱辟禪緒論，反以噬之，混以誣之。世俗不學無聞者眾，驚聞其說，不辨涯涘，因附和之以為信然云爾。一曰《說文》非可證經，語詳《小學篇》；一曰宋儒以力行為實事求是，漢學以考證為實事求是，所以號於天下一也，而歸趣大異。朱子曰：「聖賢說性命，皆是就實事上。言盡性，便是盡得三綱五常之道。言養性，便是養得此道而不害。至微之理，至著之事，一以貫之，非虛語也。」陸子曰：「古人自得之，故有其實。言理則是實理，言事則是實事。德則實德，行則實行。」又曰：「宇宙間自有實理。所貴乎學者，為能明此理耳。此理苟明，則自有實行實事。」又曰：「千虛不博一實。吾生平學問無他，只是一實。」又曰：「古人皆是明實理，做實事。」又曰：「做得功夫實，則所說即實事，不說閒話。所指人病，即是實病。」袁絜齋燮言：「嘗見象山讀《康誥》，有所感悟，反己切責，若無所容。」據此，則是宋儒窮理盡性而所以反求之六經，其實如此。漢學家皆以高談性命為便於空疏，無補經術，爭為實事求是之學，衍為篤論，萬口一辭，牢不可破。以愚論：實事求是，莫如程、朱，以其理信而足可推行，不誤於民之興行，然則雖虛理而乃實事矣。漢學諸人，言言有據，字字有考，只向紙上與古人爭訓詁形聲傳注，駁雜援據群籍證佐數百千條，反之身己心行，推之民人家國，了無益處，徒使人狂惑失守，不得所用，然則雖實事求是，而乃虛之至者也。一曰宋儒窮理，漢學言禮。阮氏元曰：「朱子中年講理，晚年講禮，誠有見於理必出於禮也。如殷尚白，周尚赤，禮也。使居周而有尚白者，以非禮折之，則人不能爭；以非理折之，則不能無爭矣。故理必附於禮以行。空言理，則可彼可此之邪說矣。然則《三禮註疏》，學者不可不讀。」其說蓋本顧亭林。亭林在關中論學曰：「諸君，關學之餘也。橫渠藍田之教，以禮為先。孔子教顏子博文約禮，而劉康公亦云民受天地之中，所謂命也，是以有動作威儀之則以定命。然則君子為學，舍禮何由。某年過五十，始知不學禮無以立。」然亭林論率履之禮，阮氏主註疏訓詁名物之禮。亭林[72]以孔門執禮約禮，斥明儒心學縱恣之失；阮氏以註疏名物制度，砭宋儒格物窮理之學。宗旨各有在也。不知禮是四端五常之一，理則萬事萬物咸成。所謂「禮者理也，官於天也」，「禮者，天理之節文」，天敘天敕云云，皆是就體一端，言其出於天理，非謂天理盡於禮之一端，而萬事萬物之理，舉不必窮也。周子言理曰：「禮者，是就四德分布者言，非以一體盡四德之理也。」蓋分言之，則理屬禮；合論之，仁義智信皆是理。理斡是非，禮是節文。若不窮理，何以能隆禮由禮而識禮之意也？子夏曰禮後，則是禮者為跡，在外居後；理是禮之所以然，在內居先，而凡事凡物之所以然處皆有理，不盡屬禮也。今漢學家厲禁窮理，第以禮為教，又所以稱禮者，惟在後儒註疏名物制度之際，益失其本矣。至其援朱子晚年修《禮經》諸說，此乃誣朱子中年言理、晚始悔而返之於禮者，與陽明《朱子晚年定論》，其事恰相反，而其用意之私，為說之巧，伎倆則適相同。斯其辨核漢宋之學，剖析疑似之際，箴廢起疾，議論鑿鑿。自來漢學家深疾其言，而無有針鋒相對以為駁難者，豈不以言有據依，洞中肯會，陰實無可措辭，陽為不足重輕，姑以為不值一辨，而置之不論不議之列云爾。 陳氏引黃梨洲云：「自周元公以主靜立人極開宗，明道以靜字稍偏，不若專主於敬。伊川則以敬字未盡，益之以窮理之說，而曰：『涵養須用敬，進學在致知。』」《宋元學案》卷十六。而推論之，以為：「朱子又益之以讀書之說，而曰：『窮理之要，必在於讀書。』蓋三變而愈平愈實，愈無弊矣。」此可作《理學宗傳》一則提要讀。 朱子之學，極高明而道中庸，道問學以尊德性。而在當日，別出朱子以自名家者，不出兩派：有尊德性而不道問學者，象山是也；有崇事功而恥言尊德性者，永嘉、永康是也。朱子《答敬夫論中庸章句書》云：「大率擺落章句，談說玄妙，慣了心性。」《答吳伯豐書》云：「元來道學不明，不是上面欠卻工夫，乃是下面元無根腳。」《答陳安卿書》云：「不可一向如此向無形處追尋。」《答許順之書》云：「不要說得太高，妙無形影，非惟教他人理會不得，自家亦理會不得。」此朱子之所以殊象山也。陳同甫亮言於孝宗曰：「今世之儒士，自以為正心誠意之學者，皆風痺不知痛癢之人也。舉一世安於君父之仇，方且低頭拱手，高談性命之學，不知何者謂之性命乎？」此永康、永嘉之所為譏朱學也。亦論朱學者所不可不知。 朱一新與陳氏同時，而為《無邪堂答問》五卷，表章朱子，商兌漢學，則尤與陳氏若合符契，而有足以相發者。其論以為漢學家喜稱師法，而不許宋學之言宗旨；喜言訓詁，而不許宋學之言心性；喜譚考據，而不許宋學之明義理；喜議禮，而不許宋學之說理，可謂知其一不知其二者也。古者多言禮而少言理，以禮樂之事，童而習之，有跡象之可循。聖門以下學之功示人，故不空言理。宋儒則言理居多，仍與約禮之旨無異。蓋禮經殘闕，古今異宜，大而朝聘燕饗，小而宮室器服，多非後人耳目之所習，與之言禮，雖老師宿儒，或不能盡通其義。古人制禮之精意，何莫不由天理而來，故曰：「禮也者，理之不可易也。」《禮·樂記》語。禮有文有本，其文之委曲繁重者，非後世所能行，亦非愚夫所能喻，則不得不舉禮之精意言之。漢學家以是攻宋儒，未之思也。惟其即博文，即約禮，故無後世過高之弊與泛濫之失。朱子教人讀書，而讀書必歸於窮理，讀書窮理即博文約禮，語雖殊而意則一。於二陸之直指本心者，則慮其過高而失下學上達之旨；於東萊之多治史學者，則慮其泛濫而貽玩物喪志之譏。至明季及乾、嘉以來，而其言無一不驗，故擇術不可不慎，程、朱所以為聖學正宗者，此也。宋學書甚多，先擇其要者讀之。《近思錄》為《四子書》之階梯。《朱子語類》、《文集》，精博無匹，學者最宜致力。《性理大全》，近人束諸高閣。不知宋五子書，布帛菽粟！性理中如《太極圖說》、《通書》、《西銘》、《正蒙》，探性道之原，抉陰陽之秘，淺人自不解，乃以空虛斥之！《大全》博採宋、元儒說，發明其義，研窮秒忽，足以羽翼六經。諸儒之言，精實淵深，豈容一毫粗心浮氣於其間耶？宋學以闡發義理為主。義理者，從考證中透進一層，而非精於考證，則義理恐或不確，故朱子終身從事於此，非遺棄考證之謂也。朱子言：「考證別是一種工夫，某向來不曾做此。」自謙之詞。今讀《語類》，隨舉一事，無不通貫，而考證之粗跡，悉融其精義以入之，斯其文初無餖飣之習，莫非經籍之光。宋五子尚已。若漢之董江都、劉中壘、匡稚圭、揚子云諸人，皆有此意。西漢之學，所以高出東漢也。西漢大儒最重微言，宋儒則多明大義，然精微要眇之說，宋儒固亦甚多。其言心言性，乃大義之所從出，微言之所寓。漢學家獨禁人言之，則無論《周易》一書，專明性道，即《四子書》中言心性何限。古書言性；有以性命言者，即宋儒所云義理之性也。有以才質言者，即宋儒所云氣質之性也。疏家每不甚分析，然此不足為孔、賈病，彼時常解如此。性命道德之說，至宋儒始精。宋儒之有宗旨，猶漢學之有家法。拘於家法者非，然不知家法，不可以治經。好立宗旨者非，然不知宗旨，不可與言學術。學術者，心術之見端，差之毫厘，謬以千里，聖賢無不於此致慎焉。《論語》一書多言仁，仁即聖門之宗旨。《孟子》七篇言性善，言仁義，仁義、性善即孟子之宗旨。其他諸子百家亦皆有之。惟其有心得，而後有宗旨，故學雖極博，必有至約者以為之主，千變萬化，不離其宗，六經無一無宗旨也。苟徒支離曼衍以為博，捃摭瑣碎以為工，斯渺不知其宗旨之所在耳。夫樂之旨在和，禮之旨在敬。《禮記》開卷即言敬，《大小戴》之所述者，莫不以是為宗，此禮經之大義。漢儒謂之大義，宋儒謂之宗旨，其揆一也。故不合於六經大義者，不可以之為宗旨。六經大義，心之所同然者也。心之所同然者何也？謂理也義也。義理之學，宋儒以之為教，孔、孟曷嘗不以為教？漢學家惟惡言理，故與宋儒為仇。理義之悅我心，猶芻豢之悅我口，豈苦人以所難哉？先王本理以制禮，以禁慝也。有禮斯有樂，以導和也。古樂既亡，禮亦為文飾之具，宋儒因亟以理明之，又恐人矜持拘苦，而屢以從容樂易導之。今讀其遺書，以理為教，實多以禮為教。而戴東原則曰「程、朱憑在己之意而執之曰理，以禍斯民」，且謂「聖人以體民情、遂民欲為得理」。見《東原文集》、《孟子字義疏證》。夫程、朱正恐人之誤於意見，故有窮理之功，東原乃謂其認意見為理。漢學家略涉宋學藩籬，而以之攻宋儒，首推戴東原。乾、嘉諸儒，東原與錢竹汀並推巨擘，一精於經，一精於史。竹汀博洽過東原，湛深不逮，而弊亦較少，其言名物制度歷算音韻，固足津逮來學。至東原《孟子字義疏證》語多支離，謬不勝究。大率以人慾為性之本然，當順而導之，不當逆而制之，此惟聖人所欲不逾矩者乃可，豈中人以下之欲，皆能如是乎？欲仁，欲也。欲利，亦欲也。使徒欲遂其欲，而不以義理為閒，將人皆縱其欲而滔滔不返，不幾於率獸而食人乎？欲本兼善惡言，宋儒曷嘗謂欲有惡而無善。特理欲對言，則理為善而欲為惡，故《樂記》言天理人慾，《易》言懲忿窒欲，《論語》言克伐怨欲，經典中此類甚多，東原概置之，而但援欲立欲達以為說。不知《說文》欲訓貪慾，《論語·憲問章》馬注同。貪之為義，惡多而善少。東原精研訓詁，豈獨不明乎此？古書凡言欲者，皆有善有惡。程、朱語錄亦然，其教人遏欲存理，特恐欲之易縱，故專舉惡者，烏可以辭害意？惠定宇為漢學大宗，東原等群相應和。惠氏經學雖深，未免寡識，其言龐雜無緒，未得漢儒家法。《九經古義》摭拾前人棄置不用之說，其所推衍，亦罕精要，與臧氏庸《拜經日記》略同。《史通·補註篇》謂劉昭注《漢書》，如人有吐果之核，棄藥之渣，愚者重加捃拾，潔以登薦，惠、臧之書，殆亦類此。然而惠、臧尚無惡於朱子。國初諸儒宗朱子而得其精意者，在上則李文貞，在下則陸桴亭，皆非佔畢與空疏可比。桴亭學問淹貫，於宋儒中兼取東萊、永嘉之長。《思辨》一錄，言經濟甚多，而不為迂遠難行之論，天文、輿地、律呂、禮樂、河漕、兵制、農田、水利，無不究心，而一歸於儒術，蓋朱子為學之方，本自如此。天算、音韻、律呂之學，桴亭雖不及文貞之深，而操履純懿尤過之。陸清獻論學之正，律己之嚴，致用之純實，固不待言，至研窮義理，剖毫析芒，則諸儒皆不能逮。其學專宗程、朱，即濂溪、明道亦不甚取，蓋有鑒於明末心學流弊，故辨別至嚴。此乃其時為之，後人不得以是為疑也。張楊園宗旨純正，踐履甚粹，《經正》、《備忘》諸錄，多自得之言，集中與何商隱、屠子高、沈德孚諸書，議論皆透闢，惟精博稍不逮二陸。顧亭林敦尚風節，與孫夏峰同，論學頗重事功，略與永嘉相近，生平史學深於經學，而剛介之節，得諸孟子者尤多。其書沾溉藝林，為功甚大，但持論間有粗疏偏激處，讀者亦不可不知。後來漢學家重其書，但取其能考訂耳。此則葉公之好龍，鄭人之買櫝。特是校讎之學，則漢學家闡揚亭林之考訂，若於此獨有偏勝。其最精者，若高郵王氏父子之於經，嘉定錢氏兄弟之於史，皆陵跨前人。竹汀史學絕精，即偶有疏誤，視王西莊輩固遠勝之。第此為讀史之始事，史之大端，不盡於此也。王文肅、文簡之治經亦然，其精審無匹，視盧召弓輩亦遠勝之。子者經之緒餘，周秦諸子文字訓詁，又多與經相出入，故王氏並治之。其訂《國策》、《史》、《漢》，亦用此例，顧往往據類書以改本書。則通人之病。若《北堂書鈔》、《太平御覽》之類，世無善本，又其書初非為經訓而作，事出眾手，其來歷已不可恃，而以改數千年來漢唐諸儒齗齗考訂之本，不已傎乎？然王氏猶必據有數證而後敢改，尚不失慎重之意。若其徒則求異前人，單文孤證，務為穿鑿，以改本文。不知古人同述一事，同引一書，字句多有異同，非如今之校勘家，一字不敢竄易也。今人動以此律彼，專輒改訂，使古書皆失真面目，此甚陋習，不可從。凡本義可通者，即有他書顯證，亦不得輕改。大抵為此學者，於己甚勞，而為人則甚忠，竭畢生之精力，皆以供後人之取攜，為惠大矣。故此學終古不廢，亦不可不從事其間，第以此為登峰造極之事，遽欲以傲宋儒，則所見甚陋。漢學家訶佛罵祖，不但離文與行而二之，直欲離經與道而二之，斯其所以為蔽。朱氏《答問》，數年數過，其學漢宋兼權，六通四辟，閎通精實，兼而有之，卓犖為桀，以漢學治宋學，以宋學通漢學，足與陳氏此《記》相發，通方而不為拘虛，蔚成風氣，以結遜清儒之局。而近見梁任公為《清代學術概論》，乃置之不論不議之列，多見其不知類也。故以卒於篇。 註解： [1]　據世界書局一九三三年版校印。 [2]　元，原作「玄」，今改正。 [3]　謂，原作「為」，據《荀子》改。 [4]　子貢，原作「子夏」，據《禮記》改。 [5]　立，原作「五」，據《孝經》改。 [6]　耦，原作「偶」，據《左傳》改。 [7]　漢，原作「鄭」，今改正。 [8]　誼，原作「義」，據《漢書·儒林傳》改。 [9]　釋，原作「說」，今改正。 [10]　藥，原作「樂」，今改正。 [11]　以後望，原作「望以後」，據《太平御覽》改。 [12]　甲，原作「音」，據《朱子語類》卷六十五改。 [13]　八，原作「人」，據《尚書註疏》改。 [14]　元，原作「源」，今改正。 [15]　「少」字原缺，據文意補。 [16]　楚辭下原有「問」字。 [17]　故，原作「詁」，據《經典釋文》改。 [18]　侐，原作「恤」，據《詩經》改。 [19]　「名」字原缺，據《四庫提要》「呂氏家塾讀詩記」條補。 [20]　裁，原作「栽」，據《四庫提要》改。 [21]　後漢書，原作「漢書」，據文意補，此當指《後漢書·鄭玄傳》。 [22]　編，原作「篇」，據陳奐《詩毛氏傳疏》改正。 [23]　義，原作「則」，今改正。 [24]　符，原作「附」，據《周禮正義》序改。 [25]　化，原作「代」，據《周禮漢讀考》序改。 [26]　「外」字原缺，據《周禮正義》序補。 [27]　囟，原作「胸」，據《周禮正義》序改。 [28]　褚，原作「諸」，今改正。 [29]　經，原作「記」，據文意改。 [30]　法，原作「德」，據《荀子》改。子貢問貴玉賤珉見《法行篇》，《荀子》無《德行篇》。 [31]　義，原作「儀」，下「燕儀」同，據《禮記》改。 [32]　之子，原作「子之」，據《東塾讀書記》卷九改。 [33]　「約」字據《史記》補。 [34]　辭下原有「也」字，據《史記》刪。 [35]　「實」字原缺，據《漢書》補。 [36]　失，原作「說」，據《禮記·經解》改。 [37]　既，原作「即」，據《無邪堂答問》改。 [38]　天，原作「夫」，據《無邪堂答問》改。 [39]　儒，原作「傳」，據《無邪堂答問》改。 [40]　原文作「廿一史考異」，今改正。 [41]　各就，原作「就各」，據《廿二史劄記》卷一改。 [42]　瑋，原作「褘」，據《後漢書·來歷傳》改。 [43]　闈，原作「闡」，據《後漢書·來歷傳》改。 [44]　志，原作「記」，今改正。 [45]　氏，原作「民」，據《魏書·官氏志》改。 [46]　「士」字原缺，據文意補。 [47]　帙，原誤作「軼」。 [48]　據《中國叢書綜錄》，萬斯同《歷代史表》有五十三卷、五十九卷兩種版本，《補歷代史表》十四卷。 [49]　二，原作「一」，今改正。 [50]　年字原缺，據《竹書紀年》補。 [51]　祠，原作「詞」，據《竹書紀年》改。 [52]　各字原缺，據《六書音均表》卷二補。 [53]　布，原作「幣」，據《漢書·翼奉傳》改。 [54]　改，原作「政」，據《漢書》注改。 [55]　器，原作「紀」，據《禮記·禮運》改。 [56]　及，原作「反」，據《史記集解》改。 [57]　復，原作「覆」，據《論文雜記》改。 [58]　志，原作「制」，今改正。 [59]　物字原缺，據《論文雜記》補。 [60]　古字原缺，據《論文雜記》補。 [61]　一，原作「亦」，據《唐詩品匯》卷二十四改。 [62]　稹，原作「楊」，據文意改。 [63]　原作「蕃」，今改正。 [64]　「讓」字原缺，據《漢書·楚元王傳》補。 [65]　夢，原作「蒙」，據《西京雜記》卷二改。 [66]　第三十五下原衍「實性三十六」五字，據《深察名號》刪。 [67]　之，原作「子」，據《十七史商榷》卷六改。 [68]　說，原作「就」，據《漢書·藝文志》改。 [69]　湖，原作「胡」，今改正。 [70]　祫，原誤作「給」，今改正。 [71]　仁，原作「人」，據《論語·雍也》改。 [72]　亭林下原有「禮」字，據文意刪。