古籍舉要 · 卷九　禮記

禮記四十九篇有記禮有記言　禮記出於荀卿　禮記篇目之分類 按《禮記》四十九篇，有記禮，有記言。記禮之文，與《禮經[29]》相經緯；記言之文，與《論語》相表里。記禮之文，凡宏綱闊目，著《儀禮》者，則為解釋之體；而細事瑣文，不見明文者，則為然疑之辭。如《郊特牲》、《冠義》一節，孔穎達《疏》：「以《儀禮》有《士冠禮》正篇，此說其義。下篇有《燕義》、《昏義》，與此同。」《鄉飲酒義》孔穎達《疏》：「《儀禮》有其事，此記釋其義。」《聘義》孔穎達《疏》：「此篇總明《聘義》，各顯聘禮之經於上，以義釋之於下。」此宏綱闊目，著見《儀禮》，而為解釋之文者也。《檀弓》云：「大功廢業，或曰大功誦，可也。」又：「小殮之奠，或雲東方，或雲西方。」「同母異父昆弟，魯人或云為之齊衰，或雲大功。」《深衣》：「古者深衣，蓋有制度。」孔穎達《疏》：「言蓋者，疑辭也。」如此之類，作記者時代在後，其述古事，述古制，述舊說，疑以傳疑，而為不定之辭，蓋其慎也。此細事瑣文，不見明文，而為然疑之辭者也。記言之文，或如《論語》而記子曰之直言，《坊記》、《表記》、《緇衣》，是也；或仿《孝經》而為主客之對揚，《禮運》、《儒行》、《哀公問》、《仲尼燕居》、《孔子閒居》，是也，而要於根本仁義，揆敘萬類，聖人垂教，弟子所記，《論語》之外篇，五經之也。 何謂禮？《仲尼燕居》云：「子曰禮也者，理也。」《樂記》云：「禮者，理之不可易者也。」自古記禮者，多致謹於度數節文之末，如十七篇是也。獨四十九篇發其理之不可易，而不齗齗於度數儀文。綱紀萬事，琱琢六情。傳自游、夏，訖於秦、漢，歧途詭說，紛紜多端。於是博物通人，知今溫故，考前代之憲章，參當時之得失，俱以所見，各記舊聞，綜錯鳩聚，以類相附。《禮記》之目，於是乎在。其傳疑出於荀卿，尤可征見者：《三年問》全出《荀子·禮論篇》，《樂記》、《鄉飲酒義》所引，俱出《樂論篇》，《聘義》子貢問貴玉賤珉，亦與《法[30]行篇》大同。此篇章之相襲，可證者一也。所謂不可易者何也？曰：「稱情而立文，因以飾群別親疏貴賤之節而不可損益也。」用《荀子·禮論》、《禮記·三年問》文。所謂「飾群，別親疏貴賤之節」者，《曲禮》云：「禮者，所以定親疏，決嫌疑，別異同，明是非也。」而荀子則詳申其指曰：「人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈於欲，兩者相持而長，是禮之所起也。故禮者，養也。君子既得其養，又好其別。曷謂別？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。」《禮論篇》。「天下害生縱慾。欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。離居不相待則窮，群而無分則爭。窮者，患也。爭者，禍也。救患除禍，則莫若明分使群矣。」《富國篇》。此明分以使群，大義之相發，可征者二也。「道德仁義，非禮不成」，亦見《曲禮》，而《荀子·勸學》則曰：「禮者，法之大分，群類之綱紀也。故學至於禮而止矣。夫是之謂道德之極。將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。」此隆禮以修道，大義之相通，可征者又一也。《禮運》曰：「禮也者，義之實也。協諸義而協，則禮雖先王未之有，可以義起也。」《郊特牲》曰：「禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史之事也。故其數可陳，其義難知也。知其義而謹守之，天子之所以治天下也。」此記者明言禮之所尊，在義不在數，其誼亦同荀子。《荀子·勸學》曰：「學惡乎始？惡乎終？曰其數則始乎誦經，終乎讀禮。其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久則入，學至沒而後止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也。」又《榮辱篇》曰：「循法則度量刑辟圖籍，不知其義，謹守其數，慎不敢損益也，父子相傳，以持王公，是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩。」曰「官人百吏之所以取祿秩」，明非「天子之所以治天下」。此尊義以後數，大義之相通，可征者四也。《儀禮》所陳之數，《禮記》多明其義。朱子心知其意，《答潘恭叔書》云：「《禮記》須與《儀禮》參通修作一書，乃可觀。」《乞修三禮札子》云：「以《儀禮》為經，而取《禮記》及諸經史雜書所載有及於禮者，皆以附於本經之下，具列《註疏》諸儒之說。」札子乃不果上，晚年，竟本此義，修成《儀禮經傳通解》三十七卷。《答應仁仲書》：「前賢常患《儀禮》難讀。以今觀之，只是經不分章，記不隨經，而《註疏》各為一書，故使讀者不能遽曉。今定此本，盡去此諸弊。恨不得令韓文公見之也。」得意可想。至清婺源江永慎修撰《禮書綱目》八十五卷，依仿朱子《經傳通解》，而融貫全經，考證益詳，釐正發明，足補朱子所未備。其自序稱：「裒集經傳，欲其該備而無遺；厘析篇章，欲其有條而不紊。」讀禮者可由此入門。然《禮記》四十九篇，亦有不為《儀禮》作傳而說其義者。大抵《儀禮》之十七篇，禮家之今文學也；《周官》六篇，禮家之古文學也。《禮記》四十九篇，非一手所成，或同今文，或同古文。《王制》多同《公羊》、《穀梁》，《冠義》、《昏義》、《鄉飲酒義》、《射義[31]》、《燕義》、《聘義》、《喪服四制》、《問喪》、《祭義》、《祭統》諸篇，皆《儀禮》十七篇之傳，為今文說。而《玉藻》為古《周禮》說，《曲禮》、《檀弓》、《雜記》為古《春秋左氏》說，《祭法》為古《國語》說，皆古文說。則今古學糅者也。善化皮錫瑞鹿門說。見《禮經通論》。而《周官》可以明《左氏》，《王制》則以說《公羊》。以《王制》為今學大宗，比《周官》為古文大宗雲。 《禮記》四十九篇，據鄭玄《目錄》，考之於劉向《別錄》，以類相從，屬制度者六：《曲禮》上下、《王制》、《禮器》、《少儀》、《深衣》，是也。屬通論者十六：《檀弓》上下、《禮運》、《玉藻》、《大傳》、《學記》、《經解》、《哀公問》、《仲尼燕居》、《孔子閒居》、《坊記》、《中庸》、《表記》、《緇衣》、《儒行》、《大學》，是也。屬《喪服》者十一：《曾子問》、《喪服小記》、《雜記》上下、《喪大記》、《奔喪》、《問喪》、《服問》、《間傳》、《三年問》、《喪服四制》，是也。屬世子法者一：《文王世子》，是也。屬子法者一：《內則》，是也。屬祭祀者四：《郊特牲》、《祭法》、《祭義》、《祭統》，是也。屬樂記者一：《樂記》，是也。屬吉事者六：《投壺》、《冠義》、《昏義》、《鄉飲酒義》、《燕義》、《聘義》，是也。蓋其目次之大凡如是。而《唐書·魏徵傳》則曰：「嘗以《小戴禮》綜匯不倫，更作《類禮》二十篇。太宗美其書，錄置內府。」《諫錄》載詔曰：「以類相從，別為篇第，文義粲然。」《唐書·儒學·元行沖傳》載：「玄宗時，魏光乘請用魏徵《類禮》列於經。帝命行沖與諸儒集義作疏，為五十篇。於是右丞相張說建言：『魏孫炎始因舊書摘類相比，至徵更加整次，乃為訓注。』」則是魏徵《類禮》乃因孫炎書者也。朱子惜不之見。迨元吳澄撰有《禮記纂言》三十六卷，其書每卷為一篇，亦魏徵《類禮》之屬也。大抵以《戴記》經文龐雜，疑多錯簡。故每一篇中，其文皆以類相從，俾上下文意義聯屬貫通，而識其章句於左。其三十六篇次第亦以類相從，曰通禮者九：《曲禮》、《內則》、《少儀》、《玉藻》，通記大小儀文，而《深衣》附焉。《月令》、《王制》，專記國家制度，而《文王世子》、《明堂位》附焉。曰喪禮者十有一：《喪大記》、《雜記》、《喪服小記》、《服問》、《檀弓》、《曾子問》六篇記喪，而《大傳》、《間傳》、《問喪》、《三年問》、《喪服四制》五篇，則喪之義也。曰祭禮者四：《祭法》一篇記祭，而《郊特牲》、《祭義》、《祭統》三篇，則祭之義也。曰通論者十有二：《禮運》、《禮器》、《經解》一類，《哀公問》、《仲尼燕居》、《孔子閒居》一類，《坊記》、《表記》、《緇衣》一類，《儒行》自為一類。《學記》、《樂記》，其文雅馴，非諸篇比，則以為是書之終也。他如《大學》、《中庸》，依程朱別為一書。《投壺》、《奔喪》歸於《儀禮》。《冠義》等六篇，別輯為《儀禮傳》。虞集稱其始終先後，最為精密，推重甚至。惟其篇次之類，縱或與劉向有出入。然劉向類次亦有可議，特其中有可說而不必易次者，有不可說而必更從者。陳氏謂：「《別錄》以《曲禮》、《少儀》屬制度，《內則》屬子法。澧按《曲禮》『凡為人子之禮』數節，正可謂之子[32]法也，而屬制度者，蓋以《少儀》為況也。鄭《目錄》云：『名曰《少儀》者，以其記相見及薦羞之小威儀而已。』同屬制度，而有不同矣。」此可說者也。又曰：「《王制》、《禮器》、《深衣》三篇，《別錄》屬制度。《王制》篇首所記，與孟子答北宮錡之說略同。此為周室班爵祿之制，信而有徵。《王制》記大制度，《深衣》但記一衣，以其雲『古者深衣，蓋有制度』，故亦屬制度耳。」此亦可說者也。又曰：「《月令》、《明堂位》，《別錄》皆屬明堂陰陽記，其實皆制度之類。《漢書·藝文志》有《明堂陰陽》三十三篇，班氏自注云：『古明堂之遺。』又有《明堂陰陽說》五篇。蓋明堂陰陽，在禮家內自為一家之學，故《別錄》於制度之外，又分出此一類也。」此亦可說者也。至謂《禮器》當屬通論，《別錄》屬制度；《玉藻》當屬制度，《別錄》屬通論，皆非其類也。此不可說而必更從者也。惟《禮記》分類，昉於《別錄》，而《禮記》必分類讀，則用志不紛，易得門徑。陳氏所論，故為不易耳。