古籍舉要 · 卷二　論語

陳澧東塾讀書記論論語之旨　學者覺到自己做個人　論語二十篇之起訖　君子與仁　以論語解論語　仁義道德非禮不成　讓與禮有別　何謂分　朱熹論語集注　朱熹與王弼 閱《東塾讀書記》第二卷《論語》，提要鉤玄，觀於會通，不為漢儒訓詁瑣細之談，亦不作宋學心性杳冥之論。一引《朱子語類》，謂：「《論語》一部，自《學而時習之》至《堯曰》，都是實地做工夫處。」再引《伊川語錄》曰：「將《論語》諸弟子問處，便作己問；將聖人答處，便作今日耳聞，自然有得。」大處落墨，小處著想，亦平實，亦閎通，異於章句小儒。 《論語》二十篇，開宗明義第一章提一個「學」字，第二章說一個「仁」字，最有意思。學之為言覺也；仁之為言人也。且先教學者覺到自己是個人，做人從何做起，可謂頂門一針，當頭一棒。《荀子·勸學》以為學惡乎始？惡乎終？曰：「其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久則入，學至乎歿而後止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也。」亦歸根一「人」字。「其數則始乎誦經，終乎讀禮」，學也。陳澧云：「學者何，讀書也。」「其義則始乎為士，終乎為聖人」，其為人也。「真積力久則入，學至乎歿而後止」，亦勉人以時習之意也。義正相發。 《論語》二十，始《學而》，終《堯曰》，內聖而外王也。內聖之功，以「學而時習」策之於始；外王之治，以「四海困窮」儆之於終，旨深哉！ 《論語》一書，標「仁」字以立人道之極，揭「君子」以示人倫之范。子者，男子之通稱；君者，善群者也。君子之言，善群者之男子也，故曰：「君子群而不黨。」「群」而不黨，斯人之所由以耦[6]俱無猜，而講信修睦，示民之有常者也。仁孰大乎是？《中庸》：「仁者人也。」鄭註：「人也，讀如相人偶之人。」黨則有偶有不偶，群則無之而不偶。含宏光大，仁之至也。然謂仁因人偶而見則可，謂非人偶無以見仁則不可。謂人偶可藉以便宜說明仁之見端則可，謂人偶可附會以釋《說文》「仁從人從二」之義則不可。阮文達公以《中庸》「仁者人也」鄭注「讀如相人偶之人」，遂從《說文》「人二」之義。徐鼎臣說：「仁者兼愛，故從二人。」及《曾子制言》「人非人不濟」語，以為：「獨則無偶，偶則相親。孔門所謂仁也者，以此一人與彼一人相人偶，而盡其敬禮忠恕之謂也。凡仁必於身所行者驗之而始見，亦必有二人而仁乃見。若一人閉戶齋居，瞑目靜坐，雖有德理在心，終不得指為聖門所謂之仁」，而以駁朱子「仁者心之德，愛之理」，斯則拘虛之談，未免知其一而不知其二。不知《中庸》「仁者人也」，猶言人之所以為人也，與《孟子》「仁，人心也」語勢正同。《孟子》加一「心」字，則所以釋夫此句者既明矣。牝牡親子之愛，犬馬之所同；立人達人之仁，唯人所獨。故曰「仁，人心也」，而非所語於愛。《說文》：「仁，親也。從人從二。」小徐《系傳》：「從人，二聲。」按此當從《系傳》。二與仁雙聲，皆日母字，《說文》有以雙聲字為聲者，故仁從二得聲。古文仁作忎。制字之初，忎本從心，安得藉口篆文從人二以難朱子「仁者心之德」，《禮·表記》：「仁者，人也」，其下文云：「中心憯怛，愛人之仁也。」孔、孟時小篆未興，但有從千從心之忎，安有從人從二之仁？言仁必以孔、孟為歸，《論語》「其心三月不違仁」，《孟子》「仁，人心也」，「君子以仁存心」，皆以心之德為說，初未嘗以相人偶為仁也。必待相人偶而後仁，將獨居之時，仁理滅絕乎？夷、齊西山，其意不求人偶，而《論語》「求仁得仁」，又何解也？「我欲仁，斯仁至矣。」「為仁由己，而由人乎哉？」何人偶之有？如必待人偶而後仁，是仁乃外來之物。告子以義為外，今更欲以仁為外乎？抑仁有相人偶之義，而鄭注讀如相人偶之人，只是擬其音，而未詁其義。蓋鄭注讀如之例，與《說文》不同。《說文》字書，其所舉者制字之本義，故讀如之字，往往義寓於聲，可尋聲以得義。鄭注乃訓詁之書，凡讀如者，皆擬其音，非釋其義，義則別有訓釋以明之。段玉裁《周禮漢[7]讀考》所立三例至確，如鄭注以人相偶為解，當雲「仁讀為」，不當雲「仁讀如」。讀如者，擬其音也。古無反語，故為比方之詞。讀為者，易其字也。易之以音相近之字，故為變化之詞。比方主乎音，變化主乎義。比方不易字，故下文仍舉經之本字。變化字已易，故下文輒舉已易之字。注經必兼茲二者，故有讀如，有讀為。字書不言變化，故有讀如，無讀為。有言讀如某讀為某而某仍本字者，如以別其音，為以別其義。段玉裁說。雲讀如，第謂與相人偶之人字同音耳，曷嘗以相人偶為仁？鄭君注《禮》箋《詩》，屢言人偶，其所取義，皆與仁無涉，朱一新《無邪堂答問》辨之析矣。然必謂仁不可以相人偶為解，則亦近於拘虛。人偶不足以盡仁，而仁未嘗不因人偶而見。自消極言之，則曰「克己復禮為仁」，「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人」；而積極言之，則曰「仁者己欲立而立人，己欲達而達人」，然則孔門行仁之方，何必不即人相偶而切近指點也。要之，仁根人心，見於人偶，人偶可以征仁，而不必拘牽鄭注，附會許書，以蹈漢學家之作繭自縛爾。 讀《論語》反覆參閱，因悟以漢儒宋學解《論語》，不如屬辭比事，以《論語》解《論語》。如《陽貨》子曰：「禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？」然則禮不雲玉帛，樂不雲鐘鼓，將以何雲。參閱《八佾》「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」則知禮樂之本在仁。仁心見於人偶，而人之所以耦俱無猜者，其道必由於交親相敬，《禮·樂記》：「樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。」斯人之所由以相偶，而仁之道也。然《記》又推言禮樂之弊，以為「樂勝則流，禮勝則離」，離則不相親，流則不相敬，人道或幾乎息，而孔子之所深慨。故曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何」也。禮勝則離，故《學而》著有子曰：「禮之用，和為貴」，樂勝則流，故又推論「不以禮節，亦不可行」。蓋禮之節，必用以樂之和，而後不致繁文縟節，徒為拘苦。然樂之和，必劑以禮之節，而後不致流連荒亡，失之放廢。有子此言，或者睹老子廢禮之論，而欲以發其蔽。李元度《論語說》曰：「有子謂『知和而和』，皆為自放於禮法外者警耳。」 惡不可為也，善亦不可過也。善何以不過，曰：莫如權以禮。子曰：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。」蓋禮者，人己之權界，道德之準繩。《荀子·勸學篇》曰：「禮者，法之大分，類之綱紀也。故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。」恭與慎，不可謂非道德也，然「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸」，斯我難乎其為我矣。勇與直，亦不可謂非道德也，然「勇而無禮則亂，直而無禮則絞」，斯人難乎其為人矣。進不失人，退不失己，並行不繆，順理成章，其唯禮乎？《記》曰「仁義道德，非禮不成」，此之謂也。朱注殊欠發揮。 子曰：「能以禮讓為國乎，何有？」朱註：「讓者禮之實。」劉寶楠《正義》亦用其文，語欠分曉。不知「讓」與「禮」有別。《荀子·勸學篇》曰：「禮者，法之大分。」《禮論篇》曰：「人生有欲，不能無求，求而無度量分界，不能不爭。故制禮義以分之。」而《正論篇》則曰：「禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉！」然則「禮」者法之大分，「讓」者禮之過當。分所應得曰禮，辭其固有為讓。《記·曲禮上》：「退讓以明禮。」《疏》：「應受而推曰讓。」《賈子新書·道術篇》：「厚人自薄謂之讓。」孔子退讓以明禮，故曰「以禮讓為國何有。」荀卿隆禮以薄讓，則曰：「禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉！」此其較也。 子曰：「上好禮，則民易使。」朱注引謝氏曰：「禮達而分定，則民易使。」荀子隆禮，發揮此義最詳。何謂分？西哲之所謂權界是已。惟分有群己之分，有尊卑之分。《荀子·勸學篇》曰：「禮者，法之大分，類之綱紀。」類，謂人類也。《禮論篇》曰：「人生有欲，不能無求，求而無度量分界，不能不爭。故制禮義以分之。」《富國篇》曰：「人倫並處，同求而異道，同欲而異知，性也。天下害生縱慾。欲多而物寡，離居不相待則窮，群而無分則爭。窮者患也，爭者禍也，救禍除患，則莫若明分使群。」故曰：「禮者，法之大分，類之綱紀。」此之謂分。群己之分，禮達而分定之義一也。《王制篇》曰：「分均則不偏，勢齊則不一，眾齊則不使。有天有地而上下有差，明王始立而處國有制。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數也。勢位齊而欲惡同，物不能澹則必爭，爭則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也。」《富國篇》曰：「禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。人之生也，不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則窮矣。故無分者，人之大害也；有分者，天下之本利也。而人君者，所以管分之樞要也。」此之謂分。尊卑之分，禮達而分定之義又一也。宋儒齗齗於尊卑之分，而置群己之分不論，未免於義有漏。 陳氏曰：「何平叔《集解敘》云：『今集諸家之善，記其姓名。』朱子《集注》多本於何氏《集解》，然不稱某氏曰者，多所刪改故也。」按朱一新《無邪堂答問》：「或引何晏《論語集解》明引其氏，而朱子《集注》不明引以為譏切，則非也。朱子《集注》引宋儒言，無不明著其姓名者，此正用何氏《集解》例。惟用前人訓詁及何氏《集解》處不盡然。蓋朱子以《集解》義理未純，乃作書以補其闕，非欲人廢《集解》。《集解》立在學官，人人肄習，無庸繁複。訓詁則博採眾家，融以己意，悉著之，將不勝瑣屑也。如《集注》：『學之為言效也』，用《廣雅》；『習，如鳥數飛也』，用《說文》。《說文》『學，覺悟也』，皇《疏》用此訓。朱子恐覺悟之訓，易混於釋氏，故不用許書而用《廣雅》，復截取許書覺字之義，以申《孟子》先覺後覺之說，則尊德性、道問學之意，皆在其中。開卷數語，即揭《四書》要義以示人，非苟焉已也。《集注》引《說文》例不舉書名，而注《鄉黨》『誾誾如也』，獨明著之。蓋因《閔子侍側章》亦有此言，閔子無諍夫子之理，故但用《說文》『和悅』二字，而《鄉黨》則全用『和悅而諍』四字，復慮前後之歧出也，特著明於《鄉黨》，以免後人之疑，其義例之密如此，而近儒猶肆攻詰。不知引書備著出處，近例始嚴，以為可免暗襲。然暗襲與否，仍視其人，吾見著出處而暗襲尤工者多矣。古惟疏體如是，傳注不拘。後鄭注《三禮》，有與先鄭異義，或徑用舊說者，始著之，余不盡爾。何注《公羊》，郭注《爾雅》，襲舊甚多，亦未嘗盡著也。」意在表章朱注，與陳氏相發，而說益警切矣。 王弼注《易》，好為儷語，朱注《論語》，尤多排偶。然一精整，一諧暢。魏晉人氣息，自與宋人不同。