龜山先生語錄 · 龜山先生語錄卷第一

甲申四月至乙酉十 先生曰：自堯舜以前，載籍未具，世所有者，獨伏犧所畫八卦耳。當是之時，聖賢如彼其多也。自孔子刪定系作之後，更秦歷漢，以迄於今，其書至不可勝紀。人之所資以為學者，宜易於古，然其間千數百年，求一人如古之聖賢，卒不易得，何哉？豈道之所傳，固不在於文字之多寡乎？夫堯、舜、禹、皋、陶皆稱若稽古，非無待於學也，其學果何以乎？由是觀之，聖賢之所以為聖賢，其用心必有在矣。學者不可不察之也。 觀孔門弟子之徒，其事師雖至於流離困餓，濱於死而不去，非要譽而規利也。所以甘心焉者，其所求也大矣。流離困餓，且濱於死，有不足道者。學者知此，然後知學之不可巳矣。 古之學者，以聖人為師，其學有不至，故其德有差焉。人見聖人之難為也，故凡學者以聖人為可至，則必以為狂而竊笑之。夫聖人固未易至，若舍聖人而學，是將何所取則乎？以聖人為師，猶學射而立的，然的立於彼，然後射者可視之而求中。若其中不中，則在人而已，不立之的，以何為準？ 問：曾西不為管仲，而於子路則曰：吾先子之所畏。或曰羞管仲之所巳為，慕子路之所未就。此說是否？曰： 孔子曰：由也，千乘之國，可使治其賦也。使其見於施為，如是而已。其於九合諸侯，一正天下，固有所不逮也。然則如之何？曰：管仲之功，子路未必能之。然子路譬之御者，則范我馳驅者也。若管仲，蓋詭遇耳。曾西，仲尼之徒也，蓋不道管仲之事。 六經不言無心，惟佛氏言之；亦不言修性，惟揚雄言之。心不可無，性不假修，故易止言洗心盡性，記言正心尊德性，孟子言存心養性，佛氏和順於道德之意，蓋有之，理於義則未也。 聖人以為尋常事者，莊周則夸言之。莊周之博，乃禪家呵佛罵祖之類是也。如逍遙遊，養生主曲譬廣喻，張大其說。論其要，則逍遙遊一篇，乃子思所謂無入而不自得，而養生主一篇，乃孟子所謂行其所無事而巳。問：孔子曰：中庸之為德，其至矣乎，何也？曰：至，所謂極也。極猶屋之極，所處則至矣。下是為不及，上焉則為過。或者曰：高明所以處已，中庸所以處人，如此則是聖賢所以自待者常過，而以其所賤者事君親也，而可乎？然則如之何？曰：高明即中庸也。高明者中庸之體，中庸者，高明之用耳。高明亦猶所謂至也。 問：或曰：中所以立常，權所以盡變。不知權則不足以應物，知權則中有時乎不必用矣。是否？曰：知中則一作即。知權，不知權是不知中也。曰：既謂之中，斯有定所，必有權焉。是中與權固異矣。曰：猶坐於此室，室自有中，移而坐於堂，則向之所謂中者，今不中矣。堂固自有中，合堂室而觀之，蓋又有堂室之中焉。若居今之所守向之中，是不知權，豈非不知中乎？又如以一尺之物，約五寸而執之中也，一尺而厚薄小大之體殊，則所執者輕重不等矣。猶執五寸以為中，是無權也。蓋五寸之執，長短多寡之中，而非厚薄小大之中也。欲求厚薄小大之中，則釋五寸之約，唯輕重之知，而其中得矣。故權以中行，中因權立。中庸之書不言權，其曰君子而時中，蓋所謂權也。一連下段。 舜、跖之分，利與善之間也。利善之間，相去甚微，學者不可不知。 為文要有溫柔敦厚之氣，對人主語言及章疏文字，溫柔敦厚，尢不可無。如子瞻詩多於譏玩，殊無惻怛愛君之意。荊公在朝論事多不循理，惟是爭氣而巳，何以事君？君子之所養，要令暴慢邪僻之氣不設於身體。 陶淵明詩所不可及者，沖澹深粹，出於自然。若曾用力學，然後知淵明詩非著力之所能成。 私意去盡，然後可以應世。老子曰：公乃王 儒佛深處所差杪忽耳。見儒者之道分明，則佛在其下矣。今學之徒曰儒者之道在其下，是不見吾道之大也。為佛者既不讀儒書，或讀之而不深究其義，為儒者又自小也。然則道何由明哉？ 君子無終食之間違仁，說者曰飲食必有祭，是也。曰：如是，則造次顛沛之際，遑遽急迫甚矣。欲不離仁，仁之道安在？且飲食必有祭，小人亦然，豈能仁乎？ 孔子以其子妻公冶長，以其兄之子妻南容。說者曰：君子之處其子與處其兄之子，固不同也。曰：兄弟之子猶子也，何擇乎？誠如所言，是聖人猶有私意也。聖人不容有私意，若二女之少長美惡，必求其對，所妻之先後未必同時，安在其厚於兄而薄於己耶。記此者特言如是二人，可托以女子之終身。且聖人為子擇配，不求其他，故可法也。 或謂孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，此言勝物而小之。曰：使聖人以勝物為心，是將自小，安能小物。聖人本無勝物之心，身之所處者高，則物自不得不下耳。 葉公以證父之攘羊為直，而孔子以為吾黨之直者，父為子隱，子為父隱。夫父子之真情，豈欲相暴其惡哉？行其真情，乃所謂直。反情以為直，則失其所以直矣。乞醯之不得為直，亦猶是也。 周禮，王燕則以膳夫為獻主。說者曰：君臣之義，不可以燕廢。曰：是不然，此孟子所謂養君子之道也。禮，受爵於君前，則降而再拜。燕所以待群臣嘉賓也，而使之有升降拜揖之勞，是以犬馬畜之矣。故以膳夫為獻主，而主不自獻酬焉，是乃所以為養君子之道，而?人繼粟，庖人繼肉之義也。 周禮凡用皆會，唯王及後不會。說者曰：不得以有司之法制之。曰：有司之不能制天子也固矣。然而九式之職，蒙宰任之，王恣其費用，有司雖不會，蒙宰得以九式論於王矣。故王后不會，非蕩然無以禁止之也，制之有蒙宰之義，而非以有司之法故也。 或曰：書之終秦誓，以見聖人之樂人悔過也。故凡過而能悔者，取其悔而不追其過可也。今有殺人而被刑者，臨刑而曰：吾惟殺人，以至此也。仁者於此亦必哀而舍之，曰：書之有秦、費二誓，以志帝王之誥命。於是絕故也。其大意則言有國者不可廢誓。於誓之中，其事又有可取者，則如秦之罪己而不責人是也。若曰取其悔而巳，不咎其過。其既悔而有過也，亦不當罪乎。聖人以恕待人，於人之悔也，嘉之可也。如以悔為是，而不問其改與不改，則改過者鮮矣。故君子之取人也，取其改，不取其悔。且殺人至於被刑而自狀其過，蓋傷其死之不善也。使殺人而不必死，其肯悔乎？崤之戰不敗，則秦自以為功矣。何以知之？以濟河之師知之也。濟河之師何義哉？ 君子務本，言凡所務者，惟本而已。若仁之於孝悌，其本之一端耳。蓋為仁必自孝悌推之，然後能為仁也。其曰為仁，與體仁者異矣。體仁則無本末之別矣。孔子曰：老者安之，朋友信之，少者懷之。此無待乎推之也。孟子曰：老吾老以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。此推之也。推之所謂為仁。 問：子貢貨殖誠如史遷之言否？曰：孔門所謂貨殖者，但其中未能忘利耳，豈若商賈之為哉！曰：樊遲請學稼學圃，如何？曰：此亦非為利也。其所願學，正許子並耕之意，而命之為小人者，蓋稼圃乃小人之事，而非君子之所當務也。君子勞心，小人勞力。 先生嘗夜夢人問王由足用為善，何以見語之？曰：齊王只是樸實，故足以為善。如好貨、好色、好勇，與夫好世俗之樂，皆以直告而不隱於孟子，其樸實可知。若乃其心不然，而謬為大言以欺人，是人終不可與入堯舜之道矣，何善之能為！ 狼跋之詩曰：公孫碩膚，赤舄几几。周公之遇謗，何其安閒而不迫也。學詩者不在語言文字，當想其氣味，則詩之意得矣。 孟子言說大人則藐之。至於以己之長方人之短，猶有此等氣象在。若孔子則無此矣。觀鄉黨一篇，與上大夫言，誾誾如也。與下大夫言，侃侃如也，以至見冕者與瞽者，雖褻必以貌，如此何暇藐人。禮曰：貴貴，為其近於君也。敬長，為其近於親也。故孔子謂君子畏大人。 孔子言由求為具臣，曰：弒父與君，亦不從也。由求如是而巳乎？曰：弒父與君，言其大者，蓋小者不能不從故也。若季氏旅太山，伐顓臾而不能救之之事是巳。然則或許其升堂，且皆在政事之科，何也？曰：小事之失，亦未必皆從。但自弒父與君而下，或從一事，則不得為不從。若弒父與君，則決不從矣。進此一等，便為大臣，如孔孟之事君是也。故孔孟雖當亂世，而遇庸暗之主，一毫亦不放過。 事道與祿仕不同。常夷甫家貧，召入朝，神宗欲優厚之，令兼數局，如登聞鼓、染院之類，庶幾俸給可贍其家。夷甫一切受之不辭。及正叔以白衣擢為勸講之官，朝廷亦使之兼他職，則固辭。蓋前日所以不仕者，為道也。則今日之仕湏，是官足以行道，乃可受，不然，是苟祿也，然後世。道學不明，君子之辭受取捨，人鮮能知之，故常公之不辭，人不以為非，而程公之辭，人亦不以為是。 王逢原才高識遠，未必見道，觀其所著，乃高論怨誹之流，假使用之，亦何能為。 春秋昭如日星，但說者斷以已意，故有異同之論。若義理巳明，春秋不難知也。春秋始於隱，其說紛紛無定論。孟子有言： 王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。據平王之崩，在隱公之三年也，則隱公即位實在平王之時。自幽王為犬戎所滅，而平王立於東遷，當是時，黍離降而為國風，則王者之詩亡矣。此春秋所以作也。 易於咸卦，初六言咸其拇，六二言咸其腓，九三言咸其股，九五言咸其脢，上六言咸其輔、頰、舌，至於九四一爻，由一身觀之，則心是也。獨不言心，其說以謂有心以感物，則其應必狹矣，唯忘心而待物之感，故能無所不應。其繇辭曰：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。夫思皆緣其類而巳，不能周也。所謂朋從者，以類而應故也。故孔子繫辭曰：天下何思何慮。天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮。夫心猶鏡也，居其所而物自以形來，則所鑒者廣矣。若執鏡隨物以度其形，其照幾何？或曰：思造形之上極過是，非思之所能及。故唯天下之至神則無思也。無思所以體道，有思所以應世，此為不知易之義也。易所謂無思者，以謂無所事乎思雲耳。故其於天下之故，感而通之而巳。今而曰不可以有思，又曰不能無思，此何理哉？ 或曰：聖人所以大過人者，蓋能以身救天下之弊耳。昔伊尹之任，其弊多進而寡退。苟得而害義，故伯夷出而救之。伯夷之清，其弊多退而寡進；過廉而復刻，故柳下惠出而救之。柳下惠之和，其弊多污而寡潔。惡異而尚同，故孔子出而救之。是故伯夷不清，不足以救伊尹之任；柳下惠不和，不足以救伯夷之清。此三人者，因時之偏而救之，非天下之中道也，故久必弊。至孔子之時，三聖人之弊各極於天下，故孔子集其行而大成萬世之法，然後聖人之道無弊。其所以無弊者，豈孔子一人之力哉？四人者相為終始也。使三聖人者當孔子之時，皆足以為孔子矣。曰：何不思之甚也！由湯至於文王之時，五百有餘歲，其間賢聖之君六七作，其成就人才之眾，至其衰世尢有存者。使伊尹有弊，當時更世之，久上之為君，下之為臣，皆足以有為，獨無以革之乎？由周至於戰國之際，又五百有餘歲，文、武、周公之化不為不深，使伯夷之弊至是猶在，則周之聖人所謂一道德以同風。俗者，殆無補於世，而獨俟一柳下惠耶？況孔子去柳下惠未遠，若柳下惠能矯伯夷之清。使天下從之。其弊不應繼踵而作。而孔子救之。又何其遽也。且孔子之時。荷蕢荷?接輿沮溺之流。必退者尚多也。則柳下惠之所為。是果何益乎。故為聖人救弊之說者。是亦不思而巳矣。夫伊尹固聖人之任者。然以為必於進，則不可也。湯三使往聘之，然後幡然以就湯，不然，將不從其聘耶？則伊尹之不必進可見。伯夷固聖人之清者，然以為必於退，則不可也。方其辟紂，居諸海濱，以待天下之清，聞西伯善養老者則歸之，則伯夷之不必退亦可見。若柳下惠，孔子蓋以謂直道而事人，孟子亦稱其不以三公易其介，夫亦豈以同為和乎？由是觀之，其弊果何自而得之耶？若曰孔子之道所以無弊者，四人者相為終始，使三聖人當孔子之時，亦皆足以為孔子，此尢不可。孟子曰：伯夷、伊尹不同道，又曰：自生民以來，未有盛於孔子，而伯夷伊尹不足以班之。而其所謂同者，得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下，行一不義，殺一不辜而得天下，皆不為而巳。彼為任為清為和，一節之至於聖人者也，其可以為孔子乎。夫以三人為聖者，孟子發之也。而孟子之言，其辨如彼。今釋孟子之言，安得強為之說乎？雖然，此孟子之言也，學者於聖人，又當自有所見，自無所見，縱得孟子之旨，何與吾事？ 問：伊尹五就湯，五就桀，何也？曰：其就湯也，以三䀻之勤也；其就桀也，湯進之也。然則何為事桀？曰：既就湯，則當以湯之心為心。湯豈有伐桀之意哉。其不得巳而伐之也。人歸之天命之耳。方其進伊尹以事桀也。蓋欲其悔過遷善而巳。苟悔過遷善。則吾北面而臣之。固所願也。若湯初求伊尹。即有伐桀之意。而伊尹遂相之。是以取天下為心也。以取天下為心。豈聖人之心哉？ 問：伯夷、伊尹、柳下惠之行，固不同矣。使伯夷居湯之世，就湯之聘乎？曰：安得而不就？然則湯使之就，桀則就之乎？曰：否。何以知其然？曰：伯夷聞文王作，興則歸之，宜其就湯之聘。然而橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。使之事桀，蓋有所不屑矣。然則其果相湯也，肯伐桀乎？曰：至天下共叛之，桀為獨夫伯夷伐之亦何恤哉。 或曰：湯之伐桀也，眾以為我後，不恤我眾，舍我穡事而割正夏，而湯告以必往，是聖人之任者也。文王三分天下有其二，以服事商，是聖之清者也。曰：非也。湯之伐桀，雖其眾有不悅之言，憚勞而巳。若夏之人則不然，曰：時日曷喪，予及汝皆亡。故攸徂之民，室家相慶，簞食壺漿，以迎王師。湯雖不往，不可得矣。文王之時，紂猶有天下三分之一，民猶以為君，則文王安得而不事之。至於武王而受，罔有悛心，賢人君子不為所殺，則或為囚奴，或去國。紂之在天下為一夫矣。故武王誅之。亦不得巳也。孟子不云：取之而燕民不悅，則勿取，古之人有行之者，文王是也。取之而燕民悅，則取之，古之人有行之者，武王是也。由此觀之，湯非樂為任，而文王非樂為清也，會逢其適而巳。 孟子與人君言，皆所以擴其善心而革其非，不止就事論事，如論齊王之愛牛，而曰是心足以王。論王之好樂，而使之與百姓同樂，論王之好貨好色好勇，而陳周之先王之事。若使為人臣者論事每如此，而其君肯聽，豈不能堯舜其君！ 又曰：孟子對人君論事，句句未嘗離仁，此所謂王道也。曰：安得句句不離乎仁？曰：須是知一以貫之之理。曰：一以貫之，仁足以盡之否？曰：孟子固曰一者何？曰：仁也，仁之用大矣。今之學者，仁之體亦不曾體究得。 齊王顧鴻鴈麋鹿以問孟子，孟子因以為賢者而後樂此。至其論文王、夏桀之所以異，則獨樂不可也。世之君子，其賢者乎？則必語王以憂民而勿為台沼苑囿之觀，是拂其欲也。其佞者乎？則必語王以自樂而廣其侈心，是縱其欲也。二者皆非能引君以當道。唯孟子之言，常於毫髮之間剖析利害之所在，使人君化焉而不自知。夫如是，其在朝廷，則可以格君心之非，而其君易行也。 或曰：居今之世，去就之際，不必一一中節，欲其皆中節，則道不得行矣。曰：何其不自重也？枉己者其能直人乎？古之人寧道之不行，而不輕其去就。如孔孟雖在戰國之時，其進必以正，以至終於不得行而死。是矣。顧今之世，獨不如戰國之時乎？使不恤其去就，可以行道，孔孟當先為之矣。孔孟豈不欲道之行哉？ 或曰：以術行道而心正，如何？曰：謂之君子，豈有心不正者？當論其所行之是否爾。且以術行道，未免枉己，與其自枉，不若不得行之愈也。 宋牼以利說秦楚，使之罷兵以息兩國之爭，其心未為過也。然孟子力抵之。蓋君子之事君。其說不可惟利之從。苟惟利之從。則人君所見者利而巳。彼有軋吾謀者，其說又利於我，吾說必見屈矣。故不若與之談道理。道理既明，人自不能勝也。所謂道理之談，孟子之仁義是也。王霸之佐，其義利之間乎。一毫為利，則不足為王矣。後世道學不明，人以顏子伯夷只作一節之士。若孟子之論，則是兩人者。豈清修介潔者耶。如伯夷直許之以朝諸侯，一天下，顏子直許之以禹稷之事。 方太公釣於渭，不遇文王，特一老漁父耳。及一朝用之，乃有鷹揚之勇，非文王有獨見之明，誰能知之？學者須體此意，然後進退隱顯，各得其當。 或曰：德而巳矣，奚取於聰明？曰：徒取其德。或有有德而不聰明者，如此則人得以欺罔之，何以濟務？故書稱堯、舜、禹、湯、文、武，皆言其聰明，為是故也。 黃叔度學充其德，雖顏子可至矣。 一介之與萬鍾，若論利，則有多寡，若論義，其理一也。伊尹惟能一介知所取與，故能祿之以天下弗顧。系馬千駟弗視。自後世觀之，則一介不以予人為太吝，一介不以取諸人為太潔。然君子之取予，適於義而巳。予之嗇，取之微，雖若不足道矣，然苟害於義，又何多寡之間乎？孔子於公西赤之富，不恤其請；於原憲之貧，不許其辭，此知所予者也。孟子言非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。此知所取者也。 孟子稱舜象憂亦憂，象喜亦喜，此語最宜。味之，夫舜之意，唯恐不獲於象也，則象喜，舜自喜，夫豈有偽乎？是之謂不藏怒，不宿怨。 問象日以殺舜為事，而舜終不為所殺，何也？曰：堯在上，天下豈容有殺兄者乎？此語自是萬章所傳之謬。據書所載，但云象傲而巳。觀萬章之言，傲何足以盡之？其言殺舜之時，堯巳妻之二女，又使其子九男，百官皆事舜於畎畝之中，象必不敢。但萬章所問，其大意不在此，故孟子當時亦不暇辨。 孟子言舜之怨慕，非深知舜之心，不能及此。據舜惟患不順於父母，不謂其盡孝也。凱風之詩曰：母氏聖善，我無令人。孝子之事親如此，此孔子所以取之也。孔子曰：君子之道四，丘未能一焉。若乃自以為能，則失之矣。顏子所學，學舜而巳。蓋舜於人倫無所不盡也。以為父子盡父子之道，以為君臣盡君臣之道，以為夫盡夫道，以為兄盡兄道。此孟子所謂舜為法於天下，可傳於後世者也。孟子所憂，亦憂不如舜耳。人能以舜為心，其學不患不進， 問將順其美。後世之說，或成阿諛，恐是引其君以當道。曰：然。此正如孟子所謂是心足以王。若曰以小易大，則非其情。以謂見牛未見羊，而欲以羊易牛，乃所以為仁。引之使知王政之可為，是謂將順。又曰：詳味此一章，可見古人事君之心。 韓信用兵在楚漢之間，則為善矣。方之五霸，已自不及，以無節制故也。如信之軍修武，高祖即其臥內奪之印，易置諸將，信尚未知此與棘門霸上之軍何異？但信用兵能以術驅人使自為戰，當時亦無有以節制之兵當之者，故信數得以取勝也。王者之兵未嘗以術勝人，然亦不可以計敗後世。惟諸葛亮李靖為知兵。如諸葛亮巳死。司馬仲達觀其行營軍壘。不覺嘆服。而李靖惟以正出奇此為得法制之意。而不務僥倖者也。古人未嘗不知兵。如周官之法。雖坐作進退之末。莫不有節。若平時不學。一旦緩急。何以應敵。如此則學者於行師御眾、戰陣營壘之事，不可不講。 史言成安君儒者，故為韓信所勝。成安君豈真儒者哉？若真儒，必不為韓信所詐。如曰吾行仁義雲耳，人得而罔之，是木偶人也。夫兵雖不貴詐，亦人所不得而詐，然後為善。觀戰國用兵，中原之戰也。若今之用兵御夷狄耳。力可以戰則戰。勢利於守則守。來則拒之，去則勿追。則邊鄙自然無事。今乃反挑之。且侵其地。巳非理矣。其決勝必取而至於用狙詐也。又何足怪。若賢將必不以窮斗遠討為事。何用狙詐。蓋夷狄之戰與中原之戰異。夷狄難與較曲直是非，惟恃力耳，但以禽獸待之可也。以禽獸待之，如前所為是矣。問：今之為將帥者，不必用狙詐，固是柰，兵官武人之有智略者，莫非狙詐之流。若無狙詐，如何使人？曰：君子無所往而不以誠，但至誠惻怛，則人自感動。曰：至誠惻怛可也。然今之置帥，朝除暮易。若以至誠為務，須是積久，上下相諳，其效方見。卒然施之，未必有補。曰：誠動於此，物應於彼，速於影響，豈必在久！如郭子儀守河陽，李光弼代之，一號令而金鼓旗幟為之精明，此特其號令各有體耳，推誠亦猶是也。正叔先生過范堯夫治所，謂堯夫曰：聞公有言，作帥當使三軍愛之如父母。是否？曰：然。非歟？曰：公第能言之耳，未必能行也。曰：何以言之？曰：聞舊帥方卒，公始代之，便設筵張樂犒軍，此所以知公之必不能使三軍愛之如父母也。曰：當時自合打散設筵。張樂，卻是錯？曰：打散亦不可。彼卒伍之所利者，財食也。使其不得財食，則知新帥之所以不給賜財食者，為舊帥之亡也。夫舊帥亦父母也，今其亡未久，而給賜如常，卒伍之愚忘其上以此耳。然則不能使之觀舊帥如父母，則必不能使之以我為父母矣。堯夫是日追送正叔曰：若不遠出，不聞此言。 祖宗能用人命，故太祖嘗曰：我以一縑易一胡人首，不過十萬丐奴之眾可盡。唯能如此，此所以能取天下。今獲一劫盜，亦須以數十千賞之。若只使一縑欲易一胡人首，人必不為用。唯不能用人命，此所以必至於厚賞也。觀祖宗時，江南擅強，河東未服，兩浙、川廣尚守巢穴。方是時，所有財賦，特中原之地耳。其聚斂科配，蓋不若今之悉也。其後祖宗削平僭亂，只用所有，不患乏財。使如今日厚賞，安能取天下？ 陸宣公當擾攘之際，說其君未嘗用數。觀其奏議可見。欲論天下事。當以此為法。宣公在朝。自以不恤其身。知無不言。言無不盡。至於遷貶。唯杜門集古方書而巳。可謂知進退者。 呂晦叔真大人。其言簡而意足。孫莘老嘗言裕陵好問。且曰好問則裕。晦叔曰。好問而裕。不若聽德而聰。人有非劉向強聒而不舍者。呂晦叔曰。劉向貴戚之卿。此語可謂忠厚。然向之眷眷於漢室而不忍去。則是也。至於上變論事。亦可謂不知命矣。 問以匹夫一日而見天子。天子問焉，盡所懷而陳之，則事必有窒礙者。不盡則為不忠。如何。曰：事亦須量深淺。孔子曰：信而後諫，未信，則以為謗已也。易之恆曰：浚恆，凶。此恆之初也。故當以漸，而不可以浚，浚則凶矣。假如問人臣之忠邪，其親信者誰歟？遽與之辨別是非，則有失身之悔。君子於此，但不可以忠為邪。以邪為忠，語言之間，故不無委曲也。至於論理則不然，如惠王問孟子何以利吾國，則當言何必曰利。宣王問孟子卿不同，則當以正對，蓋不直則道不見故也。世之君子，其平居談道甚明，論議可聽。至其出立朝廷之上，則其行事多與所言相戾，至有圖王而實霸，行義而規利者。蓋以其學得之文字之中，而未嘗以心驗之故也。若心之所得，則曰吾所以為已而巳。是故心跡常判而為二。心跡既判而為二，故事事違其所學。人臣之事君，豈可佐以刑名之說。如此是使人主失仁心也。人主無仁心，則不足以得人，故人臣能使其君視民如傷，則王道行矣。 或曰：特旨乃人君威福之權，不可無也。曰：不然。古者用刑，王三宥之。若案法定罪而不敢赦，則在有司。夫惟有司守法而不敢移，故人主得以養其仁心。今也法不應誅，而人主必以特旨誅之，是有司之法不必守，而使人主失仁心矣。 荊公在上前爭論，或為上所疑，則曰：臣之素行，似不至無廉恥，如何不足信？且論事當問事之是非利害如何，豈可以素有廉恥劫人，使信已也？夫廉恥在常人足道，若君子更自矜其廉恥，亦淺矣。蓋廉恥自君子所當為者，如人守官，曰我固不受贓，不受贓，豈分外事乎？理財作人兩事，其說非不善。然世儒所謂理財者，務為聚斂，而所謂作人者，起其奔競好進之心而巳。易之言理財，詩之言作人，似不如此。 周官平頒其興積，說者曰：無問其欲否，槩與之也。故假此為青苗之法，當春則平頒，秋成則入之，又加息焉。以謂不取息，則舟車之費，鼠雀之耗，官吏之俸給無所從出，故不得不然，此為之辭耳。先生省耕斂而為之補助，以救民急而巳。方其出也，未嘗望入，豈復求息？取其息而曰非以漁利也，其可乎？孟子論法，以謂凶年糞其田而不足，則必取盈焉，使民終歲勤動，不得以養其父母，又稱貨而益之，是為不善。今也無問其欲否而頒之，亦無問年之豐凶，而必取其息，不然，則以刑法加焉。周官之意果如是乎？ 朝廷設法賣酒，所在吏官遂張樂集妓女，以來小民，此最為害教，而必為之辭曰與民同樂，豈不誣哉！夫誘引無知之民以漁其財，是在百姓為之，理亦當禁，而官吏為之，上下不以為怪，不知為政之過也。且民之有財，亦湏上之人與之愛惜，不與之愛惜而巧求暗取之，雖無鞭笞以強民，其所為有甚於鞭笞矣。余在潭州瀏陽，方官散青苗時，凡酒肆食店與夫俳優戲劇之罔民財者，悉有以禁之，散錢巳然後令如故。官賣酒舊嘗至是時亦必以妓樂隨處張設，頗得民利，或以請不許，往往民間得錢，遂用之有方 常平法，州縣寺舍歲用有餘，則以歸官，賑民之窮餓者。余為瀏陽日，方為立法，使行旅之疾病飢踣於道者，隨所在申縣，縣令寺舍飲食之，欲人之入於吾境者，無不得其所也。其事未及行，而余以罪去官，至今以為恨。錢塘內造什物，守臣不知其數，恣官官所為，至數年未已。傷財害民，莫此為甚。使其器用一一得以奉御，茲固無嫌。其實公得其一，私得其十。其十者非以自奉，則過為奇技淫巧，以自獻於上，與夫宮嬪之貴幸者，此弊尢不可言。使予守錢塘，必先奏上，乞降所造之數，付有司為之以進，庶幾宦官不得容其奸。是雖於事未有大補，亦守臣安百姓節國用之一端也。如此而得罪，則有名矣。 或勸先生解經，曰：不敢易也。曾子曰：吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？夫傳而不習，以處已則不信，以待人則不忠。三者胥失也。昔有勸正叔先生出易傳示人者，正叔曰：獨不望學之進乎？姑遲之，覺耄即傳矣。蓋已耄則學不復進故也。學不復進，若猶不可傳，是其言不足以垂後矣。六經之義，驗之於心而然，施之於行事而順，然後為得；驗之於心而不然，施之於行事而不順，則非所謂經義。今之治經者，為無用之文，徼幸科第而已，果何益哉。 今所謂博學者，特通曆代之故事而已，必欲取堯舜三代之法，兼明而默識之，以斷後世所為之中否而去取焉，蓋未能也。孟子之學，蓋有以為不足學而不學者矣。若諸侯之禮是也，未有當學而不學者也。余觀熙寧、元豐之君子，皆通曉世務，而所取以為證者，秦漢以下之事而已。故有為秦漢以上之說者，與之爭輒不勝。若今之論事者，多以三代為言，其實未必曉。有能以三代之法一一與之剖析是非，有不戰而自屈者。然此須深知三代致治之意，方可。若周官之書，先王經世之務也，不可不講。若有意於世湏，是事事明了，胸中無疑，方能濟務。如馬周以一介草茅言天下事，若素宦於朝，若非嘗學來，安得生知？因論馬周言事，每事須開人主一線路，終是不如魏證之正如諫太宗避暑事親之道，甚善。然又曰：鑾輿之出有日，不可遽止，願示還期。若事非是，即從而止之，何用如此？此正孟子所謂月攘一雞者，豈是以堯舜望其君乎？褚遂良修起居注，唐太宗曰：朕有不善，亦當記之乎？或為之言曰：借使遂良不記，天下亦當記之。曰：此語亦善，但人主好名，則可以此動之耳，未盡也。夫君子居其室，出其言善，則千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之。故言行君子之樞機，不可不慎。縱使史官不記，而民之應違如此，雖欲自掩其不善，其可得乎？ 試教授宏辭科，乃是以文字自售，古人行已似不如此。今之進士，使豪傑者出，必不肯就，然以謂舍此則仕進無路，故為不得巳之計，或是為貧，或欲緣是少試其才，既得官矣，又以僥求榮達，此何義哉？ 龜山先生語錄卷第一