古代散文十五講 · 第四講　孔子的辯證觀點

孔子的辯證觀點，當本於晏嬰。《論語·子路》：「子曰：『君子和而不同，小人同而不和。』」孔子在這裡講的「和」與「同」，當本於《左傳》昭公二十年晏嬰對齊景公講的話：「公曰：『唯據（梁丘據）與我和夫。』晏子對曰：『據亦同也，焉得為和？』公曰：『和與同異乎？』對曰：『異。……君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可，君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否。是以政平而不干，民無爭心。故《詩》曰：亦有和羹，既戒既平。……今據不然，君所謂可，據亦曰可，君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？『同』之不可也如是。』」孔子根據晏嬰講的「和」，即「君所謂可，而有否焉」，「可」與「否」是相反的，即對立的；獻否以成其可，是相成的，即統一的。對立統一，即辯證的，孔子講「和」已有辯證觀點。 孔子對於君臣關係，就是用這種辯證觀點來立論的。《論語·憲問》：「子路問事君，子曰：『勿欺也，而犯之。』」因為孔子認為君主高高在上，他所可（肯定）的，不一定完全正確，其中有應該否定的部分，所以要獻上否（否定的部分），使君主肯定得正確。因此他提「勿欺」，即說真話，「而犯之」，即提出相反的意見，使君主肯定得更正確，即主張向君主提相反的意見。這是他根據晏嬰講「和」的主張提出來的。 《論語·子路》：「定公問……曰：『一言而喪邦，有諸？』孔子對曰：『言不可以若是其幾也。人之言曰：予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？』」在這裡，孔子講的話，和上面講的稍有不同。上面講「和」，是從對立統一講的，即認為君主的話不完全正確。這裡講的，認為君主的話有正確的，有不完全正確的。對於正確的話，應該「莫之違」，是好的；對於不正確的話，不許人家違反，有喪邦的危險。對於不正確的話，還是要講「和」的，對於正確的話，可以講「同」。那他還是要用辯證觀點來對待君主的話，即對待君主說的有正確的和不夠正確的兩方面。 在君民關係上，孔子也用辯證觀點來立論。《論語·顏淵》：「季康子問政於孔子曰：『如殺無道，以就有道，何如？』孔子對曰：『子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。……』」季康子把民分為無道、有道，即相反的、對立的，主張殺無道，即除去無道的這一部分。孔子反對，主張一歸於善。即認為季康子把反對他的人稱為無道，因為季康子為政不善，所以有人反對，只要改善了，人們就不反對他了。所以用一歸於善來取得相成，取得統一，這就是辯證觀點。季康子是魯國貴族，執掌大權，相當於君，這裡說明在君民關係上，孔子的辯證觀點是站在人民這一邊的。 孔子對人物的評價，也用辯證觀點。《論語·憲問》：「子貢曰：『管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。』子曰：『管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也？」又：「子路曰：『桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。』曰：『未仁乎？』子曰：『桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。』」齊桓公和公子糾都是齊襄公的弟弟。齊襄公無道，桓公便由鮑叔牙侍奉逃往莒國，公子糾由管仲和召忽侍奉逃往魯國。襄公被殺，桓公先入齊國，立為君，便興兵伐魯，逼魯國殺了公子糾，召忽自殺，管仲做了桓公的輔相，幫助桓公作為諸侯之長，率領諸侯抵抗少數民族的侵擾，使人民得到好處。子貢、子路認為管仲不忠於公子糾，不忠的人自然不能稱仁，仁是更高的道德標準。孔子認為為公子糾一人而死，這是小忠小信。管仲不死，輔助桓公統率諸侯，抵抗少數民族的侵擾。沒有管仲，我們都要受到少數民族的奴役了。管仲為人民為民族立了大功，這就是管仲的仁。子貢、子路認為管仲不忠，所以不是仁。孔子認為管仲是仁，這是相反，是對立。孔子認為所謂不忠，只是對一個人的小忠小信，這個小忠小信不值得看重，值得看重的是他為民族為人民建立了大功，所以稱他為仁。這樣來統一認識，就是辯證的。 《論語·顏淵》：「顏淵問仁。子曰：『克己復禮為仁。』」《論語·憲問》：「（或）問管仲，曰：『人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食。沒齒無怨言。』」管仲奪了伯氏的駢邑三百戶的采地。使伯氏只能吃粗糧，說明管仲不克制自己。《論語·八佾》：「『然則管仲知禮乎？』曰：『邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知禮，孰不知禮？」孔子說，邦君在大門外立個照壁，管仲在大門外也立個照壁。邦君在接待外國君主時在堂上立個放酒杯的設備，管仲家也有這個設備，說明管仲不懂禮。孔子認為「克己復禮為仁」，管仲既不克己，又不復禮，為什麼稱他仁呢？管仲的不克己，不復禮，與仁相反，這是對立。但這是小節，對他說來不值得看重，值得看重的是他對民族對人民建立了大功，統一在這個認識上，所以還是稱他為仁。這樣對立統一來看問題是辯證的。 《論語·微子》：「微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：『殷有三仁焉。」微子，紂王的庶兄。箕子、比干，紂王的叔父。《史記·宋微子世家》說：「紂既立不明，淫亂於政。微子數諫，紂不聽」，遂去。又稱：「紂為淫泆，箕子諫，不聽」，「乃被髮佯狂而為奴」。「王子比干，見箕子諫不聽而為奴。則曰：『君有過而不以死爭，則百姓何辜。』乃直言諫紂。」這是說，三個人都向紂王進諫。《論語·衛靈公》：「子曰：『可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知（智）者不失人，亦不失言。』」紂王是不可與言的人，微子、箕子、比干三人都向紂王進諫，是失言，是不可謂智。《論語·公冶長》：「未知（智），焉得仁。」微子、箕子、比干三人，未智，卻稱為仁，未智與仁相反，是對立。但三人是商朝的宗室，為了挽救商朝的滅亡，雖明知紂王不可與言，還要進諫，這正是對商朝的忠貞。比干雖知強諫有殺身之禍，還要強諫。這是《論語·衛靈公》說的：「志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。」比干正是殺身以成仁。這樣為救宗國的危亡而犧牲的忠貞，勝過了「未知焉得仁」，未智不值得考慮了，這樣相反相成，也貫徹了辯證觀點。 孔子對隱士的批評，也用辯論觀點。《論語·微子》：「長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。……桀溺曰：『……滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而（爾）與其從辟（避）人之士也，豈若從辟（避）世之士哉？……』子路行以告。夫子憮然曰：『鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而難與？天下有道，丘不與易也。』」 這是說長沮、桀溺兩個隱士在一同耕田，孔子從那裡經過，叫子路去問渡口。桀溺道：「像洪水那樣滾滾流的天下都是，你們同誰去改革它呢？你與其跟著孔丘那種逃避壞人的人，為什麼不跟著我們這些逃避整個社會的人呢？」子路回來報告孔子。孔子很失望道：「我們既然不可同鳥獸合群共處，我們不同這些人打交道又同什麼去打交道呢？如果天下有道，我們就不會去從事改革了。」 隱士向子路提出避人之士和避世之士來，避人之士即指孔子避開壞人從事救世的人，避世之士即指他們隱居的人，要子路拋開救世跟他們一塊兒隱居。孔子提出「同群」問題，即與誰合群，隱居是不與人們合群避開世人，救世是與人們合群進行改革。隱居和救世是對立的。隱居要避開人們，不成了和鳥獸合群嗎？救世與壞人是對立的，避開壞人而與人們合群救世是統一的，這樣對立統一是辯證的，孔子還是用辯證觀點來對待隱士的批評。 《論語·微子》：「子路從而後，遇丈人，以杖荷。子路問曰：『子見夫子乎？』丈人曰：『四體不勤，五穀不分。孰為夫子？』植其杖而芸。……止子路宿。殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：『隱者也。』使子路反見之。至，則行矣。子路曰：『不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。』」 這裡說，子路跟從孔子落後了，碰見老人，用拐杖挑著除草的工具。子路問：「你看見我的老師了嗎？」老人說：「四肢不勞動，五穀分不清。誰知道你的老師？」把拐杖豎在地里去芸草。……留子路住宿，殺雞做飯給子路吃，又叫兩個兒子來相見。子路回去報告孔子。孔子道：「這是位隱士。」叫子路回去看他，他走開了。從丈人和子路的話里，可以看到丈人批評子路等人不從事勞動而到處奔走。子路提出「義」和「大倫」及行道來。隱居不出仕是無義，亂君臣大倫。他們的到處奔走是為了行道，道之不行，已經知道了，但還是要行道。行道和道不行是對立的，明知道不行而還要行道，是統一的。孔子他們還是用辯證觀點來對待隱士的批評的。 孔子在對待學習上的態度也是辯證的。《論語·為政》：「子曰：『溫故而知新，可以為師矣。』」「故」是舊的知識，「新」是新的體會，故和新是對立的，從故中得到新的體會，這是統一的。對立統一是辯證的。孔子認為做老師的，不僅要溫習舊的知識，還要加上新的體會、新的認識，舊學和新知結合，才可以做老師。 《論語·為政》：「子曰：『學而不思則罔，思而不學則殆。』」孔子說：「學習而不思考，就會受騙；思考而不學習，就會懷疑。」學習指學習書本知識，書本知識中有正確的，也有不夠正確的，不加思考，把不夠正確的知識也接受了，就會受騙。不學習而空想，空想的東西沒有學理的根據不一定可靠，就會產生懷疑。學而不思與思而不學是相反的、對立的，學而思、思而學是統一的。對立統一是辯證的，孔子在學與思的問題上又是辯證的。 孔子的講對立統一是有原則性的。如「君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可」。可與否對立，獻否以成其可，是統一，統一於「成其可」，是原則性。如君所謂可，臣以為否，是對立，但臣去其否而求合於可，這沒有原則性，不成為統一。《史記·孔子世家》里講到這點。孔子在陳蔡之間被圍困，在陳絕糧，從者病，莫能興。孔子乃召子路而問曰：「《詩》云：『匪兕匪虎，率彼曠野。』吾道非耶？吾何為於此？』」子路曰：「意者吾未仁耶？人之不我信也。意者吾未知（智）耶？人之不我行也。」孔子曰：「有是乎？由！譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齊？使知者而必行，安有王子比干？」子路出。子貢入見。孔子曰：「賜！《詩》云：『匪兕匪虎，率彼曠野。』吾道非耶？吾何為於此？』」子貢曰：「夫子之道至大也，故天下莫能容夫子，夫子蓋少貶焉。」孔子曰：「賜！良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順，君子能修其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。今爾不修爾道，而求為容。賜！爾志不遠矣。」子貢出。顏回入見，孔子曰：「回！《詩》云：『匪兕匪虎，率彼曠野。』吾道非耶？吾何為於此？」顏回曰：「夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病？不容然後見君子。夫道之不修也，是吾丑也，夫道既已大修，而不用，是有國者之丑也。不容何病？不容然後見君子。」孔子欣然而笑曰：「有是哉！顏氏之子，使爾多財，吾為爾宰。」孔子被陳蔡圍困，要走走不了，這是矛盾。對於這個矛盾，子路、子貢都主張對敵人退讓。孔子堅持原則，不能退讓。顏回也主張堅持原則，不能退讓。這說明孔子對於解決矛盾，是堅持原則的。