管子探源 · 附錄三 古代政治學中之皇、帝、王、霸
舊說皇最古，帝次之，霸最後。夷考其實，則大謬不然。以皇為君，產於戰國中世；三皇二皇之說，始自戰國末至秦統一之時，以政治言皇，更在西漢之初。帝之名容或甚早，而鑄成政治學之名詞，則在戰國之末。王始於周，霸始於春秋，而王政霸政之說，則在戰國中世。故考四者之政治異同，須自王霸起。
王雖甚古，而必待霸之產生，始因對待而生出不同之政論。霸之始義，《說文》謂：「月始生魄然也，承大月二日，小月三日，從月，聲。」殷周時霸字皆作此解，無王霸之義也。
《史敖彝》：「既生霸。」《口敦》：「既生霸。」《史懋壺》：「既死霸。」《封敦》：「既生霸。」《冘簠》：「既生霸。」《守敦》：「既死霸。」《受尊》：「既生霸。」《伯裕父鼎》：「既生霸。」《師遽敦》：「既生霸。」《大鼎》：「既霸。」《師父鼎》：「既生霸。」《楊敦》：「既生霸。」《大敦蓋》：「既生霸。」《兮田盤》：「既死霸。」《頌壼》：「既死霸。」《頌鼎》：「既死霸。」《卯敦蓋》：「既生霸。」《頌敦》：「既死霸。」《曶鼎》：「既生霸。」《競卣》：「既生霸。」《弭叔簋》：「既生霸。」《周書》：「哉生霸。」（《說文》霸下引）《武成》：「旁死霸。」（《漢書·律曆志》引，與《周書》今皆作魄。）他證尚多，不必悉舉。要之皆生霸死霸之霸，無王霸之霸也。
王霸之霸，時亦作伯。但伯義《說文》訓長，在周為制度名詞，為侯伯之伯，無後世王霸之義也。後世王霸之霸，蓋因伯長之義，遂謂勢能為諸侯之長者為伯；而又恐與侯伯字溷，故時借霸字為之。（《正韻》已主此說）
《詩》《書》《易》《禮》（《儀禮》）無王霸，人舉知之信之，今無論矣。《春秋》並霸字而無之，即訓霸之伯，亦無有也。
隱元年：「伯姬歸於紀。」七年：「冬，天王使凡伯來聘；戎伐凡伯於楚丘以歸。」八年：「鄭伯使宛來歸祊。」桓三年：「天王使宰渠伯糾來聘。」莊二十五年：「伯姬歸於杞。」二十七年：「公會伯姬於洮。」凡此伯字，皆不與霸字同訓，他更無伯字。
至《論語·憲問》第十四始曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下。」其為霸之昉乎？自後《左傳》遂屢見霸字，而伯亦有訓霸者矣。
莊十五年：「齊始霸也。」（桓公）閔元年：「間攜貳，覆昏亂，霸王之器也。」僖十五年：「秦可以霸。」十九年：「將以求霸。」二十二年：「是以知其不遂霸也。」二十七年：「取威定霸。」又：「一戰而霸。」又三年：「遂霸西戎。」宣十二年：「晉所以霸。」又：「由我失霸。」成二年：「四王之王也，樹德而濟同欲焉；五伯之霸也，勤而撫之，以役王命。」八年：「士之二三，猶喪妃耦，而況霸主？霸主將德是以。」十八年：「所以復霸也。」又：「成霸安疆。」昭三年：「昔文襄之霸也。」四年：「霸之濟否，在此會也。」十年：「桓公是以霸。」哀七年：「疆言霸說於曹伯。」十二年：「或者難以霸乎。」
又僖十九年：「諸侯無伯。」成十六年：「君唯不遺德刑以伯諸侯。」襄二十七年：「宜晉之伯也。」昭元年：「王伯之令也。」九年：「文之伯也，豈能改物？」十六年：「諸侯之無伯，害哉。」又：「無伯也夫。」十九年：「晉之伯也。」哀元年：「以是求伯，必不行矣。」諸伯字均與霸義無殊。
《墨子·親士》亦言：「桓公去國而霸諸侯。」《所染》言：「故霸諸侯。」《辭過》言：「故霸王之業，可行於天下。」但諸書所謂霸，乃就形勢言，非就政治言，言勢為諸侯之長而成霸者，非言行如何之政而為霸政。故霸為制度名詞，非政治名詞也。唯《左傳》成二年：「四王之王也，樹德而濟同欲焉；五伯之霸也，勤而撫之，以役王命。」似謂王者以德，霸者以勤。然成十六年又曰：「君唯不遺德刑，以伯諸侯。」則邃古以至戰國初年，無以政治分別王霸者。
及戰國中葉，經五霸之後，當七雄之秋，爭城爭地，日無暇晷，功利思想，侵略主義，深入一世之人心。（如梁惠王一見孟子而問何以利吾國，齊宣王一見孟子而問齊桓晉文之事。）儒家孟子思以仁易天下之利，標出王霸二字，以為代替仁利而資以宣傳之口號。故一再詮釋二者之別，謂：「以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。」（《公孫丑》篇）「霸者之民，歡虞如也；王者之民，皥皥如也。」（《盡心》篇）力言：「仲尼之徒，無道桓文之事者。」（《梁惠王》篇）謂管仲：「功烈如彼其卑。」（《公孫丑》篇）而極力提倡王政。
《孟子》全書，幾全為昌明王政之言，例不勝舉，略舉一二。《梁惠王》篇：「齊宣王問曰：『人皆謂我毀明堂，毀諸已乎？』孟子對曰：『夫明堂者，王者之堂也，王欲行王政，則勿毀之矣。』」《滕文公》篇：「萬章問曰：『宋，小國也，今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何？』孟子曰：『……不行王政云爾。苟行王政，四海之內，皆舉首而望之，欲以為君，齊楚雖大，何畏焉？』」
王霸之分，就形勢言，王者兼有天下，霸者僅為諸侯之長；就政治言，則王植基於仁，霸植基於力。孟子以前，春秋之世，猶尊王室，不輕言王。晉侯請隧，楚子問鼎，且見譏於世。（俱見《左傳》）而霸亦遂不為世人所厚非。孔子雖謂：「管仲之器小哉。」然又言：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也，如其仁！如其仁！」「微管仲，吾其被髮左衽矣！」其推之至矣。故《春秋》嘆「下無方伯」，而於霸者內之，大之，且為之諱也。
《公羊傳》：「上無天子，下無方伯」之言，一見莊四年，兩見僖元年，兩見僖二年，兩見僖十四年，一見宣十一年。
《公羊傳》哀十三年：「公會晉侯及吳子於黃池。吳何以稱子？吳主會也。吳主會，則曷為先言晉侯？不與夷狄之主中國也。其言及吳子何？會兩伯之辭也。不與夷狄之主中國，則曷為以會兩伯之辭言之？重吳也。」《穀梁傳》莊二十七年：「公會齊侯家公陳侯鄭伯同盟於幽。同者，有同也，同尊周也，於是而後授之諸侯也。其授之諸侯何也？齊侯得眾也。桓會不致，安之也。桓盟不日，信之也。信其信，仁其仁，衣裳之會十有一，未嘗有歃血之盟也，信厚也；兵車之會四，未嘗有大戰也，愛民也。」三十年：「齊人伐山戎。齊人者，齊侯也。其曰人何也？愛齊侯乎山戎也。」三十一年：「齊侯來獻捷者，內齊候也。」三十二年：「宋公齊侯遇於梁丘……大齊桓也。」閔元年：「齊人救邢，善救邢也。」僖元年：「齊師宋師曹師城邢……美齊侯之功也。」四年：「侵蔡而蔡潰，以桓公為知所侵也，不土其地，不分其民，明正也。」又：「來者何？內桓師也。」
《公羊傳》僖元年狄滅邢：「曷為不言狄滅之？為桓公諱也。」二年狄滅衛：「曷為不言狄滅之？為桓公諱也。」十年：「晉之不言出入者，踴為文公諱也。」十四年徐莒脅杞：「曷為不言徐莒脅之？為桓公諱也。」十七年齊滅項：「曷為不言齊滅之？為桓公諱也。」二十一年：「惡乎捷？捷乎宋。曷為不言捷乎宋？為襄公諱也。」《穀梁傳》僖元年：「夫人氏之喪至自齊。……或曰：『為齊桓諱殺同姓也。』」十六年：「滅項。孰滅之？桓公也。何以不言桓公也？為賢者諱也。」
其他《左傳》《墨子》言及霸者，亦無貶詞也。
例詳前。
孟子之後，荀子著《王霸》之篇，專釋王霸之義。謂：「用國者義立而王，信立而霸。」復自加申明曰：「挈國以呼禮義而無以害之，行一不義，殺一無罪，而得天下，仁者不為也，然扶持心國，且若是其固也。之所與為之者之人，則舉義士也；之所以為布陳於國家刑法者，則舉義法也。主之所極然，帥群臣而首鄉之者，則舉義志也。如是，則下仰上以義矣，是綦定也。綦定而國定，國定而天下定。……今亦以天下之顯諸侯，誠義乎志意，加義乎法則度量，箸之以政事，案申重之以貴賤殺生，使襲然終始猶一也。如是，則夫名聲之部發於天地之間也，豈不如日月雷霆然矣哉？故曰，以國齊義，一日而白，湯武是也。湯以毫，武王以鄗，皆百里之地也。天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，以濟義矣。是所謂義立而王也。德雖未至也，義雖未濟也，然而天下之理略奏矣，刑賞已諾信乎天下矣，臣下曉然皆知其可要也。政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結已定，雖睹利敗，不欺其與。如是，則兵勁城固，敵國畏之，國一期綦明，與國信之，雖在僻陋之國，威動天下，五伯是也。非本政教也，非致隆高也。非綦文理也。非服人之心也。鄉方略，審勞佚，謹畜積，修戰備，然上下相信，而天下莫之敢當。故齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐，是皆僻陋之國也，威動天下，強殆中國，無它故焉，略信也。是所謂信立而霸也。」
篇中又曰：「與積禮義之君子為之則王，與端誠信全之士為之則霸，與權謀傾覆之人為之則亡。」又曰：「國者巨用之則大，小用之則小，綦大而王，綦小而亡，小巨分流者存。巨用之者先義而後利，安不恤親疏，不恤貴賤，唯誠能之求。夫是之謂巨用之。小用之者，先利而後義，安不恤是非，不治曲直，唯便僻親比己者之用。夫是之謂小用之。巨用之者若彼，小用之者若此，小巨分流者，一若彼一若此也。故曰，粹而王，駁而霸，無一焉而亡，此之謂也。」雖移於用人，仍王義霸信之義也。他篇亦迭言王霸。《仲尼》篇曰：「仲尼之門人，五尺之豎子，言羞稱乎五伯，是何也？曰，然，彼非本政教也（王引之謂本應作平），非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也；鄉方略，審勞佚，畜積修斗，而能顛倒其敵者也，詐心以勝矣。彼以讓飾爭，依乎仁而蹈利者也，小人之傑也，彼固曷足稱乎大君子之門哉？被王者則不然：致賢而能以救不肖，致強而能以寬弱，戰必能殆之，而羞與之斗，委然成文以示之天下，而暴國安自化矣。有災繆者，然後誅之。故聖王之誅也綦省矣。」《王制》篇曰：「闢田野，實倉廩，便備用，案謹募選閱材技之士。然後漸慶賞以先之，嚴刑賞以糾之，存亡繼絕，衛弱禁暴，而無兼併之心，則諸侯親之矣。修友敵之道以敬接諸侯，則諸侯說之矣。所以親之者，以不並也；並之見，則諸侯疏之矣。所以說之者，以友敵也；臣之見，則諸侯離矣。故明其不並之行，信其友敵之道，天下無王霸主，則常勝矣。是知霸道者也。……彼王者不然：仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威，輔服人之道，故不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。是知王道者也。」《強國》《天論》《大略》三篇並曰：「人君者論禮尊賢而王，重法愛民而霸。」《強國》篇《賦》篇並曰：「粹而王，駁而霸。」（《賦》篇作伯）他尚多，然大義無殊焉。
《王制》篇幾於全言王霸，《議兵》篇亦以兵分王霸，他篇亦屢言之，茲不備列。
荀子雖謂：「信立而霸。」然又謂五霸：「以讓飾爭，依乎仁而蹈利者也。」則與孟子以霸為功利思想、侵略主義，無大差異。惟孟子是王非霸，而苟子則大王小霸。屢言：「上可以王，下可以霸。」（一見《王霸》篇，兩見《君道》篇。）又於《儒效》篇曰：「用大儒，則百里之地久，而後三年天下為一，諸侯為臣，用萬乘之國，則舉錯而定，一朝而伯。」於《議兵》篇曰：「齊桓晉文楚莊吳闔閭越勾踐，是皆和齊之兵也，可謂入其域矣，然而未有本統也，故可以霸，而不可以王。」自後言王霸者，多祖荀卿之說者也。
韓非出荀卿之門，為法家之雄，於霸更不卑視。其書雖有時分言王或霸，謂：「明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。是境內之民，其言談者必軌於法，動作者歸之於功，為勇者盡之於軍。是故無事則國富，有事則兵強。此之謂王資。既畜王資，而承敵國之舋，超五帝，侔三王者，必此法也。」（《五蠹》）又謂：「法者，王之者也。」（《心度》。顧廣圻曰：「藏本今本作本。」）又謂：「能越力於地者富（顧廣圻曰：越當作趨，下句能起力句，起亦當作趨），能起力於敵者強，強不塞者王。故王道在所聞（顧廣圻曰：藏本同，今本聞作開。按當作閉，下文雲，能閉外塞私），在所塞，塞其奸者必王。故王術不恃外之不亂也，恃其不可亂也。……好力者其爵貴，爵貴則上尊，上尊則必王。……能閉外塞私，而上自恃者，王可致也。」（《心度》）又謂：「越王之霸也不病宦，武王之王也不病詈。」（《喻老》）又謂：「是桓公不霸，成湯不王也。」（《難一》）然最喜霸王混言，謂：「官治則國富，國富則兵強，而霸王之業成矣。霸王者，人主之大利也。」（《六反》）又曰：「此謂君不仁，臣不忠，則可以霸王矣。」（可上原有不字，顧廣圻曰：「不字當衍，《外儲說右》篇云：『君通於不仁，臣通於不忠，則可以王矣。』此其證也。」）他以霸王二字為一詞以論者尚多。
《初見秦》：「霸王之名不成。……然則是一舉而霸王之名可成也。……此固以失霸王之道，一矣。……然則是一舉而霸王之名可成也。……此固以失霸王之道，二矣。……霸王之名不成，此固以失霸王之道，三矣。……霸王之名可成。……棄霸王之業。……以成霸王之名。……霸王之名不成。」《和氏》：「此世所以亂無霸王也。」《奸劫弒臣》：「可以致霸王之功。……明於霸王之術。」《喻老》：「霸王其可也。」《定法》：「七十年而不至於霸王者。」《說疑》：「此霸王之佐也。」《顯學》：「儒者飾辭曰，聽吾言則可以霸王。」
蓋韓非言政，賤仁義，重法尚力，以孟荀視之，固皆所謂霸也。故其視王霸，不過兼有天下與否之殊耳，其施設之政治則一。故其言王，言霸，言霸王，以政治論之，含義同也。
《墨子·辭通》曰：「故霸王之業，可行於天下。」《孟子·公孫丑》篇公孫丑問孟子加齊之卿相：「雖由此霸王不異矣。」《荀子·君道》篇曰：「既知且仁，是人主之寶也，而霸王之佐也。」雖亦霸王連舉，但觀三家書，王霸分析甚明，則此亦謂霸及王耳，非混霸王為一也。
《呂氏春秋》言王霸之政，與韓子無大差異。《簡選》曰：「簡選精良兵械銛利，令能將將之，古者有以王者，有以霸者矣，湯武齊桓晉文吳闔廬是矣。」《愛類》曰：「匡章曰：『齊王之所以用兵而不休，攻擊人而不止者，其故何也？』惠子曰：『大者可以王，其次可以霸也。』」《去私》曰：「誅暴而不私，以封天下之賢者，故可以為王伯。若使王伯之君，誅暴而私之，則亦不可以為王伯矣。」《不侵》曰：「說義聽行，其能致主霸王。」《贊能》曰：「沈尹莖（畢沅校作筮）謂孫叔敖曰：『說義以聽方術信行，能令人主上至於王，下至於霸，我不若子也。』」《貴當》曰：「霸王有不先耕而成霸王者，古今無有。」足以證其言政混王霸為一，而實皆孟荀所謂霸也。
《下賢》：「士驁祿爵者固輕其主，其主驁霸王者亦輕其士，縱夫子驁祿爵，吾庸敢驁霸王乎？」《勿躬》：「君欲霸王，則夷吾在此。」（案管夷吾，實雖為霸，而霸之名稱則後人所加，故此必非管夷吾言，後世依託耳。他引春秋初葉之言霸，皆然。）《知度》：「霸王者托於賢，伊尹呂尚管夷吾百里奚，此霸王者之船驥也。故小臣呂尚聽，而天下知殷周之王也；管夷吾百里奚聽，而天下知齊秦之霸也。……夫成王霸者，固有人。」《贊能》：「鮑叔曰：『吾君欲霸王，則管夷吾在彼。』」雖不言政治，亦足為混合王霸之證。
即其專言王者，其意亦與此無大別。《慎勢》曰：「王也者勢也，王也者勢無敵也；勢有敵，則王者廢矣。」《壹行》曰：「強大未必王也，而王必強大，王者之所藉以成也何？借其威與其利。非強大，則其威不威，其利不利。其威不威，則不足以禁也；其利不利，則不足以勸也。」又曰：「強大之國誠可知，則其王不難矣。」不過謂王者兼天下（勢無敵，自非兼天下不可），其政固仍為威與利，孟荀所謂霸也。
《愛類》：「王也者，非必堅甲利兵選卒練士也，非必隳人之城郭、殺人之士民也；上世之王者眾矣，而事皆不同，其當世之急，憂民之利，除民之害同。」則當世固有專以堅甲利兵選卒練士，隳人之城郭，殺人之士民，以求王者。而呂子亦未言王者之政若何，故其王政之主張，宜以前所引明言顯示者為準，而不能據此以斥彼也。惟《開春論》曰：「王者厚其德，積眾善而鳳皇聖人皆來至矣。」則以王霸固恃威，亦用德，未與霸對舉，亦未足為王霸異政之證。
春秋以至戰國之初，霸字只謂勢為諸侯之長。及孟子始用為政治名詞，以王表仁，以霸表力。荀子繼之，無大差異。惟孟則是王非霸，荀僅大王小霸。韓非呂子以法與勢言霸王，而王霸之政無殊。後有作者，無以軼於四家之說矣。
王霸之上，益之以帝，其時蓋在戰國之末。《左傳》僖二十五年卜偃曰：「今之王，古之帝也。」足證古帝與王無別。韓愈言：「帝之與王，其號雖殊，其事一也。」（《原道》）詮釋甚當。《墨子·所染》篇曰：「舜染於許由伯陽，禹染於皋陶伯益，湯染於伊尹仲虺，武王染於太公周公，此四王者所染當，故王天下，立為天子。」稱舜為王，知於時尚未分別帝王。莊子作書，以《應帝王》名篇，亦謂皆有天下之號，未加區別。《荀子·王霸》篇曰：「海內之人，莫不願得以為帝王。」《賦》篇曰：「下覆百姓，上飾帝王。」亦帝王並舉。其言政謂：「堯伐兜，舜伐有苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，此四帝兩王，皆以仁義之兵行於天下也。」誠哉：「其號雖殊，其事一也。」《國策》記秦客卿造穰侯曰：「湯武之賢，不遭時不得帝王。」（《秦策》三）范睢說秦王曰：「文王果收功於呂尚，卒擅天下，而身立為帝王。」（同上）公孫弘謂孟嘗君曰：「秦王，帝王之主也。」（《齊策》四）趙武靈王曰：「帝王不相襲。」（《趙策》二）田單曰：「單聞帝王之兵，所用者不過三萬，而天下服矣。」（《趙策》三）魯仲連曰：「曷為與人俱稱帝王，卒就脯醢之地也？」（同上）亦皆帝王並舉，未加分別也。《韓非子·和氏》篇：「然則有道者之不僇也，特帝王之璞未獻耳。」（璞況法術）《定法》篇：「君無術則弊於上，臣無法則亂於下，此不可一無，皆帝王之具也。」又：「商君雖十飾其法，人臣反用其資，故乘強秦之資，數十年而不至於帝王者，法不勤飾於官，主無術於上之患也。」《六反》：「故明主之治國也，適其時事，以致財物，論其稅賦，以均貧富；厚其爵祿，以盡賢能；重其刑罰，以禁奸邪。使民以力得富，以事致貴，以過受罪，以功致賞，而不念慈惠之賜，此帝王之政也。」亦帝王同政，毫無分別也。
《史記·封禪書》言：「齊宣王之時，鄒子之徒，論著終始五德之運，及秦帝，齊人奏之。」學者或謂為「言五帝之運行」。（顧實《漢書藝文志講疏》即主此說。）考《文選·魏都賦》注引《七略》曰：「鄒子有終始五德，從所不勝，土德後，木德繼之，金德次之，火德次之，水德次之。」而《史記·秦始皇本紀》，《漢書·郊祀志》皆曰：「周得火德。」《史記·封禪書》曰：「殷得金德。」二代固皆稱「王」，不稱「帝」。《呂覽·應同》篇謂：「黃帝曰，土氣勝……禹曰，木氣勝……湯曰，金氣勝……文王曰，火氣勝。」說者謂為「鄒子佚文」。（馬國翰《玉函山房輯佚書》即主此說，余頗韙之。）而其總括全文之發端曰：「凡帝王之將興也。」則鄒衍之言，實泛指君天下之「帝王」，而未分別「帝」與「王」也。《大戴禮》及《孔子家語》有《五帝德》篇，言孔子告宰予曰：「五帝用記，三王用度。」似稍帶政治色彩。但司馬遷已謂：「孔子所傳《宰予問五帝德》及《帝系姓》，儒者或不傳。」（《史記·五帝本紀》）司馬貞亦謂：「《五帝德》《帝系姓》，皆《大戴禮》及《孔子家語》篇，以二者皆非正經，故漢時儒者以為非聖人之言，故多不傳學也。」（《五帝本紀索隱》）今《家語》又非漢時之舊，乃晉王肅之偽，更不足據。《汲冢周書》言：「德象天地日帝，靜民則法曰皇，仁義所在曰王。」（《諡法解》）然亦晚出贗書，其言固不能據以考古也。
至《呂氏春秋》雖亦有時帝王連舉，
《貴生》：「帝王之功，聖人之餘事也。」《當染》：「帝王亦然。」《不侵》：「秦王，帝王之主也。」《應同》：「凡帝王之將興也，天必先見祥乎下民。」
然謂：「五帝先道而後德，故德莫盛焉；三王先教而後殺，故事莫功焉；五伯先事而後兵，故兵莫強焉。」（《先己》）又謂：「帝者同氣，王者同義，霸者同力。」（《應同》）又謂：「士所歸，天下從之帝。帝也者，天下之適也；王也者，天下之往也。」（《下賢》）則帝王不一，而王政之上復有帝政矣。
爾後漢淮南著書，遂曰：「帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。」謂：「體太一者，明於天地之情，通於道德之倫，聰明耀於日月，精神通於萬物，動靜調於陰陽，喜怒和於四時，德澤施於方外，名聲傳於後世。法陰陽者，德與天地參，明與日月並，精與鬼神總，戴圓履方，抱表懷繩，內能治身，外能得人，發號施令，天下莫不從風。則四時者，柔而不脆，剛而不，寬而不肆，肅而不悖，優柔委從，以養群類，其德含愚而容不肖，無所私愛。用六律者，伐亂禁暴，進賢而退不肖，扶撥以為正，壞險以為平，矯枉以為直，明于禁舍開閉之道，乘時因勢，以服役人心也。帝者體陰陽則侵，王者法四時則削，霸者節六律則辱，君者失準繩則廢。故小而行大，則滔窕而不親；大而行小，則狹隘而不容。貴賤不失其體，而天下治矣。」（並《本經訓》）而帝王霸君之政，遂如劃鴻溝，不得相逾也。
皇字古訓美大，引申為光，為宏，為盛，假借為煌（煌,晚出字，實即皇之本義），為遑，多為形容字。其訓為名詞之君或王者，乃晚出義，蓋在戰國中世以後。
皇字諸訓俱見《經籍籑詁·七陽》皇字下，不具引。元和汪袞甫著《釋皇》（載北京大學《國學季刊》），謂三皇之說，出自上古；殊不可信。先師王靜安先生《說文講義》曰：「三皇五帝之稱頗晚，乃戰國時後起之義。皇祖、皇考之稱，亦大義。銅器中皇字有作，作，作者，其上出為光芒，與王之從火，同為大義。」友人永嘉劉子植作《洪範疏證》（載《東方雜誌》第二十五卷第二號），更引吉金文字，證成王先生之說；且將《詩》《書》六藝諸古人誤訓君訓王之皇字，逐次糾正。今考《論語》無皇字。《左傳》皇字凡四十見。莊十九年：「葬於絰皇。」杜註：「絰皇，冢前闕。」僖十五年：「君履后土而戴皇天，皇天后土實聞君之言。」文二年：「《魯頌》曰：『……皇皇后帝，皇祖后稷。』」昭五年：「昔我皇祖伯父昆吾。」定元年：「薛之皇祖奚仲居薛。」哀二年：「敢告皇祖文王。」上八皇字皆訓大。文十一年：「司徒皇父帥師御之，耏班御皇父充石。」成三年：「皇戌如楚獻捷。」四年：「皇戌攝鄭伯之辭。」五年：「楚人執皇戌。」十六年：「苗賁皇在晉侯之側。」襄九年：「使皇鄖命校正出馬。」十年：「鄭皇耳率師侵衛。」十七年：「宋皇國父為大宰。」二十六年：「鄭皇頡戍之。」又：「若敖之亂，伯賁之子賁皇奔晉。」昭五年：「……苗賁皇，皆諸侯之選也。」二十二年：「皇奄……出奔楚。」定三年：「史皇謂子常。」哀九年：「宋皇瑗圍鄭師。」十二年：「公及衛侯宋皇瑗盟。」十四年：「告皇野。」十八年：「宋皇瑗之子麋。」又：「宋殺皇瑗，公聞其情，復皇氏之族，使皇緩為右師。」二十六年：「皇緩為右師，皇非我為大司馬，皇懷為司徒。」上二十四皇字皆人名。襄八年：「不皇啟處。」昭七年：「社稷之不皇。」三十二年：「不皇啟處。」哀五年：「不敢怠皇。」上四皇字並訓暇，後世改作遑者也。昭十七年：「獲其舟餘皇。」杜註：「餘皇、舟名。」昭二十二年：「次於皇……肸伐皇。」上二皇字並地名。《墨子》除《天志中》引《詩·皇矣》道之曰云雲，不見皇字。《國策》《孟子》及《莊子·內篇》亦不見皇字。《荀子》皇字兩見：一《君道》曰：「方皇周浹於天下。」一《禮論》曰：「方皇周浹。」固皆不得以君王訓也。
《莊子·天運》篇曰：「天下戴之，此為上皇。」屈原賦《離騷》曰：「豈予身之憚殃兮，恐皇輿之敗績。」又曰：「詔西皇使涉予。」《九歌·東皇太一》曰：「穆將愉兮上皇。」諸皇字率宜訓以君王，而前此則未有聞也。《天運》篇非莊子自作，其時代頗有問題。（詳拙撰《莊子篇章真偽考證》）故皇為王義之產生，當以屈原賦為據；即或稍前，亦無幾時也。
至《呂氏春秋》遂有三皇之說。《貴公》曰：「天地大矣，生而弗子，成而弗有，萬物皆被其澤，得其利，而莫知其所由始，此三皇五帝之德也。」《用眾》曰：「夫取於眾，此三皇五帝之所以大立功名也。」《孝行覽》曰：「夫孝，三皇五帝之本務，而萬事之紀也。」
顧屈原賦以皇稱君王，《呂氏春秋》有古三皇，而未以政治言皇，未以政治分別皇帝王霸也。以政治言皇，以政治分別皇帝王霸，蓋在西漢。《尚書中侯》曰：「堯曰：『皇道，帝德，非朕所事。』」（漢人托於堯，非堯言。凡緯書引古人者，皆宜如此觀。）又曰：「皇道，帝德，為內外優劣，散則通也。」《春秋緯·運斗樞》曰：「皇者天，天不言，四時行焉，百物生焉。三皇捶拱無為，設言而民不違，道德元泊，有似皇天，故稱曰皇。皇者，中也，光也，宏也，含宏履中，開陰布綱，上合皇極，其施光明，指天畫地，神化潛通，煌煌盛美，不可勝量。」《春秋緯·說題辭》曰：「孔子曰：『皇象元，逍遙術，無文字，德明諡。德合天者稱帝，河洛受瑞。可放仁義合稱王，符瑞應，天下歸往。」（《公羊傳》成八年《注》只引作孔子曰。馬國翰以為《春秋緯·說題辭》文，而又以「德明諡」以上數語，兼收入《元命苞》，未知孰是；要之此為緯書語，則無疑。）《孝經緯·援神契》曰：「三皇無文，五帝畫象，三王肉刑。」《孝經緯·鉤命訣》曰：「三皇步，五帝趨；三王馳，五霸驚。」又曰：「孔子曰：『三皇設言民不違，五帝畫象事順機，三王肉刑揆漸加，應世黠巧詐偽多。』」此諸緯書，多出西漢，知西漢即有以政治分別皇帝王霸者矣。
至東漢，其分別更顯切著明。《白虎通德論·號》篇曰：「皇者何謂也？亦號也。皇，君也，美也，大也，天之惣美大稱也，時質故惣之也。號之為皇者，煌煌人莫違也。煩一夫，擾一士，以勞天下不為，皇也。不擾匹夫匹婦，故為皇。故黃金棄于山，珠王捐於淵，岩居穴處，衣皮毛，飲泉液，吮露英，虛無廖廓，與天地通靈也。號言為帝者何？帝者，諦也，象可承也。王者，往也，天下所歸往。……霸者，伯也，行方伯之職，會諸侯，朝天子，不失人臣之義。……霸猶迫也，把也，迫脅諸侯，把持其政。……」《風俗通義》有《皇霸》篇，專分別三皇、五帝、三王、五伯。其論皇全采《運斗樞》之言。論帝言：「易、尚書《大傳》，天立五帝以為相，四時施生，法度明察，春夏慶賞，秋冬刑罰。帝者，任德設刑以則象之，言其能行天道，舉錯審諦。」論王言：「擅國之謂王，能制割之謂王，制殺生之威之謂王。王者，往也，為天下所歸往也。」論霸言：「伯者，長也，白也，言其咸建五長，功實明白。或曰：霸者，把也，駁也，言把持天子政令，糾率同盟也。」至此而皇帝王霸之政治上之區別，厘然較著，此後雖尚有論者，無有出其範圍者矣，故略不述焉。