管子傳 · 第一章·敘論

今天下言治術者，有最要之名詞數四焉：曰國家思想也，曰法治精神也，曰地方制度也，曰經濟競爭也，曰帝國主義也。此數者皆近二三百年來之產物，新萌芽而新發達者，歐美人所以雄於天下者，曰惟有此之故。中國人所以弱於天下者，日惟無此之故。中國人果無此乎？曰惡，是何言？吾見吾中國人之發達是而萌芽是，有更先於歐美者。謂余不信，請語管子。 管子者，中國之最大政治家，而亦學術思想界一巨子也。顧吾國人數千年來崇拜管子者，不少概見；而訾謷之者反倍蓰焉，此誤於孟子之言也。 孟子之論管子也，與孔子異。孔子雖於器小之譏，偶有微詞，而一則稱之曰「如其仁、如其仁」，再則嘆之日「微管仲，吾其被髮左衽」，豈非以其事業之所影響，功德之所沾被不徒在區區一齊，而實能為中國歷史上別開一新生面耶？孟子之論管子，則輕薄之意，溢於言外，常有彼哉彼哉羞與為伍之心。嘻！其過矣！吾以為孟子之學力，容有非管仲所能及者。管仲之事業，亦有斷非孟子所能學者。在孟子當時或亦有為而發，為此過激之言。而後之陋儒，並孟子之所以自信者而亦無之，乃反吠影吠聲，樵至迂極腐之末論以低警管子。彼於管子何損？而以此誤治術，誤學理，使先民之良法美意，不獲宣於後，而吾國遂渙散積弱以極於今日！吾不得不為後之陋儒罪也！凡政治之進化，必有階級。跟階級而進焉，未有能有一功首己。歐洲自十八世紀末，自由民權之學說披靡一世，用是開今日之治。此稍有識者所同尊也。雖然，當中世黑暗時代，全歐泯泯葬夢，其歷史幾為血腥所掩。於彼之時，能為諸大國鞏厥基礎使繼長增高以迄於今者，非孟德斯鴻與盧梭之學說，而馬格亞比里與霍布士之學說也。而馬氏霍氏之與吾管子，則地之相去數萬里，世之相後數千歲，不期而若合符契。而其立說之偏至，又不能如吾管子之中正者也。 且近世泰西之言政治者，率分三派：其一日主權在君主者，其一曰主權在人民者。此二說各有所偏，而皆不適於正，遵之以為治，而利皆不勝其弊。至最近二三十年間，然後主權在國家之說，翁然為斯學之定論。今世四五強國，皆循斯以浮興焉。問泰西有能於數千年前發明斯義者乎？日無之。有之，則惟吾先民管子而已！， 美國現大統領羅斯福氏有言：「政治家者，政治學者之臣僕也。」豈不以理想為事實之母？政治學者所發明之學說，而政治家乃得採用之以成其業耶？而政治學者之天職，又不過發明學說以待他人之採用而已，非能自當其沖也。故遍考泰西之歷史，其政治家與政治學者，未有能相兼者也。予之翼者兩其足，傅之爪者去其角，天之生材，固有所限耶？其以偉大之政治家而兼為偉大之政治學者，求諸吾國，得兩人焉：於後則有王荊公，於前則有管子。此我國足以自豪於世界者也！而政治學者之管子，其博大非荊公所能及；政治家之管子，其成功亦非荊公所能及。故管子調乎遠矣！ 前此為管子傳者，惟《史記》一篇。然史記別裁之書也，其所敘述，往往不依常格；又以幽憤不得志，常借古人一言一事以寄託其孤怨。若《管晏列傳》，亦其類也。故徒讀《史記·管子》，必不足以見管子冬真面目一欲求真面目，必於《管子》。 《管子》一書，後儒多謂戰國時人依託之言，非管子自作。雖然，若《牧民》、《山高》、《乘馬》、《輕重》、《九府》，則史公固稱焉，謂其著書世多有之，是固未嘗以為偽也。（《管子》書中有記管子卒後事者，且有《管子》解若干篇，其非盡出管子手撰，無可疑者，度其中十之六七為原文，十之三四為後人增益。此則《墨子》亦有然，不獨《管子》矣！）且即非自作，而自彼卒後，齊國遵其政者數百年（亦見《史記》本傳）。然則雖當時稷下先生所討論所記載，其亦必衍《管子·緒論》已耳。吾今故據《管子》以傳管子，以今日之人之眼光觀察管子，以世界之人之眼光觀察管子。愛國之士，或有取焉。