管錐編 · 全北齊文

二五二　全北齊文卷二 楊愔《文德論》：「古今辭人，皆負才遺行，澆薄險忌，惟邢子才、王元景、溫子昇彬彬有德素。」按此見《魏書·溫子昇傳》。《傳》又稱子昇：「外恬靜與物無競，言有準的，不妄毀譽，而內深險，事故之際，好預其間」；則愔於子昇，未爲具眼。《北齊書·楊愔傳》：「然取士多以言貌，時致謗言，以爲愔之用人，似貧士市瓜，取其大者」，此亦聽言取貌之一例歟。章炳麟《國故論衡·文學總略》篇謂「文德」之説發於王充，楊愔「依用」之而章學誠「竊」焉；即指此《論》。紫朱相亂，淄澠未辨，一言以爲不知矣。「文德」見於《經》如《易·小畜》、《書·大禹謨》、《詩·江漢》、《論語·季氏》等者，皆謂政治教化，以別於軍旅征伐；《左傳》襄公八年：「小國無文德而有武功」，並立相形，猶《穀梁傳》定公十年之言「有文事必有武備」，厥義昭然。自漢以還，沿用最廣，如《後漢書·張綱傳》：「廣陵賊張嬰，朝廷不能討，綱單車赴慰之曰：『今主上仁聖，欲以文德服叛』」，又《馬融傳》：「俗儒世士以爲文德可興，武功宜廢」，又《袁紹傳》：「不習干戈，……咸以文德盡忠」；張衡《東京賦》：「文德既昭，武節是宣」；蔡邕《薦皇甫規表》：「論其武勞，則漢室之干城，課其文德，則皇家之心腹」；楊泉《物理論》：「高祖定天下，置丞相以統文德，立大司馬以統武事，爲二府焉」；或以「武」、或以「干戈」、或以「討」，與「文德」對稱，均左氏之遺意。《全後魏文》卷四八袁飜《安置蠕蠕表》：「或修文德以來之，或興干戈以伐之」，又卷五四慕容紹宗《檄梁文》：「恢之以武功，振之以文德」；《全北齊文》卷四魏收《爲侯景叛移梁朝文》：「所務者息民，所存者文德，豈復以擒將威敵，漂杵溺驂，爲功於一時，示武於千載？」；又與楊愔時代相接之例也。然《左傳》僖公二十七年：「一戰而霸，文之教也」，《正義》：「謂是文德之教，以義、信、禮教民」，又二十八年：「晉於是役也，能以德攻」，杜預註：「以文德教民而後用之」；襄公二十七年：「兵之設久矣，所以威不軌而昭文德也」；皆謂「武功」之於「文德」，如跡之於本、果之於因，事兩殊而道一貫，《左傳》哀公元年伍子胥言越「十年教訓」，吳其爲「沼」，《荀子·議兵》篇論「武卒」、「鋭士」不能敵「齊」以「禮義教化」之兵，此物此志。理致深永，而「文德」之意義未改。 【 增訂三 】 先秦兵家者流持論最近《左傳》所謂「文教」而能「戰霸」者，當爲《尉繚子》。其《戰威》篇云：「古者率民必先禮信而後爵祿，先廉恥而後刑罰，先親愛而後律其身」；《兵令上》篇云：「兵者，以武爲植，以文爲種，武爲表，文爲裏。」此等言説與《荀子·議兵》相出入矣。 王充《論衡》屢道「文德」，用意異乎《易》、《詩》、《左傳》等，又不同於楊愔《文德論》。充之旨略如《論語·顔淵》：「文猶質也，質猶文也，虎豹之鞟，猶犬羊之鞟」，愔之旨則如《論語·憲問》：「有德者必有言，有言者不必有德。」《論衡·佚文》篇：「《易》曰：『大人虎變，其文炳，君子豹變，其文蔚』，又曰：『觀乎天文，觀乎人文』；此言天文以文爲觀，大人君子以文爲操也。……《五經》、《六藝》爲文，諸子傳書爲文，造論著説爲文，上書奏記爲文，文德之操爲文——立五文在世，皆當賢也。造論著説之文，尤宜勞焉」；此處「文德」之「文」非著書作文之「文」，乃品德之流露爲操守言動者，無「德」不能見諸「文」，有「文」適足顯其「德」。《書解》篇：「夫人有文質乃成。……出口爲言，集札爲文。……夫文德，世服也。空書爲文，實行爲德，著之於衣爲服，故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人彌明，大人德擴其文炳，小人德熾其文斑，官尊而文繁，德高而文積。……非唯於人，物亦宜然：龍鱗有文，……鳳羽五色，……虎猛毛紛綸，龜知背負文，四者體不質，於物爲聖賢。……人無文德，不爲聖賢。……棘子成欲彌文，子貢譏之」；此處「文德」之「文」始兼指著書作文，子貢譏棘子成語即「文猶質也」云云，《三國志·蜀書·秦宓傳》：「君子懿文德，采藻其何傷」，亦正「德盛文縟」。《自紀》篇：「行與孔子比窮，文與揚雄爲雙，吾榮之。……名不流於一嗣，文不遺於一札，官雖傾倉，文德不豐，非吾所臧。德汪濊而淵懿，知滂沛而盈溢，筆瀧漉而雨集，言溶㵠而泉出，……乃吾所謂異也」；此處「文德」之「文」則專指著書作文，即上文「或戲」所謂：「幽思屬文，著記美言。」然不論「文」之爲操行抑爲著作，無不與「德」契合貫穿；「大人」、「小人」，具有何德，必露於文，發爲何文，即徵其德，「文」、「德」雖區別而相表裏者也。楊愔《文德論》殘闕不全，觀見存數句，用意如魏文帝《與吳質書》：「古今文人多不護細行」（參觀論《全梁文》簡文帝《誡當陽公大心書》），其曰「負才遺行」，猶雲「有文而無德」，是「文」與「德」不必相表裏而合一，卻常相背離而判二矣。楊之於王，翩其反而。《全梁文》卷一二簡文帝《昭明太子集序》詞筆瀾翻，羅列其孝親、愛士、好學等「十四德」，掉尾餘波，方及其文曰：「至於登高體物，展詩言志」云云；謀篇寓意，若曰：「有此德必有其文，備陳其德則於文無待覼縷」，庶幾有當王充「文德」之義歟。章學誠之「文德」，厥旨又別。《文史通義》內篇二《文德》：「古人……未嘗就文詞之中，言其有『才』、有『學』、有『識』，又有文之『德』也。凡爲古文詞者，必敬以恕。……敬非修德之謂，……恕非寬容之謂……。知臨文之不可無敬、恕，則知文德矣」；內篇五《史德》：「德者何？謂著書者之心術也。」楊愔之「德」祇是學誠之「修德」，具愔所謂「文德」之人未必有學誠所謂「文德」。愔主文士平日之修身，學誠主文士操觚時之居心；生平修身端重，無竊婦貪財等輕薄「遺行」者，下筆時偏激而失公平、詭隨而乖良直，固比比皆是爾。學誠宗尚宋明性理，習聞提撕省察、存誠居敬，故於《易》「修詞立誠」之教，能切己入裏如此。閻若璩《潛邱劄記》卷五《與戴唐器》之一一：「昔人云：『諛墓文字須黑夜作』，以喪心也」；全祖望《鮚埼亭集》外編卷四四《文説》：「水心應酬文字，半屬可刪。吾故曰：『儒者之爲文也，其養之當如嬰兒，其衛之當如處女。』」暗室不欺、守貞不字之文，則學誠所謂有「德」也。王充籠統，楊愔粗疏，豈可與此並日而語哉。章炳麟徒欲榮古虐近，未識貌同心異，遽斥曰「竊」，如痴兒了斷公事，誣良爲盜矣。是以《易》、《詩》、《左傳》之「文德」兩字同義，疊成一詞，指稱一事，猶言「文或德」，可簡爲「文」以配「武」或「德」以配「力」。王充、楊愔之「文德」分指二事，猶言「文與德」或「文、德」，特王之「文」與「德」兩者長相依不倍，而楊之「文」與「德」兩者輒各行其是。章學誠之「文德」又僅指一事，猶言「文之德」，如今語之「文學良心」、「藝術貞操」。《文心雕龍·原道》：「文之爲德也大矣」，亦言「文之德」，而「德」如馬融賦「琴德」、劉伶頌「酒德」、《韓詩外傳》舉「雞有五德」之「德」，指成章後之性能功用，非指作文時之正心誠意。唐人言「文德」，或復專指能文章，無與於蓄道德，如《全唐文》卷三一五李華《登頭陀寺東樓詩序》：「舅氏謂華老於文德，忘其瑣劣，使爲敍事」；卷三三二郭子儀《上尊號表》：「學貫九流，觀書過於乙夜；文高五始，逸興麗於《秋風》，此陛下明昭之文德也」；卷三八八獨孤及《檢校尚書吏部員外郎趙郡李公中集序》：「公與蘭陵蕭茂挺、長樂賈幼幾勃焉復起，振中古之風，以宏文德。」諸「文德」胥指文詞，李華言「老於文德」，與卷三八○元結《大唐中興頌》：「刻之金石，非老於文學，其誰能爲？」，正是一意，斯又詮「文德」者所未辨矣。章學誠雖標「文德」，以術業專攻，遂偏重「史德」。胡應麟《少室山房筆叢》卷一三：「才、學、識三長，足盡史乎？未也！有公心焉、直筆焉」；學誠之「德」蓋以一字括「公心、直筆」。然「文德」寧獨作史有之哉？求道爲學，都須有「德」。《荀子·正名》：「以仁心説，以學心聽，以公心辯；不動乎衆人之非譽，不冶觀者之耳目，不賂貴者之權勢，不利傳僻者之辭」；即哲人著書立説之德操也。竟陵王子良、梁武帝篤信輪迴，而范縝無鬼，不改神滅之論；昭明太子、簡文帝特賞陶潛，而劉勰、鍾嶸談藝，未嘗異目相視；皆「不賂貴人之權勢」可謂「文德」。一切義理、考據，發爲「文」章，莫不判有「德」、無「德」。寡聞匿陋而架空爲高，成見恐破而詭辯護前，阿世譁衆而曲學違心，均「文」之不「德」、敗「德」；巧偷豪奪、粗作大賣、弄虛造僞之類，更鄶下無譏爾。黑格爾教生徒屢曰：「治學必先有真理之勇氣（der Mut der Wahrheit）」 [1482] ；每歎茲言，堪箋「文德」。窮理盡事，引繩披根，逢怒不恤，改過勿憚，庶可語於真理之勇、文章之德已。苟達心而懦，則不違心而罔者幾希。十七世紀英國一哲人嘗謂：「深思劬學，亦必心神端潔。吾欲視道德爲最謹嚴之名辯」（The studious head must also bring with it a pure heart and a well-rectified spirit. I could almost say that Ethics is the best Logic） [1483] ；正如才、學、識，尚須有「德」也。 二五三　全北齊文卷三 邢卲《蕭仁祖集序》：「昔潘、陸齊軌，不襲建安之風，顔、謝同聲，遂革太原之氣。自漢逮晉，情賞猶自不諧；江北、江南，意製本應相詭。」按謂北勝、南強，文風有別，已開《隋書·文學傳·序》：「江左宮商發越，貴於清綺，河朔詞義貞剛，重乎氣質；氣質則理勝其詞，清綺則文過其意。理深者便於時用，文華者宜於詠歌，此其南北詞人得失之大較也」（《北史·文苑傳·序》全本此）。《隋書》成於率土一統之世，無南無北，遂作大公一視之論，不偏不頗；顧稱北以「理勝」，即謂北之文遜，言外微旨，無可諱飾。《全唐文》卷一九一楊炯《王勃集序》：「妙異之徒，別爲縱誕，專求怪説，爭發大言；乾坤日月張其文，山河鬼神走其思，長句以增其滯，客氣以廣其靈。已逾江南之風，漸成河朔之制，謬相稱述，罕識其源」；初唐四傑爲六朝法嗣，尚「江南」而薄「河朔」，先唐之遺習也。邢卲此序不全，僅言南北「意製相詭」，未有臧否，而私心嚮往，實在江南。《北齊書·魏收傳》記南朝任昉、沈約「俱有重名」，魏收、邢卲「各有所好」，收譏卲曰：「伊常於沈約集中作賊，何意道我偷任昉！」；《隋唐嘉話》下：魏收「録其文以遺徐陵，令傳之江左，陵還，濟江而沉之曰：『吾爲魏公藏拙！』」亦徵南風之競而北風斯下矣。《魏書·溫子昇傳》記梁武帝見子昇文筆，稱曰：「曹植、陸機復生於北土」，又記濟陰王暉業嘗曰：「江左文人，宋有顔延之、謝靈運，梁有沈約、任昉，我子昇足以陵顔鑠謝、含任吐沈」；《太平廣記》卷一九八《庾信》（出《朝野僉載》）記信至北方，「溫子昇作《韓陵山寺碑》，信讀而寫其本，南人問信曰：『北方文士何如？』信曰：『唯有韓陵山一片石，堪共語；薛道衡、盧思道少解把筆；自餘驢鳴犬吠，聒耳而已！』」是南北共推子昇爲河朔文伯，《全後魏文》卷五一存文無幾，惟碑銘數首，雖非全篇，尚可覘「意製」「清綺」，無殊江左。北文之蓄意「相詭」者，如《全後魏文》卷五五蘇綽《大誥》，承周太祖革除文弊之旨，抗志希古，以矯趨尚而樹楷模，然未得邯鄲之能步，每作壽陵之故行，所謂五穀不熟，勿如稊稗者。《全後周文》卷四滕王逌《庾信集序》記信入北「至今，……齒雖耆舊，文更新奇，才子詞人，莫不師教」；則周祖去雕返樸之舉，祇一曝之當十寒。蓋南北朝文同風合流，北士自覺與南人相形見絀，不恥降心取下，循轍追蹤；初非夷然勿屑，分途別出，有若後來元好問之言「北人不拾江西唾」（《遺山詩集》卷一三《自題〈中州集〉後》）或傅山之言「不喜江南文章」（《鮚埼亭集》卷二六《陽曲傅先生事略》、參觀《霜紅龕全集》卷一四《序西北之文》、卷一五《五代史》、卷二九《雜記》論曾鞏文）。邢卲「相詭」，實即北學南而未至，五十步之於百步，其走也同；《隋書》曰「質勝」，以短爲長，猶因背傴而稱謙態鞠躬、頰腫而讚貴相頤豐也。或者不察「質勝」之言，舉《水經注》、《洛陽伽藍記》、《顔氏家訓》爲北文別開蹊逕之例。渾不知文各有體，擬必於倫。此等著作是「筆」，以敍事爲宗，不得不減損雕繪，非北人與南立異；南方「筆」語亦較去華近樸，如梁元帝《金樓子》、鍾嶸《詩品》。且顔之推正同庾信，雖老死北方，而殖學成章，夙在江南梁代，苟顔書可明北文「質勝」，則《周書·庾信傳·論》所訶之「詞賦罪人」亦堪作北文「文勝」之證矣。豈得高下在心而上下其手乎？《水經註》寫景無以過吳均，別見論《全梁文》吳均《與施從事書》，其餘常苦筆舌蹇澀。《伽藍記》雍容自在，舉體朗潤，非若《水經注》之可惋在碎也。魏收《魏書》敍事佳處，不減沈約《宋書》；北方「筆」語，當爲大宗，而爲「穢史」惡名所掩，賞音如馮夢禎者（參觀《快雪堂集》卷一《序重雕〈魏書〉》），正復難遇耳。 邢卲《景明寺碑》。按非全文。《洛陽伽藍記》卷三《景明寺》：「七層浮圖一所，去地百仞，是以邢子才碑文云：『俯聞激電，傍屬奔星』，是也」；兩句《藝文類聚》略去，嚴氏亦未輯補，「聞」、「屬」疑是「闚」、「矚」二字之譌。「負沈石於苦海」與「苦器易彫」之兩「苦」字異詁，參觀論《全後漢文》阮瑀《文質論》。 二五四　全北齊文卷五 杜弼《檄梁文》。按前篇出《魏書·島夷蕭衍傳》；後篇即《全後魏文》卷五四慕容紹宗《檄梁文》，《藝文類聚》作魏收撰，嚴氏按：「豈此檄魏收潤色之，曾編入魏集耶？疑誤也。」竊意後篇乃杜弼原文，前篇載在魏收所著《魏書》，當經其「潤色」，面目幾乎全非；《類聚》題魏收，主名雖誤，事出有因。兩篇相較，以前爲勝。前篇首斥梁武輕險昏暴，覼縷痛切；次斥侯景僉壬反側，梁武老悖，「蔑信義而納叛逋」；末言弔民伐罪，師動以義，有攻必克。謀篇有脊有倫，文曰「檄梁」，庶幾稱題得體。後篇則異乎此，以斥「侯景竪子」爲主；然後侈陳軍威，「援枹秉麾之將、投石拔距之士」一節，即前篇末節「扛鼎拔樹之衆，超乘投石之旅」一節；再斥侯景之「周章向背」；方及「彼梁主」之過惡，寥寥數語，於其否德失政，闊畧空洞；復以侈陳軍威終焉。章法碎亂，主客顛倒，斥侯景與耀兵威二意，皆分隔兩截，斷而復續，非盾鼻羽書之合作也。前篇寫梁「疲民」不堪「剝割」：「死而可祈，甘同仙化」，語尤刻摯。後篇警拔惟：「四七並列，百萬爲羣，風飄雲動，星羅海運；以此赴敵，何敵不摧？以此攻城，何城不陷？」，「四七」用漢光武雲臺二十八將之典，參觀《太平廣記》卷論卷二四七《石動筩》。《左傳》僖公四年齊桓公陳師謂楚使屈完曰：「以此衆戰，誰能禦之，以此攻城，何城不克？」《後漢書·邳彤傳》廷對：「以攻則何城不克？以戰則何軍不服？」； 【 增訂三 】 《十六國春秋》卷三六《前秦録》六苻堅會羣臣，議伐晉，秘書朱彤曰：「陛下應天順時，恭行天罰，嘯吒則五嶽摧覆，呼吸則江海絶流」；又卷五九《南燕録》二慕容鍾傳檄青州諸郡曰：「奮劍與夕火爭光，揮戈與秋月競色。以此攻城，何城不克？以此衆戰，何敵不平？」 《全陳文》卷九徐陵《武皇帝作相時與北齊廣陵城主書》：「庸蜀氐羌之兵，烏丸百虜之騎，以此衆戰，誰能禦之？」；《全後周文》卷二一闕名《爲行軍元帥鄖國公韋孝寬檄陳文》：「鼓怒則江湖盪沸，叱叱則山嶽簸跳；以此攻城，何城不陷？以此衆戰，誰能抗禦？」；《全唐文》卷一三二祖君彥《爲李密檄洛州文》：「呼吸則河渭絶流，叱吒則嵩華自拔；以此攻城，何城不克？以此擊陣，何陣不摧？」同本《左傳》，而杜《檄》後篇句法圓整，口吻調利，祖《檄》遂仿之。駱賓王《代李敬業傳檄天下文》：「喑嗚則山嶽崩頽，叱吒則風雲變色；以此制敵，何敵不摧？以此攻城，何城不克？」； 【 增訂三 】 南宋無名氏《中興禦侮録》卷上金海陵南下，宋出兵三路禦之，軍前敵告曰：「騎師搗殽函之險，步軍衝伊洛之郊，前無堅鋒，勇有餘憤。以此制敵，何敵不摧？以此攻城，何城不克？」 歷世傳誦，不省其填匡格也，至其「山嶽」、「風雲」一聯雖依葫蘆舊樣，而更近《全隋文》卷五煬帝《下詔伐高麗》：「莫非如豺如貔之勇，百戰百勝之雄，顧眄則山嶽傾頽，叱吒則風雲勝鬱。」《墨子·兼愛》中、下及《孟子·梁惠王》皆以「挈（挾）泰山以超（越）江河（北海）」爲不可能之事，項羽垓下之歌卻曰：「力拔山兮氣蓋世。」陵加而增益焉，一則如此等句；一則如《全晉文》卷六七趙至《與嵇茂齊書》：「披艱掃穢，蕩海夷岳，蹴崑崙使西倒，蹋太山令東覆」（《全唐文》卷一九四楊炯《原州百泉縣李君神道碑》：「蹴崑崙以西倒，蹋太山而東覆」，卷三二五王維《送高判官從軍赴河西序》：「蹴崑崙使西倒，縛呼韓令北面」），均成科臼矣。 二五五　全北齊文卷八 朱元洪妻孟阿妃《造老君像記》：「敬造老君像一區［軀］。……願亡者去離三塗，永超八難，上昇天堂，侍爲道君。芒［茫］芒三界，蠢蠢四生，同出苦門，俱昇上道。」按卷九闕名《姜纂造老君像銘》：「敬造老君像一軀。……神光照爛，遍滿閻浮；香氣氤氳，充塞世界。……以此勝因，追資亡略［其子名］，直登淨境。……飛出六塵，……長超八難，彈指則遍侍十方，合掌則歷奉衆聖。……三塗楚毒，俱辭苦海；六道四生，咸蒙勝福。」虔事老子「求福」，始於漢桓帝，觀《全三國文》卷六魏文帝《禁吏民往老子亭禱祝敕》可知；蓋相沿已久。然此兩篇屬詞遣言，純出釋書，倘拓本上「道君」、「老君」之字漫漶，讀者必以所造爲佛像，而「清信士」、「清信弟子」乃奉佛之白衣矣。弘雅如庾信，撰《道士步虛詞》，選藻使事，謹嚴不濫，而第一首第一句「渾成空教立」、第四首第六句「教學重香園」，未免闌入釋氏套語； 【 增訂四 】 六朝《真誥·運象篇》三九華安妃歌云：「芥子忽萬頃，中有須彌山」；北宋《雲笈七籤》卷九七載此，改「須彌」爲「崑崙」，蓋惡道書之闌入釋氏典也。《運象篇》三紫微王夫人詩：「虛刀揮至空，鄙拙五神愁」，亦似隱本僧筆臨刑説偈：「四大元無主，五陰本來空。將頭臨白刃，猶如斬春風。」 出於俗手之造像文字雜糅混同而言之，更無足怪。固由當時道士掇拾僧徒牙慧，如甄鸞《笑道論》所指斥者，故「清信弟子」耳熟而不察其張冠李戴；亦緣流俗人妄冀福祐，佞佛諂道，等類齊觀，不似真人大德輩之辯宗滅惑、惡紫亂朱。《南史·宋宗室及諸王傳》下《竟陵王誕傳》記有人名夷孫曰：「天公與道、佛先議欲燒除此間人，道、佛苦諫，強得至今」；可徵六朝野語塗説已視二氏若通家共事。李白《化城寺大鐘銘》、《崇明寺佛頂尊勝陀羅尼幢頌》兩篇均爲釋氏作，而一則曰：「乃緇乃黃，鳧趨梵庭」，一則曰：「宣道先生孫太沖命白作頌」；杜光庭道家巨子，而《全唐文》卷九三四有其《迎定光菩薩祈雨文》，至曰：「急難告佛，實出微誠」；陸游《入蜀記》記至廬山太平宮焚香，「自八月七日至一日乃已，謂之『白蓮會』；蓮社本遠法師遺跡，舊傳遠公嘗以此一日借道流。」即此數例，亦徵後世《封神傳》、《西洋記》、《西遊記》等所寫僧、道不相師法而相交關，其事從來遠矣。《紅樓夢》中癩僧跛道合夥同行，第一回僧曰：「到警幻仙子宮中交割」，稱「仙」居「宮」，是道教也，而僧甘受使令焉；第二五回僧道同敲木魚，誦：「南無解冤解結菩薩！」，道士當誦「太乙救苦天尊」耳（參觀沈起鳳《紅心詞客傳奇·才人福》第一二折）；第二九回清虛觀主張道士呵呵笑道：「無量壽佛！」，何不曰「南極老壽星」乎？豈作者之敗筆耶？抑實寫尋常二氏之徒和光無町畦而口滑不檢點也？ 二五六　全北齊文卷九 闕名《爲閻姬與子宇文護書》。按《全三國文》卷八魏文帝《典論·太子》：「余蒙隆寵，忝當上嗣，憂惶踧踖，上書自陳。欲繁辭博稱，則父子之閒不文也，欲略言直説，則喜懼之心不達也。里語曰：『汝無自譽，觀汝作家書』，言其難也。」魏文「自陳」之「書」，欲徵無存，然想見其爲「文」而非「筆」，近表章之體，蓋「父子之間」而兼君臣之分，「家書」亦必官樣也。唐前遺篇，「不文」、「直説」，堪當「家書」之目者，以《全晉文》卷一七廢太子遹《遺王妃書》爲最早，次即此篇，皆「筆」語之上乘。若《全宋文》卷四七鮑照《登大雷岸與妹書》，則「文」語堪入昭明之《選》；又若《全漢文》卷一高帝《手敕太子》諸篇、《全齊文》卷四武帝《答豫章王嶷》諸篇、以及晉人帖，雖屬「筆」語，而皆短札便簡，乃後世所謂「尺牘」，異於篇幅舒展、首尾具悉之「書」。此篇之體爲「書」，則「文」也，其詞「直説不文」，則「筆」也；亦猶《洛陽伽藍記》以體言，當屬於「筆」，而以詞言，則綺偶居多，粲然「文」也。雖非錯比藻翰之「文」，而自是感盪心靈之文；「筆」雖非「文」而可爲文，此篇堪示其例。歐陽修嘗言：「晉無文章，惟《歸去來辭》」，竊欲言北齊無文章，惟《爲閻姬與子宇文護書》，可乎？卷四魏長賢《復親故書》追摹司馬遷、楊惲，在當時亦爲別調，較江淹《報袁叔明書》稍能質勝，而未跌宕抑揚，殊病平衍也。 闕名《朱曇思等造塔頌》：「?聖蛟龍，看之若生。」按「?」當是「魔」之省體。《大般湼槃經·壽命品》第一之一：「爾時欲界磨王波旬」；卷末《音釋》：「俗作『魔』，梁武帝所改也；古本作『磨』，謂其磨折人也」；《法苑珠林》卷六《諸天部之餘·通力》謂「譬如石磨之壞功德也」。梁武改字之意，觀《南史·梁本紀》中記其語：「鬼而帶賊，非魔何也？」，頗可揣摩。通行刊本梁前釋氏書幾一律作「魔」，乃後來追改。此《頌》署「大齊河清四年」，想爾時梁武改字已流傳北方，爲道俗所採用矣。 闕名《劉碑造像銘》：「篤信佛弟子劉碑……以此果緣，福鍾師僧七世，願使……見在寧康，子孫興茂，……宦極台相，位累九坐。」按奉佛者發心得果有若是哉！生老病死，人身即苦，成住壞空，世法不實；故捨身出世，佛之教也。劉碑乃佞佛而一反其教，欲賴法力以致家興丁旺、祿厚官高，夢想顛倒，從解脫之道以遂牽纏之欲，順緣即亦逆緣。然「篤信佛弟子」齊心同此願者，數必如恆河沙，劉碑申言而銘諸金石，文獻徵存，遂爲朔矣。胡寅《斐然集》卷一九《祟正辨序》：「尊佛者有三蔽，一曰懼，二曰惑，三曰貪」；誅心的論，然實可以「貪」直貫傍通，並三爲一耳。《全北齊文》卷三邢卲《景明寺碑》：「曠息相催，飛馳同盡，……而皆遷延愛欲，馳逐生死，……身世其猶夢想，榮名譬諸幻化，未能照彼因緣，體茲空假，祛洗累惑，擯落塵埃」；故宜奉佛也。《全陳文》卷一○徐陵《諫仁山深法師罷道書》舉「現前十種大利」，如「佛法不簡細流，入者則尊，歸依則貴」，「身無執作之勞，口餐香積之飯」云云；亦所以宜奉佛也。茲《銘》言「以茲果緣」，庶幾「福鍾七世」，「位累九坐」，又所以宜奉佛也。歸於佛者遂衆，佛之門庭乃大盛。蓋無生之法，或藉以行厚生之事，捨身出世之教，並能有潤身澤世之用；借曰不然，佛之門必可羅雀而其庭必鞠爲茂草焉。歐陽修《集古録跋尾》卷六《唐萬回神跡記碑》：「世傳道士駡老子云：『佛以神怪禍福恐動世人，俾皆信嚮，故僧尼得享豐饒，而爾徒談清淨，遂使我曹寂寞！』此雖鄙語，有足采也」；可相發明，然道士亦能「豐饒」而免於「寂寞」者，則以其託李老之五千言而從張氏之五斗米道也。此匪獨二氏也。《禮記·儒行》孔子答魯哀公曰：「不寶金玉，不祈土地，不祈多積，多文以爲富，篳門圭窬，蓬戶甕牖，易衣而出，并日而食」；《荀子·儒效》孫卿子答秦昭王曰：「雖窮困凍餒，必不以邪道爲貪，無置錐之地，而明於持社稷之大義，雖隱於窮閻漏屋，人莫不貴，貴道誠存也」；故須學爲儒也。韓愈《符讀書城南》：「人之能爲人，由腹有《詩》、《書》，《詩》、《書》勤乃有，不勤腹空虛。……兩家各生子，提孩巧相如，……三十骨骼成，乃一龍一豬，飛黃騰踏去，不能顧蟾蜍。一爲馬前卒，鞭背生蟲蛆；一爲公與相，潭潭府中居。問之何因爾，學與不學歟」；杜牧《冬至寄小姪阿宜》：「經書括根本，史書閲興亡。……一日讀十紙，一月讀一箱。朝廷用文治，大開官職場，願爾出門去，驅爾如驅羊」；亦所以須學爲儒也（參觀王令《廣陵集》卷七《采選示王聖美、葛子明》、羅從彥《羅豫章先生集》卷一一《誨子姪文》、魏了翁《鶴山先生大全集》卷六一《跋程正伯家所藏山谷書杜少陵詩帖》、李之彥《東谷所見》論《勸學文》）。苟無韓、杜津津樂道之儒行、儒效，必衆口一詞，興「儒冠徒誤身」、「壯士恥爲儒」之歎，將尟誦説孔、荀所誇儒行、儒效者。《史記·叔孫通傳》記通弟子先「皆竊駡」而後「皆喜」，《後漢書·桓榮傳》記「農家子」歎「豈意學之爲利」，亦《論語·衛靈公》「學也祿在其中」之證矣。 【 增訂四 】 《後漢書·桓榮傳》：「大會諸生，陳其車馬印綬曰：『今日所蒙，稽古之力也。可不勉哉！』……及爲太常，［族人］元卿歎曰：『我農家子，豈意學之爲利，乃若是哉！』」韓愈、杜牧等詩文所道，正「學之爲利」也。 《全後魏文》卷七孝文帝《詔》禁孔子廟中「女巫妖覡，淫進非禮，殺生鼓舞，倡優媟狎」；唐封演《封氏聞見記》卷一：「流俗婦人多於孔廟祈子，殊爲褻慢，有露形登夫子之榻者。後魏孝文詔孔子廟不聽婦人合雜，祈非望之福。然則聾俗所爲，有自來矣」；宋孔平仲《朝散集》卷二《止謁宣聖廟者》：「上元施燈燭，下俗奠醪醴，高焚百和香，競爇黃金紙，所求乃福祥，此事最鄙俚」；則「聾俗」尚別有「儒效」也！基督教會三戒，一曰貧、不蓄財也，二曰巽、不上人也，三曰貞、不爲男女事也；十八世紀英國大史家嘗記：「偶憶一大寺長老自言：『吾誓守清貧之戒，遂得歲入十萬金；吾誓守巽下之戒，遂得位尊等王公』；其誓守貞潔之戒所得伊何，惜余忘之矣」（I have somewhere heard or read the frank confession of a Benedictine abbot：「My vow of poverty has given me an hundred thousand crowns a year；my vow of obedience has raised me to the rank of a sovereign Prince」－I forget the consequences of his vow of chastity） [1484] 。教宗行願，可以連類。《後漢書·王良傳·論》所謂：「夫利仁者，或借仁以從利也。」政見之朋黨、清議之流別，亦復如是。匹似正論所以除邪，公道所以破私，而既得衆，則常比匪，必有附和正論以免被除、主張公道以濟厥私者，猶莊生之歎「胠篋」矣。 闕名《董洪達造像銘》：「拔若天上降來，後［復？］似地中湧出。」按同卷《姜纂造老君像銘》：「業盛飛行，事符踴出」；卷一○闕名《宋買等造天宮石像碑》：「既如天上降來，又似地中勇［湧］出。」岑參《登慈恩寺浮圖》：「塔勢如湧出，孤高聳天宮」；談者每歎賞「湧出」爲工於體物鍊字，見白頭豕而未至河東耳。釋典如《妙法蓮華經·見寶塔品》第一一：「爾時佛前有七寶塔從地踴出」；《佛本行集經·五百比邱因緣品》第五○：「其羅剎城，如白雲隊從地湧出。」六朝至唐，雅俗咸用，道俗無間，已成爛熟，此三《銘》堪爲其例。他如《洛陽伽藍記》卷一《瑤光寺》：「刻石爲鯨魚，背負釣台，既如從地湧出，又似空中飛下」；《顔氏家訓·歸心》篇：「化成淨土，湧出妙塔」；《全唐文》卷一八四王勃《廣州寶莊嚴寺舍利塔碑》：「不殊仙造，還如湧出」，又《梓州郪縣兜率寺浮圖碑》：「靈思孤出，神模獨湧」；沈佺期《奉和聖製同皇太子游慈恩寺應制》：「湧塔初從地」；宋之問《奉和薦福寺應制》：「湧塔庭中見」；崔湜《慈恩寺九日應制》：「塔類承天湧」；李乂《慈恩寺九日應制》：「湧塔臨玄地」；劉憲《陪幸長寧公主東莊》：「畫橋飛度水，仙閣涌臨空。」杜甫《八哀詩·贈秘書監江夏李公邕》亦曰：「龍宮塔廟湧，浩劫浮雲衛。」岑參此句之佳，在於行布得所，有「發唱驚挺」之致，若其選字，初非慘淡經營。 【 增訂四 】 岑參《登千福寺多寶塔》復云：「寶塔陵太空，忽如湧出時。」北齊蕭慤《和崔侍中從駕經山寺》：「塔疑從地湧，蓋似積香成」；《全唐文》卷一五六李君政《宣霧山鐫經像碑》：「既疑從天化成，又若因地湧出。」幾似六朝以來詠寺廟落套詞意。《唐詩別裁》密圈「塔勢如湧出」句而評曰：「突兀」，正謂其發唱驚挺，或非賞其鍊字創闢也。 古人詞句往往撮拾流行習語，信手漫與，當時尋常見慣，及夫代遠文龐，少見多怪，讀者遂詫爲作者之匠心獨造。陶潛《飲酒》詩云：「凝霜殄異類，卓然見高枝，連林人不覺，獨樹衆乃奇」，可以斷章焉。