管錐編 · 十~十八章

一○　九　章（二） 《哀郢》：「心絓結而不解兮，思蹇産而不釋」；《註》：「心肝懸結、思念詰屈而不可解也。」按《詩·小雅·正月》：「心之憂兮，如或結之」，即此「結」字；《曹風·鳲鳩》：「心如結矣」，《檜風·素冠》：「我心藴結」，《正義》均釋曰：「如物之裹結。」《荀子·成相篇》：「君子執之心如結」，楊倞註：「堅固不解也。」《漢書·景十三王傳》中山王勝對曰：「今臣心結日久」，又廣川王去歌曰：「心重結，意不舒」；詞旨一律。人之情思，連綿相續，故常語逕以類似絲索之物名之，「思緒」、「情絲」，是其例也。《太平廣記》卷四八八元稹《鶯鶯傳》崔氏寄張生「亂絲一絇」，自言：「愁緒縈絲，因物達情。」詞章警句，如六朝樂府《華山畿》：「腹中如亂絲，憒憒適得去，愁毒已復來」；《全唐文》卷一八八韋承慶《靈臺賦》：「繁襟霧合而煙聚，單思針懸而縷續」；劉允濟《經廬岳回望江州想洛川有作》：「言泉激爲浪，思緒飛成繳」；皎然《效古》：「萬丈游絲是妾心，惹蝶縈花亂相續」；施肩吾《古別離》：「三更風作切夢刀，萬轉愁成繫腸線」；鮑溶《秋懷》：「心如繅絲綸，展轉多頭緒」；張籍《憶遠曲》：「離憂如長線，千里繫我心」，又《別段生》：「離情兩飄斷，不異風中絲」；李商隱《春光》：「幾時心緒渾無事，得似游絲百尺長」；司空圖《春愁賦》：「鬱情條以凝娣，裊愁緒以傷年」；韓偓（或高蟾）《長信宮》：「平生心緒無人識，一隻金梭萬丈絲」；吳融《情》：「依依脈脈兩如何，細似輕絲渺似波」；李後主《蝶戀花》：「一寸相思千萬縷，人間沒個安排處」，又《相見歡》：「剪不斷，理還亂，是離愁」； 【增訂四】《全唐文》卷七三八沈亞之《爲人祭媵者文》：「情如繭絲，繚不可央」；黃庭堅《次韻王稚川客舍》第二首：「身如病鶴翅翎短，心似亂絲頭緒多。」 以至《小西遊記》第三三回不老婆婆有法寶曰「情絲」，可以縛人。 【增訂二】釋典又有「妄想絲作繭」之喻，常語「作繭自縛」之所出也。劉宋天竺三藏求那跋陀羅譯《楞伽經·一切佛語心品》之三：「故凡愚妄想，如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有無相續相計著」；又：「譬如彼蠶蟲，結網而自纏，愚夫妄想縛，相續不觀察」；又同品之四：「妄想自纏，如蠶作繭。」後世不獨僧書習用，如釋延壽《宗鏡録·自序》：「於無脫法中，自生繫縛，如春蠶作繭，似秋蛾赴燈」；詞章中亦熟見，如白居易《赴忠州中示舍弟五十韻》：「燭蛾誰救護，蠶繭自纏縈」，且寖忘其來歷矣。居易《見元九悼亡詩，因以此寄》：「人間此病治無藥，只有《楞伽》四卷經」，正指宋譯；自唐譯七卷本流行，四卷本遂微。陳與義《簡齋詩集》卷三○《玉堂儤直》：「只應未上歸田奏，貪誦《楞伽》四卷經」，用居易舊句恰合。光聰諧《有不爲齋隨筆》卷丁本《憨山心語》，謂《楞伽經》爲《金剛經》所掩，「惟秘館有之，『歸田』去則難求誦」，故陳詩云然。似欠分雪，唐譯「《楞伽》七卷經」初不「難求」，未足爲不「歸田」之藉口也。 【增訂四】《劍南詩稿》卷七五《茅亭》：「讀罷《楞伽》四卷經，其餘終日在茅亭。」亦沿承香山、簡齋句。使如《有不爲齋隨筆》所解，則放翁「歸田」已久，「四卷經」更「難求誦」也。 【增訂三】「蛾赴燈」、「燭蛾」之喻亦早見釋典，如失譯人名附秦録《無明羅剎集》卷中：「菩薩言：『愛最是大火，能燒種種，處處皆遍。……嬰愚墮中，如蛾赴火。』」蒙田亦嘗以蠶作繭自縛喻人之逞智生妄，因而錮執成迷（il ne faict que fureter et quester，et va sans cesse tournoiant，bastissant et s』empestrant en sa besogne，comme nos vers de soye，et s』y estouffe. Essais ，III. xiii，op . cit .，1028）。但丁詩中以蠶繭喻上帝越世離塵（參觀904頁），美詞也，蒙田文中以蠶繭喻世人師心自蔽，刺詞也。斯又一喻之兩柄也。歌德劇本（Torquato Tasso ，V. ii）以蠶吐絲作繭喻詩家慘澹經營（Cf. S. S. Prawer，Karl Marx and World Literature ，160），則復同喻而異邊矣（參觀67－69頁）。 西語習稱「思想之鏈」、「觀念之線」（the chain of thought，der Faden des Denkens，le fil des idées）；詩人或詠此念牽引彼念，糾卷而成「思結」（la tua mente ristretta/di pensier in pensier dentro ad un nodo） [726] ，或詠愛戀羅織而成「情網」（Nè per suo mi riten nè scioglie il laccio） [727] ，或詠愁慮繚縈而成「憂繭」（knits up the ravell』d sleave of care） [728] ，或以釋恨放心爲弛解摺疊之思緒俾如新嫁娘卸妝散髮（untie your unfolded thoughts，/And let them dangle loose，as a bride’s hair） [729] ，更僕難終。斯意在吾國則始酣暢於《九章》。情思不特糾結而難分解，且可組結而成文章。《悲回風》：「糺思心以爲纕兮，編愁苦以爲膺」，《註》：「糺、戾也，纕、佩帶也，編、結也，膺、絡胸者也」；又：「心鞿羈而不形兮，氣繚轉而自締」，《註》：「肝膽係結，難解釋也；思念緊卷而成結也」，《補註》：「『不形』謂中心係結，不見於外也；締、結不解也」；《惜誦》：「固煩言不可結詒兮，願陳志而無路」，《註》：「其言煩多，不可結續」；《抽思》：「結微情以陳詞兮，矯以遺夫美人」，《註》：「結續妙思，作詞賦也」；《思美人》：「媒阻路絶兮，言不可結而詒」，《註》：「秘密之語難傳也。」或言糾結，或言組結；牢愁難畔曰「結」，衷曲可申亦曰「結」。胥比心能心所於絲縷纏續；「糺思」、「編愁」；詞旨尤深。蓋欲解糾結，端須組結。愁煩不釋，則條理其思，條緝其念，俾就緒成章，庶幾蟠鬱心胸者得以排遣，杜甫《至後》所謂「愁極本憑詩遣興」。不爲情感所奴，由其擺播，而作主以御使之 [730] 。不平之善鳴，當哭之長歌，即「爲纕」、「爲膺」，化一把辛酸淚爲滿紙荒唐言，使無緒之纏結，爲不紊之編結，因寫憂而造藝是矣。陸機《歎逝賦》：「幽情發而成緒，滯思叩而興端」，又《文賦》：「雖杼軸於余懷」，《文選》李善註：「以織喻也」；《魏書·祖瑩傳》：「常語人云：『文章須自出機杼』」；取譬相類。《全唐文》卷二二一張説《江上愁心賦》：「貫愁腸於巧筆，紡離夢於哀絃」；周密《掃花游》：「情絲恨縷，倩回文爲織那時愁句」；以文詞「貫」愁如珠，以音樂「紡」夢如錦，以回文「織」情與恨，尤「糺愁」、「編思」之遺意與夫極致哉！「心情與琴絲儷合，組紾成歌」（consort both heart and lute，and twist a song） [731] ，固亦西方詩人舊説也。又按前引吳融絶句，於「似絲」外復曰「似波」，即《漢書·外戚傳》上武帝悼李夫人賦：「思若流波，怛兮在心」；徐幹《室思》：「思君如流水，何有窮已時」；何遜《爲衡山侯與婦書》：「思等流水，終日不息」，又《野夕答孫郎擢詩》：「思君意不窮，長如流水注。」六朝以還，寖成套語。惟杜甫《江亭》：「水流心不競」，溶心於水，二而一之（empathy），頗能與古爲新；《子華子·執中》篇：「觀流水者，與水俱流，其目運而心逝者歟！」可移作讀杜心解。釋典如《大乘本生心地觀經·觀心品》第一○亦曰：「心如流水，念念生滅，於前後世，不暫住故」；《宗鏡録》卷七詳説「水喻真心」共有「十義」。詹姆士《心理學》謂「鏈」、「串」等字僉不足以示心行之無縫而瀉注（such words as「chain」or「train」does not describe it fitly. It is nothing jointed；it flows），當命曰「意識流」或「思波」，（stream of consciousness or thought） [732] 。正名定稱，衆議翕然。竊謂吾國古籍姑置之，但丁《神曲》早言「心河」（della mente il fiume） [733] ，蒙田摯友作詩亦以思念相聯喻於奔流（Aussi voit l』on，en un ruisseau coulant，/Sans fin l』une après l』autre roulant） [734] 。詞人體察之精，蓋先於學人多多許矣。 一一　九　章（三） 《懷沙》：「伯樂既沒，驥焉程兮！」《註》：「言騏驥不遇伯樂，則無所程量其材力也。」按《九辯》五：「卻騏驥而不乘兮，策駑駘而取路。當世豈無騏驥兮，誠莫之能善御。見執轡者非其人兮，故駶跳而遠去」；又八：「國有驥而不知兮，焉皇皇而求索。 ……無伯樂之善相兮，今誰使乎譽之」；皆承此意，而詞冗味短。杜甫《天育驃圖》：「如今豈無騕褭與驊騮？時無王良、伯樂死即休！」跌宕昭彰，唱歎無盡，工於點化。元稹《八駿圖詩》謂苟無神車、神御，「而得是八馬，乃破車掣御躓人之乘也」，「車無輪扁斵，轡無王良把，雖有萬駿來，誰是敢騎者！」則祇言「莫之能善御」，未及「不知」。韓愈《雜説》四：「世有伯樂，然後有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有。嗚呼！其真無馬耶？其真不知馬也？」，又祇言「不知」，以搖曳之調繼斬截之詞，兼「卓犖爲傑」與「紆徐爲妍」，後來益復居上。黃庭堅《過平輿懷李子先、時在并州》：「世上豈無千里馬？人間難得九方皋！」尤與韓旨相同，而善使事屬對；史容註《山谷外集》祇知引《列子·説符》記九方皋事，大似韓盧逐塊矣。 【增訂三】容與堂刻《水滸傳》第二九回「李禿翁」總評即用韓愈《雜説》語而申明之：「故曰：賞鑑有時有，英雄無時無。」語亦簡辣。 一二　九　章（四） 《思美人》：「因歸鳥而致辭兮，羌宿高而難當」，《註》：「思附鴻雁，達中情也。」按後人多祖此構，而無取於《九辯》八之「願寄言夫流星兮，羌倐忽而難當。」劉向《九歎·憂苦》：「三鳥飛以自南兮，覽其志而欲北；願寄言於三鳥兮，去飄疾而不可得」；《藝文類聚》卷一八應瑒《正情賦》：「聽雲鴈之翰鳴，察列宿之華輝，……冀騰言以俯首，嗟激迅而難追」；《文選》江淹《雜體詩·李都尉從軍》：「袖中有短書，願寄雙飛燕」，李善註引陳琳《止欲賦》「欲語言於玄鳥，玄鳥逝以差池」； 【增訂四】《古文苑》卷四李陵《録別》：「有鳥西南飛，熠熠似蒼鷹。朝發天北隅，暮宿日南陵。欲寄一言□，託之牋綵繒；因風附輕翼，以遺心藴蒸。鳥辭路悠長，羽翼不能勝。意欲從鳥逝，駑馬不可乘。」《玉臺新詠》卷一徐幹《室思》：「浮雲何洋洋，願因通我辭。飄颻不可寄，徙倚徒相思」；卷九魏文帝《燕歌行》：「鬱陶思君未敢言，寄聲浮雲往不還。」均祖《九章·思美人》之古製也。 李白《感興》之三：「裂素持作書，將寄萬里懷。……征雁務隨陽，又不爲我棲」；《敦煌掇瑣》一《韓朋賦》：「意欲寄書與人，恐人多言，寄書與鳥，鳥恆高飛」；宋祁《景文集》卷一六《感秋》：「莫就離鴻寄歸思，離鴻身世更悠悠」（參觀李商隱《夕陽樓》：「欲問孤鴻向何處，不知身世自悠悠」；姜夔《白石道人詩集》卷上《待千巖》：「作箋非無筆，寒雁不肯落。」長短句中倩鳥傳書尤成窠臼，如黃庭堅《望江東》：「燈前寫了書無數，算沒個人傳與；直饒尋得雁分付，又還是秋將暮」；蘇茂一《祝英臺近》：「歸鴻欲到伊行，丁寧須記，寫一封書報平安」；劉克莊《憶秦娥》：「梅謝了，塞垣凍解鴻歸早；鴻歸早，憑伊問訊，大梁遺老」；吳文英《鷓鴣天》：「吳鴻好爲傳歸信，楊柳閶門屋數間。」宋徽宗《燕山亭》：「憑寄離恨重重，這雙燕何曾會人言語！」；不得作書，祇能口囑，有若岑參《逢入京使》所謂：「馬上相逢無紙筆，憑君傳語報平安」，奈言語不通，則鳥雖「不高飛」，縱「爲我棲」，而余懷渺渺，終莫寄將，殊破陳言。 【增訂三】黃遵憲《海行雜感》第一三首：「拍拍羣鷗逐我飛，不曾相識各天涯。欲憑鳥語時通訊，又恐華言汝未知！」即此機杼。曰「華言」而不同宋徽宗詞之曰「人言」者，蓋謂鳥與外國人皆鉤輈格磔，故言語相通，正顧歡、韓愈所謂「鳥聒」、「鳥言」也（參觀2076－2077頁）。 陳耀文《花草粹編》卷八引《古今詞話》載無名氏《御街行》：「霜風漸緊寒侵被，聽孤雁聲嘹唳。一聲聲送一聲悲，雲淡碧天如水。披衣起，告雁兒略住，聽我些兒事：『塔兒南畔城兒裏，第三個橋兒外，瀕河西岸小紅樓，門外梧桐彫砌。請教且與、低聲飛過，那裏有人人無寐』」；呼鳥與語而非倩寄語，「人人無寐」當是相思失眠，卻不寫書付遞以慰藉之，反囑雁「低聲」潛過，免其人聞雁而盼音訊，舊意翻新，更添曲致。陳達叟《菩薩蠻》：「舉頭忽見衡陽雁，千聲萬字情何限！叵耐薄情夫，一行書也無！泣歸香閣恨，和淚掩紅粉。待雁卻回時，也無書寄伊！」；雁可寄書而未傳書來，遂亦不倩其傳書去，別下一轉語。《陽春白雪》後集卷五蒲察善長《新水令》：「……不由我淚盈盈，聽長空孤雁聲。雁兒我爲你暫出門庭，聽我叮嚀：『自別情人，……相思病即漸成。……一封書與你牢拴定，快疾忙飛過蓼花汀。那人家寢睡長門靜，雁兒呀呀叫幾聲，驚起那人，聽説著咱名姓，他自有人相迎。……你與我疾回疾轉莫留停。……你必是休辭雲淡風力緊，……我這里獨守銀釭慢慢的等。』」；似取《御街行》擬議變化，酣暢淋漓，在雁爲「疾回疾轉」而在「我」爲「慢慢的等」，相映成趣，妙盡心理。《九章》「因鳥致辭」之意，至此而如附庸蔚爲大國矣。《九辯》欲「寄言流星」，後世詞章則以雲代星，如陶潛《閑情賦》：「託行雲以送懷，行雲逝而無語」；歐陽修《行雲》：「行雲自亦傷無定，莫就行雲託信歸」；柳永《卜算子》：「縱寫得離腸萬種，奈歸雲誰寄。」既可囑去鳥寄聲，自亦得向來鳥問訊，如杜牧《秋浦途中》：「爲問寒沙新到雁，來時還下杜陵無？」又《贈獵騎》：「憑君莫射南來雁，恐有家書寄遠人。」劉克莊《後村大全集》卷一七五《詩話》載陳克斷句：「莫向邊鴻問消息，斷腸書信不如無！」，復類杜甫《述懷》所謂：「反畏消息來，寸心復何有！」南宋偏安，作者紛紛藉以寄中原故國之思，如周紫芝《太倉稊米集》卷二○《白湖聞雁》、吳龍翰《古梅吟稿》卷二《登金陵鍾山絶頂》等 [735] ，尋常見慣而利鈍不等焉。 一三　遠　遊 「惟天地之無窮兮，哀人生之長勤；往者余弗及兮，來者吾不聞」；《補註》：「此原憂世之詞，唐李翺用其語作《拜禹言》。」按宋人詩話、筆記等記杜詩「身輕一鳥過」，一本缺「過」字，「白鷗波浩蕩」，一本蝕「波」字，「林花著雨燕支濕」，題壁而「濕」字已漫漶，人各以意補之，及覩完本足文，皆爽然自失 [736] 。蘇軾《謝鮮于子駿》：「如觀老杜飛鳥句，脫字欲補知無緣」；陳師道《寄侍讀蘇尚書》：「遙知丹地開黃卷，解記清波沒白鷗」；蓋當時已成典故，供詩人運使矣。即其事未必盡實，亦頗足采爲賞析之助。取名章佳什，貼其句眼而試下一字，掩其關捩而試續一句，皆如代大匠斵而爭出手也。當有自喜暗合者，或有自信突過者，要以自愧不如者居多。藉習作以爲評鑑，亦體會此中甘苦之一法也。如《遠遊》「惟天地」云云兩語，倘第二句末二字蠹蝕漫滅，補之者當謂是「不永」或「有盡」之類，以緊承上句之「無窮」。屈子則異撰。不言短而反言「長」，已出意外；然「長」者非生命而爲勤苦，一若命短不在言下者；又命既短而勤卻長，蓋視天地則人生甚促，而就人論，生有限而身有待，形役心勞，仔肩難息，無時不在勤苦之中，自有長夜漫漫、長途僕僕之感，語含正反而觀兼主客焉。「往者余弗及」謂古人之命皆短，「來者吾不聞」謂「吾」之命亦短，均與「天地無窮」反襯。始終不明道人命之短，而隱示人生之「哀」尚有大於命短者，餘味曲包，少許勝多。《補註》在前二句下，實則李翺《拜禹歌》並取下二句，祇加「已而！已而！」四字，殆春秋時「賦詩」之遺意歟（參觀《左傳》卷論襄公二十八年）。宋無名氏《愛日齋叢鈔》卷三：「林肅翁序樂軒《詩筌》，末云：『師學之傳，豈直以詩？詩又不傳，學則誰知！後千年無人，已而已而！後千年有人，留以待之。』是摹擬舒元輿《玉篆銘》，感今懷古，此意多矣。東方朔云：『往者不可及兮，來者不可待』；嚴忌云：『往者不可攀援兮，來者不可與期』；王文公《歷山賦》云：『曷而亡兮我之思，今孰繼兮我之悲！嗚呼已矣兮，來者爲誰！』不若柳子厚詩：『誰爲後來者？當與此心期』，猶可以啓來世無窮之思，否則夫子何以謂『焉知來者之不如今也？』」。《詩筌》未之覩，林希逸序中語亦見劉壎《隱居通議》卷一引；舒元輿《玉筋篆志》即見《全唐文》卷七二七，歐陽修《集古録跋尾》卷八《唐滑州新驛記》篇亦引其文拓本，字句小異，而雲「不知作者爲誰」；東方朔語出《七諫》；嚴忌語出《哀時命》，馮衍《顯志賦》全襲之；柳宗元句出《南磵中題》。《叢鈔》不引《遠遊》、《莊子·人間世》、楚狂接輿歌：「來世不可待，往世不可追」，及《尉繚子·治本》：「往世不可及，來世不可待，求己者也」，不無遺珠之恨。陳子昂《登幽州臺歌》：「前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下！」抒寫此情最佳，歷來傳誦，尤如交臂失之。趙秉文《滏水文集》卷一一《黨公神道碑》銘詞亦仿舒元輿，則作者不得見矣。援孔子及柳宗元以駁蒼茫獨立之歎，自是正論；尉繚子空諸依傍，亦爲壯語。然前瞻不見，後顧無覩，弔影孤危，百端交集，齊心同慨，不乏其人。西方浪漫詩人每悲一世界或世紀已死而另一世界或世紀未生，不間不架，著己渺躬而罹此幽憂（Estce qu』un siècle meurt quand l』autre n』est pas né//Tout ce qui était n』est plus：tout ce qui sera n』est pas encore；ne cherchez pas ailleurs le secret de nos maux. //Wandering between two worlds，one dead，the other powerless to be born） [737] 。使得聞屈原、陳子昂輩之自傷，或亦會心不遠，有蕭條異代之悵乎？ 「聞赤松之清塵兮，願承風乎遺則。……美往世之登仙，……羨韓衆之得一」；《註》：「思奉長生之法式也」；《補註》引《列仙傳》載赤松子「服水玉」及韓終「採藥」「自服」事。按《天問》：「白蜺嬰茀，胡爲此堂？安得夫良藥，不能固臧？……大鳥何鳴？夫焉喪厥軀？」《註》、《補註》皆言指崔文子學仙於王子喬事，見《列仙傳》佚文者（今本《搜神記》卷一亦載之）。則《遠遊》下文之「吾將從王喬而娛戲」，又「見王子而宿之兮」，正即此持藥化鳥之人。合三節而觀之，《天問》「安得良藥？」「焉喪厥軀？」之非闢求仙而譏方術，斷可識矣。蓋疑事之無而駁詰，「問」也；信事之有而追究，亦「問」也；自知或人亦知事之有無而虛質佯詢（erotesis），又「問」也。不識而問，不解而問，不信而問，明知而尚故問，問固多方矣，豈得見「問」而通視爲獻疑辯難哉？蔣驥《楚辭餘論》卷上云：「《天問》有塞語，有謾語，有隱語，有淺語；塞語則不能對，謾語則不必對，隱語則無可對，淺語則無俟對。」名目未必盡愜，然亦知言之選也。 【增訂四】克爾愷郭爾謂發問有兩類，一者思辯之問，二者譎諷之問。知事理之有，而窮源竟委，故問；知事理之無，而發覆破迷，故亦問。前者欲稽求實是，後者欲揭示虛妄。蘇格拉底問人，多屬後類（One may ask a question for the purpose of obtaining an answer containing the desired content，so that the more one questions，the deeper and more meaningful becomes the answer；or one may ask a question... to suck out the apparent content with a question and leave only an emptiness remaining. The first method naturally presupposes a content，the second an emptiness：the first is speculative，the second the ironic. －Kierkegaard，The Concept of Irony ，tr. Lee M. Capel，1966，p. 73）。屈子未必盡知所問之「無可對」而故問也，柳子厚或復強以爲知而率對焉。蓋《天對》使《天問》不意輒成「譎諷」，猶祖父賴子孫而得封贈矣！ 「漠虛靜以恬愉兮，澹無爲而自得」；《註》：「滌除嗜欲，獲道實也。」按此老、莊道家語也。下文：「餐六氣而飲沆瀣兮，漱正陽而含朝霞」；《註》：「遠棄五穀，吸道滋也，餐吞日精，食元符也。」則又燕齊方士語也，即司馬相如《大人賦》所謂「呼吸沆瀣兮餐朝霞」，或《真誥·稽神樞》之三所載微子「服霧法」。《莊子·刻意》不屑於「彭祖壽考」者之「道引」、「養形」、「爲壽而已」，而《天問》則歎慕之：「彭鏗斟雉帝何饗？受壽永多夫何長！」莊子言「聖人」之「死也物化」、「死若休」，而屈原欲求羽化不死。蓋術之於道在先秦已如移花接木矣。參觀《老子》卷論第一三章。「道滋」難飽，而道士口饞。《抱朴子》內篇《雜應》早言辟穀以求「腸中清」之難：「行氣者，一家之偏説，不可便孤用。」後來黃冠遂多作張智，如《雲笈七籤》卷二三説學道者當「服日月之精華」云：「常食竹筍，日華之胎也，又欲常食鴻脯，月胎之羽鳥也。」令人絶倒，正「餐六氣」、「吞日精」之勢所必至耳。《酉陽雜俎》續集卷八記李德裕述「道書中言，麞鹿無魂，故可食」，《清異録》卷二：「道家流書言麞鹿麂是『玉署三牲』，神仙所享，故奉道者不忌」；《埤雅》卷三《麕》條亦引「道書」曰：「麞鹿無魂。」蓋由飛禽而及走獸，搜入食譜。卮言日出，巧覓藉口，清虛不納煙火之士爲口而忙，有如此者！ 【增訂二】《高僧傳》二集卷三○《智炫傳》言道士上章醮請，「必須鹿脯百柈」。 「曰：『道可受兮不可傳』」；《註》：「言易者也；一曰：雲無言也，誠難論也」；《補註》：「謂可受以心，不可傳以言語也。《莊子》曰：『道可傳而不可受』，謂可傳以心，不可受以量數也。」按補註引《莊子》語，見《大宗師》；「不可受以量數」亦即《天運》言孔子「求之於度數」而「未得」道。其意正《知北遊》：「道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也」；釋氏所謂：「無一法可得」，「無智亦無得」，「不得一法，疾與授記」（《宗鏡録》卷四引「古教」）。王應麟《困學紀聞》卷一○云：「莊子所謂『傳』，傳以心也；屈子所謂『受』，『受』以心也。目擊而存，不言而喻。耳受而口傳之，離道遠矣！」實亦不外《補註》之意。雖然，竊謂莊、屈貌同心異。莊繼曰：「可得而不可見」，復歷舉狶韋氏以下「得之」之例，皆寓言也。徵之《天運》，孔子求道於度數、陰陽而不能得，老子告之曰：「使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫，然而不可也。……由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。」「不出」、不授也；「不隱」、不受也。故屈之「受」，即莊之「傳」，亦即韓愈《五箴·言箴》所謂「默焉而意已傳」。莊之「受」卻異於屈之「傳」，屈之「不可傳」謂非語言文字所能傳示，莊之「不可受」乃謂無可交付承受，得道還如未得。《齊物論》曰：「庸詎知吾所謂知之非不知耶？庸詎知吾所謂不知之非知耶？」又《知北遊》曰：「弗知乃知，知乃不知」；《維摩詰所説經·菩薩品》第四曰：「菩提者，不可以身得，不可以心得」；《肇論·般若無知論》第三曰：「聖智之無者，無知；惑智之無者，知無。」蓋神秘宗之公言也。 【增訂四】《五燈會元》卷一一李端願居士章次：「偈曰：『及其有知，何異無知。』」 參觀《老子》卷論第四○、五六兩章。 「虛以待之兮，無爲之先」；《補註》：「莊子曰：『氣者，虛而待物者也』；此所謂『感而後應，迫而後動，不得已而後起。』」按「感而後應」三語亦出《莊子·刻意》篇。《易·隨》卦《彖》曰：「動而説隨」，《史記·老子、韓非列傳》曰：「虛無因應」，《清波雜志》卷九記胡安國教徐積曰：「莫安排」，均此旨。許月卿《先天集》卷七《書〈楚辭〉後》凡七則，有説此句云：「兩『之』字當作一樣看，猶言勿爲事始，事來然後應之，不先以事累吾心也。」 「下崢嶸而無地兮」；《補註》：「顔師古曰：『崢嶸、深遠貌也。』」按別詳《史記》卷論《司馬相如列傳》。 一四　卜　居 「突梯滑稽。」按「滑稽」之解，別詳《史記》卷論《樗里子、甘茂列傳》。文廷式《純常子枝語》卷九論雙聲疊韻形容之詞，有云：「註家未有能解『突梯』者。余按『突』、『滑』、『梯』、『稽』皆疊韻，『突梯』即『滑稽』也，變文以足句。」是矣而未盡。倘依鄒誕之釋「滑稽」，則匪止變文疊韻，且爲互文同意。「突」、破也，「梯」、階也，去級泯等猶「滑稽」之「亂礙」除障，均化異爲同，所謂「諧合」也。 一五　九　辯（一） 《九辯》之一、三、七皆寫秋色，其一尤傳誦。潘岳《秋興賦》云：「善乎宋玉之言曰：『悲哉秋之爲氣也！蕭瑟兮草木搖落而變衰，憭慄兮若在遠行，登山臨水送將歸。』夫送歸懷慕徒之戀兮，遠行有羈旅之憤，臨川感流以歎逝兮，登山懷遠而悼近。彼四慼之疚心兮，遭一塗而難忍。嗟秋日之可衰兮，諒無愁而不盡！」；又《藝文類聚》卷七載潘岳《登虎牢山賦》曰：「彼登山而臨水，固先哲之所哀，矧去鄉而離家，邈長辭而遠乖」；洵識曲聽真者矣。蓋宋玉此篇貌寫秋而實寫愁，猶史達祖《戀繡衾》之「愁便是秋心也」、或吳文英《唐多令》之「何處合成愁，離人心上秋」。雖歷來舊説如《禮記·鄉飲酒義》：「秋之爲言愁也」，《白虎通，五行》：「秋之爲言愁亡也」，然物逐情移，境由心造，苟衷腸無悶，高秋爽氣豈遽敗興喪氣哉？戎昱《江城秋夜》不云乎：「思苦自看明月苦，人愁不是月華愁」；晁説之《嵩山集》卷七《偶題》亦云：「夕陽能使山遠近，秋色巧隨人慘舒。」故「自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝」，發爲劉夢得之《秋詞》；「何人解識秋堪美，莫爲悲秋浪賦詩」，見於葉夢得之《鷓鴣天》。更端以説，陸機《春詠》：「節運同可悲，莫若春氣甚」，韓愈《感春》：「皇天平分成四時，春氣漫誕最可悲」，與宋玉之「悲哉秋氣」，仁智異見，左右各袒矣。吳融《楚事》絶句早拈《楚辭》本地風光，屈、宋自家物事，以解蔽通郵：「悲秋應亦抵傷春，屈、宋當年並楚臣；何事從來好時節，只將惆悵付詞人？」自註：「屈原云：『目極千里傷春心』，宋玉云：『悲哉秋之爲氣。』」蓋言節物本「好」而人自「惆悵」，風景因心境而改觀耳 [738] 。潘岳《秋興賦》之亂曰：「泉涌湍於石間兮，菊揚芳於涯澨；澡秋水之涓涓兮，玩游鯈之潎潎；逍遙乎山川之阿，放曠於人間之世」；始爲造哀興歎之資，終乃變而供游目賞心之娛，正如其《哀永逝文》所云：「匪外物兮或改，固歡哀兮情換。」張衡《東京賦》：「既春遊以發生，啓諸蟄於潛戶；度秋豫以收成，觀豐年之多稌」；春與秋均足騁懷也 [739] 。江淹《別賦》：「或春苔兮始生，乍秋風兮蹔起」，《文選》李善註：「言此二時別恨逾切」，又春秋均足銷魂也；淹《四時賦》更明言人苟心有愴憶，「四時足傷」，「四時皆難」。王勃《秋日餞別序》取宋玉、江淹語合爲對偶曰：「黯然別之銷魂，悲哉秋之爲氣！」（參觀駱賓王《螢火賦》：「悽然客之爲心乎！悲哉秋之爲氣也！」），以心境「黯然」，而風景「悲哉」。不獨節令也，鄉土亦正同然。白居易《代春贈》：「山吐晴嵐水放光，辛夷花白柳梢黃；但知莫作江西意，風景何曾異帝鄉？」；白行簡《在巴南望郡南山》：「臨江一障白雲間，紅緑層層錦繡斑；不作巴南天外意，何殊昭應望驪山？」悲愁無形，侔色揣稱，每出兩途。或取譬於有形之事，如《詩·小弁》之「我心憂傷，惄焉如擣」，或《悲回風》之「心踴躍其若湯」，「心鞿羈而不形兮」；是爲擬物。或摹寫心動念生時耳目之所感接，不舉以爲比喻，而假以爲烘托，使讀者玩其景而可以會其情，是爲寓物；如馬致遠《天淨沙》云：「枯藤、老樹、昏鴉，小橋、流水、人家，古道、西風、瘦馬，夕陽西下——斷腸人在天涯！」不待侈陳孤客窮途、未知稅駕之悲，當前風物已足銷凝，如推心置腹矣。二法均有當於黑格爾談藝所謂「以形而下象示形而上」（sich bestimmten dadurch das sinnliche Scheinen der Idee） [740] 之旨。然後者較難，所須篇幅亦逾廣。《詩》之《君子於役》等篇，微逗其端，至《楚辭》始粲然明備，《九辯》首章，尤便舉隅。潘岳謂其以「四蹙」示「秋氣」之「悲」，實不止此數。他若「收潦水清」、「薄寒中人」、「羈旅無友」、「貧士失職」、「燕辭歸」、「蟬無聲」、「雁南遊」、「鵾雞悲鳴」、「蟋蟀宵征」，凡與秋可相係著之物態人事，莫非「蹙」而成「悲」，紛至沓來，彙合「一塗」，寫秋而悲即同氣一體。舉遠行、送歸、失職、羈旅者，以人當秋則感其事更深，亦人當其事而悲秋逾甚，如李善所謂春秋之「別恨逾切」也。李仲蒙説「六義」，有曰：「敍物以言情，謂之『賦』」（參觀《毛詩》卷論《關雎》），劉熙載《藝概》卷三移以論《楚辭》：「《九歌》最得此訣。如『嫋嫋兮秋風，洞庭波兮木葉下』，正是寫出『目眇眇兮愁予』來，『荒忽兮遠望，觀流水兮潺湲』，正是寫出『思公子兮未敢言』來」；妙得文心。竊謂《九辯》首章尤契斯義。「敍物以言情」非他，西方近世説詩之「事物當對」（objective correlative）者是 [741] 。如李商隱《正月崇讓宅》警句：「背燈獨共餘香語」，未及烘托「香」字；吳文英《聲聲慢》：「膩粉闌干，猶聞憑袖香留」，以「聞」襯「香」，仍屬直陳，《風入松》：「黃蜂頻探鞦韆索，有當時纖手香凝」，不道「猶聞」，而以尋花之蜂「頻探」示手香之「凝」、「留」，蜂即「當對」聞香之「事物」矣。歌德名什《迷娘歌》（Mignons Lieder）味思歸而列舉檸檬樹花、黃金橘、蔚藍天等故國風物以映發之 [742] ，亦「事物當對」，正「敍物以言情」之「賦」耳。 「薄寒之中人。」按「中」如「中矢」、「中傷」之「中」，猶蜮「短弧」射影之「中」。「疾」字從「疒」從「矢」，合之蜮射之説，則吾國古人心目中之病魔以暗箭傷人矣。 【增訂三】《水經注》卷三六《若水》：「此水傍瘴氣特惡。氣中有物，不見其形，其作有聲，中木則折，中人則害，名曰『鬼彈』。」彈與矢均張弓發以「中人」者也。梁章鉅《制義叢話》卷八引胡天游十三歲作《疾》一字題云：「『疾』之文從乎『矢』，來無向而中人甚疾」；俞樾《春在堂詩編》卷一三《張船山集有觀我詩四首，擬作》之三《病》云：「病魔來似空中箭」，自註：「俗言『病來似箭』，此語深合『疾』字從『矢』之義。」 【增訂四】《世説新語·文學》「左太沖作《三都賦》」條劉孝標註引《左思別傳》載《賦》逸句，有「鬼彈飛丸以礌礉」。 西方神話有相類者，不獨愛情之神彎弓以射也；如荷馬史詩即寫日神降大疫，在空中發矢下射人畜（he twang』d his deadly bow，/And hissing fly the feather』d fates below. /On mules and dogs the infection first began，/And last，the vengeful arrows fix』d in man） [743] 。王安石《字説》已佚，不識於「疾」字作底解會；阮元《揅經室集》卷一《釋矢》祇以弓矢之「矢」通矢溺之「矢」而已（Shoot，shit；schiessen，scheissen）。 一六　九　辯（二） 《九辯》之四：「皇天淫溢而秋霖兮，后土何時而得漧！塊獨守此無澤兮，仰浮雲而永歎」；《註》：「久雨連日，澤深厚也；山阜濡澤，草木茂也；不蒙恩施，獨枯槁也。」按深譏雨露之不均沾也；然一若「塊獨」所「守」不屬「皇天」、「后土」之所覆載而別有天地，豈「浮雲」之「仰」，另有太空歟？「何時得漧」，乃苦雨也；「守此無澤」，又苦旱也。過接太驟，亦似須補筆而語始圓順者。劉禹錫《竹枝詞》曰：「東邊日出西邊雨」，馬戴《題廬山寺》曰：「上方雲雨下方晴」，分疏明白，則不妨無晴卻有晴耳。 一七　招　魂 《註》：「宋玉之所作也。……宋玉憐哀屈原忠而斥棄，愁懣山澤，魂魄放佚，厥命將落，故作《招魂》，欲以復其精神，延其年壽。」按朱熹《楚辭集註》亦仍王逸説，歸諸宋玉；黃文煥《楚辭聽直》、林雲銘《楚辭燈》重申《史記》之説謂作者即是屈原，蔣驥《山帶閣註〈楚辭〉》因之。蕭穆《敬孚類稿》卷一《〈楚辭〉〈招魂〉解》、卷三《書朱文公〈楚辭集註〉後》亦駁王、朱之説，謂當據《史記》以此篇屬屈原，「所招當即楚懷王魂，中間所述聲色之娛、飲食之美，非弟子招師魂之道也。」王逸主張，先唐亦未成定論，如《藝文類聚》卷七九載梁沈炯《歸魂賦》即以「《招魂》篇」爲「屈原著」。嘗試論之，脫師而如馬融之「奢樂恣性」，則絳帳弟子招其浮魂沉魄，自必侈陳「居宇服飾女樂」，似不得概摒爲「非道」。顧施此於「廉潔」、「枯槁」之三閭大夫，誠有張弓祝雞之誚耳。《招魂》、《大招》不問誰作，所招非屈子之魂。黃之雋《?堂集》卷一六《屈原説》「疑屈子未必沉」，觀《招魂》「上天下地，東西南北，靡所不招，絶無一言及於水，則其不死於沉可知也」；夫此篇雖招未死者之迷魂，而屈子數言「沉流」、「葬魚腹」，文卻「無一言及於水」，則所招非其魂亦可知也。「魂兮歸來，反故居些！……像設君室，靜閒安些！」；於是鋪陳高堂邃宇、層臺累榭、冬廈夏室，豈屈子「故居」華奐如是耶？極言耳目之娛、口腹之奉，豈屈子平生愛好在此耶？至曰：「二八侍宿，射遞代些！」幾如「妓圍」、「肉陣」，皇甫湜《出世篇》所寫「天姝當御，百千爲番」，屈子而然，「善淫」之「諑」，不爲無因矣！余少日尚及見招魂舊俗，每以其人嗜習之物爲引致之具，援後度前，不中不遠。徵之先載，如《南齊書·張融傳》融「遺令人捉麈尾登屋復魂，曰：『吾生平所善』」；李賀《緑章封事》：「揚雄秋室無俗聲，願攜漢戟招書鬼」，以雄曾爲執戟郎也；洪亮吉《卷施閣文》乙集卷二《七招》摹狀離魂聞所愛之事則徘徊欲即，聞所憎之事則飄脫而沒，湛思綺藻，與古爲新，尤資參驗。《招魂》所誇宮室之美、聲色之奢，非國君身分不辦，特未必即屬楚懷王。王逸輩固執魂屬屈原，於《亂》之言「吾」與「王」，不得不曲解曰：「代原爲詞」，「以言嘗侍從君獵，今乃放逐，歎而自傷閔也」，則幾如原自招其魂，歧中又有歧也！夫發端「朕幼清以廉潔兮」至「長離殃而愁苦」，乃患失魂者之詞，即「君王」也；自誇「盛德」而怨「上」帝之不鑑照，勿降之祥而反使「離殃」。「朕」在秦始皇前固屬上下之通稱，然上帝告巫陽曰：「有人在下，我欲輔之」，脫非國君，一介臣民，安敢當天帝之「輔」乎？合之下文鋪張諸節而益明。「乃下招曰」至篇末俱爲「君王」招魂者之詞，《亂》之「吾」，即招者自稱。「獻歲發春兮，汩吾南征。……與王趨夢兮課後先，君王親發兮憚青兕」，乃追究失魂之由，與發端遙應，首尾啣接。患者祇怨尤而不自知何以致殃，招者始洞察其根源也。「春」上溯其時，「夢」追勘其地，「與王後先」復儼然如親與其事，使情景逼真。蓋言王今春獵於雲夢，爲青兕所懾，遂喪其魂；《國策·楚策》一楚王「游於雲夢，有狂兕䍧車依輪而至」，事頗相類，然彼「一發」而「殪」兕，此「親發」而「憚」兕，強孱判然。接曰：「朱明承夜兮，時不可以淹；皋蘭被徑兮斯路漸」；謂驚魂之離恆幹已自春徂夏，來路欲迷，促其速返故居。故以「魂兮歸來」結焉。舊日不死於家者，其魂必出外招之，如高啓《青邱詩集》卷一《征婦怨》：「紙幡剪得招魂去，只向當時送行處。」倘人患病，家人疑爲受驚失魂者，則詳詢或臆測受驚之處，黃昏往而呼患者名曰：「毋驚毋駴，偕我返舍！」復代之答曰：「唯！吾歸也！」倘其處甚遠，不便遽往，則遶屋呼曰：「好自某地歸矣！」拾土裹紅紙中，歸而納病者枕下。余兒時在錫、蘇、澄習見此俗，且嘗身受招呼，二十許寓滬西尚聞鄰人夜半爲此。招生魂於其迷失之地，中西舊習略同； 【增訂四】《夷堅志丁志》卷一三《李遇與鬼鬬》：「遇迎新郡守於城西，既行十餘里，……忽百許小兒從路旁出，……合圍擊之。……李回及門，不能行，門卒扶以歸，至家惛不醒。諸子揭衣視，但青痕遍體，即就其處招魂，呼僧誦經。」「其處」者，李爲小兒聚毆處，即「招生魂於其迷失之地」也。 如十八世紀初一法文小説記國王出獵，夜宿野堡，醒而病狂（devenu fou），醫無能治，公卿乞諸巫，巫謂王之子女當至王喪魂處求覓之（que ses enfants n』avaient qu』aller chercher l』esprit de leur père au même endroit où il l』avait perdu） [744] 。《招魂》追溯雲夢之獵，亦正窮病之源，彷彿就地以招耳。謀篇有往復開合，異於一味排比，並可藉以想見古代風俗。《大招》無此間架，僅著招徠之辭，遂損劇情（dramatic interest）；然如「名聲若日」、「德譽配天」、「立九卿」而「尚三王」等語，更昭然爲招君王之魂矣。 「巫陽對曰：『掌夢』」；《註》：「巫陽對天帝言，招魂者本掌夢之官所主職也。」按《周禮·春官》掌六候之夢，人所熟知。玩索巫陽對上帝之語，似當時信忌，以生魂別於死魂，招徠各有司存，不容越俎。《招魂》所招，自爲生魂。夫生魂之説，肇端夢寐。《九章·惜誦》：「昔余夢登天兮，魂中道而無杭」；《抽思》：「惟郢路之遙遠兮，魂一夕而九逝；……願徑逝而不得兮，魂識路之營營」；《哀郢》：「羌靈魂之欲歸兮，何須臾而忘反」，《註》：「精神夢遊，還故居也。」皆言生人之魂於睡夢中離體外遊也。沈炯《望郢州城》詩云：「魂兮何處反，非死復非仙」，是生魂之的詁；杜甫《歸夢》詩云：「夢魂歸未得，不用《楚辭》招」，更等生魂於夢魂。治宗教神話之學者，謂初民區別固結於體之魂（die gebundene Seele）與游離於體之魂（die freie Seele）。固結之魂即身魂（Körperseele），心腎是也；游離之魂有二：氣魂（Hauchseele）、吐息是也，影魂（Schattenseele）、則夢幻是矣 [745] 。掌夢者可以招魂，當緣夢亦魂之屬。顧「有人在下」，雖尚視息而未遽死，卻已痴坐戇行，「魂魄離散」；不同尋常夢魂之出遊，則非掌夢所能奏功，於是上帝「必」欲巫陽從事。蓋死魂之招，如《禮·檀弓》、《喪大記》、《禮運》等所謂「復」者，由亡人親屬於氣乍絶之時升屋而號，「先復」而「後行死事」。以魂之去未遠，遂不須乞靈於巫術。苟死已經時，則魂之招致非巫術不能，即《招魂》之「工祝」；如《漢書·外戚傳》上載李夫人卒後，「方士」齊人少前爲「致其神」。是以招死魂者，巫所主也。「恐後之謝，不能復用巫陽焉」，「謝」、殂謝之謂，即死耳。其意若曰：倘今招生魂而逕用巫，他日招死後之魂恐將用巫而無效。方術神通勿可濫施輕用，不然臨急失驗；雅記野語皆嘗道之，匪獨招魂爲然。如《左傳》僖公四年晉獻公卜驪姬爲夫人節，《正義》引鄭玄《禮》註、《詩》箋謂「卜筮數而凟龜，不復告之以實」， 【增訂三】《易·蒙》早曰：「初筮告吉。再三，凟；凟則不告。」 即李義山《雜纂》所嘲「殢神擲校」（「校」同「珓」，見程大昌《演繁露》卷三《卜教》）；《太平廣記》卷七八《茅安道》、卷八五《李生》皆言神術以妄用而漸不神；袁枚《新齊諧》卷一七《婁真人錯捉妖》以一盲蔽之曰：「我法只可行一次，第二次便不靈。」「不能復用」之「恐」，殆以此歟。 「豺狼從目，往來侁侁些」；五臣註：「從、豎也。」按《大招》亦云：「豕首從目。」陸佃《埤雅》卷四：「俗云：『熊羆眼直，惡人橫目』」；「從目」即「眼直」也。 「工祝招君，背行先些。」按具見《史記》卷論《高祖本紀》。 「蛾眉曼睩，目騰光些。靡顔膩理，遺視矊些。」按下又云：「娭光眇視，目曾波些。」《詩·碩人》祇曰「美目盼兮」而已，此遂描狀工細。「曼睩」「騰光」者，言眸之明（flashing eyes）；「遺矊」、「眇視」者言睞之媚（languishing sidelong glances）。「曾波」即宋玉《神女賦》：「望余帷而延視兮，若流波之將瀾」，正後世詞章稱目爲「秋水」、「秋波」之託始。竊謂《西廂記》第一本第一折之「秋波那一轉」可移釋「目曾波」，而第二折之「鶻伶睩老不尋常」復可移釋「曼睩騰光」也。《大招》則體物更精：「嫮目宜笑，娥眉曼只。」目之善睞，人所易知，目之「宜笑」，愈造微傳神。王逸不解此，故其註曰：「工於嫮眄，好口宜笑，蛾眉曼澤」，一若「笑」僅爲「口」之所有事者！《紅樓夢》第三回寫寶玉「睛若秋波，雖怒時而似笑，即瞋視而有情」，寫黛玉「一雙似喜非喜含情目」；孫原湘《天真閣外集》卷四《橫波》絶句詠目也，有曰：「如愁如喜還如怒，媚態三番一剎那」；皆可謂得屈、宋心印，王逸相形，幾如無目（參觀《全晉文》卷論陶潛《閑情賦》）。且人固有口濃笑而目無笑意者，逸竟不知耶？ 【增訂三】司湯達一八○四年七月十四日日記載與人立道傍，觀拿破侖一世盛服緩轡而過，萬衆歡呼，「拿破侖頻頻行軍禮示意，且微笑。劇臺上之笑容耳，齒露而已，目初不笑」（Il salue beaucoup et sourit. Le sourire de théâtre，où l』on montre les dents，mais où les yeux ne sourient pas－Stendhal，Oeuvres intimes ，「Bib. de la Pléiade」，516）；又一八○五年二月二十五日記覩己所愛之蕩婦「報一狎客以微笑示謝，然目無笑意，喬作笑容耳」（Elle l』en a remercié par un sourire，mais non pas des yeux，joué－654）。即余所謂笑非口可得而專也。 「大苦醎酸，辛甘行些」；《註》：「大苦、豉也」；《補註》：「逸説非也，蓋苦味之甚者爾。」按下文云：「和酸若苦，陳吳羹些」，又《大招》云：「醢豚苦狗。」余居湘時，方識以苦瓜入饌，想古之楚庖早已尚苦爾。 「被文服繡，麗而不奇些」；《註》：「不奇、奇也，猶《詩》云：『不顯文王』，不顯、顯也。言美女被服綺繡，曳羅縠，其容靡麗，誠足奇怪也。」按以「不奇」爲「奇」，即王引之《經義述聞》卷三二《語詞誤解以實義》之旨。別詳《左傳》卷論僖公二十二年。此處則誤解不當。「奇」、奇衺也，《左傳》僖公二十四年所謂「服之不衷」。《文子·符言》：「聖人無屈奇之服、詭異之形」；《晏子春秋》內篇《問》上之一六：「六冠無不中，故朝無奇辟之服」；《荀子·非相》：「美麗姚冶，奇衣婦飾」；正此「奇」字。「麗而不奇」，猶「威而不猛」，「謔而不虐」，「盡而不汙」，「哀而不傷」，「好色而不淫」，「展而不信、愛而不仁、詐而不智、毅而不勇、直而不衷、周而不淑」（《國語·楚語》下），「和調而不緣、谿盎而不苛、莊敬而不絞、和柔而不跧、刻廉而不劌」（《晏子春秋》內篇《問》下之二四），「嚴而不殘」（《漢書·雋不疑傳》），「行而不流、止而不滯」（成公綏《嘯賦》）。 【增訂三】《楚辭》本書之「未形唯象」，《易·繫辭》之「不疾而速」，亦「麗而不奇」、「嚴而不殘」之類。《法言·問神》所謂「別似」也。 句法一律，胥取詞意易於通融混淆者，嚴加區別判辨，不使朱亂於紫 [746] 。王逸見單詞而忽全句也。 一八　大　招 「豐肉微骨，調以娛只」。按當合觀下文：「豐肉微骨，體便娟只」，又：「曾頰倚耳，曲眉規只」，別詳《毛詩》卷論《澤陂》。《西京雜記》卷一稱合德「弱骨豐肌，尤工笑語」，謝靈運《江妃賦》云：「小腰微骨」，皆此形模。韓愈《送李願歸盤谷序》之「曲眉豐頰」，又即《大招》之「曾頰」、「曲眉」，如爲唐畫中士女及出土唐女俑寫真也。 「青色直眉，美目媔只」；《註》：「復有美女，體色青白，顔眉平直」；《補註》：「『青色』謂眉也。」按王誤「青」爲肌色，故洪正之。《東觀漢記》卷六寫明德馬後姿容，有曰：「長七尺二寸，青白色」，似東漢時「青白」得聯綿以指白，故王逸坦然言「體色青白」；《後漢書·皇后紀》上削去此三字，似晉、宋人已不解其言，唐、宋人讀王註必更覺似「青面獸」、「藍面鬼」之醜婦矣。韓愈《華山女》：「白咽紅頰長眉青」，蘇軾《芙蓉城》：「中有一人長眉青」，皆早撇去王註，逕得正解；秀才讀詩，每勝學究，此一例也。「青色直眉」之「青」，即謂黑色，則以「青」爲「黑」，早見《楚辭》，非創自趙高（參觀《史記》卷論《秦始皇本紀》）。後世詩文小説常言「青鬢」、「滿頭青絲細髮」，皆謂其黑；阮籍「作青、白眼」之「青」亦正謂黑，「睛」字從「目」從「青」，吳語稱「眼黑」又稱「眼烏珠」，「烏」即黑； 【增訂三】陳忱《水滸後傳》第一一回花逢春射死鯨魚，「那兩個眼睛烏珠挖將出來，如巴斗大小」；即載籍中「烏珠」之例。 《世説·容止》王羲之見杜乂，歎曰：「眼如點漆」，蘇軾《仇池筆記·論墨》曰：「要使其光清而不浮，湛湛然如小兒目睛乃佳。」墨與漆均狀眼之「烏」、「黑」，所謂「青」是矣。 【增訂二】韓愈《劉生》：「妖歌慢舞爛不收，倒心迴腸爲青眸」，亦言睛黑，猶「雙瞳點漆」。《感春》之三：「艷姬蹋筵舞，清眸刺劍戟」，則言目明，「清」如《贈張十八助教》「喜君眸子重清朗」之「清」；「清」而「刺」，遂喻以「劍戟」，猶章回小説中動稱「刀槍雪亮」也（如《水滸》五二回：「三股叉、五股叉、燦燦秋霜，點鋼鎗、蘆葉鎗、紛紛瑞雪」；六三回：「青銅刀、偃月刀、紛紛似雪」等）。言各有當。方成珪《韓集箋正》乃欲改《感春》之「清」以從《劉生》之「青」，一若詩人用字顜如畫一者！強求一律，殊屬多事。 上文方言「曲眉」，而此忽言「直眉」，若相岨峿；「直」殆同「值」，謂眉長幾於相接，有若古希臘美人所尚通眉（the joined eyebrows）歟 [747] ？梁、陳間姚最《續畫品》推謝赫畫人物「切似」：「麗服靘妝，直眉曲鬢」，似同斯義，謂雙眉梢長欲值，非謂眉作直線形。司馬相如《上林賦》：「長眉連蜷」，郭璞註：「言曲細」；六朝詩如鮑照《翫月》：「蛾眉蔽珠櫳，玉鉤隔疏窗」，王褒《詠月贈人》：「初魄似蛾眉」，以反求覆，觀其所託，便知眉樣曲如鉤而不直如弦矣。故唐人小説《遊仙窟》曰：「乍出雙眉，漸覺天邊失月」，「眉間月出疑爭夜」，亦言眉彎。庾信《鏡賦》：「鬢齊故略，眉平猶剃」，「平」謂整齊、淨盡，非如王逸所謂「平直」也。 《文史通義·詩教》上：「孟子問齊王之大欲，歷舉輕暖、肥甘、聲音、彩色，《七林》之所啓也。而或以爲創之枚乘，忘其祖矣！」未爲中肯探本。枚乘命篇，實類《招魂》、《大招》，移招魂之法，施於療疾，又改平鋪而爲層進耳。西土名作如密爾敦《樂園復得》（Paradise Regained ）卷二、弗羅拜《誘惑安東尼》（La Tentation de Saint Antoine ）第二章，其祛魔拒誘之旨，與釋典一揆（如《雜阿含經》卷三九《魔有三女》章、《佛本行集經·魔怖菩薩品》第三一、《方廣大莊嚴經·降魔品》第二一），而蕩心移志之具，又與二《招》、《七》林同類。采風借燭，聊復及之。