管錐編 · 一~一○則

一　焦延壽易林 《日知録》卷一八疑世傳《易林》爲東漢人著而嫁名焦延壽。《後漢書·崔駰傳》記崔篆撰《易林》，又《儒林傳》上本《連叢》下記駰「以家《林》爲孔僖筮」；清儒遂欲奪之焦以歸於崔，牟廷相、丁晏輩如訟師之爭産然。《方術傳》下記許曼之祖父峻者，「所著《易林》，至今傳於世」，則角立之兩增而爲鼎峙之三。《禮記·月令》孔《正義》引《易林》：「震主庚、子、午，巽主辛、丑、未」云云，與此書體制迥異，是別有《易林》，不知即出誰手； 【增訂三】《月令》孔《正義》引《易林》，見《季夏之月》節「季夏行春令」云云下，孔按曰：「是未屬巽也。」李石《續博物志》卷四：「《易林》曰：『巽爲雞，雞鳴節時，家樂無憂』」；亦不見今本《易林》。《續博物志》卷六又曰：「後漢崔篆著《易林》六十四篇」，豈所引語出崔書歟？ 惠棟《易漢學》卷四遽以歸於「焦氏又得之周、秦以來先師之所傳」，武斷肊必矣。焦歟、崔歟，將或許歟，姓氏偶留，而文獻尟徵，苟得主名，亦似於知其人、讀此書，無甚裨益。竊欲等楚弓之得失，毋庸判兒貓之是非也。漢、宋皆用爲占候射伏之書；《四庫提要》卷一○九、梁玉繩《瞥記》卷一均引《東觀漢紀》載永平五年事，黃伯思《序》道雍熙二年事，程迥《雜識》道宣和末、紹興末事，歷歷可徵。劉斧《青瑣高議》後集卷一○《僧卜記》言張圭、馬存求異僧占「食祿」之地，得《潰卦》與《散卦》，張曰：「《易》中無《潰》、《散》二卦」，僧曰：「此乃焦貢《易林》言也」；《易林》初無此二卦，而亦徵焦書在宋爲流俗之所熟聞，卜筮者杜撰卦文，至託其名以售欺譁衆矣。黃伯思《序》已許其「文辭雅淡，頗有可觀覽」；有明中葉，談藝之士予以拂拭，文彩始彰，名譽大起。術數短書得與於風雅之林者，楊慎實有功焉，庶幾延壽或篆抑峻之後世鍾期乎。楊有仁編《太史升菴全集》卷五三摘《易林》佳句，歎爲「古雅玄妙」，而嗤世人無識，「但以占卜書視之」。 【增訂四】王世貞《藝苑巵言》卷二：「延壽《易林》、伯陽《參同》，雖以數術爲書，要之皆四言之懿，《三百》遺法耳。」卷七謂馮惟訥《古詩紀》當「補録」《易林》。于慎行《穀山筆麈》卷七：「予讀《焦氏易林》，其詞古奧爾雅而指趣深博，有《六經》之遺，非漢以下文字。然世徒以爲占卜之書，學士勿誦也。」于氏似未聞楊慎、王世貞早已稱賞是書者，於以見後來鍾、譚拂拭《易林》之功不小也。 鍾惺、譚元春評選《古詩歸》，甄録諸《林》入卷四，讚賞不絶口，曰：「異想幽情，深文急響」，曰：「奇妙」，曰：「簡妙」，曰：「《易林》以理數立言，文非所重，然其筆力之高、筆意之妙，有數十百言所不能盡，而藏裏迴翔於一字一句之中，寬然而餘者。」竟陵之言既大行，《易林》亦成詞章家觀摩胎息之編。如董其昌《容臺詩集》卷四有七律，題云：《癸亥元日與林茂之借〈焦氏易林〉，貽以福橘五枚，茂之有作，依韻和之》；林古度固嘗屬鍾、譚詩派者（《林茂之詩選》王士禎序：「見鍾伯敬、譚友夏而悅之，一變爲幽隱鉤棘之詞」；《天池落木菴存詩》不分卷《林茂之與竟陵先生始昵終隙，……突而惠詩，答以此篇》）。倪元璐《倪文正公遺稿》卷一《畫石爲祝寰瀛》，有董瑞生評：「造句著情，《易林》遜其簡辣」；李嗣鄴《杲堂文鈔》卷四《後五詩人傳》稱胡一桂四言詩：「奇文奧義，識學兼造，當是焦延壽一流，爲後來詞人所絶無者。……猶得存此一卷詩，使後世與《易林》繇辭並讀。」蓋《易林》幾與《三百篇》並爲四言詩矩矱焉。漢人依傍《易經》之作，尚有揚雄《太玄經》；雄老於文學，慘淡經營，而偉詞新喻如「赤舌燒城」（《干》之次八；柳宗元必賞此語，《河東集》卷二《解祟賦》：「胡赫炎燻熇之烈火兮，而生夫人之齒牙！」正敷演其象）、「童牛角馬」、「垂涕累鼻」、「割鼻食口」、「嚙骨折齒」、「海水羣飛」（《劇》之上九，亦見《劇秦美新》）等，屈指可盡，相形而見絀也。 馮班《鈍吟雜録》卷三云：「古人文章自有阡陌，《禮》有湯之《盤銘》、孔子之《誄》，其體古矣。乃《三百五篇》都無銘、誄，故知孔子當時不以爲詩也。馮惟訥《古詩紀·古逸》盡載銘、誄、箴、誡，殆失之矣。騷、賦亦出於詩，與詩畫界。有韻之文，不得直謂詩。《書》曰：『詩言志』，《詩·序》曰：『發乎情。』王司寇欲以《易林》爲詩，直是不解詩，非但不解《易林》也。夫鏡圓餅亦圓，餅可謂鏡乎？」限局以疑遠大，似是而非之論也。《三百五篇》無箴、銘、誄而有頌，《周頌》、《商頌》、《魯頌》累牘盈卷，是「孔子當時」以頌爲詩矣。陸機《文賦》曰：「誄纏緜而悽愴，銘博約而溫潤，箴頓挫而清壯，頌優游以彬蔚」，以四體連類。豈頌獨「言志」、「發情」，而誄之「纏綿悽愴」，不得爲「言志」、「發情」乎？亦見《三百五篇》之體例，未足資別裁之所依據矣。元稹《樂府古題·序》言《詩》、《騷》以後，「詩之流爲二十四名，……皆《詩》人六義之餘」，頌、銘、箴、誄，赫然都與其數，馮氏敢以譏「王司寇」者上譏元相耶？「有韻不得直爲詩」，其言是也。然科以所標「言志」、「發情」，則「有韻」之名「詩」者亦每「不得直爲詩」，如鍾嶸《詩品·序》即擯「平典似道德論」；而「有韻」之向不名「詩」者，卻「直」可「爲詩」而無害。蓋衹求正名，渾忘責實，知名鏡之器可照，而不察昏鏡或青緑斑駁之漢、唐銅鏡不復能照，更不思物無鏡之名而或具鏡之用，豈未聞「池中水影懸勝鏡」（庾信《春賦》）耶？甚至「以溺自照」、「以影質溺」（王世貞《弇州四部稿》卷一五○《藝苑巵言》評謝榛、湯嘉賓《睡菴文集》卷三《王觀生近藝序》、阮大鋮《春燈謎》王思任《序》）耶？ 【增訂三】《河南程氏外書》卷一○程頤述宋仁宗時王隨語：「何不以溺自照面，看做得三路運使無？」此語見諸載籍，殆莫早於是，然必先已爲常談矣。明、清小説院本中習道之，如《金瓶梅》第一一回西門慶駡孫雪娥、《儒林外史》第三回胡屠戶駡范進，《綴白裘》第一二集卷二《四節記·嫖院》賈志誠打譚且實演其事。 《晏子春秋》內篇《雜》下之一諷齊景公「懸牛首於門而賣馬肉於內」，此言常施於賣主者也。然倘買客舌不知味，目論耳食，其將見市招而購老馬之蹄，謂爲犓牛之腴，朵頤大嚼，且以飫享太牢自誇而誇諸人。談藝者輕心輕信，顧名忽實，則「文」、「筆」等辨體之名，「性靈」、「復古」等分派之名，「唐詩」、「宋詩」等斷代之名，「江左齊梁文」、「河朔魏周文」等因地之名，以及某人或某作當時若後世之盛名大名，皆可作如是觀，無一非懸門之牛首耳。欲食牛者，得馬肉而津津焉啖之，癖嗜馬者，覩牛首而望望然去之，其失惟均矣。 《易林·益》之《革》：「雀行求粒，誤入罟罭；賴仁君子，復脫歸室」（《師》之《需》等略同），又《大有》之《萃》：「雀行求食，出門見鷂，顛蹶上下，幾無所處」；可持較曹植《野田黃雀行》：「不見籬間雀，見鷂自投羅？羅家見雀喜，少年見雀悲，拔劍捎羅網，黃雀得飛飛」，又《鷂雀賦》：「向者近出，爲鷂所捕，賴我翻捷，體素便附。」《坤》之《既濟》：「持刃操肉，對酒不食，夫行從軍，小子入獄，抱膝獨宿」（《復》之《剝》等略同）；可持較古詩《十五從軍征》：「烹穀持作飯，采葵持作羹，羹飯一時熟，不知貽阿誰。」《乾》之《訟》：「罷馬上山，絶無水泉，喉焦唇乾，舌不得言」（《震》之《姤》等略同）；又似兼《隴頭歌辭》與《隴頭流水歌辭》「西上隴阪，羊腸九回，寒不能語，舌捲入喉」。「雲從龍」，《易·乾》卦語也，《易林·同人》之《蠱》鋪陳之：「龍渴求飲，黑雲影從；河伯捧觴，跪進酒漿，流潦滂滂」（《未濟》之《鼎》等略同），境物愈詼詭矣。「唇亡齒寒」，《左傳》僖公五年諺也，《易林·未濟》之《遯》引申之：「唇亡齒寒，積日凌根，朽不可用，爲身災患」（參觀《訟》之《復》：「蹇兔缺唇，行難齒寒」），情詞加急切矣。《枯魚過河泣》，寥寥二十字而首尾完具之故事也，「夫函牛之鼎沸，而蠅蚋弗敢入」，又《淮南子·詮言訓》家常習近之喻也；《易林·大畜》之《觀》飾後喻以類前事：「三蛆逐蠅，陷墮釜中，灌沸渰殪，與母長訣」（《鼎》之《訟》等略同），取瑣穢之物以譬慘戚之況，相映成趣矣。異想佳喻，俯拾即是，每可比《善哉行》瑟調；苟不知爲卜筮之辭，馮氏暗中摸索得之，當亦「直謂『詩』」，何期覿面不相識也！《易》有「象」而《詩》有比，皆擬之形容，古人早已相提並舉，具詳《易》卷論《乾》。瓶器異而水相同，燈燭殊而光爲一，馮氏譏王士禎「不解」，余則美其通識真賞，能與楊慎輩相視莫逆。沈德潛《古詩源》録及箴、銘，而不取《易林》，倘懾於馮氏之論歟？ 【增訂三】占卜之詞不害爲詩，正如詩篇可當卜詞用。《堅瓠秘集》卷五《籤訣》記「射洪陸使君廟以杜少陵詩爲籤，亦驗」，即是一例。西方古時亦取荷馬、桓吉爾史詩資占鬮，《巨人世家》一章嘗詳道之（Le Tiers Livre ，ch. x：「Comment Pantagruel remonstre a Panurge difficile chose estre le conseil de mariage，et des sors homeriques et virgilianes」）。若拘馮氏「文章阡陌」之論，則三大家且因此而不得與於詩流耶？ 【增訂四】《堅瓠秘集》一則全本《老學菴筆記》卷二；《劍南詩稿》卷四七有五言古詩五首，題亦云：《予出蜀日，嘗遣僧則華乞籤於射洪陸使君廟，使君以老杜詩爲籤，予得〈遣興〉詩五首中第二首，其言教戒甚至……》。 《易林》之作，爲占卜也。詔告休咎，不必工於語言也。章學誠《文史通義》內篇一《詩教》下所謂：「焦貢之《易林》、史游之《急就》，經部韻言之，不涉於詩也。」顧乃白雉之筮出以黃絹之詞，則主旨雖示吉凶，而亦藉以刻意爲文，流露所謂「造藝意願」（si carica l』operazione utilitaria/d』un intenzionalità formativa） [648] 。已越「經部韻言」之境而「涉於詩」域，詩家祇有愕歎不虞君之涉吾地也，豈能痛詰何故而堅拒之哉！卜筮之道不行，《易林》失其要用，轉藉文詞之末節，得以不廢，如毛本傅皮而存，然虎豹之鞹、狐貉之裘，皮之得完，反賴於毛。古人屋宇、器物、碑帖之類，流傳供觀賞摩挲，原皆自具功能，非徒鑑析之資。人事代謝，製作遞更，厥初因用而施藝，後遂用失而藝存。文學亦然；不須遠舉，即拾《升菴全集》同卷所稱酈道元《水經注》爲例也可。酈書刻劃景物佳處，足並吳均《與朱元思書》而下啓柳宗元諸游記，論者無異詞，至有云：「古人記山水手：太上酈道元，其次柳子厚，近時則袁中郎」（張岱《瑯嬛文集》卷五《跋〈寓山志〉》之二）。顧輿地之書，模山範水是其餘事，主旨大用絶不在此。則言文而及酈《注》者，亦將被訶爲「直不解文，非但不解《水經注》」歟？山膏善駡，竊恐似仰空而唾、逆風而溺，還汙著於己身耳！議論類馮氏者不少，如阮元《揅經室三集》卷二《書梁昭明太子〈文選序〉後》，即力言經、史、子不得爲「文」。蓋皆未省「詩」與「文」均可由指稱體制之名進而爲形容性能之名（considerare la poesia piuttosto come aggettivo che come sostantivo） [649] 。名義沿革，莫勿如是，非特「詩」、「文」，參觀《史記》卷論《律書》。斤斤欲「正名」而「定名」者，未一思「可名非常名」之事理爾。 【增訂四】倘過信阮元《書〈文選序〉後》拘墟之説，六代人談藝語即每扞格難通。例如《晉書·傅咸傳》云：「好屬文論，雖綺麗不足，而言成規鑒。潁川庾純常歎曰：『長虞之文近乎詩人之作矣！』」是「綺麗不足」之「文論」可被「詩人之作」之目。苟科以「正名」之律，豈非自語相違之醉囈哉！ 二　乾 《乾》：「道陟石阪，胡言連蹇；譯瘖且聾，莫使道通。請謁不行，求事無功。」按段成式《酉陽雜俎》續集卷四《貶誤》門謂梁元帝《易連山》引《歸藏斗圖》與此文同，「蓋相傳誤也」。《師》之《升》云：「耳目盲聾，所言不通；佇立以泣，事無成功。」兩林詞意相近，近世所謂羣居而仍獨處（la solitude en commun，solitary confinement inside one’s self），彼此隔閡不通（failure in communication）之境，可以擬象。《舊約全書》載巴別城（the curse of Babel）事，語言變亂不通（confound their language），則不能合作成功 [650] ，亦可印契。「胡言」者，胡人之言，即外國語，非譯莫解；而舌人既聾且啞，道心之路榛塞，得意之緣圮絶。徒居象寄狄鞮之名，全失通欲達志之用；北斗南箕，六張五角，情事更可笑憫。《文子·符言》記老子曰：「夫言者所以通己於人也，聞者所以通人於己也。既瘖且聾，人道不通」（《淮南子·泰族訓》同，增「瘖者不言，聾者不聞」二句）。 【增訂二】《穀梁傳》文公六年：「且瘖且聾，無以相通。」 夫「譯」一名「通事」，尤以「通」爲職志，卻竟「人道不通」，《易林》視《文子》進一解矣。殊方絶域之言，兜離繆糾，耳得聞而心莫能通；浸假則本國語之無理取鬧、匪夷所思者，亦比於外國語之不知所云。「胡説亂道」之「胡」，即「胡虜」、「胡馬」、「胡服」之「胡」。由言而及行，遂曰「胡作妄爲」，猶《孟子· 滕文公》「南蠻鴃舌之人，非先王之道」，言既「鴃舌」，行必「貊道」。《太平御覽》卷七九九引《風俗通》：「『胡』者互也，言其被髮左衽，言語贄幣，事殊互也」；葉適《習學記言序目》卷二○：「《詩》、《書》所以號名『蠻』、『夷』、『戎』、『狄』者，以其無禮義忠信，爲相別異之稱也，初不論遠近內外。……春秋以後，……先王之道盡廢，華戎無別，混爲一區，於是九州之內，但以地勢爲中夏」；章炳麟《新方言》卷二《釋言》：「胡、倭、蠻，四裔之國也；今謂行事無條理、語言無倫次曰『胡』，浙江別謂之『倭』，凡專擅自恣者，通謂之『蠻』。」蓋邦域族類之名本寓美刺，然就地定名，可以遷地而成通稱，非從主而不可假人者（non-adherent）。俗情我慢自大，異族非種，每遭鄙訕（offensive nationality），人地之號變爲品藻之目；如清代俗語謂人或事飾僞無實曰：「西洋景一戳就穿」（參觀張塤《竹葉菴文集》卷一一《雜詠京師新年諸戲》之七《西洋景》：「義大利亞國，天西大小洋，人心能假託，物理本恢張」），謂災禍將起曰：「要鬧西洋」（見包世臣《齊民四術》卷一一《致廣東按察姚中丞書》），劇中打諢謂手銬爲「西洋眼鏡」、板刷爲「東洋牙刷」（《綴白裘》第一二集卷二《四節記·嫖院》），與先世之貶諷「胡」、「蠻」無異。 【增訂四】《兒女英雄傳》第一六回：「又出了這等一個西洋法子」；彌君松頤校釋本三二七頁：「即不是正經的辦法，或歪門邪道的意思。」 古希臘之「野蠻」（barbaros）一字，本指外國人，象其音吐婁羅也，引申而指外國人之獷魯無文，更進則本國人之傖荒不學者，亦得以此命之 [651] ；正同《公羊傳》昭公二十三年所論中國而有夷狄之行，則「中國亦新夷狄也」。 【增訂三】王令《廣陵集》卷二《別老者王元之》：「一戎中侵欲內侮，猶遣萬甲疆場屯。何哉二氏日內壞，不思刷去仍資存！嘗聞古人敦氣類，皆以夷狄禽獸論」；卷一三《書墨後》：「至於二夷之荒妄雄猾……老數百年而佛，佛今千有餘年矣。」等「老」於「佛」，亦目爲「夷」、「夷狄」，一若青牛西去無異乎白馬東來者！書法正《公羊》所謂「中國亦新夷狄」，參觀2309頁。 【增訂四】石介《徂徠文集》卷六《明四誅》：「夫佛、老者，夷狄之人也。……以夷狄之教法，亂中國之教法」；卷一○《中國論》：「聞乃有巨人名曰『佛』，自西來入我中國，有龐眉名曰『聃』，自胡來入我中國。……以其道易中國之道。」是老子非「化胡」而是「胡化」也！昌黎《原道》以「老」與「佛」爲「夷狄之法」，別出於「禹、湯、文、武、周公、孔子」之「先王之教」，語尚渾淪，石徂徠、王廣陵遂逕目老子爲「胡」、爲「夷」，並削其中國之籍矣。《劍南詩稿》卷四一《冬日讀白集作古風》第六首：「吾常慕昔人，石介與王令。 ……吾徒宗六經，崇雅必放鄭」；連類並舉，正以二人之勇於衛道也。 魏文帝《典論·論文》：「時有齊氣」（《文選》李善註：「言齊俗文體舒緩，而徐幹亦有斯累」，引《漢書·地理志》載齊人之歌二句爲例；似當引《漢書·薛宣、朱博傳》：「齊郡舒緩養名」、「數百人拜起舒遲」等語，更切），《魏書·島夷劉裕傳》：「意氣楚刺」；「胡言」與「齊氣」、「楚氣」，若是班乎，均以風土爲月旦耳。大慧《正法眼藏》吳潛《序》：「要得一則半則胡言漢語，覷來覷去，綻些光景」，謂取無義理語反復參究；《五燈會元》卷一七隆慶慶閑章次黃龍曰：「這裏從汝胡言漢語」，謂由其任意亂道； 【增訂四】《五燈會元》卷一六黃檗志隱章次：「一個説長説短，一個胡言漢語」；又卷二○玉泉宗璉章次：「豈是空開唇皮、胡言漢語來？」 以「漢」對「胡」，足證「胡説」之「胡」原爲「胡言連謇」之「胡」，即外國異族。《會元》卷一九太平慧勤章次亦云：「胡言易辨，漢語難明」，而卷二○馮楫章次：「梵語唐言，打成一塊」，又東禪思岳章次：「唐言梵語親分付」；洪邁《夷堅丙志》卷二《趙縮手》載趙《自讚》：「相逢大笑高談，不是胡歌虜沸」，謂非亂吵亂嚷。一以「梵」代「胡」，一以「虜」配「胡」，均指亂道，「胡説」本意乃胡人之語，皎然大明矣。 【增訂二】《孤本元明雜劇》中《村樂堂》頭折王臘梅：「休聽這弟子孩兒胡言漢語的！」，又《下西洋》第二折王景弘：「這廝靠後，休胡説！」二語參稽，「胡説」之「胡」本意曉然。 【增訂三】《全金元詞》一二四五頁馮尊師《沁園春》：「敢胡言貉語，説地談天」；《警世通言》卷六《俞仲舉題詩遇上皇》：「俞良帶酒，胡言漢語。」詞意明了。配「漢」之「胡」，自指外夷；配「胡」之「貉」，如《孟子·告子》「貉道也」之「貉」，即《書·武成》「華夏蠻貊」之「貊」。「胡言」而偶以「貉語」，猶《夷堅志》之以「虜沸」偶「胡歌」也。《三朝北盟會編·靖康中帙》六五黃潛善論張邦昌曰：「既得作相，便胡批亂判，安然爲之」，已同今語，竊意「亂」即「虜」音之轉耳。 佛典習言「胡、漢」，彷彿今言「中外」，如鳩摩羅什譯《大智度論·共摩訶比丘僧釋論》第六：「出家人名『比丘』，譬如胡、漢、羌、虜，各有名字。」釋道宣《高僧傳》二集卷二載隋僧彥琮著《辯正論》，嚴辨「胡」、「梵」之名：「胡本雜戎之胤，梵唯真聖之苗，根既懸殊，理無相濫」；王國維《觀堂集林》卷一三《西胡考》上謂唐人著書皆祖彥琮。顧初唐官書如《晉書》、《隋書》，一則《姚興載記》上屢稱佛經爲「胡本」，一則《經籍志》四有「皆胡言也」、「胡僧所譯」之語；闢佛如傅奕《請廢佛法表》之「禿丁邪戒、妖胡浪語」、「胡神之堂」等，更不待言；後來禪宗語録又以「梵」、「胡」互文等訓。是彥琮定名未嘗一律遵用，王語亦祇得涯略而已。又按《文選》左思《魏都賦》：「或魋結而左言」，劉淵林註引揚雄《蜀紀》：「椎結左語，不曉文字」；王融《三月三日曲水詩序》：「左言入侍」，李善註引《蜀紀》較詳；然劉、李均未釋「左言」。《禮記·王制》：「亂名改作，執左道以亂政」；《易林·履》之《革》：「訛言妄語，傳相詿誤，道左失跡，不知所處」；《説郛》卷五王君玉《續纂》立《左科》一門，行事荒謬如「上厠回嗽口，喚人爺作『大人』，喚自己作『足下』」等皆屬焉。「左言」之「左」即此等義；「胡言」傍通而爲亂道，「左言」則直目胡或四裔語爲亂道矣。 《小過》：「從風放火，荻芝俱死。」按《剝》之《坤》同，「放」作「縱」；《泰》之《旅》：「從風放火，牽騏驥尾，易爲功力，因催受福」；《賁》之《觀》、《井》之《臨》同，「從」作「順」，「催」作「懼」。《淮南子·俶真訓》：「巫山之上，順風縱火，膏夏紫芝與蕭艾俱死」；《五燈會元》卷一一風穴延沼章次記僧問：「如何是臨機一句？」答：「因風吹火，用力不多」；《紅樓夢》第一六回鳳姐歷舉管家奶奶們「全掛子的武藝」，其一爲「引風吹火」，「引」視「因」、「從」、「順」更進一解。「牽騏驥尾」乃倒行逆施，與「從風放火」，事理適反。《明夷》之《大畜》、《革》之《晉》皆曰：「牽尾不前，逆理失臣」；《晉書·后妃傳》上惠賈后亦曰：「繫狗當繫頸，今反繫其尾。」竊疑「牽騏驥尾」之「尾」字譌。《呂氏春秋·重己》：「使烏獲疾引牛尾，尾絶力勯，而牛不可行，逆也；使五尺童子引其棬，而牛恣所以之，順也」；《淮南子·主術訓》：「今使烏獲藉蕃從後牽牛尾，尾絶而不從者，逆也；若指之桑條以貫其鼻，則五尺童子牽而周四海者，順也。」 【增訂二】《太玄經·勤》之次七：「勞牽，不於其鼻於其尾，弊」；范望解：「牽牛不於鼻而於尾，弊。」 義大利古掌故書亦有「捉狗牽尾」之諺（egli avessono preso un cane per la coda），釋者曰：「將遭其嚙也」（e si fossero fatti mordere） [652] ，足相發明。 《未濟》：「長面大鼻，來解己憂，遺吾福子，與我惠妻。」按《需》之《升》云：「凶子禍孫，把劍向門」；《否》之《巽》云：「杜口結舌，言爲禍母」；《坎》之《兌》與《遯》之《未濟》皆云：「酒爲歡伯，除憂來樂」；《大有》之《小過》云：「長生歡悅，以福爲兄」；《睽》之《乾》與《蹇》之《同人》云：「喜爲吾兄，使我憂亡」；《益》之《蠱》云：「上福喜堂，見我歡兄」；《升》之《遯》云：「累爲我孫」等。擬人結眷，新詭可喜。《荀子·賦篇》早有「友風而子雨」、「簪以爲父，管以爲母」之句；桓譚《新論·辨惑》篇著「鈆則金之公，而銀者金之昆弟也」之語；《後漢書·李固傳》章懷註引《春秋感精符》曰：「故父天母地，兄日姊月」；魯褒《錢神論》曰：「黃金爲父，白銀爲母，鉛爲長男，錫爲嫡婦」；近世如章有謨《景船齋雜記》尚載：「俗謂財可當兒孫，故五金獨金、銀以『子』稱，若銅、錫、鐵則無如是矣。」然聯宗通譜，皆爲物事。《易林》鑄詞，則推及心事與情況，猶《管子·七臣七主》篇之「居爲非母，動爲善棟」，或釋典之呼「死」爲「王」、呼「老」爲「賊」，如《大般湼槃經·聖行品》第七之二即云：「擒獲壯色，將付死王」，「常爲老賊之所劫奪」，「病王亦復如是」，「或爲怨賊之所逼害」。西方中世紀呼「貧」爲「夫人」（The Lady Poverty），呼「慧」爲「所歡」（Eternal Wisdom the beloved） [653] ，後來詩家呼「慎」爲「王」（King Care） [654] ，呼「愁」爲「媼」（Dame Cura，Frau Sorge） [655] ，正出一轍。李咸用《短歌行》：「坎鼓鏗鐘殺愁賊」；皮日休《皮子文藪》卷一《憂賦》：「其子爲恨，其孫爲愁」；若是班乎。陸龜蒙嘗撏撦「歡伯」入詩，《對酒》：「後代稱歡伯，前賢號聖人」；黃庭堅繼響，《謝答聞善二兄》九絶之一：「身入醉鄉無畔岸，心與歡伯爲友朋」，又七：「尊中歡伯笑爾輩，我本和氣如三春。」詩文遂相沿用，如李彭《日涉園集》卷二《觀呂居仁詩》：「擊節歌之侑歡伯」；賀鑄《慶湖遺老集·拾遺·中秋懷寄潘邠老》因作狡獪：「得酒未容歡獨伯，把書端與睡爲媒」；他名則棄置若補天餘之道傍石矣。「禍母」復見康僧會譯《舊雜譬喻經》卷上之二二，略謂一國安泰無災疾，王忽問羣臣：「聞天下有『禍』，何類？」臣莫能對，天神因化人形，以鐵索繫物似豬，入市言賣「禍母」，臣重價購取，果爲悶本愁基，致城焚國亂焉。 三　坤 《臨》：「白龍赤虎，戰鬬俱怒。」按《同人》之《比》：「白龍黑虎，起伏俱怒，戰於阪兆」（《益》之《比》略同），又《賁》之《坎》：「虎嚙龍指，太山之崖」；至《遯》之《震》：「白虎推輪，蒼龍把衡」（《大壯》之《謙》同），則二物協力而不相爭。吾國好言「龍虎鬬」，南烹及吾鄉小食猶有以此命名者，如西方古博物學之言龍（draco）象鬬、又詩文之每言虎蛇或獅鱷鬬也 [656] 。《論衡·物勢篇》曰：「龍虎交不相賊也」，常語「龍跳虎臥」或「龍吟虎嘯」，皆並提雙舉而非彼此相角。龍如子産之論洧淵，虎如卞莊之從管與，復各自同類相殘。均別於異類爲仇。韓愈《過鴻溝》詩：「龍疲虎困割川原，億萬蒼生性命存」，則《易林》意矣。《太平廣記》卷四二三引《尚書故實》：「南中旱，即以長繩引虎頭骨投有龍處」，正欲激二物使怒鬬，俾虎嘯風生、龍起雲從，而雨亦隨之。蘇軾《起伏龍行》：「赤龍白虎戰明日」，其《白水山佛跡巖》：「潛鱗有飢蛟，掉尾取渴虎」，情景亦彷彿。蘇轍《欒城三集》卷一《久旱府中取虎頭骨投邢山潭水得雨戲作》：「龍知虎猛心已愧，虎知龍懶自增氣，山前一戰風雨交，父老曉起看麥苗」；與阿兄真伯仲壎箎也。《參同契》上篇曰：「白虎爲熬樞，汞日爲流珠，青龍與之俱」；蓋方士術語以水或汞爲龍而火或鉛爲虎（參觀張伯端《悟真篇》上《七言四韻》之五朱元育註），與《易林》之「白虎」、「蒼龍」，貌同心異。故《參同契》上篇又曰：「古記題《龍虎》」，宋王道亦作《古文龍虎上經註疏》，皆指丹鼎燒煉。「龍虎鬬」乃成道流詩詠中濫熟詞頭，如曹鄴《寄嵩陽道人》：「將龍逐虎神初王。」呂巖《七言》：「龍交虎戰三週畢，兔走烏飛九轉成」；又《寄白龍洞劉道人》（亦見張伯端《悟真篇·拾遺》）：「金翁偏愛騎白虎，奼女常駕赤龍身。虎來靜坐秋江裏，龍向潭中奮身起；兩獸相逢戰一場，波浪奔騰如鼎沸」；又《漁父詞》：「龍飛踴，虎性獰，吐個神珠各戰爭。」宋張伯端《金丹四百字》：「龍從東海來，虎向西山起，兩獸戰一場，化作天地髓」；又《悟真篇》卷中《七言絶句》：「西山白虎正猖狂，東海青龍不可當，兩手捉來令死鬬，化成一片紫金霜。」夏元鼎《水調歌頭》：「便是蟾烏遇朔，親見虎龍吞啗，頃刻過崑崙。」郭印《雲溪集》卷六《和曾端伯安撫〈勸道歌〉》：「盤旋火龍水虎，和合陰汞陽砂」（卷四《問養生於曾端伯》則云：「龍虎間名字，安用分爐鼎」）。不足多舉。 《剝》：「南山大獲，盜我媚妾，怯不敢逐，退然獨宿。」按猿猴好人間女色，每竊婦以逃，此吾國古來流傳俗説，屢見之稗史者也。《藝文類聚》卷九五引阮籍《獼猴賦》言猴「體多似而非類」，舉古人爲比，如「性偏凌」比韓非，「整衣冠」比項羽，有曰：「耽嗜慾而眄視，有長卿之妍姿」，正取挑卓氏孀女之司馬相如爲比，斥猴之漁色耳。張華《博物志》卷九：「蜀中南高山上有物如獼猴，名曰猴玃，一名馬化。伺行道婦女有好者，輒盜之以去，而爲室家。」《太平廣記》卷四四四《歐陽紇》（出《續江氏傳》）記大白猿竊取紇妾，先已盜得婦人三十輩；此篇知者最多，實《剝》林數句之鋪陳終始而已。《類説》卷一二引《稽神録·老猿竊婦人》、《古今小説》卷二○《陳從善梅嶺失渾家》、《剪燈新話》卷三《申陽洞記》皆踵歐陽紇事。楊景賢《西遊記》院本中孫行者尚未脫故套，第九折中攝金鼎國王女爲室，正如申陽公之「攝偷可意佳人入洞」也；即回嚮皈依之後，遇色亦時起凡心，觀第一七折在女兒國事、一九折對鐵扇公主語可知。至吳承恩《西遊記》小説之石猴始革胡孫習性，情田鞠草，慾海揚塵，以視馬化、申陽，不啻異類變種矣。西方俗説，亦謂猿猴性淫，莎士比亞劇本中詈人語（yet as lecherous as a monkey）可徵也 [657] 。 四　屯 《小畜》：「夾河爲婚，期至無船，淫心失望，不見所歡。」按《兌》之《屯》同，「淫」作「搖」；《臨》之《小過》亦同，「期至」作「水長」，「淫」作「搖」；「所歡」作「歡君」；《屯》之《蹇》：「爲季求婦，家在東海；水長無船，不見所歡」（《渙》之《履》同）；《觀》之《明夷》：「家在海隅，橈短流深；企立望宋，無木以趨」；《復》之《大壯》：「兩崖相望，未同枕牀。」意境均類，具詳《毛詩》卷論《蒹葭》。《師》之《同人》：「季姬踟躕，結衿待時，終日至暮，百兩不來」，亦相彷彿，而情事則兼《豐》之「伯兮叔兮，駕余與歸」與《氓》之「乘彼垝垣，以望復關」矣。 《豫》：「重茵厚席，循皋採藿，雖躓不懼，反復其宅。」按《蒙》之《隨》、《訟》之《艮》、《坎》之《坤》皆云：「猿墮高木，不踒手足；還歸其室，保我金玉」（《否》之《臨》、《復》之《震》、《益》之《豫》略同）；《比》之《謙》：「蜩飛墮木，不毀頭足；保我羽翼，復歸其室。」猿蜩高墮而不傷，茵席下承而不懼，雖皆否而能亨，然有待之與無待，判以別焉。《淮南子·覽冥訓》謂赤螭、青虬「威動天地」，足使「猿狖顛蹶而失木枝」，《主術訓》復謂「猿狖失木而禽於狐狸」；《易林》不啻爲下轉語。以猿爲喻，猶西諺之以貓爲喻（The cat falls on its feet）。英國哲學家洛克戲作《叫春貓》詩（Love and Cats），即稱其雖墜自牆頭屋頂，卻不失足，掉尾逕行，揚揚如也（But the cats when they fall/From an house or wall/keep their feet，mount their tails，and away） [658] ；法國文家高諦葉（Gautier）自誇信手放筆，無俟加點，而字妥句適，有如擲貓於空中，其下墮無不四爪著地者（Je jette mes phrases en l』air comme des chats，je suis sûr qu』elles retomberont sur leurs pattes） [659] 。 五　蒙 《萃》「黿羹芳香，染指勿嘗；口飢於手，公子恨饞。」按《需》之《解》、《未濟》之《離》皆云：「一指食肉，口無所得，染其鼎鼐，舌饞於腹」；《損》之《鼎》祇三句，無「染其鼎鼐」。《履》之《萃》、《訟》之《益》、《旅》之《蠱》、《無妄》之《大畜》則又云：「延頸望酒，不入我口。」後四林即《樂府詩集》卷四九《西烏夜飛》曲所云：「目作宴瑱飽，腹作宛惱飢」，俗諺謂之「許看不許吃」，「眼飽肚裏飢」。 【增訂三】《全宋詞》三八四六頁徐都尉《殢人嬌》：「燈前料想，也飢心飽眼」，「心」字與「肚」字作用無異，猶俗語「牽心掛肚腸」之互文一意也。 前三林則不僅眼見，抑復手觸，而終不獲入口充腸，撩撥愈甚，情味遂更難堪。然推「口飢於手」之例，當曰「腹饞於舌」，卻曰「舌饞於腹」，豈言腹雖果而貪嘴未已，類《紅樓夢》第一六回所謂「還是這麽眼饞肚飽的」？「延頸」、「眼飽」，與「望梅止渴」、「畫餅充飢」等常語，取譬相類，而命意適反；一謂轉增欲慕，一謂聊可慰藉，又一喻之兩柄也。 《漸》：「烏飛無翼，兔走折足，雖欲會同，未得所欲。」按烏能飛者，而喪其翼，兔善走者，而傷其足（參觀《蹇》之《損》：「脫兔無蹄，三步五罷」），正如《乾》之「譯」爲通華夷兩家之郵者，而「瘖且聾」也。人事離奇曲折，每出尋常意度，足令啼笑皆非，《易林》工於擬象。《淮南子·説山訓》：「寇難至，躄者告盲者，盲者負而走，兩人皆活，得其所能也」；而《易林·否》之《噬嗑》：「伯蹇叔盲，足病難行，終日至暮，不離其鄉」（《濟》之《艮》一、二句作：「四蹇六盲，足痛難行」）。蓋走宜爲盲者「所能」，卻又值其足痛不勝步武，猶兔之折脛矣。吾鄉俗諺所謂：「正要做親［結婚］，大胖牽［腿抽］筋」（沈起鳳《文星榜》第九齣、《伏虎韜》第一六齣亦有此諺，詞小異而褻），亦言緊要時刻偏不得力，誤事掃興也。 【增訂四】《何典》第九回：「那劉打鬼正要想跑，不料夾忙頭裏膀牽筋起來，弄得爬灘弗動。」蓋蘇、常、滬等地皆有此諺。 跛恃瞽爲足，瞽賴跛爲目，有無相資，絜長補短；《淮南》舉似，無間中外。智者《法華玄義》卷一上引《百論》：「若神無觸，身不能到，如盲跛二人相假能到」；「智目行足」之語亦見卷二、卷四。希臘古詩屢詠一跛一盲，此負彼相，因難見巧，合缺成全（One man was maimed in his legs，while another has lost his eyesight. The blind man，taking the lame man on his shoulders，kept a straight course by listening to the other’s orders. It was bitter，all-daring necessity which taught them how，by dividing their imperfections between them，to make a perfect whole） [660] 。十八世紀法國詩人寓言中國瞽人與癱瘓人相約，秉孔子「人當互助」（Aidons-nous mutuellement）之遺訓，「我以爾視，爾以我行」（Je marcherais pour vous，vous y verrez pour moi） [661] 。十八世紀德國文家本盲蹩相須之事爲謔語云：「盲問蹩：『您行嗎？』（Wie gehts？）蹩答盲：『您瞧呢！』（Wie Sie sehen！）」 [662] 。義大利童話名著《木偶奇遇記》寫狐徉蹩而貓僞盲，一嚮導，一扶持（La Volpe，che era zoppa，camminava appoggiandosi al Gatto，che era cieco，si lasciava guidare dalla Volpe） [663] ，偕而行乞，若異病相憐，以同惡相濟。西方舊喻理智如目，能見而不能行，必與情慾合，方如有足堪步武（L』esprit est l』oeil de l』 âme. Sa force est dans les passions. Suffit-il avoir la vue bonne pour marcher？Ne faut-il pas avoir des pieds？etc.）。叔本華因舊喻而翻新樣，世尤傳誦：願欲（der Wille）如瞽健兒，強有力而莫知適從，理智（der Intellekt）如跛瘓漢，炯能見而不利走趨，於是瞽者肩負跛者，相依爲命（In Wahrheit aber ist das Verhältnis Beider der starke Blinde，der den sehenden Gelähmten auf den Schultern trägt） [664] 。獨《易林》昭示襄助而仍唐捐之況，一破成例。智者《摩訶止觀》卷五：「自非法器，又闕匠他，二俱墮落，盲蹶夜遊，甚可憐憫！」則又如《世説新語·排調》之《危語》詩：「盲人騎瞎馬，夜半臨深池」；然語意未圓，必蹶者並患雀盲，庶勿能「夜遊」耳。 《節》：「三人共妻，莫適爲雌，子無名氏，公不可知。」按《小畜》之《歸妹》：「三婦同夫，忽不相思」（《剝》之《謙》同）；《履》之《未濟》：「一雌兩雄，客勝主人」；《大有》之《小畜》：「一室百子，同公異母」；《大畜》之《蠱》：「一巢九子，同公共母」；《益》之《大有》：「一婦六夫，亂擾不治」；《節》之《夬》：「一雌二雄，子不知公。」蓋兼取女多夫與男多婦爲象焉；「客勝主人」謂外遇之得婦歡心逾於家主公耳。古希臘哲學家嘗宿妓，妓後有身，往告謂是其所種，此人答：「脫汝經行刺葦叢中，肌膚剟創，汝能斷言某一葦直傷汝尤甚耶？」（You are no more sure of this than if，after runing through coarse rushes，you were to say you had been pricked by one in particular） [665] ；十七世紀法國小説論蕩婦生子，亦有此喻，易蘆葦爲荊棘、身經爲手觸（une personne qui se seroit picquée les mains en touchant à des épines，et ne pourroit dire laquelle ce seroit de toutes qui auroit fait la blesseure） [666] ；又常諺：「兒必奇慧，方知父誰」（It’s a wise child that knows its own father） [667] ；均所謂「公不可知」、「子不知公」也。 【增訂二】古希臘辯士亦以「子不知公」爲騁詞鼓舌之資（Dio Chrysostom，Discourse XV. 4－5，「Loeb」，II，147－9）。《全晉文》卷四九傅玄《傅子》記三男子娶一女生四子，爭子而訟，則實事之早見載籍者。 六　師 《屯》：「殊類異路，心不相慕；牝牛牡猳，獨無室家。」按《大有》之《姤》、《革》之《蒙》略同，「獨」作「鰥」。此可以釋《莊子·齊物論》：「蝯猵狙以爲雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？」猿鹿魚鳥各愛其雌，不愛「人之所美」，即「殊類異路，心不相慕」也。《左傳》僖公四年楚子使與齊師言曰：「唯是風馬牛不相及也」；《正義》：「服虔曰：『牝牡相誘謂之風』」；《列女傳》卷四《齊孤逐女傳》：「夫牛鳴而馬不應者，異類故也」；《論衡·奇怪篇》：「牝牡之會，皆見同類之物，精感欲動，乃能授施。若夫牡馬見雌牛，雄雀見牝雞，不與相合者，異類故也。殊類異性，情慾不相得也」，與《易林》語尤類。詞章中多詠此意，如《藝文類聚》卷九二引梁元帝《鴛鴦賦》：「金雞玉鵲不成羣，紫鶴紅雉一生分」；李商隱《柳枝詞》：「花房與蜜脾，蜂雄蛺蝶雌，同時不同類，那復更相思？」又《閨情》：「紅露花房白蜜脾，黃蜂紫蝶兩參差」；黃庭堅《戲答王定國題門》：「花裏雄蜂雌蛺蝶，同時本自不作雙。」於「風馬牛」、「魚入鳥飛」等古喻，皆可謂脫胎換骨者。韓憑妻《烏鵲歌》云：「烏鵲雙飛，不樂鳳凰；妾是庶人，不樂宋王」，亦正取「殊類異路，心不相慕」之喻，以申「使君自有婦，羅敷自有夫」之旨耳。拉丁文諺：「豕視豕美，狗視狗美，牛視牛美，驢視驢美」（Suis sui，canis cani，bos bovi，et asinus asino pulcherimus videtur）；又：「苟相愛憐，癩蟆天仙」（quisquis amat ranam，ranam putat esse Dianam） [668] ；前一語即《易林》意，後一語則兼有《莊子》「孰知正色」及張衡《西京賦》「盛衰無常，唯愛所丁」意。伏爾泰曰：「何謂美？詢之雄蝦蟆，必答曰：『雌蝦蟆是！』」（Demandez à un crapaud ce que c』est que la beauté，le grand beau，le to kalon . Il vous répondra que c』est sa crapaude） [669] 。於同氣相求及白居易《秦中吟·議婚》所謂「人間無正色，悅目即爲姝」，蓋無不包該矣。別詳《全後漢文》卷論《西京賦》。又按姚旅《露書》卷二論《莊子》此節云：「此言魚鳥以類爲美，而不知人之美，故曰：『四者孰知天下之正色也。』自《初學記》採『魚鳥』二句，説者遂失其義，謂美貌爲『沉魚落雁之容』」；是也。宋之問《浣紗篇贈陸上人》：「艷色奪人目，效顰亦相誇。一朝還舊都，靚妝尋若耶；鳥驚入松網，魚畏沈荷花」；陳普《石堂先生遺集》卷一八《戲呈友人》：「年來學道未知方，羞逐鶯花燕蝶忙。三五年加心死盡，有如魚鳥見毛嬙」；皆尚不失《莊子》之義。 《噬嗑》：「采唐沬鄉，要我桑中，失信不會，憂思約帶。」按《臨》之《大過》、《無妄》之《恆》、《巽》之《乾》同，《蠱》之《謙》作「失期不會」。《復》之《節》：「簪短帶長，幽思窮苦」，《恆》之《咸》作「苦窮」，可以合觀。皆道愁思使人消瘦，《海録碎事》卷九《聖賢人事》、《類説》卷六○《拾遺類總》均引《愁鬼》詩所謂「特解寬衣帶，偏能損麵皮」。首如飛蓬，簪則見短，猶腰如削筍，帶則見長。後世言情，印板落套，楊景賢《西遊記》第一三齣至託爲豬八戒語以諷：「小生朱太公之子，往常時白白淨淨一個人，爲煩惱娘子呵，黑乾消瘦了，想當日漢司馬、唐崔護都曾患這般的症候，《通鑑》書史都收。」楊慎《太史升菴全集》卷五三、吳景旭《歷代詩話》卷二同舉《古詩十九首》之「相去日已遠，衣帶日已緩」，謂「憂思約帶」四字盡之。他如謝朓《和王主簿〈怨情〉》：「徒使春帶賒，坐惜紅顔變」；徐陵《長相思》：「愁來瘦轉劇，衣帶自然寬，念君今不見，誰爲抱腰看」；《讀曲歌》：「逋髮不可料，憔悴爲誰覩，欲知相憶時，但看裙帶緩幾許」；此亦以帶示意者。 【增訂四】《玉臺新詠》卷一○蕭驎《詠衵複》：「纖腰非學楚，寬帶爲思君。」 劉學箕《賀新郎》：「手展流蘇腰肢瘦，歎黃金兩鈿香消臂」；王實甫《西廂記》第四本第三折：「聽得道一聲去也，鬆了金釧；遙望見十里長亭，減了玉肌，此恨誰知？」；《兒女英雄傳》三四回、四○回力仿之，長姐兒甫聞將小別或遠宦，即「金鐲子落地」、「衣裳的腰褃肥了就有四指」，致成笑枋。此捨帶而別以釧、鈿等示意者。李商隱《贈歌妓》第二首：「只知解道春來瘦，不道春來獨自多」；趙汝茪《如夢令》：「歸未！歸未！好個瘦人天氣！」；此又育言消瘦，不假物示意者，則以李清照《鳳凰臺上憶吹簫》：「今年瘦，非干病酒，不是悲秋」，最爲警拔。蓋「獨自多」與「歸未」點明「瘦」之故；李詞不言「瘦」之緣由，而言「病酒」、「悲秋」皆非「瘦」之緣由，如禪宗所謂無「表言」而祇「遮言」，名學推理所謂「排除法」（method of difference），以二非逼出一是來，卻又不明道是何，説而不説，不説而説。《宗鏡録》卷三四：「今時人皆謂遮言爲深、表言爲淺」，此理可推之於綺語也。陳德武《望遠行》：「誰道，爲甚新來消瘦，底事懨懨煩惱？不是悲花，非干病酒，有個離腸難掃」；取李語敷衍，費詞而作表言，徒成鈍置。姚燮《賣花聲》：「春痕憔悴到眉姿，只道寒深耽病久，諱説相思」，與李語相較，亦復説破乏味。 《頤》：「鴉鳴庭中，以戒災凶，重門擊柝，備不速客。」按《大過》之《渙》「鴉」作「烏」，「不速」作「憂暴」，《旅》之《困》作「鴉噪庭中」。俗忌烏鳴，以爲報凶，如《水滸》第七回衆潑皮聞「老鴉哇哇的叫」而「叩齒」，觀此數林，知漢世已然。《藝文類聚》卷九二引晉成公綏《烏賦》稱「烏之爲瑞久矣」，嘉其爲「祥禽」、「善禽」、「令鳥」；是古亦有以鴉爲報喜之説。薛季宣《浪語集》卷一《信烏賦》：「南人喜鵲而惡烏，北人喜烏而惡鵲」；洪邁《容齋續筆》卷三：「北人以烏聲爲喜，鵲聲爲非，南人反是」，並引《北齊書》及白居易詩爲例；蓋俗尚莫衷一是也。 七　比 《歸妹》：「一身兩頭，莫適其軀，無見我心，亂不可治。」按《坤》之《賁》：「一身五心，亂無所得」；《師》之《大畜》、《剝》之《歸妹》：「一身五心，反覆迷惑」；《恆》之《泰》：「一身兩頭，近適二家，亂不可治」，又《既濟》：「三嫗治民，不勝其任；兩馬爭車，敗壞室家」；《遯》之《需》：「三首六目，政多煩惑」；《晉》之《乾》：「一衣三冠，無所加元」；《益》之《大有》：「一婦六夫，……莫適爲公」；《睽》之《隨》：「五心六意，歧道多怪」；皆謂十羊九牧也。《小畜》之《復》又《歸妹》之《萃》：「三足無頭，不知所之」；則謂蛇無頭不行也。《同人》之《乾》：「一臂六手，不便於口」；《咸》之《離》：「一身三口，語無所主」；《睽》之《節》：「一身三手，無益於輔」；《蹇》之《未濟》：「一口三舌，相妨無益」；《大畜》之《履》：「三首六身，莫適所閑；更相搖動，失事便安」；《夬》之《震》：「一身三口，莫適所與」；《損》之《蒙》：「四手共身，莫適所閑，更相妨接，動失事便」；又謂枝多礙事也。一則號令分歧而無所適從；一則無人號令而無所適從；一則人冗誤事，官多枉法，指使欠靈，號令難行。前二事指在上位者，後一事指在下位者。《咸》之《坎》、《晉》之《噬嗑》：「大尾小頭，重不可搖，上弱下強，陰制其雄」；《蒙》之《歸妹》、《震》之《鼎》：「體重飛輕，未能踰關，不離室垣」；《渙》之《頤》：「大尾細腰，身不可搖」；亦皆言雖令不行，然而寓旨又別——此如《管子·霸言》所謂「上夾而下苴」，乃強大不受使令，非如彼之紛擾不中使令也。世事多方，更端莫盡，禍倚福伏，心異貌同；合觀諸《林》，亦如蒙莊寓言之毅、豹雙亡而木、雁各喜矣。「六手」、「三口」等與《晉》之《坤》、《屯》之《履》：「百足俱行，相輔爲強」，適相形對照。「大尾」、『腰重」即《韓非子·揚權》：「數披其木，毋使枝大本小，……枝將害心」，或《淮南子·泰族訓》：「末大於本則折，尾大於腰則不掉矣」，亦即《太玄經·爭》之次六：「臂膊脛如，股腳䐜如，維身之疾。」「百足」即《文子·上德》及《淮南子·説林訓》：「善用人者，若蚈之足，衆而不相害」，又《淮南子·兵略訓》：「故千人同心，則得千人力，萬人異心，則無一人之用。……故良將之卒，……若蚈之足，……衆而不相害，一心以使之也」；《太玄經·鋭》之初一：「蟹之郭索，後蚓黃泉。測曰：……心不一也」，范望解：「用心之不一，雖有郭索多足之蟹，不及無足之蚓」，亦其意。蚈、百足蟲也；衆相輔而不相害，則如「百足」，衆不相濟而相礙，則如「六手」、「三口」、「郭索」 [670] ，未可渾同以概言耳。《睽》之《節》後半云：「兩足共節，不能克敏」，另明一義；兩足而並一脛，失其所以爲兩，步武維艱矣。蓋分體方能合用，脛足之左右相須，適如齒分上下、剪分兩刃，正不以並一爲貴，言辯證法者每取爲擬喻 [671] 。參觀《易》卷論《噬嗑》。《易林》雖想像「一身兩頭」，衹示兩姑之間難爲婦，僅如《韓非子·揚權》：「一棲兩雄，其鬬㘖㘖；一家二貴，事乃無功；夫妻持政，子無適從」；不如《韓非子·説林》下之警切：「蟲有螝者，一身兩口，爭食相齕，遂相殺也。」《雜寶藏經》卷三亦載昔雪山有鳥，名爲「共命」，一身二頭，一頭嘗食美果，一頭生嫉，即取毒果食之，二頭俱死；《佛本行集經》卷五九記其事更詳，兩頭各有名字，「一頭若睡，一頭便覺」；《百喻經》第五四則、《雜譬喻經》第二五則言一蛇「頭尾相諍」，各欲「爲大」，致「墮火坑死」。旨同韓非，謂分必至於相爭，爭且至於同盡。釋書大行，韓非「螝」喻相形減色，遂掩沒不彰；如司空圖《共命鳥賦》（《全唐文》卷八○七）、傅山《詠史感興雜詩》之三四（劉䬠輯《霜紅龕全集》卷一）皆託共命鳥以寄慨寓諷。劉基《誠意伯文集》卷三《郁離子·天地之盜》篇：「孽搖之墟有鳥焉，一身而九頭」云云，增鳥首之數如郭璞《江賦》所謂「奇鶬九頭」而已；爭食而「九頭皆傷」與共命鳥之「二頭俱死」，用意初無別焉。 八　小畜 《屯》：「取火泉源，釣魚山巔；魚不可得，火不肯然。」按《比》之《屯》、《鼎》之《旅》略同。《履》之《賁》：「上山求魚，入水捕貍」；《坎》之《鼎》：「探巢捕魚，耕田捕鰌」；《艮》之《遘》：「操笱搏貍，荷弓射魚」；《旅》之《噬嗑》、《損》之《歸妹》：「教羊逐兔，使魚捕鼠」；均可合觀。皆謂求失其所、用違其器、事反其理；猶《孟子·梁惠王》之譏「猶緣木而求魚」，《荀子·仲尼篇》、《強國篇》之嘲「猶伏而咶天，救經而引其足」，當入王琪《續雜纂》中《左科》門者。《九歌·湘君》：「採薜荔兮水中，搴芙蓉兮木末」；《淮南子·説山訓》：「譬如樹荷山上而蓄火井中，操釣上山，揭斧入淵」；《太玄經·勤》之上九：「其勤其勤，抱車入淵，負舟上山；測曰：其勤其勤，勞不得也」；《參同契》中篇：「棄正從邪徑，欲速閼不通：汲水捕雉兔，登山索魚龍，植麥欲穫黍，運規以求方」；《後漢書·劉玄傳》李淑上書：「譬猶緣木求魚，升山採珠」；《晉書·夏侯湛傳·抵疑》：「是猶反鏡而索照，登木而下釣。」諸若此類，直所從言之異路耳。以行事之荒謬，示世道之反常失經，別詳《楚辭》卷論《九歌》。 《夬》：「福祚之家，喜至憂除，如風兼雨，出車入魚。」按末句當是本馮諼《彈劍鋏歌》之「出無輿」、「食無魚」，第三句猶舜《南風歌》之言「解慍」及《穀梁傳》僖公三年六月之言「喜雨」也。《屯》之《大有》：「河伯大呼，津不得渡，船空無人，往來亦難」，大似《箜篌引》之「公無渡河」；《乾》之《隨》：「乘龍上天，兩蛇爲輔」，逕用介子推《龍蛇歌》之「龍欲上天，五蛇爲輔」。此類皆撏撦馮班所謂「詩」以爲占詞者。《剝》之《恆》：「羊頭兔足，少肉不飽」（《既濟》之《訟》下句作：「羸瘦少肉」），則與「雞肋」比事；《需》之《隨》：「田鼠野雞，意常欲逃，拘制籠檻，不得動搖」，則與「檻猿籠鳥」連類；《觀》之《需》：「蒿蓬代柱，大廈顛仆」，則與「荷弱不勝梁」儷偶。詩文運古，避熟就生，可取材焉。 九　泰 《明夷》：「求兔得獐，過其所望。」按《蒙》之《解》：「望鷄得雛，求馬獲駒」；《復》之《咸》：「求雞獲雛，買鱉失魚；出入鈞敵，利行無饒」；《復》之《困》：「求犬得兔，請新遇故，雖不當路，逾吾舊舍」；《無妄》之《歸妹》：「捕魚遇蟹，利得無幾」；《履》之《大過》：「踰江求橘，並得大栗」；《觀》之《復》：「探鷇得螽，所願不喜」；《小過》之《渙》：「求玉獲石，非心所欲，祝願不得。」「捕魚遇蟹」即羅願《爾雅翼》卷三一引漁者諺所謂：「網中得蟹，無魚可賣。」皆所得非所求，而或則過望，或則失望，或則「鈞敵」。常言類此者，失望爲多，如《詩·邶風·新臺》：「魚網之設，鴻則離之」，《毛傳》：「言所得非所求也」；陸璣《草木蟲魚疏》卷上：「網魚得鱮，不如啗茹」；乃至《三國演義》第一○一回諸葛亮曰：「吾今日圍獵，欲射一『馬』，誤中一『獐』。」如袁準《正書》：「歲在申酉，乞漿得酒」（《全晉文》卷五五）之非所求而過所望者較少，《易林》則數言之。《小過》之《蹇》：「失羊捕牛，無損無憂」，又與《呂氏春秋·離俗覽》中「路之人」論「亡戟得矛」一揆。至若不獲所求而反失所有，《易林》亦屢象其情事。如《歸妹》之《損》、《巽》之《大畜》皆云：「爭雞失羊，亡其金囊」；《隨》之《泰》：「搏鳩彈鵲，獵兔山北；丸盡日暮，失獲無得」；《損》之《蠱》：「乘牛逐驥，日暮不至，露宿多畏，亡其騂騅」；《賁》之《中孚》：「騎豚逐羊，不見所望，經涉虎廬，亡豚失羊」（《乾》之《蹇》作「徑涉虎穴，亡羊失羔」，《家人》之《明夷》作「亡身失羔」）；《大畜》之《豐》：「釣鯉失綸，魚不可得」；胥《易·旅》之六五所謂「射雉，一矢亡」，即俗諺之「賠了夫人又折兵」、「偷雞不得反失米」。《易林》明事埒事，可謂粲焉大備。又按《歸妹》之《節》：「張羅捕鳩，兔離其災」，即《詩·新臺》之魚網鴻離。 《節》：「龜厭河海，陸行不止，自令枯槁，失其都市，憂悔爲咎，亦無及已。」按《益》之《震》同，「河」作「江」；《無妄》之《小畜》：「鰌蝦去海，游於枯里；街巷迫狹，不得自在，南北四極，渴餒成疾」（《謙》之《明夷》略同），用意相似。取象即古詩所謂「枯魚過河泣，何時悔復及」，而補出「厭」字，則「悔」字得以烘托。《太玄經·去》之初一：「去此靈淵，舍彼枯園」，情事殊肖，而《易林》物有主名，事具顛末，非同《太玄》之無序也。《後漢書·張衡傳》衡答客嘲作《應間》，有云：「子覩木雕獨飛，愍我垂翅故棲；吾感去鼃附鴟，悲爾先笑而後號咷也」；章懷註祇言「鼃」即「蝦蟆」，王先謙《集解》引沈欽韓釋爲「若使附逐嗜腐鼠之鴟，必爲所食」，亦屬強解，仍未明「附逐」之故。等揣摩也，請對以臆可乎？竊疑當時或有俗傳，謂蝦蟆正如《易林》之龜及蝤蝦厭居水中，亦欲捨去而曠觀漫遊，遂附鴟騰空，致隕身失命。桓寬《鹽鐵論·復古》篇：「燕雀離巢宇而有鷹隼之憂，坎井之鼃離其居而有蛇鼠之患，況翺翔千仞而游四海乎！」頗資參印。此類寓言，各國都有。佛典載鼈欲去湖，就食遠方，乞鶴銜之飛行；一作二雁説龜遷地，銜樹枝兩端，命龜嚙中間，攜以高舉遠翔（《法苑珠林》卷五九引《雜譬喻經》、卷九九引《五分律》）；宋人「諺語」稱鸛鶴作東道延蟹，使鉗己足，隨以上樹杪危巢（鄭清之《安晚堂詩集》卷一○《再和糟蟛蜞送葺芷且答索飲語》詩自《跋》）。鼈、龜皆中途墮地。西方童話亦有蛙附雁南飛之事，謂蛙中途下墮池塘，幸不死，悶絶復蘇，乃強顔飾説：「自天而降，一來觀風問俗，逝將去此爾」 [672] ；尤極嘲詼之致。 【增訂四】清末赤山畸士輯譯《海國妙喻》中已有《龜學飛》一則。英國民歌《青蛙與烏鴉》一篇寫蛙不甘伏處河中，鴉誘其登山跳舞，蛙爲所動，鴉援引之上岸，即吞食之（The Frog he came a-swimming，a-swimming to the land O，/And the Crow he came a- hopping to lend him his hand O./ ... /And ate him all up O. －The Frog and the Crow ，in G. Grigson，ed. The Faber Book of Popular Verse ，1974，pp. 67－8）。亦猶《易林》之「龜厭河海」而「陸行」遭「咎」也。 張衡所指，殆相彷彿，故曰：「先笑而後號咷」，猶《易林》之龜「憂悔無及」也。姑妄言之。 一○　大　有 《豫》：「雷行相逐，無有休息。」按《坤》之《泰》、《坎》之《師》、《困》之《大過》同，「休」皆作「攸」。《古詩歸》卷四鍾惺評云：「二語盡雷之性情行徑；杜詩：『隱隱尋地脈』，『尋』字之妙本此」；《唐詩歸》卷一七杜甫《白水縣崔少府十九翁高齋》：「何得空裏雷，隱隱尋地脈」，鍾惺評云：「『尋』字妙，雷之性情盡具此一字中。」《易林》二語，工於體物而能達難寫之狀，鍾氏讀詩洵非紅紗蒙眼者。雷聲似圓而轉，故《淮南子·原道訓》曰：「電以爲鞭策，雷以爲車輪」，高誘註：「電激氣也，雷轉氣也」；揚雄《河東賦》亦曰：「奮電鞭，驂雷輜」；《論衡·雷虛篇》曰：「圖畫之工圖雷之狀，纍纍如連鼓之形」；《易林·解》之《豐》亦曰：「雷鼓東行。」梅堯臣《冬雷》：「嘗觀古祠畫，牛首槌連鼓」，又《觀楊之美畫》：「雷部處上相與期，人身獸爪負鼓馳，後有同類挾巨槌，……此畫傳是閻令爲」；則同《論衡》所言圖狀而加人物。蓋世俗傳説已融通視聽，如繪聲而觀音矣。《初學記》卷一引晉李顒《雷賦》：「審其體勢，觀其曲折，輕如伐鼓，轟若走轍」；雖兼輪與鼓之喻，而未盡聲勢之殊相。《易林》以聲聲相續爲聲聲相「逐」，活潑連綿，音態不特如輪之轉，抑如後浪之趁前浪，兼輪之滾滾與浪之滾滾，鍾嶸所謂「幾乎一字千金」，可以移品。鍾惺擬之於杜句「隱隱尋地脈」，余復欲參之杜《上牛頭寺》詩云：「青山意不盡，滾滾上牛頭」，言峯巒銜接，彌望無已，如浪花相追逐，即岑參《登慈恩寺浮圖》所謂「連山若波濤，奔湊似朝東」也。英詩人（G. M. Hopkins）嘗狀雷如以銅鑼轉成大片聲音，平鋪地版（The thunder musical and like gongs rolling in great floors of sound） [673] ；蓋謂雷聲似展面漸廣，與「逐」之謂雷聲似追蹤漸遠，異曲同工。