管錐編 · 四一~五十則

四一　酈生陸賈列傳 陸賈「時時前説稱《詩》、《書》，高祖駡之曰：『乃公居馬上而得之，安事《詩》、《書》？』陸生曰：『居馬上得之，安可以馬上治之乎？』」按《劉敬、叔孫通列傳》通謂弟子曰：「漢王方蒙矢石，爭天下，諸生寧能鬬乎？……諸生且待我，我不忘矣」；後説高袓曰：「夫儒者難與進取，可與守成。」二節印可，「寧能鬬」、「難與進取」即「居馬上安事《詩》、《書》」也。「一歲中往來過他、客，率不過再三過。數見不鮮，無久慁公爲也！」；《索隱》：「謂時時來見汝也，必令鮮美作食，莫令見不鮮之物也；『公』、賈自謂也」；《考證》：「劉攽曰：『人情頻見則不美，故毋久溷汝』；稱子曰『公』，當時常語，説見《鼂錯傳》。」按《漢書·酈、陸、朱、劉、叔孫傳》作「數擊鮮，無久溷汝爲也」，師古註：「謂：『我至之時，汝宜數數擊殺牲牢，與我鮮食，我不久住亂累汝也』。」顧炎武《日知録》卷二七、杭世駿《訂訛類編》卷一、胡鳴玉《訂譌雜録》卷四等皆本《漢書》「擊鮮」以釋《史記》「不鮮」之「鮮」爲新鮮之食，謂《史記》語意乃「數見不煩擊鮮」，顧氏並參俗語「常來之客不殺雞」。黃生《義府》卷下解《史記》語爲頻煩則生厭，父子間亦宜少過往；姚範《援鶉堂筆記》卷一六載方苞釋爲「凡物數見則不見鮮好」；則均同劉攽。竊疑都不允愜。《史》、《漢》意異，更未可相説以解。《禮記·文王世子》：「命膳宰曰：『末有原』」；《註》：「『末』猶『勿』也，『原』、再也，勿有所再進」；《正義》：「在後進食之時皆須新好，無得使前進之物而有再進。」可以移釋。「鮮」者，「新好」之食也；「不鮮」者，「原」也，宿饌再進也。「不鮮」自指食不指人，而食之「不鮮」又由於人之「不鮮」，頻來長住，則召慢取怠；《漢書·楚元王傳》穆生所云：「醴酒不設，王之意怠」，俗諺所云：「人無千日好，花無百日紅。」陸賈知「數見」、「久溷」必致禮衰敬殺，人之常情，父子間亦不能免；特不言己之將成老厭物，而祇言供食之將非新好物，舉跡則不待道本，示果則無須説因，猶葉落而可知風，煙生而可知火。賈初非謂己之「不見新鮮」，亦非囑子「不煩擊鮮」，乃言客常來則主懶作東道，言外即已「不過再三過」，故子當盛饌厚款，客稀來、宜殺雞耳。《漢書》語意大異。《爾雅·釋詁》：「數、疾也」；《禮記·曾子問》：「不知己之遲數」，《樂記》：「衛音趨數煩志」，《祭義》：「其行以趨，趨以數」，鄭玄皆註「數」爲「速」。「數擊鮮」者，「速擊鮮」也；賈乃命其子速治新好之食，己亦不勾留惹厭，客即去、快殺雞耳。周君振甫曰：「陸賈有五子，『十日而更』，則每子一歲當番七次，而賈乃曰：『不過再三過』；賈之『過』，必『安車駟馬』，攜侍者十人，命子『給人馬酒食極欲』，一子每歲如是供養賈者七十日，而賈乃曰：『無久圂』。在上者不自覺其責望之奢，而言之輕易，一若體恤下情、所求無多，陸賈之『約』，足以示例。史遷直書其語，亦有助於洞明人情世故矣。」得間發微之論，前人所未道也。又按王次回《疑雨集》卷四《舊事》之一：「一回經眼一回妍，數見何曾慮不鮮！」，語出《史記》，本劉攽「頻見則不美」之解，命意則同陸機《日出東隅》：「綺態隨顔燮，沉姿無乏源」，劉緩《敬酬劉長史詠〈名士悅傾城〉》：「夜夜言嬌盡，日日態還新」，盧思道《後園宴》：「日日相看轉難厭，千嬌萬態不知窮」 [403] 。《疑雨集》卷一《和孝儀看燈詞》之九：「舊曲蔫來不耐聽」；「蔫」乃「鮮」之反，李商隱《壬申七夕》：「月薄不嫣花」，而蘇軾《臥病彌月垂雲花開》詩施元之註引作「日薄不蔫花」，即此「蔫」字。 四二　扁鵲倉公列傳 「扁鵲以其言，飲藥三十日，視見垣一方人；以此視病，盡見五藏癥結。」按安世高譯《奈女耆婆經》記耆婆於宮門前逢一擔樵小兒，遙視悉見此兒五藏腸胃分明，「心念《本草經》説有藥王樹，從外照內，見人腹藏，此兒樵中，得無有藥王耶？」《西京雜記》卷三記秦咸陽宮中有方鏡，「以手捫心而來，則見腸胃五臟，則知病之所在。」《太平廣記》卷四○四《靈光豆》（出《杜陽雜編》）記日林國有怪石，「光明澄澈，可鑒人五臟六腑，亦謂之『仙人鏡』，國人有疾，輒照之，使知起於某臟某腑。」秦宮鏡、藥王樹、仙人石、上池水四者，皆人之虛願而發爲異想，即後世醫學透視之造因矣。神話、魔術什九可作如是觀，胥力不從心之慰情寄意也。 淳于意師陽慶，「慶年七十餘無子。……意有五女，隨而泣，意怒駡曰：『生子不生男，緩急無可使者！』」按《四庫總目》卷一○五論明李濂《醫史》有云：「唯其論倉公神醫乃生五女而不男，其師公乘陽慶亦年七十餘無子，以證醫家無種子之術。其理爲千古所未發，有足取焉。」 「濟北王侍者韓女病。……臣意診脈曰：『……病得之欲男子而不可得也』」。按《日知録》卷二七引此以解《漢書·匈奴傳》「孤僨之君」，俞正燮《積精篇》（見《國粹學報》辛亥年第四、五號）引此以説《抱朴子·釋滯》篇「壅閼之病」。《漢書·眭、兩夏侯、京、翼、李傳》翼奉對曰：「未央、建章、甘泉宮才人各以百數，皆不得天性」，正此之謂。 又按馬遷於敍扁鵲事後，插入議論一段，言「病有六不治」，其六曰：「信巫不信醫」。夫初民之巫，即醫（shaman）耳。《公羊傳》隱公四年「於鍾巫之祭焉」，何休《解詁》：「巫者，事鬼神禱解，以治病請福者也」；《呂氏春秋·勿躬》歷舉「聖人」治天下之二十官，「巫彭作醫」與焉。蓋醫始出巫，巫本行醫。故《論語·子路》引「南人有言」，以「巫醫」連類合稱。醫藥既興，未能盡取巫祝而代之。當孔子之身，有康子之「饋藥」，亦有子路之「請禱」；《列子·力命》季梁得病，楊朱歌曰：「醫乎？巫乎？其知之乎？」；《參同契》中篇：「扁鵲操鍼，巫咸叩鼓，安能令蘇？」；《太玄經·常》之上九：「疾其疾，巫醫不失」，又《失》之次七：「疾則藥，巫則酌」；《後漢書·方術傳》上許楊「變姓名爲巫醫」；枚乘《七發》論楚太子病曰：「雖令扁鵲治內，巫咸治外，尚何及哉！」；顔延之《陶徵士誄》述陶潛病痁曰：「藥劑勿嘗，禱祀非恤」；《舊唐書·職官志》四記「尚藥局」於「主藥」十二人、「司醫」四人等外，有「咒禁師」四人，「太醫署」有「咒禁博士」二人、「咒禁師」二人、「咒禁工」八人、「咒禁生」一人，以「除邪魅之爲厲者」；韓愈《譴瘧鬼》並舉「醫師」、「灸師」、「詛師」、「符師」各有施爲。可考見舊俗於巫與醫之兼收並用也。巫祝甚且僭取醫藥而代之，不許後來者居上。陸賈《新語·資質》即記扁鵲至衛，衛人有病將死，扁鵲往欲治之，病者父曰：「非子所能治也！」使靈巫求福，對扁鵲而咒，病者卒死；《史記》本傳未載此事。他如王符《潛夫論·浮侈》：「疾病之家，……或棄醫藥，更往事神，故至於死亡。不自知爲巫所欺誤，乃反恨事巫之晚」；《抱撲子》內篇《道意》：「不務藥石之救，唯專祭祝之謬，偶有自差，便謂受神之賜，如其死亡，便謂鬼不見捨」；陸龜蒙《奉酬襲美先輩吳中苦雨一百韻》：「江南多事鬼，巫覡連甌粵，可口是妖訛，恣情專賞罰；良醫只備位，藥肆或虛設」；《皇朝文鑑》卷一二八龔鼎臣《述醫》：「巴楚之地，俗信巫鬼。……或致癘疫之苦，率以謂……非醫藥所能攻，故請禱鬼神無少暇。……如是以死者，未嘗不十八九。……其患非他，繇覡師之勝醫師耳」；曾敏行《獨醒雜誌》卷二、卷三記江西、廣南好巫尚鬼，「疾病未嘗親藥餌」，施藥無人求者；蕭立之《冰崖詩集》卷上《贈龍張泉醫爲灼艾》：「藥石不入市賈箱，利專巫祝司禱禳」，又《贈醫士》：「桂山藥石不入市，土風割牲諂非鬼，巫師懷肉飫妻孥，醫師衡門冷如水」。 【增訂三】《山谷內集》卷二《次韻王定國聞蘇子由臥病績溪》：「巫師司民命，藥石不入市。」揭傒斯《揭文安公全集》卷五《贈醫氏湯伯高序》：「楚俗信巫不信醫。……凡疾不計久近淺深，藥一入口，不效，即屏去。至於巫，反復十數不效，不悔，且引咎痛自責。殫其財，竭其力，卒不效，且死；乃交責之曰：『是醫之誤而用巫之晚也！』終不一語咎巫。故功恆歸於巫，敗恆歸於醫。效不效，巫恆受上賞，而醫輒後焉。故醫之稍欲急於利、信於人，又必假邪魅之候以爲容。」蓋醫以不見信，乃至自託巫之容、以售醫之術。所覩古書寫醫絀於巫之狀，無剴切如是者。 【增訂四】唐李嘉祐《夜聞江南人家賽神，因題即事》：「月隱回塘猶自舞，一門依倚神之祜。韓康靈藥不復求，扁鵲醫方曾莫覩。」陸游《劍南詩稿》卷一《病中作》：「豫章瀕大江，氣候頗不令。……俗巫醫不藝，嗚呼安託命！」；「不藝」字法如《論語·子罕》之「故藝」，謂不習、無能也。 曩日有「祝由科」，專以禁咒療疾，醫而純乎巫，余兒時尚及覩其釘雄雞作法也。馬遷乃以「巫」與「醫」分背如水火冰炭，斷言「信巫」爲「不治」之由，識卓空前。《宋書·周朗傳》上書「讜言」，深慨「民因是益徵於鬼，遂棄於醫」，欲請提倡「習太醫之教」，以矯「媚神之愚」；《南史·循吏傳》郭祖深輿櫬上封事，謂「療病當去巫鬼，尋華扁」；庶幾嗣音焉。《漢書·藝文志》、《隋書·經籍志》三言醫之「拙者」、「鄙者」反本傷生，皆引諺曰：「有病不治，常（恆）得中醫」；「不治」謂不求醫人治病。劉克莊《後村大全集》卷二《問友人病》：「術庸難靠醫求效，俗陋多依鬼乞憐」；蓋庸醫誤事，不亞妖巫，流俗乞靈鬼神，正復以醫藥每殺人如虎狼耳。人不信醫，亦因醫多不足信也。 四三　魏其武安列傳 景帝曰：「魏其者、沾沾自喜耳；多易，難以爲相持重」；《集解》：「多輕易之行也。」按「輕」則「易」，「重」則「遲」，以遲重爲宰輔風度，説始著此。《南齊書·褚淵傳》：「宋明帝嘗歎曰：『褚淵能遲行緩步，便持此得宰相矣！』」劉祁《歸潛志》卷七記金「南渡」之後，「在位者臨事，往往不肯分明可否，相習低言緩語，互推讓，號『養相體』」；魏禧《魏叔子文集》卷一《相臣論》：「最可笑也，舒行緩步，輕咳微聲，以養相度，竟同木偶兒戲。」亞理士多德推心意弘廣（megalopsychia）之「大人」爲羣倫表率，其形於外者，行遲緩、聲沉著、語從容（a slow step，a deep voice and a level utterance）也 [404] 。 「灌夫有服，過丞相」云云。按此一大節中馬遷敍事稱武安曰「丞相」，魏其與灌夫語稱武安曰「丞相」，而怨「望」武安又曰「將軍雖貴」；灌夫面稱武安始終曰「將軍」，而謝魏其又曰「得過丞相」。稱謂不一，非漫與也。武安固自「以爲漢相尊」，乃至「負貴」而驕己之兄者。灌夫與人語，亦從而「丞相」武安，及武安對面，則恃舊而不改口，未以其新貴而生新敬，若不知其已進位爲相者。魏其達官諳世故，失勢而肯自下，然憤激時衝口而「將軍」武安，若言其不次暴擢而忘卻本來者。馬遷行所無事，名從主人，以頭銜之一映襯稱謂之不一焉。夫私家尋常酬答，局外事後祇傳聞大略而已，烏能口角語脈以至稱呼致曲入細如是？貌似「記言」，實出史家之心摹意匠。此等處皆當與小説、院本中對白等類耳，參觀《左傳》卷論杜預《序》。 灌夫曰：「請語魏其侯帳具，將軍旦日早幸臨。」武安「許諾。……至日中丞相不來」云云。按王符《潛夫論·交際》篇舉「世有可患者」三事，以「懷不來而外剋期」爲其三，非偶然也。 武安曰：「不如魏其、灌夫，日夜招聚天下豪傑壯士相與論議，腹誹而心謗，不仰視天而俯畫地。」按《秦始皇本紀》李斯曰：「入則心非，出則巷議，……如此勿禁，則主勢降乎上，黨與成乎下」；《後漢書·黨錮傳》王甫鞠詰范滂等曰：「共造部黨，自相褒舉，評論朝廷，虛構無端，諸所謀結」；以至蘇洵《辨奸論》：「收好名之士、不得志之人，相與造作言語，私上名字」；不出武安此數語之意。蓋好交遊而多往還，則雖不結黨而黨將自結，徒黨之形既成，即不犯上而爲亂黨，亦必罔上而爲朋黨。故武安此言最足以聳動主聽；《戰國策·楚策》一江乙早以之説楚王：「下比周則上危，下分爭則上安。」《衛將軍、驃騎列傳》衛青謝蘇建曰：「自魏其、武安之厚賓客，天子常切齒。……人臣奉法遵職而已，何與招士！」道之猶有餘悸。唐庚《眉山集》卷二《白鷺》：「説與門前白鷺羣，也宜從此斷知聞；諸君有意除鉤黨，甲乙推求恐到君！」談虎色變，從來遠矣。 「於是上問朝臣：『兩人孰是？』御史大夫韓安國曰：『……魏其言是也。……丞相言亦是。唯明主裁之！』……武安怒曰：『與長孺共一老禿翁，何爲首鼠兩端？』」按《易·隨》之六二：「弗兼與也」，《困學紀聞》卷一説之曰：「里克之中立，鄧析之兩可，終於邪而已！」《易》之「兼與」即武安所斥「首鼠兩端」也。《舊唐書·蘇味道傳》記蘇勸人處事時，「不欲決斷明白，但摸稜以持兩端可矣」。人訶曰「首鼠」，自狀曰「摸稜」，其爲「兩端」也同。《匈奴列傳》：「冒頓問羣臣，羣臣或曰：『此棄地，予之亦可，勿予亦可。』於是冒頓大怒，……諸言『予之』者皆斬之」；則或言可，或言不可，非一人而依違兩可。《論語·微子》章孔子論柳下惠與伯夷相反，而曰：「我則異於是，無可無不可」，乃立「異」自別，更端之語也。《世説新語·言語》篇習鑿齒與伏玄度論青、楚人物，韓康伯默不詰難，曰：「無可無不可」，又屬兩端之語，囫圇和事，與孔子作用迥殊。禪宗更以之爲心印，六祖惠能《法寶壇經·付囑》第十誨其徒衆曰：「忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法。」如《全唐文》卷五一二李吉甫《杭州徑山寺大覺禪師碑》：「嘗有設問於大師曰：『今傳舍有二使，郵吏爲刲一羊；二使既聞，一人救，一人不救，罪福異之乎？』大師曰：『救者慈悲，不救者解脫』」；錢易《南部新書》卷己：「江西廉使問馬祖云：『弟子吃酒肉即是？不吃即是？』師云：『若吃是中丞祿，不吃是中丞福』」（亦見《傳燈録》卷六、《五燈會元》卷三）；如惺《高僧集》四集卷一《若訥傳》宋高宗幸上竺寺，問曰：「朕於大士合拜不合拜？」訥對：「不拜則各自稱尊，拜則遞相恭敬。」禪人之「出語盡雙」，與仕宦之依違「兩端」（double-think，doubletalk），乃語言眷屬也。蘇軾《東坡集》卷三六《司馬溫公行狀》記司馬光與王安石廷辯救災節用，神宗質之王珪，珪曰：「司馬光言是也，王安石言亦是，惟明主裁擇！」與韓安國之對不啻印板。蓋吾國往日仕途，以持「兩端」爲事上保身之世傳秘要，觀《官場現形記》第二六回《摸稜人慣説摸稜話》可見，彼徐大軍機者即韓、王之法嗣矣 [405] 。陸深《金臺紀聞》載明太祖嘗欲戮一人，皇太子懇恕之，太祖召袁凱問之，凱曰：「陛下刑之者，法之正；東官釋之者，心之慈」，太祖怒，「以爲持兩端」，下之獄（《紀録彙編》卷一三二，亦見卷一三○徐禎卿《剪勝紀聞》）；袁沾丐禪語，措詞彌巧，施非所宜，薄言逢怒。王懋竑《白田草堂存稿》卷六《恭記聖祖仁皇帝兩事》：「嘗問翰林侍讀崔蔚林曰：『朱子之格物、王陽明之格物，二者孰是？』對曰：『朱子不是，王陽明亦不是。』聖祖作色曰：『然則汝説轉是耶？』未幾罷職。」崔以兩不可，袁以兩可，均嬰逆鱗，此荀卿、韓非師弟子所以同慨「凡説之難」歟。雖然，觀過知仁，未容因噎廢食。執其兩端，可得乎中，思辯之道，固所不廢 [406] ，歌德談藝即以此教人也 [407] 。 【增訂四】原引王懋竑記崔蔚林獲咎事，率畧失實。《康熙起居註》十八年十月十六日，載康熙與崔問答甚長，末云：「上曰：『據爾言，兩人［朱熹、王守仁］之説俱非。』蔚林奏：『原與臣意不合。』上曰：『朱子所解《四書》何如？』蔚林奏：『所解《四書》，大概皆是，不合者唯有數段。』上頷之，曰：『性理深微，俟再細看。』」初無王氏所言「作色」反詰之事。崔至康熙二十二年十一月，尚任起居注官，亦非「未幾罷職」也。然觀二十一年六月初六日《注》，則浸潤之譖，已使聖眷大衰：「吏部題補內閣學士缺。……上曰：『崔蔚林何如？』大學士李霨奏曰：『爲人老成。』上曰：『朕觀其爲人不甚優。伊以道學自居，然所謂道學未必是實。聞其居鄉又不甚好。……王國安著補學士。』」二十三年二月初一日《注》：「詹事府少詹崔蔚林請解任調理。上曰：『崔蔚林自來入署之日少，曠官之日多。其胸中或有異才偉抱，但觀其節概及所作文章，亦屬平常，無大勝人處。……著汝衙門學士等觀其病勢來奏』」；初三日《注》：「上曰：『崔蔚林乃直隸極惡之人，在地方好生事端，干預詞訟；近聞以草場地土，縱其家人肆行控告。又動輒以道學自居，焉有道學之人而妄行興訟者乎？此皆虛名耳。又詆先賢所釋經傳爲差譌，自撰講章，甚屬謬戾。彼之引疾，乃是託詞。此等人不行懲治，則漢官孰知畏懼？爾等可將此等事商酌來奏。』」二十四年四月初二日，崔獲嚴譴已一年，康熙尚未釋於懷，是日《注》：「上曰：『從來道德文章原非二事。……至近世則空疎不學之人借理學以自文其陋。如崔蔚林本無知識，文義荒謬，岸然自負爲儒者，究其意解，不出庸夫之見，真可鄙也！』」其屢斥崔之「講章」、「意解」，則王氏所記君臣論學不契，大體得之。李光地《榕村語録·續編》卷七欣然言「皇上近來大信朱子」，崔氏違《説難》之教，摘朱子之失，自不爲康熙所樂，然未嘗緣此逕致貶辱也。雷霆之怒，蓄久而發，倘待惡貫漸盈，加罪有詞耶？王氏尊奉朱子，其記崔事也，或不無樂禍之幸心焉。 「武安侯病，專呼服謝罪，使巫視鬼者視之，見魏其、灌夫共守欲殺之。」按《漢書·竇、田、灌、韓傳》：「蚡疾，一身盡痛，謼服謝罪。上使視鬼者䀡 之，曰：『魏其侯與灌夫共守，笞欲殺之』」；《論衡·死僞》篇：「其後田蚡病甚，號曰：『諾！諾！』使人視之，見灌夫、竇嬰俱坐其側。」班、王所記，皆於《史記》稍有增飾，蓋行文時涉筆成趣。若遽謂其別有文獻據依，足補《史記》之所未詳，則刻舟求劍矣。 四四　韓長孺列傳 「治天下終不以私亂公。語曰：『雖有親父，安知其不爲虎？雖有親兄，安知其不爲狼？』」按言政治中無骨肉情也。《國語·晉語》一驪姬譖申生於獻公曰：「故長民者無親」；《鄧析子·無厚》篇曰：「父於子無厚，兄於弟無厚」；即以利害斷恩私，如小拿破侖所謂「政治不具肝腸」（La politique n』a pas d』entrailles）。貝瓊《行路難》：「我以爲父，安知非虎？我以爲兄，安知非狼？」朱琰《明人詩鈔》正集卷二極賞之，以爲「從『緜緜葛藟』化出」，不知其竄易漢人語爾。 建元六年，「匈奴來請和親，天子下議。大行王恢……曰：『……不如勿許，興兵擊之。』安國曰：『……擊之不便，不如和親。』」按《史記》於此記王、韓兩造各申己見。明年元光元年王恢請攻匈奴，《史記》未載有持異議者；《漢書·竇、田、灌、韓傳》則詳著恢又與安國廷辯之詞。恢以爲「擊之便」，安國以爲「勿擊便」，皆持之有故，回環往復者三。前乎此唯《戰國策·趙策》三秦索六城，趙王與樓緩、虞卿計，一言「予」，一言「勿予」，亦往復者三。《楚策》一齊索東地，楚襄王諮之朝臣，子良曰：「不可不予」，昭常曰：「不可予」，景鯉曰：「不可予」，而慎子勸王合釆「三子之計」，正反相成，古書所載集思綜斷之佳例，此爲朔矣。《國策》中蘇秦説合從，張儀説連橫以破合從（《齊策》一、《楚策》一、《趙策》二、《魏策》一、《韓策》一、《燕策》一），各自成篇，苟合觀之，亦不啻廷辯之往復也。 四五　李將軍列傳 「文帝曰：『惜乎！子不遇時，如令子當高帝時，萬戶侯豈足道哉！』」按後世稱道爲佳話，詞章中亦屢驅使，如陸游《贈劉改之》：「李廣不生楚漢間，封侯萬戶宜其難」，又劉克莊《沁園春·夢孚若》：「使李將軍，遇高皇帝，萬戶侯何足道哉！」（參觀《齊東野語》卷八、《有不爲齋隨筆》乙）。以此語爲口實而嗤文帝者亦有之，如《舊唐書·魏元忠傳》上封事謂文帝「不知李廣之才而不能用之。……爾時胡騎憑陵，足伸其用，文帝不能大任，反歎其生不逢時；近不知魏尚、李廣之賢，而乃遠想廉頗、李牧。……從此言之，疏斥賈誼，復何怪哉！」；唐崔道融《讀〈李將軍傳〉》：「漢文自與封侯得，何必傷嗟不遇時？」；宋張耒《張右史文集》卷二八《李廣》：「李廣才非衛霍儔，孝文能鑑不能收；君王未是忘征戰，何待高皇萬戶侯！」《張釋之、馮唐列傳》記漢文帝「搏髀」曰：「嗟乎！吾獨不得廉頗、李牧時爲吾將，吾豈憂匈奴哉？」馮唐曰：「主臣！陛下雖得廉頗、李牧，弗能用也」；《三國志·蜀書·諸葛亮傳》裴註引《漢晉春秋》：「晉武帝問亮之治國於樊建，建以對，帝曰：『善哉！使我得此人以自輔，豈有今日之勞乎？』建稽首曰：『臣竊聞天下之論，皆謂鄧艾爲枉，陛下知而不理，皆豈馮唐之所謂「得頗、牧而不能用」者乎？』」楊萬里隱同魏元忠，亦以文帝惜李廣與思頗、牧兩事，捉置一處。《誠齋集》卷八八《論將》下雖譏廣「心翹然以無人視天下」，故師出無功，而《論將》上曰：「後之君臣狃於治而謂天下不復亂也，則曰：『汝不逢高帝時，萬戶侯何足道哉！』」卷九○《文帝曷不用頗、牧論》尤彈射文帝，有曰：「士患不遇主，廣之受知於帝，尚可諉曰『不遇主』耶？遇主而又云云若爾，是高帝不生，廣終不用也！有李廣則捨之於今焉，無頗、牧則思之於古焉。」揚雄《法言·重黎》稱文帝：「親屈帝尊，信亞夫之軍，至頗、牧，曷不用哉？」萬里《論》題出此。 「見草中石，以爲虎而射之，中石沒鏃，視之石也；因復更射之，終不能復入石矣。」按頗契事理。《列子·黃帝》記商丘開自高臺下躍、入水火均無傷損，范氏之黨以其爲「有道」，叩之，開曰：「吾無道！……以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措、利害之所存也，心一而已。物無迕者，如斯而已。今昉知子黨之誕我，我內藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺，怛然內熱，惕然震悸矣。水火豈復可近哉！」皆謂敢作能行或生於無知不思 [408] ； 【增訂三】《唐語林·言語》記唐太宗征遼，作飛梯臨城，有人應募先登，城中矢射如雨，不少卻。「英公指謂中書舍人許敬宗曰：『此人豈不大健？』敬宗曰：『健即大健，要是未解思量。』」正謂敢作爲每出於不思索也。蒙田亦嘗論勇決或由冥頑來（la faute d』appréhension et la bétise），因述一義大利人言意人怯而西、德、瑞人勇，蓋意人黠而三國人鈍耳（Essais ，II. xi，op . cit .，406）。 【增訂四】《增訂三》引《唐語林·吉語》一節，其文實本諸劉餗《隋唐嘉話》卷中。 猶患睡遊或夢行症者睡時履險如夷，西語至取睡遊以喻萬無一失（mit schlafwandlerischer Sicherheit），而及其醒則畏謝不敏矣。瀧川《考證》引何焯謂《呂氏春秋·精通》篇記射石爲養由基事。《韓詩外傳》卷六、《新序·雜事》四亦記楚熊渠子事；吳曾《能改齋漫録》卷一四《類對》、戴埴《鼠璞·虎石、蛇杯》均以熊渠子與李廣連類；劉昌詩《蘆浦筆記》卷一則怪《能改齋漫録》未及李萬歲事，萬歲、李遠字也。《周書·李遠傳》遠見石於叢蒲中，以爲伏兔，射之而中，鏃入寸餘，太祖賜書曰：「昔李將軍廣親有此事，公今復爾，可謂世載其德；雖熊渠之名，不能獨擅其美」；《日知録》卷二五引之，謂其「二事並用」。 四六　匈奴列傳 中行説「不欲行，漢彊使之，説曰：『必我行也，爲漢患者』」；《考證》：「張文虎曰：『也、邪古通用。……必欲我行邪？則當教匈奴擾漢。者、語絶之詞。俗乃以爲倒句法，……文不成義，且行字爲贅。』按與《汲黯傳》『必湯也……』同一句法，『我行』、我此行也。張説非是。」按張氏與瀧川之解皆非是。「也」不須通「邪」；「必」乃「如」、「若」之義，已詳前論《淮陰侯列傳》。 【增訂三】張君觀教曰：「『必』作『如』、『若』解，是矣。然語氣有強弱之別。其弱者即今語『如果』，其強者即今語『果真要……的話』、『一定要……的話』。」分疏甚諦。 「若我行，則將爲漢患」；「若湯爲公卿，則將殘民以逞」；當如是解。《太平廣記》卷四八八元稹《鶯鶯傳》：「徐謂張曰：『始亂之，終棄之，固其宜矣！愚不敢恨。必也君亂之，君終之，君之惠也』」，司馬光《獨樂園記》：「況叟之所樂者，薄陋鄙野，皆世之所棄也，雖推以與人，人且不取，豈得強之乎？必也有人肯同此樂，則再拜而獻之矣，安敢專之哉？」「必也」猶「必……也」，即「如」、「若」、「脫」、「苟」之義，中唐、北宋人尚知沿《史》、《漢》舊訓。張氏譏「俗以爲倒句法」，如陸以湉《冷廬雜識》卷四舉《漢書》倒句，即舉此例，顧其説早見於宋世。陳造《江湖長翁文集》卷二九《文法》云：「文有順而健，有逆而彌健，遷、固多得此法。『必我也爲漢患者』，『必湯也令天下重足而立、側目而視』；『必我也』『必湯也』置之於上，其語彌健而法，作文至此妙矣！」「逆」、「倒」也；亦徵南宋文家已失「必」字之解。錢謙益《初學集》卷三七《陳孟儒七十敍》先記歐陽修有謝、尹兩友爲知己，因云：「先生獨稱余文不去口。……居嘗語余：『必我也爲子謝、尹者！』」套《史》、《漢》句法而不解「必」字，與其所誚「七子」於遷、固一知半解而應聲學舌，直無以異。瀧川引張文虎語，出《舒藝室隨筆》卷四，説「者」爲「語絶詞」下，尚有「今文牘猶用之」一句，瀧川削去。如《西遊記》第六八回朱紫國招醫榜、第八七回鳳仙郡祈雨榜皆有「須至榜者」，《儒林外史》第五○回通緝萬中書牌票有「須至牌者」，即所謂「文牘猶用」。然亦由來已久，初見於君上傳諭，如《舊唐書·禮儀志》四會昌元年十二月中書門下奏：「準天寶三年十月六日敕：『九宮貴神，實司水旱，……令中書門下往攝祭者。』……臣等十一月二十五日已於延英面奏，伏奉聖旨：令檢儀注進來者」，又《禮儀志》六會昌五年八月中書門下奏：「伏奉今月七日敕：『此禮至重，須遵典故，宜令禮官學官同議聞奏者』」，又《顔真卿傳》上疏：「奉進止：『緣諸司官奏事頗多，……自今論事者，諸司官皆須先白長官，長官白宰相，宰相定可否，然後奏聞者』」；李德裕《會昌一品集》卷一八《進上尊號玉冊文狀》：「奉宣：令臣撰文者」，《再讓仲武寄信物狀》：「奉宣聖旨：緣河朔體大，令臣即受者」，又卷一九《謝恩不許讓官表狀》：「奉宣聖旨：『卿太尉官是朕意與，不是他們僥求而得，不要更引故事辭讓者』」，《謝恩不許讓官表狀》：「奉宣聖旨：『豈政理有失，風俗有乖，何遽退辭？一二年分憂，不用進表者』」，《謝恩問疾狀》：「奉宣聖旨：『卿小有違裕……宜善頤養，當就痊平。所要內庫食物及藥物，無致嫌疑，但具數奏來，即令宣賜者』」；又《李衛公集補遺·停進士宴會題名疏》：「奉宣旨：不欲令及第進士呼有司爲『座主』，趨附其門，兼題名局席等；條疏進來者」；《皇朝文鑑》卷四五富弼《辭樞密副使》：「差降中使傳宣云：『此命是朝廷大用，並不因人，特出聖恩精選，令臣須受者』」，卷六五司馬光《進〈資治通鑑〉表》：「又奉聖旨，賜名《資治通鑑》，今已了畢者。」漸布及官司文告，如歐陽修《文忠全集》卷一一五《免晉、絳等州人遠請蠶鹽牒》：「不管遲延住滯者」，同前：「回報當所者」，《相度並縣牒》：「無致鹵莽者」，《相度銅利牒》：「無至張皇誤事者」，他如卷一一七《保明張景伯》、《五保牒》、《乞推究李昭亮》等亦有此類句。皆命令詞氣，以「者」爲「語絶」。蓋唐宋早成程式矣。 四七　衛將軍驃騎列傳 「天子嘗教之［霍去病］孫、吳兵法，對曰：『顧方略何如耳，不至學古兵法』」。按高適《送渾將軍出塞》：「李廣從來先將士，衛青未肯學孫吳」；牽於對仗聲調，遂強以霍去病事爲衛青事，《日知録》卷二一嘗摘曹植、趙至、謝靈運、李白、杜甫等竄改典故，此亦其類。《廉頗、藺相如列傳》相如論趙括曰：「王以名使括，若膠柱而鼓瑟耳！括徒能讀其父書傳，不知合變也」；「讀書不知合變」即《趙世家》引諺曰：「以書御者，不盡馬之情。」《三國志·魏書·夏侯淵傳》裴註引《世語》記淵子稱兒戲好爲軍陣之事，父奇之使讀《項羽傳》及兵書，稱不肯，曰：「能自爲耳，安能學人！」稱十八歲即死，未克成器，顧其抱負則與霍去病相似。《北史·來護兒傳》：「行軍用兵，特多謀算，每見兵法，曰：『此亦豈異人意也？』」《宋史·岳飛傳》飛「尤好《左氏春秋》、孫吳兵法」，喜「野戰」，宗澤授以陣圖，飛曰：「陣而後戰，兵家之常，運用之妙，存乎一心。」趙括學古法而墨守前規，霍去病不屑學古法而心兵意匠，來護兒我用我法而後徵驗於古法，岳飛既學古法而出奇通變不爲所囿；造藝、治學皆有此四種性行，不特兵家者流爲然也。岳飛好《左傳》，當亦是爲學兵法。《三國志·吳書·呂蒙傳》裴註引《江表傳》記孫權自言：「至統事以來，省三史、諸家兵書，自以爲大有所益」，因勸蒙：「宜急讀《孫子》、《六韜》、《左傳》、《國語》及三史」；早以《左傳》及《左氏外傳》屬「兵書」。《新五代史·敬翔傳》梁太祖問：「《春秋》所記何等事？」翔答：「諸侯戰爭之事耳」，又問：「其用兵之法，可以爲吾用乎？」答：「兵者、應變出奇以取勝，《春秋》古法不可以用於今」；觀《舊五代史·敬翔傳》末附註言其「應《三傳》數舉不第，發憤」投筆，則其對梁祖語，或猶存餘憤，乃己噎而勸人廢食歟？後世言兵者稱述左氏不衰；明顔季亨《九十九籌》卷一○《戰律〈春秋〉》歎「《春秋》兵法之聖也」，即以孫、吳等兵法詮《左傳》；陳禹謨撰《左氏兵略》；清魏禧《魏叔子文集》卷二有《春秋戰論》一○首，謂「左氏之兵」爲「謀三十有二」、「法二十有二」焉。 【增訂三】古之「名將」而「精通《左氏傳》者」，梁章鉅《退菴隨筆》卷一三嘗標舉之，關羽、渾瑊、狄青等與焉。 四八　平津侯主父列傳 公孫弘「爲布被」，「食一肉，脫粟之飯」。按閻若璩《潛邱劄記》卷二謂「廉易而恥難」，如公孫弘布被脫粟，不可謂不廉，而曲學阿世，何無恥也！馮道刻苦儉約，不可謂不廉，而更事四姓十君，何無恥之甚也！「蓋廉乃立身之一節，而恥實心之大德，故廉尚可嬌，而恥不容僞。」析理入微。《鹽鐵論》之《刺復》、《褒賢》、《救匱》諸篇譏弘之「無益於治」，顧亦未嘗不許其儉約也。 「主父偃曰：『我阨日久矣！且丈夫生不五鼎食，死即五鼎烹耳！』」按《左傳》哀公十六年，石乞曰：「此事克則爲卿，不克則烹，固其所也。何害！」《南齊書·荀伯玉傳》：「善相墓者見伯玉家墓，謂其父曰：『當出暴貴而不久也。』伯玉後聞之，曰：『朝聞道，夕死可矣！』」《全唐文》卷八九七羅隱《廣陵妖亂志》諸葛殷曰：「男子患於不得遂志，既得之，當須富貴自處，人生寧有兩邊死者！」可合觀。皆東方朔羨木槿之意也。 主父偃「遍召昆弟賓客，散五百金予之，數之曰：『始吾貧時，昆弟不我衣食，賓客不我內門。今吾相齊，諸君迎我，或千里。吾與諸君絶矣！』」按《蘇秦列傳》刻劃「一人之身，富貴則親戚畏懼，貧賤則輕易之」；《司馬相如列傳》寫相如奉使歸蜀，「於是卓王孫、臨邛諸公皆因門下獻牛酒以交驩，卓王孫喟然而歎，自以得使女尚司馬長卿晚」。餘見前論《蘇秦列傳》。馬遷於炎涼世態，如言之不足，故重言之者，殆別有懷抱而陳古刺今、借澆塊壘歟。卓王孫事酷肖《儒林外史》中胡屠戶之於「賢婿老爺」；此當出馬遷渲染之筆，不類相如《自敍》詞氣也。 四九　司馬相如列傳 《考證》：「劉知幾曰：『司馬相如爲《自敍傳》，具在其集中，子長因録斯篇』」。按相如有《自敍》，始見於《隋書·劉炫傳·自贊》：「通人司馬相如、揚子雲、馬季長、鄭康成皆自敍風徽，傳芳來葉。」《漢書·司馬遷傳》：「遷之《自敍》雲爾」，顔師古註：「自此以前，皆其《自敍》之辭也，自此以後，乃班氏作傳語耳」；《揚雄傳·贊》曰：「雄之《自敍》雲爾」，師古註謂此傳即取雄《自敍》爲之，觀《贊》備述雄之行事，以補《傳》所缺載，則「班氏作傳語」，別見《贊》中，師古非臆測也。兩傳均特書「《自敍》雲爾」，因全録馬、揚原文，未加裁割挪移。猶《晉書·隱逸傳》於陶潛曰：「其自敍如此」，乃全録《五柳先生傳》而祇略去其《贊》也。《漢書·東方朔傳》則《史通·雜記》上云：「尋其傳體，必曼倩之《自敍》也，但班氏脫略，故世莫之知」；《後漢書·馬融傳》不及其《自敍》，然按《世説新語·文學》門劉峻註引融《自敍》，則傳中語有逕取其文者；《梁書·文學傳》於劉峻曰：「嘗爲《自敍》，其略曰……」，《文選》峻《重答劉秣陵沼書》李善註引峻《自序》語即在「略」去之列，傳中他處必有逕取其文者。夫其人苟有自傳，作史者爲之傳而採擷焉，事之必然，理所當然，脫非通録全篇或整段，自毋庸片言隻句聲明來歷。馬遷爲相如傳，必非照載原文而不予竄易，故未著「《自序》雲爾」。劉峻《自敍》，比跡馮衍，《文心雕龍·才略》稱衍「坎? 盛世，而《顯志》、《自敍》，亦蚌病成珠」；則衍有《自敍》，其文當有摭擷入《後漢書·馮衍傳》者，而范曄未嘗表白，即遷此傳之類也。 【增訂四】「自敍」不必皆爲「傳」體，如鄭玄「自敍」即《後漢書》本傳所録《戒子益恩書》是也。 《史通·序傳》又云：「相如《自敍》乃記其客遊臨邛，竊妻卓氏，以《春秋》所諱，持爲美談。雖事或非虛，而理無可取，載之於傳，不其愧乎！」相如文既失傳，不知此事如何載筆，竊意或以一二語括該之，不同《史記》之渲染點綴。正如馮衍《自敍》已全佚，劉峻踵作雖缺有間，而妻悍之文固在；然即馮敍猶存，劉敍仍完，其記悍妻凶虐，必不及衍《與婦弟任武達書》之詳悉。此無他，文尚體要，言各有宜耳。是以《史通》謂馬遷「因録斯篇」，乃粗舉大略，不可刻舟抱柱。瀧川引王鳴盛輩讀至下文譏《上林賦》「侈靡過實」，方悟非「長卿自作傳」；未參活句，見事遂遲。雖然，相如於己之「竊妻」，縱未津津描畫，而肯夫子自道，不諱不怍，則不特創域中自傳之例，抑足爲天下《懺悔録》之開山焉 [409] 。人生百爲，有行之坦然悍然，而言之則色赧赧然而口吶吶然者。既有名位則於未達時之無藉無賴，更隱飾多端；中冓之事，古代尤以爲不可言之醜。相如卻奮筆大書，「禮法豈爲我輩設」，「爲文身大不及膽」，當二語而無愧。嵇康作《聖賢高士傳》，以相如與其數，贊曰：「長卿慢世，越禮自放」，此其一端矣。余見無名氏《大唐故范氏夫人墓誌銘》（《全唐文》卷九九五）稱「始以色事」厥夫，「送深目逆，調切琴心」，嘗笑諛墓而驅遣相如、文君故事，非魯鈍不通文理，即戇莽不通世故。然范氏死者無知，相如撰《自敍》時，文君縱退爲房老，而逕以其少年遺行襮布丹青，毋乃太不爲之地乎？此又後世撰《懺悔録》者之所慣爲。相如《自敍》與文君《白頭吟》孰先孰後，亦殊耐思量也。 「卓王孫有女文君，新寡好音，故相如繆與令相重，而以琴心挑之。……文君竊從戶窺之，心悅而好之，恐不得當也。……夜亡奔相如。」按「繆」也、「竊」也、「心悅」也、「恐不得當」也，望而知出於馬遷之揣摩，不類《自序》詞氣。阮籍《獼猴賦》取相如好色以擬猴之淫慾，當指此事；參觀《焦氏易林》卷論《坤》之《剝》。《全唐文》卷三九六鄭少微《憫相如賦》深斥其背禮傷風，有曰：「搢紳先生，而爲此歟！涼德汙行，既不勝誅；誾誾烈女，世未乏諸」；幾恨不能肆諸市朝或勒令休妻焉。李贄《藏書》卷三七云：「使當其時，卓氏如孟光，必請於王孫，吾知王孫必不聽也。嗟夫！斗筲小人何足計事！徒失佳耦，空負良緣，不如早自抉擇，忍小恥而就大計。《易》不云乎：『同聲相應，同氣相求』。同明相照，同類相招；『雲從龍，風從虎』，歸鳳求凰；何可負也！」《古詩歸》卷二譚友夏評《紫玉歌》云：「被愚拗父母板住，不能成對，齎情而死；讀《紫玉歌》，益悟文君奔相如是上上妙策，非膽到識到人不能用。」王闓運《湘綺樓日記》光緒四年十二月四日云：「偶談司馬長卿、卓文君事。念司馬良史而載奔女，何以垂教？此乃史公欲爲古今女子開一奇局，使皆能自拔耳」；王氏弟子陳鋭《抱碧齋集·詩話》云：「《琴歌》一篇，王湘綺作，爲余書扇，附記云：『讀史傳，竊疑相如、文君事不可入國史，推司馬意，蓋取其開擇婿一法耳。』目光如炬，侈談『自由婚姻』者盍亦知所本。」時在清季，李贊之書尚未出幽遷喬，宜師弟子皆不知其論；竟陵《詩歸》卻王氏所不廢，《日記》同年六月十一日記執友「縱談詩法」曰：「《詩歸》爲世所訾議，非吾輩不能用之有效也」，然則「目光如炬」，毋乃亦借明傳火於譚評乎？《琴歌》：「廝養娶才人，天孫嫁河鼓，一配忽忽終百年，粉淚蔫花不能語」，即前論《外戚世家》引朱彝尊《無題》之意。《西京雜記》卷三記相如欲納茂陵女爲妾，卓文君賦《白頭吟》以自絶；其事未保有無，而殊屬尋常，孟郊《古薄命妾》以十字蔽之曰：「將新變故易，持故爲新難。」亦見「一配」而「終百年」，談何容易，「奇局」新「開」，未必長局久持；此又李、王未識者。「《長門》解爲他人賦，卻惹閨中怨《白頭》」；「相如解作《長門賦》，竟遣文君怨《白頭》」（《晚晴簃詩匯》卷六三葉舒璐《論古》、卷一一七呂兆麒《讀書有感》）；後世詩人所以訕笑也。 武帝曰：「朕獨不得與此人同時哉！」按《張釋之、馮唐列傳》文帝曰：「吾獨不得廉頗、李牧時」；「獨不」如沈佺期《古意》：「誰謂含愁獨不見」，今語所謂「偏偏不」。杜甫《詠懷古跡》：「蕭條異代不同時」，曰「不同時」而復曰「蕭條異代」，重言以申明望古遙集之悵也。《三國志·蜀書·許靖傳》裴註引《魏略》載王朗書曰：「眇眇異處，與異世無以異也」；頗具名理，以「無以異」和同兩「異」，亦善於修詞者。 《游獵賦》：「其石則赤玉、玫瑰、琳琘、琨珸、瑊玏、玄厲、瑌石、武夫。」按他如禽獸、卉植，亦莫不連類繁舉，《文心雕龍·詮賦》所謂「相如《上林》繁類以成艷」也。自漢以還，遂成窠臼。艾南英《天傭子集》卷二《王子鞏〈觀生草〉序》譏漢賦不過「排比類書」，即指此；閻若璩《潛邱劄記》卷五《與戴唐器書》之三八至斥艾氏「此等説話，罪不容誅，……均宜服上刑」。顧景星論文，甚薄「豫章之艾、陳」（《白茅堂集》卷三三《藕灣文鈔序》），而其子昌《耳提録》述阿翁庭訓，有云：「左太沖一賦何以遲至十年？蓋古人書籍難得，不似今時易購，非其才思之鈍。」陸次雲《北墅緒言》卷四《與友論賦書》亦云：「漢當秦火之餘，典墳殘缺，故博雅之儒，輯其山川名物，著而爲賦，以代乘志。……使孟堅、平子生於漢後，……亦必不爲曩日之製。」皆類艾論。蓋此爭早在袁枚、章學誠辯論《兩京》、《三都》之前（《隨園詩話》卷一，《文史通義》內篇二《文理》、五《書坊刻〈詩話〉後》）。夫排類數件，有同簿籍類函，亦修詞之一道 [410] 。然相如所爲，「繁」則有之，「艷」實未也，雖品題出自劉勰，談藝者不必效應聲蟲。能化堆垛爲煙雲，枚乘《七發》其庶幾乎。他人板重悶塞，堪作睡媒，即詞才清拔如周邦彥，撰《汴都賦》（呂祖謙《皇朝文鑑》卷七），「其草」、「其魚」、「其鳥」、「其木」聯篇累牘，大似《文心雕龍·練字》所嘲「其字林乎」！高文雅製中此類鋪張排比，真元好問《論詩絶句》所謂「珷玞」耳。然小説、劇本以游戲之筆出之，多文爲富而機趣洋溢，如李光弼入郭子儀軍中，旌旗壁壘一新。董説《西遊補》每喜鋪比，第一回各色百家衣、第三回武器、第四回萬鏡又看榜人、第七回梳洗用具、第八回派起鬼判及使者，皆稠疊而不冗滯。復舉二例。《百花亭》第三折王煥叫賣云：「查梨條賣也！賣也！賣也！這莫是家園製造道地收來也！有福州府甜津津、香噴噴、紅馥馥、帶漿兒新剝的圓眼荔枝也！有平江路酸溜溜、涼陰陰、美甘甘連葉兒整下的黃橙緑橘也！有松陽縣軟柔柔、白璞璞、帶粉兒壓匾的凝霜柿餅也！有婺州府脆鬆鬆、鮮潤潤、明晃晃、拌糖兒揑就的纏棗頭也！有蜜和成、糖製就、細切的新建薑絲也！有日曬皺、風吹乾、去殼的高郵菱米也！有黑的黑、紅的紅、魏郡收來的指頭大瓜子也！有酸不酸、甜不甜、宣城販到的得法軟梨條也！」云云。《醒世姻緣》第五○回孫蘭姬「將出高郵鴨蛋、金華火腿、湖廣糟魚、寧波淡菜、天津螃蟹、福建龍虱、杭州醉蝦、陝西瑣瑣葡萄、青州蜜餞棠球、天目山筍鮝、登州淡蝦米、大同穌花、杭州鹹木樨、雲南馬金囊、北京琥珀糖，擺了一個十五格精緻攢盒」（參觀第七九回寄姐想吃「四川的蜜唧、福建的蝌蚪」等十四物）。盡俗之言，初非爾雅，亦非賦體，而「繁類」鋪比，妙契賦心（參觀《毛詩》卷《河廣》則論《閑居賦》與《紅樓夢》第五回），抑且神明變化，前賢馬、揚、班、張當畏後生也。西方大家用此法者，首推拉伯雷（Rabelais），評者每稱其「饞涎津津之飲食品料連類」（les énumérations succulentes） [411] ，蓋彷彿《百花亭》、《醒世姻緣》兩節者。然渠儂苦下筆不能自休，讓·保羅嘗譏其連舉游戲都二一六各色，斐沙德（Fischart）踵事而增至五八六種，歷數之使人煩倦（mit vieler Eile und Langweile） [412] ，則又「動人嫌處只緣多」矣。 《游獵賦》：「弓不虛發，中必決訾，洞胸達腋，絶乎心係」；《集解》：「韋昭曰：『在目所指，中必決於眼訾也』」；《考證》：「顔師古曰：『決獸之目訾』；中井積德曰：『洞胸達腋，共承必字。』」按《考證》引兩家説俱是。《後漢書·中山簡王焉傳》載明帝書亦云：「皆北軍胡騎，便兵善射，弓不空發，中必決訾」。「決訾」即鮑照《擬古》第一首所謂「驚雀無全目」；「決」、裂也，訾裂則目不全矣。曹植《冬獵篇》之「張目決訾」，則與杜甫《望嶽》之「決訾入歸鳥」同意，皆言遠眺凝視，「決」、絶也，如「絶頂」、「絶域」之「絶」，「決訾」即窮極目力也。此又文同而不害意異之例。「洞胸」二句，可參觀《北齊書·斛律羨傳》：「光所獲或少，必麗龜達腋；羨雖獲多，非要害之所」。「決訾」、「洞胸」，皆中「要害」矣。 《游獵賦》：「雙鶬下。」按《文選》李善註：「『下』、落也。」班固《西都賦》：「矢不單發，中必疊雙」；傅毅《洛都賦》：「連軒翥之雙鵾」（《文選》陸機《齊謳行》註引）；張衡《南都賦》：「仰落雙鶬」，又《西京賦》：「磻不特絓，往必加雙」；曹植《名都篇》：「左挽因右發，一縱兩禽連」；《列子·湯問》：「蒲且子之弋也，弱弓纖繳，乘風振之，連雙鶬於青雲之際」；徐陵《紫騮馬》：「角弓連兩兔，珠彈落雙鴻」；李白《行行且游獵》：「弓彎滿月不虛發，雙鶬迸落連飛髇」，又《贈宣城太守兼呈崔侍御》：「閑騎駿馬獵，一射兩虎穿；迴旋若流光，轉背落雙鳶」；杜甫《哀江頭》：「翻身向天仰射雲，一箭正墜雙飛翼」；白居易《雜興》：「東風二月天，春雁正離離，美人挾銀鏑，一發疊雙飛」；李賀《榮華樂》：「天長一矢貫雙虎，雲弝絶騁聒旱雷。」 【增訂四】《藝文類聚》卷九二《鴟》門引劉楨《射鳶詩》：「發機如驚焱，三發兩鳶連」；卷九五《麞》門引魏文帝詩：「彎弓忽高馳，一發連雙麕。」 比美效顰，侈誇成習，略似《召南·騶虞》之「一發五豝」。長孫晟、高駢發一矢而貫二雕，李克用仰中雙鳧，乃至李波小妹射人亦「左右必疊雙」，史傳中大書特書者，詞章中常見慣見。《左傳》昭公二十八年賈大夫「射雉獲之，其妻始笑言」；而《水經注》卷六《汾水》祁縣云：「賈辛邑也。辛貌醜，妻不爲言，與之如皋射雉，雙中之，則笑也。」蓋俗傳亦增飾而加雙連兩焉。《樂府雅詞》卷中葉夢得《水調歌頭·九月望日，與客習射西園。……將領岳德弓強二石五斗，連發三中的。……》：「何似當筵虎士，揮手弦聲響處，雙雁落遙空！」詞所詠與題所記，絶然兩事，恬不爲意，亦緣知依樣落套之語，讀者不至如痴人之聞説夢、鈍根之參死句耳。詩人寫景賦物，雖每如鍾嶸《詩品》所謂本諸「即目」，然復往往踵文而非踐實（nicht in der Sache，sondern in der Sprache），陽若目擊今事而陰乃心摹前構。匹似歐陽修《釆桑子》：「垂下簾櫳，雙燕歸來細雨中」，名句傳誦。其爲真景直尋耶？抑以謝朓《和王主簿怨情》有「風簾入雙燕」，陸龜蒙《病中秋懷寄襲美》有「雙燕歸來始下簾」，馮延巳《釆桑子》有「日暮疏鐘，雙燕歸棲畫閣中」，而遂華詞補假，以與古爲新也？修之詞中洵有燕歸，修之目中殆不保實見燕歸乎？史傳載筆，尚有準古飾今，因模擬而成捏造，況詞章哉？不特此也。《宋書·范曄傳》曄獄中與諸甥姪書，早以「韻移其意」爲「文士」一患，又曰：「手筆差易，文不拘韻故也。」張耒《明道雜志》記蘇軾評韓愈詩：「子瞻説吏部古詩，凡七言者則覺上六字爲韻設，五言則上四字爲韻設，不若老杜語……無牽強之跡」；楊萬里《誠齋集》卷七九《陳晞顔〈和簡齋詩集〉序》亦歎：「意流而韻止，韻所有，意所無也，焉得而不困！」後世小家薄相，才窘力孱，因傴爲恭，謝榛《四溟山人全集》卷二二、二四《詩家直説》至教人以「意隨韻生」，「因字得句」； 【增訂一】但丁自負能如意押韻而未嘗以意就韻（參觀A. M. Clark，Studies in Literary Modes ，176），即未嘗如范曄所謂「韻移其意」也。法國十六世紀談藝者（J. Peletier）有謂，詩人爲韻腳所窘，每因難見巧，異想開而新意出（la contrainte de la rime favorise l』invention et la création）（H. Weber，La Création poétique au 16e Siècle en France ，I，155），則如謝榛所言「意隨韻生」也。 又湯賓尹《睡菴文集》卷一《〈蒹葭館詩集〉序》言：情之所不必至，而屬對須之；景之所不必有，而押韻又須之」（參觀錢秉鐙《田間文集》卷一六《兩園和詩引》：「詩言志，志動而有韻；今和詩因韻生志，是以志從韻也」）。按言盡信，或被眼謾。《説郛》卷七呂居仁《軒渠録》記王彥齡好唱《望江南》詞，庭參時，上官責之，彥齡向前應聲曰：「居下位，常恐被人讒，只是曾填《青玉案》，何曾敢作《望江南》？……」，下句不屬，回顧適見馬姓兵官，乃曰：「請問馬都監！」既退，馬詰彥齡曰：「某實不知，子乃以某爲證何也！」彥齡笑曰：「且借公趁韻，幸勿多怪！」（參觀《夷堅三志》壬卷七）。即「押韻須之」也。 【增訂一】評詩文而出以韻語，亦有「請問馬都監」之類。如陳師道《次韻蘇公西湖觀月聽琴》末韻曰：「後世無高學，末俗愛許渾」，儼若《丁卯》一集成風貽患者。殊乏徵驗。胡應麟《少室山房筆叢》卷二三：「無己學杜，與許渾絶不同，言自應爾。然亦趁『渾』字韻；不然，區區一丁卯，何苦發此機耶？」洵識曲聽真也。方回乃奉趁韻之片言，爲指迷之大覺，張皇幽眇（參觀《瀛奎律髓》卷一○許渾《春日題韋曲野老村舍》評語、《桐江集》卷五《劉元暉詩評》）。夫唐詩人名字不乏屬《真》、《文》、《元》三部者，芍蘇詩原用「綸」、「文」、「元」爲韻，則陳氏步韻或且曰：「末俗愛盧綸（仲文、士元）」，而方氏將集矢於大歷十才子乎！倘原押「倫」字，則戴叔倫復危哉殆矣！ 《説郛》卷三二范正敏《遯齋閒覽》記李廷彥獻百韻排律於上官，中有聯云：「舍弟江南沒，家兄塞北亡！」上官讀而惻然傷之，謂曰：「不意君家凶禍重併如此！」廷彥亟起自解曰：「實無此事，但圖對屬親切耳」（亦見《續墨客揮犀》卷八，孔齊《至正直記》卷四載續之者曰：「只求詩對好，不怕兩重喪」）。即「屬對須之」也。 【增訂四】劉攽《中山詩話》記王丞相云：「『馬子山騎山子馬』（馬給事字子山，穆王八駿有山子馬之名），久之，有人對曰：『錢衡水盜水衡錢。』錢某爲衡水令，人謝之曰：『正欲作對爾，實非有盜也。』」亦「屬對須之」之古謔。 二例雖發一笑，足資三反。學者觀詩文，常未免於鼈廝踢，好課虛坐實，推案無證之詞，附會難驗之事，不可不知此理 [413] 。然苟操之太過，若扶醉漢之起自東而倒向西，盡信書則不如無書，而盡不信書則如無書，又楚固失而齊亦未爲得矣。 《游獵賦》：「蕩蕩乎八川」云云。按此一大節非徒開左思《吳都賦》，且亦木、郭《海賦》、《江賦》之先河也。 《游獵賦》：「芒芒恍忽，視之無端，察之無崖。」按下又云：「被山緣谷，循阪下隰，視之無端，究之無窮。」他如乍雲猨蜼「牢落陸離，爛漫遠遷」，即復雲車騎「先後陸離，離散別追」；子虛言「於是楚王乃弭節徘徊，翺翔容與」，而亡是亦言天子「於是乘輿彌節徘徊，翺翔往來」；子虛曰：「觀壯士之暴怒，殫覩衆物之變態」，而亡是亦曰：「睨部曲之進退，覩衆帥之變態」；子虛曰：「弋白鵠」，而亡是亦曰：「弋玄鶴」；子虛曰：「桂椒木蘭」，「騰遠射干」，而亡是亦曰：「槀本射干」，「欃檀木蘭」。此類重犯處不少，斷未能強釋爲有意對稱；非失檢，即才竭耳。漢魏、六朝之賦常一味鋪比，同篇複出，幾成通疵。庾信詞賦，允推大家，而一首之中，凌亂複疊，議其後者不乏，卻未見有上責相如者。靳榮藩《緑溪語》卷上：「漢文疏而厚，如《大人賦》兩押『浮』韻，《子虛賦》『衡蘭』『射干』皆再易，今人必以爲複矣。」似榮古而爲曲諱，欲蓋彌彰矣！ 「侈靡過其實，且非義理所尚」；《考證》引梁玉繩言左思、劉勰「並稱相如此賦濫詭不實，余謂上林地本廣大，且天子以天下爲家，故所敍山谷水泉，統形勝而言之。……況相如明著其指曰『子虛』、『烏有』、『亡是』，是特主文譎諫之義爾」。按程大昌早發此意而言之更暢，《演繁露》卷一一云：「亡是公賦上林，蓋該四海言之。……言環四海皆天子園囿，使齊、楚所誇，俱在包籠中。彼於日月所照，霜露所墜，凡土毛川珍，孰非園囿中物？敍而置之，何一非實？後世顧以長安上林覈其有無，所謂癡人前不得説夢者也！秦皇作離宮，關內三百，關外四百，立石東海上朐界中，爲秦東門，此即相如《上林》所從祖效，以該括齊、楚者也。自班固已不能曉，……後世何責焉！」殊具文心，然班固之「不曉」，實承馬遷來耳。張衡《西京賦》：「有憑虛公子者，……言於安處先生」，薛綜註：「『憑』，依託也，『虛』，無也；『安處』猶『烏處』，若言『何處』」；《明文授讀》卷五二蔣冕《太學丘君行狀》謂丘名敦，嘗作《發冢説》，「託名於『兀該拙卜古溫』，胡語謂『無是人』也」。師古而愈出奇，此類名氏亦如荷馬史詩中角色之詭稱己名「無人」矣 [414] 。 「是時天子方好自擊熊彘，馳逐野獸，相如上疏諫之。其辭曰：『……卒然遇軼材之獸，駭不存之地，犯屬車之清塵。輿不及還轅，人不暇施巧，雖有烏獲、逢蒙之技，力不得用。枯木朽株，盡爲害矣！』」按《魯仲連、鄒陽列傳》陽獄中上樑孝王書曰：「蟠木根柢，輪囷離詭，而爲萬乘器者，何則？以左右先爲之容也。……故有人先談，則枯木朽株，樹功而不忘。……欲盡忠當世之君，而素無根柢之容，……則人主必有按劍相眄之跡，是使布衣不得爲枯木朽株之資也。」皆用「枯木朽株」，而用意迥異。相如謂微物不可忽，無用者足爲害；《晉書·石勒載記》下程琅諫勒出獵曰：「且枯木朽株，盡能爲害，馳騁之敝，古今戒之」，勒不聽，「是日逐獸，馬觸木而死，勒亦幾殆」，堪爲箋證。鄒陽謂下材不可棄，無用者或有裨，即《後漢書·班超傳》超上疏所謂「鉛刀一割之用」。此又一喻兩邊之例也。 《大人賦》：「下崢嶸而無地兮，上寥廓而無天。」按《漢書·司馬相如傳》下載此賦，師古註：「崢嶸，深遠貌也」；《傳》上載《游獵賦》：「刻削崢嶸」，師古無註，則「崢嶸」爲高峻之意；《西域傳》上杜欽説王鳳云：「臨崢嶸不測之深」，師古註：「崢嶸，深險之貌也」，與《大人賦》同而與《游獵賦》異。《大人賦》此數語全襲《楚辭·遠遊》，故洪興祖《楚辭補註》即取《漢書·相如傳》師古註以釋「崢嶸」。《晉書·束皙傳》皙作《玄居釋》有云：「朝游巍峨之宮，夕墜崢嶸之壑」，亦用深義。「崢嶸」指上高，而並能反指下深者，深與高一事之俯仰殊觀耳。《莊子·逍遙遊》不云乎：「天之蒼蒼，其正色耶？其遠而無所至極耶？其視下也亦若是，則已矣。」古希臘文bathos訓深，而亦可訓高，郎吉納斯談藝名篇《崇高論》即以爲高（hypsos）之同義字 [415] ；拉丁文altus訓高，而亦訓深 [416] ；頗足參證。德語「山深」（bergetief）尤爲「下崢嶸」、「臨崢嶸」、「墜崢嶸」之的解。華言「山深」，乃「庭院深深深幾許」之深，謂一重一掩，平面之進深也。德語則謂沉淵墜谷之深正如陟嶺登峯之高，以上比下，通降於升，即莊子云「亦若是」也。 《封禪文》。按張裕釗《濂亭遺文》卷一《辨司馬相如〈封禪文〉》力辨此文非「從諛」而爲「譎諷」、「忠諫」，特以詞「隱詭」、意「深遠」，故「難識」、「鮮知」。張與吳汝綸同門齊稱，二人爲文，每若韓、柳之「三六九比勢」（《牡丹亭》第六齣）；吳有《讀〈文選·符命〉》，張則有此篇，均好事立異，徒失據敗績耳。「隱詭」、「深遠」如此，漢武安能「識」、「知」其爲諷而非勸乎？蓋有心翻案而不能自圓厥説者。 「相如雖多虛辭濫説，然其要歸引之節儉，此與《詩》之風諫何異？」按《漢書·司馬相如傳·贊》引之，而復述揚雄譏相如「勸百而風一，曲終而奏雅」。張衡《東京賦》：「故相如壯上林之觀，揚雄騁羽獵之辭。雖系以『隤牆填塹』，亂以『收罝落網』，卒無補於風規，衹以昭其愆尤」；即以雄與相如連類，取雄譏相如者，並還施於雄也。左思《魏都賦》：「末上林之隤牆，本前修以作系」，《文選》載劉淵林註引張衡此數語；《北齊書·陽斐傳》斐答陸士佩書中評相如、雄，亦全襲張衡此數語。 五○　汲鄭列傳 「大將軍青侍中，上踞廁而見之」；《集解》：「廁謂牀邊，一雲溷廁也」；《考證》：「廁當作厠，厠、側通。」按程大昌《演繁露》卷五、周密《齊東野語》卷一○、徐昂發《畏壘筆記》卷二等皆考《史記》中「廁」有數義；程氏至云：「今武帝之見青也，臨斬絶之岸，而使青蒲伏於絶岸之下，仰視威顔，如在天上」，其説迂謬，渾忘「侍中」兩字矣。謝肇淛《五雜俎》卷三論武帝見青事，亦主溷廁，謂「解者必曲爲之説，殊可笑！」是也。竊謂此傳與《項羽本紀》中「廁」，皆指溷廁；《張釋之、馮唐傳》中「廁」，則指邊涯。「踞廁」接見大臣，亦西方帝皇舊習，蒙田所謂據廁牏爲寶座，處理機要（des princes，qui pour depescher les plus importants［sic .］affaires，font leur throne de leur chaire percée） [417] ；並有入廁面君特許狀（le brevet d』affaires），頒予重臣，俾於溷圊得便宜如宣室之覲。吾國古代似無此典制。 【增訂四】聖西門《回憶録》於法國路易十四宮廷掌故，如山藏海涵，記當時王公常以廁牏爲內室之公座（un trône intime），據而會客。臣工奏事，路易十四則奏溷，每晨輒半小時；凡爾塞宮中置官牏（chaîses percées officielles）凡二百七十四具雲（Jean de la Varende，M. le duc de Saint-Simon et sa comédie humaine ，1983，p. 113）。 「忿發駡曰：『天下謂刀筆吏不可以爲公卿，果然！』」按《張釋之、馮唐列傳》釋之亦諫文帝「秦以任刀筆之吏」，陵遲土崩。然《蕭相國世家》：「太史公曰：『蕭相國何於秦時爲刀筆吏』」；汲黯之駡，誠爲黯於漢家故事矣。 「太史公曰：『下邦翟公有言』」云云。按《漢書·張、馮、汲、鄭傳》以翟公署門一節綴鄭當時傳尾，逕接以總《贊》。此節乃馬遷感歎之比事屬詞，固乃溝而外之於作者議論，贅而著之於傳中人本事，謀篇全失倫脊。立異無當，不如照鈔，依樣葫蘆，猶勝畫蛇添足也。