管錐編 · 一一~二十則

一一　行　露 「誰謂雀無角？何以穿我屋！誰謂鼠無牙？何以穿我墉！」按雀本無角，鼠實有牙，岨峿不安，相耦不倫。於是明清以來，或求之於詁訓，或驗之於禽獸，曲爲之解，以圓其説。如姚旅《露書》卷一：「『角』應音『祿』，雀喙也。若音『覺』，則雀實無角而鼠有牙。或曰：『鼠有齒無牙。』曰：非也！『象以齒焚』，『牙』不稱『齒』乎？『門牙』，齒也；『齒，不稱『牙』乎？」王夫之《詩經稗疏》亦謂「角」爲「咮」之假借字。由此之説，則雀實有「角」，亦如鼠有牙矣。毛奇齡《續詩傳》謂「角」乃鳥噣之鋭出者，雀有噣而不鋭出。陳奐《詩毛氏傳疏》謂《説文》：「牙，壯齒也」，段註：「齒之大者」，鼠齒不大。由此之説，鼠實無「牙」，亦如雀無角也。 【增訂三】劉延世《孫公談圃》卷中記王安石因《詩》句，遂持「鼠實無牙」之説，有人至「捕一鼠」與之質焉。 觀《太玄經·昆》之次二：「三禽一角同尾」，又《窮》之次六：「山無角，水無鱗」，《解》：「角、禽也，鱗、魚也」；「角」又泛指鳥喙，無鋭與不鋭之分。竊以爲科以修詞律例，箋詩當取後説。蓋明知事之不然，而反詞質詰，以證其然，此正詩人妙用。誇飾以不可能爲能，譬喻以不同類爲類，理無二致。「誰謂雀無角？」「誰謂鼠無牙？」正如《谷風》之「誰謂荼苦？」《河廣》之「誰謂河廣？」孟郊《送別崔純亮》之「誰謂天地寬？」使雀噣本鋭，鼠齒誠壯，荼實薺甘，河可葦渡，高天大地真跼蹐偪仄，則問既無謂，答亦多事，充乎其量，祇是闢謡、解惑，無關比興。詩之情味每與敷藻立喻之合乎事理成反比例。譬如漢《鐃歌·上邪》：「山無陵，江水爲竭，冬雷震震夏雨雪，天地合，乃敢與君絶！」試逐件責之於實。「山無陵」乎？曰：陽九百六，爲谷爲陵，雖罕見而非不可能之事。然則彼此恩情尚不保無了絶之期也。「江水竭」乎？曰：滄海桑田，蓬萊清淺，事誠少有，非不可能。然則彼此恩情尚不保無了絶之期也。「冬雷夏雪」乎？曰：時令失正，天運之常，史官《五行志》所爲載筆，政無須齊女之叫、實娥之冤。然則彼此恩情更難保無了絶之期矣。「天地合」乎？曰：脫有斯劫，則宇宙壞毀，生人道絶，是則彼此恩情與天同長而地同久，綿綿真無盡期，以斯喻情，情可知已。鼠牙雀角，何妨作龜毛兔角觀乎？羅隱四言《蟋蟀詩》以「鼠豈無牙」與「垣亦有耳」作對仗，虛擬之詞，銖? 悉稱，蓋得正解。《大般湼槃經·獅子吼菩薩品》第一一之六舉「葵藿隨陽而轉」、「芭蕉樹因雷增長」、「磁石吸鐵」爲「異法性」之例；《五燈會元》卷一六天衣義懷章次載公案云：「芭蕉聞雷開，還有耳麽？葵色隨日轉，還有眼麽？」亦「誰謂雀無角？」「誰謂鼠無牙？」之類。禪人之機鋒猶詞客之狡獪也。別見《楚辭》卷論《九歌》。 【增訂四】《全唐文》卷二六二李邕《秦望山法華寺碑》：「芭蕉過雷，倏焉滋茂；葵藿隨日，至矣勤誠」；亦用《大般湼槃經》語，而不如禪家公案之具機鋒也。 一二　摽 有 梅 首章結云：「求我庶士，迨其吉兮」，尚是從容相待之詞。次章結云：「求我庶士，迨其今兮」，則敦促其言下承當，故《傳》云：「今，急辭也。」末章結云：「求我庶士，迨其謂之」，《傳》云：「不待備禮」，乃迫不乃緩，支詞盡芟，真情畢露矣。此重章之循序漸進（progressive iteration） [120] 者，《桃夭》由「華」而「葉」而「實」，亦然。《草蟲》首章：「亦既見止，亦既覯止，我心則降」；次章：「亦既見止，亦既覯止，我心則説」；末章：「亦既見止，亦既覯止，我心則夷」，語雖異而情相類，此重章之易詞申意（varied iteration）者。「重章」之名本《卷耳》次章《正義》。先秦説理散文中好重章疊節，或易詞申意，或循序漸進者，《墨子》是也。 一三　野有死麕 「無使尨也吠」；《箋》：「貞女思仲春以禮與男會」。《傳》：「非禮相陵則狗吠。」按幽期密約，丁寧毋使人驚覺，致犬啀喍也。王涯《宮詞》：「白雪猧兒拂地行，慣眠紅毯不曾驚，深宮更有何人到，只曉金階吠晚螢」；高啓《宮女圖》：「小犬隔花空吠影，夜深宮禁有誰來？」可與「無使尨也吠」句相發明。李商隱《戲贈任秀才》詩中「臥錦裀」之「烏龍」，裴鉶《傳奇》中崑崙奴磨勒撾殺之「曹州孟海」猛犬，皆此「尨」之支與流裔也。《初學記》卷二九載賈岱宗《大狗賦》：「晝則無窺窬之客，夜則無姦淫之賓」；而十七世紀法國詩人作犬冢銘，稱其盜來則吠，故主人愛之，外遇來則不作聲，故主婦愛之（Aboyant les larrons sans cesse，/Muet à l』amant favori；/J』ai été également chéri/De mon maître et ma maîtresse），祖構重疊 [121] 。蓋兒女私情中，亦以「尨也」參與之矣。 一四　柏　舟 「我心匪鑒，不可以茹。……我心匪石，不可轉也；我心匪席，不可卷也」；《傳》：「鑒所以察形也，『茹』、度也」；《箋》：「鑒之察形，但知方圓白黑，不能度其真僞，我心非如是鑒」；《正義》：「我心則可以度知內之善惡，非徒如鑒然。」按註疏皆苦糾繞《詩》以「我心」三句並列同旨；信如毛、鄭、孔所釋，則石可轉而我心不可轉，席可卷而我心不可卷，鑒不可度而我心可度，「不可以茹」承「鑒」而「不可以轉、卷」則承「我心」，律以修詞，岨峿不安矣。陳奐《詩毛氏傳疏》亦知鄭箋不愜，遂申毛傳曰：「人不能測度於我，人無能明其志」，一若鑒遂能探懷自示於人者，亦與鄭如魯衛之政爾。王先謙《詩三家義集疏》據韓詩義「『茹』、容也」，乃引《大雅》「柔則茹之」，《釋文》引《廣雅》：「『茹』、食也」，謂影在鑒中，若食之入口，無不容者。此説妙有會心。《方言》亦云：「茹、食也」，「茹」即《大雅·烝民》「柔亦不茹，剛亦不吐」或《禮運》「飲其血，茹其毛」之「茹」；與「吐」對文，則納也，與「飲」對文，則食也。毛傳所謂「度」，倘不作「余忖度之」解，而如《管子·七法》之「施也、度也、恕也，謂之心術」，作度量寬弘解，則與韓詩所謂「容」之義契合，即今語之「大度包容」也。唐姚祟《執鏡誡》云：「執鏡者取其明也。夫內涵虛心，外分朗鑒。……《詩》曰：『我心匪鑒，不可以茹』，亦其理焉」（《全唐文》卷二○六）；似亦以「茹」爲虛而能受之意，亦即「容」義。釋典鏡喻有兩柄，已詳《易》卷。我國古籍鏡喻亦有兩邊。一者洞察：物無遁形，善辨美惡，如《淮南子·原道訓》：「夫鏡水之與形接也，不設智故，而方圓曲直勿能逃也」，又《説林訓》：「若以鏡視形，曲得其情。」二者涵容：物來斯受，不擇美惡；如《柏舟》此句。前者重其明，後者重其虛，各執一邊。《莊子·應帝王》所謂：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏」（《文子·精誠》：「是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏」）；古希臘詩人賦鏡所謂「中無所有而亦中無不有」（nothing inside and everything inside） [122] ；皆雲鏡之虛則受而受仍虛也。《世説·言語》袁羊曰：「何嘗見明鏡疲於屢照，清流憚於惠風」；不將迎，不藏有，故不「疲」矣。 【增訂三】《管子·宙合》：「毒而無怒，怨而無言，欲而無謀，大揆度儀」，「儀」如《法禁》所謂「君壹置其儀」之「儀」；「度儀」與「大揆」對舉並稱，「度」亦即訓寬大。愛默生論人心觀物「有若鏡然，照映百態萬象而不疲不敝」（like that of a looking-glass，which is never tired or worn by any multitude of objects which it reflects－Emerson ：A Modern Anthology ，ed. K. Kazin and D. Aaron，239）。袁羊所謂「何嘗見明鏡疲於屢照」也。 一五　燕　燕 「瞻望勿及，佇立以泣」。按宋許顗《彥周詩話》論此二句云：「真可以泣鬼神矣！張子野長短句云：『眼力不如人，遠上溪橋去』；東坡與子由詩云：『登高回首坡壠隔，惟見烏帽出復沒』；皆遠紹其意。」張先《虞美人》：「一帆秋色共雲遙；眼力不知人遠，上江橋。」許氏誤憶，然「如」字含蓄自然。實勝「知」字，幾似人病增妍、珠愁轉瑩。陳師道《送蘇公知杭州》之「風帆目力短」，即「眼力不如人遠」也。去帆愈邁，望眼已窮，於是上橋眺之，因登高則視可遠——此張詞之意。曰「不知」，則質言上橋之無濟於事，徒多此舉；曰「不如」，則上橋尚存萬一之可冀，稍延片刻之相親。前者局外或事後之斷言也，是「徒上江橋耳」；後者即興當場之懸詞也，乃「且上江橋歟！」。辛棄疾《鷓鴣天》：「情知已被山遮斷，頻倚闌干不自由」；則明知不見而尚欲遙望，非張氏所謂「不知」也。唐邵謁《望行人》：「登樓恐不高，及高君已遠」；則雖登高而眺遠不及，庶幾如張氏所謂「不知」矣。張氏《南鄉子》：「春水一篙殘照闊，遙遙，有個多情立畫橋」；《一叢花令》：「嘶騎漸遙，征塵不斷，何處認郎蹤」；蓋再三摹寫此境，要以許氏所標舉者語最高簡。梁朱超道《別席中兵》：「扁舟已入浪，孤帆漸逼天，停車對空渚，長望轉依然」；唐王維《齊州送祖三》：「解纜君已遙，望君猶佇立」，又《觀別者》：「車徒望不見，時見起行塵」；宋王操《送人南歸》：「去帆看已遠，臨水立多時」（《皇朝文鑑》卷二二、《全唐詩》誤作無名氏斷句）；梅堯臣《依韻和子聰見寄》：「獨登孤岸立，不見遠帆收，及送故人盡，亦嗟歸跡留」（《宛陵集》卷六）；王安石《相送行》：「但聞馬嘶覺已遠，欲望應須上前坂；秋風忽起吹沙塵，雙目空回不見人」；以至明何景明《河水曲》：「君隨河水去，我獨立江干」（《何大復先生集》卷六）；亦皆「遠紹」《燕燕》者，梅、王詩曰「登」、曰「上」，與張詞、蘇詩謀篇尤類。顧「不見」也，「唯見」也，「隨去」也，説破著跡。宋左緯《送許白丞至白沙，爲舟人所誤，詩以寄之》：「水邊人獨自，沙上月黃昏」（輯本《委羽居士集》詩題無末四字，據《永樂大典》卷一四三八○《寄》字所引補），庶幾後來居上。莎士比亞劇中女角惜夫遠行云：「極目送之，注視不忍釋，雖眼中筋絡迸裂無所惜；行人漸遠浸小，纖若針矣，微若蠛蠓矣，消失於空濛矣，已矣！回眸而啜其泣矣！」（I would have broke mine eyestrings，crack』d them but/To look upon him，till the diminution/Of space had pointed him sharp as my needle；/Nay，followed him till he had melted from/The smallness of gnat to air，and then/ Have turn』d my eyes and wept） [123] 。即「眼力不如人遠」之旨。 【增訂四】雨果小説寫舟子（Gilliat）困守石上，潮升淹體，首尚露水面，注視其小舟隨波漂逝：「舟不可辨識，衹覩煙霧混茫中一黑點。少焉，輪郭不具，色亦淡褪。隨乃愈縮而小，繼則忽散而消。舟沒地平綫下，此時人亦滅頂。漫漫海上，空無一物矣」（Le Cashmere ，devenu imperceptible，était maintenant une tache mêlée à la brume. ...Peu à peu，cette tache，qui n』 était plus une forme，pâlit. Puis elle se dissipa. A l』instant où le navire s』effaça à l』horizon，la tête disparut sous l』eau. Il n』yeut plus rien que la mer. －Les Travailleurs de la mer ，III. v）。機杼大似莎翁此節，而寫所觀兼及能觀，以「兩者茫茫皆不見」了局，擬議而變化者歟。 西洋詩人之筆透紙背與吾國詩人之含毫渺然，異曲而同工焉。至若行者回顧不見送者之境，則謝靈運《登臨海嶠初發疆中》：「顧望脰未悁，汀曲舟已隱；隱汀絶望舟，騖棹逐驚流」；謝惠連《西陵遇風》：「迴塘隱艫栧，遠望絶形音」；與《燕燕》等所寫境，正如葉當花對也。 《彥周詩話》此節，陳舜百《讀〈風〉臆補》全襲之。前引《項氏家説》譏説《詩》者多非「詞人」，《朱子語類》卷八○亦曰：「讀《詩》且只做今人做底詩看。」明萬時華《〈詩經〉偶箋·序》曰：「今之君子知《詩》之爲經，而不知《詩》之爲詩，一蔽也。」賀貽孫《〈詩〉觸》、戴忠甫《讀〈風〉臆評》及陳氏之書，均本此旨。諸家雖囿於學識，利鈍雜陳，而足破迂儒解經窠臼。阮葵生《茶餘客話》卷十一：「余謂《三百篇》不必作經讀，只以讀古詩、樂府之法讀之，真足陶冶性靈，益人風趣不少。」蓋不知此正宋、明以來舊主張也。 一六　擊　鼓 「死生契闊，與子成説，執子之手，與子偕老」；《傳》：「契闊，勤苦也」；《箋》：「從軍之士，與其伍約：『死也、生也，相與處勤苦之中，我與子成相説愛之恩』。志在相存救也；『俱老』者，庶幾俱免於難」；《正義》：王肅云：「言國人室家之志，欲相與從；『生死契闊』，勤苦而不相離，相與成男女之數，相扶持俱老。」按《箋》甚迂謬，王説是也，而於「契闊」解亦未確。蓋征人別室婦之詞，恐戰死而不能歸，故次章曰：「不我以歸，憂心有忡」。「死生」此章溯成婚之時，同室同穴，盟言在耳。然而生離死別，道遠年深，行者不保歸其家，居者未必安於室，盟誓旦旦，或且如鏤空畫水。故末章曰：「於嗟闊兮，不我活兮！於嗟洵兮，不我信兮！」。《豳風·東山》末章及《易·漸》可相發明，《水滸》第八回林衝刺配滄州，臨行云：「生死存亡未保，娘子在家，小人心去不穩」，情境畧近。黃生《義府》卷上：「『契』、合也，『闊』、離也，與『死生』對言。『偕老，即偕死，此初時之『成説』；今日從軍，有『闊』而已，『契』無日也，有『死』而已，『生』無日也。『洵』、信也，『信』、申也；前日之言果信，而偕老之願則不得申也。今人通以『契闊』爲隔遠之意，皆承《詩》註之誤。」張文虎《舒藝室隨筆》卷三：「王肅説《邶風·擊鼓》之三章，以爲從軍者與其室家訣別之詞；杜詩《新婚別》深得此意」。黃釋「契闊」甚允；張以杜詩連類，殊具妙悟；王肅之説與黃生之詁，相得益彰。蘇武《古詩》第三首：「結髮爲夫妻，恩愛兩不疑。……行役在戰場，相見未有期。……生當復來歸，死當長相思」；李商隱《行次西郊作》：「少壯盡點行，疲老守空村，生分作死誓，揮淚連秋雲」；均《擊鼓》之「死生契闊」也。 「契闊」承「誤」，歧中有歧，聊爲分疏，以補黃説。《宋書·劉穆之傳》高祖表：「臣契闊屯泰，旋觀始終」，又《梁書·侯景傳》齊文襄書：「先王與司徒契闊夷險，……義貫終始」；此合乎黃所謂正解，蓋「契」與「闊」如「屯」與「泰」、「夷」與「險」、「始」與「終」，分而不並，謂不論兩人所遭之爲禍爲福，相處之爲聚爲散，而交誼有始有終也。《全北齊文》卷四魏收《爲侯景叛移梁朝文》：「外曰臣主，內深骨肉，安危契闊，約以死生」；「安」、「契」、「生」與「危」、「闊」、「死」各相當對，無一閒置偏枯，尤爲黃説佳例。《晉書·齊王冏傳》孫惠諫曰：「從戎於許，契闊戰陣，無功可紀」，《宋書·文九王傳》太宗殺休仁詔：「難否之日，每同契闊」，《梁書·沈約傳》與徐勉書曰：「吾弱年孤苦，……契闊屯邅，困於朝夕」，《魏書·獻文六王傳》下高祖曰：「吾與汝等早罹艱苦，中逢契闊，每謂情義，隨事而疏」，又《自序》載魏收父子建遺敕曰：「吾生年契闊，前後三娶」，《南史·恩倖傳》綦毋珍之上牒自論：「內外紛擾，珍之手抱至尊，口行處分，忠誠契闊，人誰不知？」，《全唐文》卷三九七王燾《外臺秘要方序》：「自南徂北，既僻且陋，染瘴嬰痢，十有六七，死生契闊，不可問天」；《舊唐書·中宗紀》：「史臣曰：『……遷於房陵，崎嶇瘴癘之鄉，契闊幽囚之地』」；此黃所謂誤解，蓋或言「隔遠」，或言「勤苦」，要皆以二字並而不分。既並而不分，復漸偏主「隔遠」而恝置「勤苦」；如高適《哭單父梁九少府》：「契闊多別離」即《魏書》高祖語意，以「闊」吞併「契」也。以「契」吞併「闊」者，亦復有之；如繁欽《定情詩》：「何以致契闊？繞腕雙跳脫」，合之上下文以臂環「致拳拳」、指環「致殷勤」、耳珠「致區區」、香囊「致和合」、佩玉「結恩情」，則「契闊」乃親密、投分之意，與「隨事而疏」適反。魏、晉、南北朝，兩意並用；作闊隔意用者，沿襲至今，作契暱意用者，唐後漸稀。《三國志·魏書·公孫淵傳》裴註引《魏略》載淵表言遣宿舒、孫綜見孫權事：「權待舒、綜，契闊委曲，君臣上下，畢歡竭情」；《晉書·后妃傳》上左貴嬪《楊皇后誄》：「惟帝與後，契闊在昔，比翼白屋，雙飛紫閣」；《全晉文》卷一○三陸雲《弔陳永長書》四：「與永曜相得，便結願好，契闊分愛，恩同至親」，「分愛」即《書》五之「情分異他」；《全梁文》卷二八沈約《與約法師悼周捨書》：「法師與周，情期契闊，非止恆交」；《全唐文》卷二五七蘇頲《章懷太子良娣張氏神道碑》：「良娣坐華茵，驅香轂，雖委迤失於偕老，而契闊存乎與成」；皆從「契」而不從「闊」。通「契」於「闊」或通「闊」於「契」，同牀而浸假同夢，均修詞中相吸引、相影響（attraction or influence through proximity）之例爾。曹操《短歌行》：「契闊談讌，心念舊恩」，杜甫《奉贈王中允維》：「中允聲名久，如今契闊深」，並作親近解。 【增訂四】宋丘淵之《贈記室羊徽其屬疾在外詩》第二章：「婉晚閑暑，契闊二方。連鑣朔野，齊棹江湘。冬均其溫，夏共其涼。豈伊多露，情深踐霜。」乍觀第二句，「契闊」似謂兩地睽隔；然合觀下文，則「二方」即「朔野」與「江湘」，胥能「連鑣」、「齊棹」、「均溫」、「共涼」，「契闊」乃謂同事共役，親密無間，從「契」而不從「闊」之意尤明。《全宋文》卷二○宗炳《畫山水序》：「余眷戀廬衡，契闊荊巫……身所盤桓，目所綢繆」；「契闊」正與「春戀」、「盤桓」、「綢繆」等詞義同條共貫。《梁書·蕭琛傳》：「高祖在西邸，早與琛狎。……琛亦奉陳昔恩，……上答曰：『雖雲早契闊，乃自非同志』」；「早契闊」即「早與狎」。《全唐文》卷一八五王勃《彭州九隴縣龍懷寺碑》：「下走……薄游茲邑，喜見高人。……從容宴語，契闊胸懷」；尤如杜詩言「如今契闊深」矣。 盧諶《答魏子悌》：「恩由契闊生，義隨周旋接」，亦然，句法駢枝，正類劉琨《重贈盧諶》：「宣尼悲獲麟，西狩涕孔丘」；沈佺期《送喬隨州侃》：「情爲契闊生，心爲別離死」，上下句意相反，而造句同盧，「契闊」解亦同盧。李善註《選》，仇兆鱉註《杜》都引毛、鄭「勤苦」之解，失之遠矣。胡承珙《毛詩後箋》卷三力申毛《傳》，舉漢、唐作勤苦解諸例；復以《韓詩》訓「契闊」爲「約束也」，遂謂即「絜括」，舉後漢、六朝諸例，解爲「不相離棄，其義亦通」。惜未聞其鄉先輩黃生之説，僅見可具兩解，不能提挈綱領；至謂「唐人始有以『契闊』爲間別之意」，舉杜句「如今契闊深」爲例，則考核欠周，文理亦疏。「深」字自單承「契」字，「闊」字閒置度外，「深」可與「闊」彼此並列，不得互相形容；「契深」即「投契甚深」、「深相契合」，「疏闊甚深」或「情深頗闊」則不詞矣。胡氏知「絜、束也」，「括、絜也」，故二文均爲「約結」之義；而不知苟盡其道，《大雅·緜》：「爰契我龜」，毛《傳》：「契、開也」，故「契闊」二文正亦可均爲「間別」、分離之義耳。 一七　谷　風 《序》：「刺夫婦失道也。」按此《邶風》也，《小雅·谷風》之《序》曰：「刺朋友道絶」。二詩詞意相肖，何須強分朋友與夫婦乎？「行道遲遲，中心有違；不遠伊爾，薄送我畿」；《箋》：「無恩之甚！行於道路之人，至於將別，尚舒行，其心徘徊。」按未必貼切《詩》意，而自饒情致。黃庭堅《豫章先生文集》卷二六《跋胡少汲與劉邦直詩》引胡此篇：「夢魂南北昧平生，邂逅相逢意已傾。……同是行人更分首，不堪風樹作離聲」，極稱「同是」一語爲「佳句」；楊萬里《誠齋集》卷四《分宜逆旅逢同郡客子》：「在家兒女亦心輕，行路逢人總弟兄；未問後來相憶否，其如臨別不勝情。」二詩均可申鄭《箋》。潘德輿《養一齋詩話》卷五：「或曰：『唐宋真有分乎？』曰：『否』。胡少汲『同是行人』云云，此即唐人語矣。胡猶宋之不甚著名者也」；蓋亦甚賞胡語。鄭《箋》已道此情，而筆舌朴僿，遂不醒目也。 「宴爾新婚，如兄如弟」；《正義》：「愛汝之新婚，恩如兄弟。」按科以後世常情，夫婦親於兄弟，言夫婦相暱而喻之兄弟，似欲密而反疏矣。《小雅·黃鳥·正義》：「《周官·大司徒》十有二教，其三曰：『聯兄弟』，《註》云：『聯猶合也，兄弟謂昏姻嫁娶』，是謂夫婦爲『兄弟』也」；《禮記·曾子問》：「女之父母死，……壻使人弔，如壻之父母死，則女之家亦使人弔」，《註》：「必使人弔者，未成兄弟」，《正義》：「以夫婦有兄弟之義」。蓋初民重「血族」（kin）之遺意也。就血胤論之，兄弟、天倫也，夫婦則人倫耳；是以友於骨肉之親當過於刑於室家之好。新婚而「如兄如弟」，是結髮而如連枝，人合而如天親也。觀《小雅·常棣》，「兄弟」之先於「妻子」，較然可識。常得志《兄弟論》云：「若以骨肉遠而爲疏，則手足無心腹之用；判合近而爲重，則衣衾爲血屬之親」（《文苑英華》卷七四八；嚴可均收入《全隋文》卷二七，《隋書·文學傳》有得志，並及此論，《全唐文》誤收入卷九五三），正謂兄弟當親於妻室。「判」即「半」，「判合」謂合兩半而成整體，段玉裁《經韻樓集》卷二《夫妻牉合也》一文説此甚明。「手足」、「衣衾」之喻，即《續〈西廂〉昇仙記》第四齣法聰所云：「豈不聞『夫妻如衣服』？」；《三國演義》一五回劉備所云：「兄弟如手足，妻子如衣服；衣服破，尚可縫，手足斷，安可續？」（參觀《三國志·吳書·諸葛瑾傳》裴註：「且備、羽相與，有若四體，股肱橫虧，憤痛已深」）。 【增訂三】《三國演義》語最傳誦。如清長白浩歌子《螢窗異草》初編卷二《馮壎》黃椿斥壎「因昆弟而棄夫婦之倫」，壎辯曰：「兄弟、手足也，妻子、衣服也；寧爲手足去衣服？」椿笑曰：「因手足之故，而裸以爲飾，即聖人亦無取焉。」希臘古史載大流士王（Darius）欲孥戮大臣，株連其妻黨。罪人婦號泣以求，王許赦一人，惟婦所請。婦乞恕其兄或弟，王大怪之。 婦曰：「倘上天命妾再適人，是妾喪夫而有夫，喪子可有子也。然妾之父母早亡，不復能有兄若弟矣！」王憐而宥其弟及一子（Herodotus，III，119，「Loeb」，I，147）。是兄弟如手足而夫兒如衣服也。 元曲鄭廷玉《楚昭公》第三折船小浪大，「須遣不著親者下水」，昭公以弟爲親而妻爲疏，昭公夫人亦曰：「兄弟同胞共乳，一體而分，妾身乃是別姓不親，理當下水」。《神奴兒》第一折李德仁曰：「在那裏別尋一個同胞兄弟，媳婦兒是牆上泥皮」（石君寶《秋胡戲妻》第二折：「常言道：『媳婦是壁上泥皮』」）。皆其旨也。敦煌變文《孔子項託相問書》小兒答夫婦、父母孰親之問曰：「人之有母，如樹有根，人之有婦，如車有輪，車破更造，必得其新」；雖相較者爲父母而非兄弟，然車輪之喻，正與衣服、泥皮同科。莎士比亞劇中一人聞妻死耗，旁人慰之曰：「故衣敝矣（old robes are worn out），世多裁縫（the tailors of the earth），可製新好者」；又一劇中夫過聽讒言，遣人殺妻，妻歎曰：「我乃故衣（a garment out of fashion），宜遭扯裂（ripped）」 [124] ；亦謂妻如衣服耳。約翰·唐（John Donne）説教云：「妻不過夫之輔佐而已，人無重其拄杖如其脛股者（She is but Adjutorium ，but a Help：and nobody values his staffe，as he does legges）」 [125] ；亦謂妻非手足耳。 一八　旄　丘 「叔兮伯兮，褎如充耳」；《箋》：「人之耳聾，恆多笑而已。」按註與本文羌無係屬，卻曲體人情。蓋聾者欲自掩重聽，輒頷首呀口，以示人耳心通。今諺則不言聾子，而言「瞎子趁淘笑」，如趙南星《清都散客笑贊》記瞽者與衆共坐，衆有見而笑，瞽者亦笑。衆問：「何所見而笑？」瞽答：「你們所笑，定然不差。」陳啓源《毛詩稽古編》斥此《箋》爲「康成之妄説」，正如其斥《終風》「願言則嚏」鄭《箋》（「俗人嚏，云：『人道我』」）爲「穿鑿之見」。就解《詩》而論，固屬妄鑿，然觀物態、考風俗者有所取材焉。 一九　泉　水 「思須與漕，我心悠悠，駕言出遊，以寫我憂。」按「駕」爲「或命巾車」之意。《衛風·竹竿》：「淇水滺滺，檜楫松舟，駕言出遊，以寫我憂」；則「駕」爲「或棹孤舟」也。操舟曰「駕」，蘇軾《前赤壁賦》：「駕一葉之扁舟」，即此「駕」；御車亦曰「駕」，蘇軾《日日出東門》：「步尋東城遊，……駕言寫我憂」，乃此「駕」，故爲章惇所糾，而以「尻輪神馬」自解也《（東坡題跋》卷三）。 二○　北　風 「莫赤匪狐，莫黑匪烏」；《傳》：「狐赤烏黑，莫能別也」；《正義》：「狐色皆赤，烏色皆黑，喻衛之君臣皆惡也。」按今諺所謂「天下烏鴉一般黑」。