管錐編 · 一九　繫辭（三）

《繫辭》上：「易、聖人之所以極深而研幾也」；《註》：「極未形之理則曰『深』，適動微之會則曰『幾』」；《正義》：「『幾』者，離無入有，是有初之微。」按《繫辭》下：「知幾其神乎！幾者，動之微、吉之先見者也」；《註》：「幾者，去無入有。理而無形，不可以名尋，不可以形覩者也。唯神也，……故能朗然玄照，鑒於未形也。合抱之木，起於毫末，吉凶之彰，始於微兆」；《正義》：「『幾』、微也。……事物初動之時，其理未著，唯纖微而已。若其已著之後，則心事顯露，不得爲幾；若未動之前，又寂然頓無，兼亦不得稱幾也。幾是離無入有，在有無之際。」二疏合觀，「幾」義益明。《老子》第一四章：「視之不見名曰夷」，「夷」一作「幾」，范應元《道德經古本集註》引唐傅奕云：「幾者、幽而無象也」；衹言其「無」而「不見」，未言其「有」而「可知」，文理不如孔疏之密察周賅。張載《正蒙·神化》篇：「幾者、象見而未形也」，則得之矣。韓康伯許實節取《老子》第六四章：「其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散，爲之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下」；即《鬼谷子·抵巇》篇所言「抵巇之理」：「巇始有朕，可扺而塞」，「聖人見萌芽巇罅，則抵之以法」。周君振甫謂韓註多語病；既曰「去無入有」，是「有」形也，何得曰「鑒於未形」——「毫末」豈非「有形」乎？不特此也，樹木之長大，其「動」不著，非若飛走陟降之類，觸目會心。且萌芽毫末漸至於拱把合抱，假以爲例，似與亞理士多德以來所稱「潛能」或「潛力」（potentiality） [79] 易相混淆。潛能者，能然而尚未然；幾者，已動而似未動，故曰「動之微」，《鬼谷子·揣》篇命之曰「幾之勢」。「知幾」非無巴鼻之猜度，乃有朕兆而推斷，特其朕兆尚微而未著，常情遂忽而不覩；能察事象之微，識尋常所忽，斯所以爲「神」。譬如地震或天變伊始，禽蟲失常變態而人蒙昧不省；蓋災之「初動」，於禽蟲已爲「顯露」，於人猶屬「纖微」，故禽蟲無愧先覺，而人則不知「幾」焉。然禽蟲何故變態，人固不得而知，禽蟲作諸變態，人自可得而見；苟博物深思，於他人不注目經心之禽蟲變態，因微知著，揣識災異之端倪，則「知幾」之「神」矣。「動之微」者，雖已動而尚難見、不易知，是以見之者罕、知之者稀也。請借詩人佳句，更端以説可乎？杜詩《閬山歌》：「鬆浮欲盡不盡雲，江動將崩未崩石」；石之將崩已著，特尚未崩耳，不得爲「幾」也。韓詩《雉帶箭》：「將軍欲以巧勝人，盤馬彎弓惜不發」；情狀似《管子·小問》桓公北伐孤竹，途中見神人，「闟然止，瞠然視，援弓將射，引而未敢發也」，或《孟子·盡心》之「引而不發，躍如也」，與米凱郎吉羅論雕塑人物，必選其「鬱怒」（furia）之態，聚力作勢，一觸即發（action barely restrained） [80] ，理無二致。顧箭在弦上，發之勢昭然，則發之動當然，亦不得爲「幾」也。白詩《魏王堤》：「何處未春先有思，柳條無力魏王堤」，庶幾見春之「幾」者；蘇詩《高郵陳直躬處士畫雁》：「野雁見人時，未動意先改」，又《次韻趙景貺春思》：「春風如繫馬，未動意先騁」，曰「先改」、「先騁」，雖曰「未動」，亦已謂之「動」矣。曾幾《茶山集》卷三《探梅》：「雪含欲下不下意，梅作將開未開色」；句法擬杜，「意」字同蘇，而復以「含」、「欲」字闡之，幾堪爲知「幾」者。程俱《北山小集》卷一六《賀方回畫笥有龔高畫二。其一戴勝，殆非筆墨所成；其一鼫鼠尤妙，形態曲盡，有貪而畏人之意。各題數語其上》，第二首：「有惕其中，而志逐逐；何以占之？機見於目」；「志逐逐」猶言「意騁」、「意改」，末句用《陰符經》下篇：「心生於物，死於物，機在目」，「機」即「幾」，「逐逐」之動尚未著於鼠體，而「逐逐」之志，已動乎中而形乎外，「見於目」焉。斯可以詮「動微」、「在有無際」也。駱賓王《代李敬業傳檄天下文》曰：「坐昧先幾之兆」，後世竿牘諛人，亦每曰：「燭照幾先」，皆誤以「知幾」爲先知。《韓非子·解老》曰：「先物行、先理動之謂前識；前識者，無緣而妄意度耳」；「先幾」是在「幾」之先，即尚「無緣」；「知幾」則已有「幾」可知，非「無緣妄度」也。《南史》卷三四《周弘正傳》王僧辯曰：「弘正智不後機，體能濟勝」，又曰：「吾固知王僧達非後機者」；則未失《易》意，有「幾」即見，非前識亦非後覺也。