管錐編 · 一　論易之三名

第一、《論易之三名》：「《易緯乾鑿度》云：『易一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也。』鄭玄依此義作《易贊》及《易論》云：『易一名而含三義：易簡一也，變易二也，不易三也』」。按《毛詩正義·詩譜序》：「詩之道放於此乎」；《正義》：「然則詩有三訓：承也，志也，持也。作者承君政之善惡，述己志而作詩，所以持人之行，使不失墜，故一名而三訓也。」皇侃《論語義疏》自序：「捨字制音，呼之爲『倫』。……一云：『倫』者次也，言此書事義相生，首末相次也；二云：『倫』者理也，言此書之中藴含萬理也；三云：『倫』者綸也，言此書經綸今古也；四云：『倫』者輪也，言此書義旨周備，圓轉無窮，如車之輪也。」董仲舒《春秋繁露·深察名號》篇第三五：「合此五科以一言，謂之『王』；『王』者皇也，『王』者方也，『王』者匡也，『王』者黃也，『王』者往也。」智者《法華玄義》卷六上：「機有三義：機是微義，是關義，是宜義。應者亦爲三義：應是赴義，是對義，是應義。」後世著述如董斯張《吹景集》卷一○《佛字有五音六義》，亦堪連類。胥徵不僅一字能涵多意，抑且數意可以同時並用，「合諸科」於「一言」。黑格爾嘗鄙薄吾國語文，以爲不宜思辯 [①] ；又自誇德語能冥契道妙，舉「奧伏赫變」（Aufheben）爲例，以相反兩意融會於一字（ein und dasselbe Wort für zwei entgegengesetzte Bestimmungen），拉丁文中亦無義藴深富爾許者 [②] 。其不知漢語，不必責也；無知而掉以輕心，發爲高論，又老師巨子之常態慣技，無足怪也；然而遂使東西海之名理同者如南北海之馬牛風，則不得不爲承學之士惜之。 一字多意，粗別爲二。一曰並行分訓，如《論語·子罕》：「空空如也」，「空」可訓虛無，亦可訓誠慤，兩義不同而亦不倍。二曰背出或歧出分訓，如「亂」兼訓「治」，「廢」兼訓「置」，《墨子·經》上早曰：「已：成，亡」；古人所謂「反訓」，兩義相違而亦相仇。然此特言其體耳。若用時而祇取一義，則亦無所謂虛涵數意也。心理事理，錯綜交糾：如冰炭相憎、膠漆相愛者，如珠玉輝映、笙磬和諧者，如雞兔共籠、牛驥同槽者，蓋無不有。賅衆理而約爲一字，並行或歧出之分訓得以同時合訓焉，使不倍者交協、相反者互成，如前所舉「易」、「詩」、「論」、「王」等字之三、四、五義，黑格爾用「奧伏赫變」之二義，是也。匹似《墨子·經説》上：「爲衣、成也，治病、亡也」；非即示「已」雖具兩義，各行其是乎？ 【增訂四】《墨子·經説》上言「已」字具相反兩義：「爲衣、成也，治病、亡也。」按《莊子·達生》言紀渻子爲王養鬬雞，「十日而問：『雞已乎？』」即「成」義佳例，謂「鬬雞養成不？」也。竊以爲「已」字衹有「完畢」一義，蓋屬「成辦詞」，而區別於「力役詞」者（Cf. Gilbert Ryle，The Concept of Mind ，1949，pp. 149－52，「Achievement word」vs「Task word」）。所施事物有異，遂「成」、「亡」有別，實則「成衣」、「治病」以至「養鬬雞」與夫殺伏雌而烹之，均可言「已」，示其事完成了畢，初非兩義正反也。「成辦詞」與「力役詞」之辨，《墨子》書可資例證。《經》上：「慮、求也」；「慮」乃「力役詞」，「求」則尚未之得，其役未竟也。又云：「知、接也」（參觀《莊子·庚桑楚》：「知者、接也」），「知」乃「成辦詞」，「接」如《淮南子·原道》「知與物接」之「接」，交也、合也，求索而致及之；《管子·內業》云：「生乃思，思乃知，知乃止矣」，功成事畢，遂「止」爾（Cf. Aristotle，Metaphysics，1048B，30－4，The Basic Works of Aristotle ，Random House，p. 827，「to see」，「to understand」vs「to walk」，「to build」）。 【增訂五】張載《正蒙·中正篇》：「蓋得正則得所止。……勉蓋未能安也，思蓋未能有也。」以「勉」儷「思」，所謂「力役」；以「安」、「有」申「正」與「得」，即「成辦」爾。 《論語·微子》：「隱居放言」，可釋爲極言盡詞，亦可釋爲捨置不言，然二義在此句不能同時合訓，必須拈一棄一。孔融《離合郡姓名字詩》云：「無名無譽，放言深藏」，謂「與」字也（「譽」去「言」），僅作棄置解；而路粹枉狀奏孔融云：「與白衣禰衡跌蕩放言」，《後漢書·鄭、孔、荀列傳》章懷註：「跌蕩，無儀檢也；放，縱也」，又僅作肆極解。是「放言」之「放」體涵分訓，用卻未著合訓矣。即以「奧伏赫變」而論，黑格爾謂其藴「滅絶」（ein Ende machen）與「保存」（erhalten）二義 [③] ；顧哲理書中，每限於一義爾。信摭數例。康德《人性學》（Anthropologie ）第七四節論情感（der Affekt），謂當其勃起，則心性之恬靜消滅（Wodurch die Fassung des Gemüts aufgehoben wird） [④] 。席勒《論流麗與莊重》（Ueber Anmut und Würde ）云：「事物變易（Veränderung）而不喪失其本來（ohne seine Identität aufzuheben）者，唯運行（Bewegung）爲然」 [⑤] 。馮德《心理學》引恆言：「有因斯得果，成果已失因」（Mit dem Grund ist die Folge gegeben，mit der Folge ist der Grund aufgehoben） [⑥] 。歌德深非詩有箋釋（Auslegung），以爲釋文不啻取原文而代之，箋者所用字一一抵銷作者所用字（so hebt ein Wort das andere auf） [⑦] 。此皆祇局於「滅絶」一義也。席勒《美育書札》（Ueber die ästhetischen Erziehung des Menschen ）第七、第一八函等言分裂者歸於合、牴牾者歸於和，以「奧伏赫變」與「合併」（Verbinden）、「會通」（Vereinigen）連用 [⑧] ；又謝林《超驗唯心論大系》（System des transzendentalen Idealismus ）中，連行接句，頻見此字，與「解除」（auflösen）並用 [⑨] ，以指矛盾之超越、融貫。則均同時合訓，虛涵二意，隱承中世紀神秘家言 [⑩] ，而與黑格爾相視莫逆矣。別見《老子》卷論第四○章。 語出雙關，文藴兩意，乃詼諧之慣事，固詞章所優爲 [11] ，義理亦有之。後將隨文闡説，茲拈二例，聊暢厥旨。 《莊子·齊物論》：「以是其所非，而非其所是。……物無非彼，物無非是。……彼出於是，是亦因彼，彼是方生之説也。 ……因是因非，因非因是。……是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非」；成玄英疏：「夫『彼』對於『此』，『是』對於『非』，文家之大體也。今言『彼出於是』者，言約理微，舉『彼』角勢也，欲示舉『彼』明『此』、舉『是』明『非』也」。蓋「文家大體」，當曰：「彼出於此」或「非出於是」，他語之對舉者仿此；今乃文成破體，錯配非偶，成氏遂以「言約」、「角勢」疏通之，會心已不遠矣。「是」可作「此」解，亦可作「然」解，如《秋水》：「因其所然而然之，則萬物莫不然，因其所非而非之，則萬物莫不非」，成玄英疏：「『然』猶『是』也。」「彼」可作「他」解，亦可作「非」解，如《詩·小雅·桑扈》：「彼交匪敖」，又《釆菽》：「彼交匪紓」，《左傳》襄公二七年引作「匪交匪敖」，《荀子·勸學》引作「匪交匪紓」，「匪」與「非」同。又如《墨子·經》上：「彼：不可，兩不可也。……辯：爭彼也」，「不可」即「非」，「兩不可」即雙方互「非」，「爭彼」即交「非」——或釋爲「不（否）、可」，分指「不（否）」與「可」，誤矣！果若所釋，當曰：「可、不」，猶「唯、否」之不當曰「否、唯」，以名辯之理，先有正言而後起反言，「可」，立方以「不（否）」破；倘兩事並舉，勿宜倒置，觀《莊子·寓言》：「惡乎然？……惡乎不然？……惡乎可？……惡乎不可？」足覘順序也。顧「匪」（非）雖有「彼」訓，如《左傳》襄公八年引《小旻》：「如匪行邁謀」，杜預註：「匪、彼也」，而「此」無與「非」相對之「是」訓。故不曰：「非出於此」，「此亦非也」，而曰：「彼出於是」，「是亦彼也」，以隻字並賅「此」之對「彼」與「是」之待「非」。 【增訂四】《莊子·寓言》亦云：「同於己爲是之，異於己爲非之。」又阮元《經籍纂詁》王引之《序》云：「《鄘風·定之方中》篇：『匪直也人』，《檜風·匪風》篇：『匪風發兮，匪車偈兮』，《小雅·小旻》篇，《箋》並訓『匪』爲『非』，不如用杜註訓『匪』爲『彼』之善也。」即指原引《左傳》襄公八年杜註。 「彼出於此」，「此亦彼也」，猶黑格爾謂：「甲爲乙之彼，兩者等相爲彼」（Aber A ist ebensosehr das Andere des B. Beide sind auf gleiche Weise Andere） [12] ；「非出於是」，「是亦非也」，猶斯賓諾沙謂：「然即否」（Determinatio est negatio），後人申之曰：「否亦即然」（Aber jede Verneinung soll als Bestimmung erkannt werden） [13] 。是非之辨與彼此之別，輾轉關生。《淮南子·齊俗訓》：「是與非各異，皆自是而非人」；《維摩詰所説經·人不二法門品》第九：「從我起二爲二」，肇註：「因我故有彼，二名所以生」；足相參印。莊生之「是」、「彼」，各以一字兼然否之執與我他之相二義，此並行分訓之同時合訓也。《禮記·學記》：「不學博依，不能安詩」，鄭玄註：「廣譬喻也，『依』或爲『衣』」。《説文》：「衣，依也」；《白虎通·衣裳》：「衣者隱也，裳者障也」。夫隱爲顯之反，不顯言直道而曲喻罕譬；《呂覽·重言》：「成公賈曰：『願與君王讔』」，《史記·楚世家》作：「伍舉曰：『願有進隱』」「裴駰集解：「謂隱藏其意」；《史記·滑稽列傳》：「淳于髡喜隱」，正此之謂。《漢書·東方朔傳·贊》：「依隱玩世，……其滑稽之雄乎」，如淳註：「依違朝隱」，不知而強解耳。《文心雕龍·諧隱》篇之「內怨爲俳」，常州派論詞之「意內言外」（參觀謝章鋌《賭棋山莊詞話》續集卷五），皆隱之屬也。《禮記》之《曲禮》及《內則》均有「不以隱疾」之語，鄭註均曰：「衣中之疾」，蓋衣者，所以隱障。然而衣亦可資炫飾，《禮記·表記》：「衣服以移之」，鄭註：「移猶廣大也」，孔疏：「使之尊嚴也」。是衣者，「移」也，故「服爲身之章」。《詩·候人》譏「彼其之子，不稱其服」；《中庸》：「衣錦尚絅，惡其文之著也」，鄭註：「爲其文章露見」； 【增訂四】《管子·君臣》下：「旌之以衣服」，尹註：「衣服所以表貴賤也。」《管子》之「旌」字與《中庸》之「著」字同，尹註言「表」猶鄭註言「露見」也。 《孟子·告子》：「令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也」，趙歧註：「繡衣服也」，明以芳聲播遠擬於鮮衣炫衆；《論衡·書解》：「夫文德，世服也。空書爲文，實行爲德，著之於衣爲服。衣服以品賢，賢以文爲差」，且舉鳳羽虎毛之五色紛綸爲比。則隱身適成引目之具，自障偏有自彰之效，相反相成，同體歧用。詩廣譬喻，託物寓志：其意恍兮躍如，衣之隱也、障也；其詞煥乎斐然，衣之引也、彰也。一「衣」字而兼概沉思翰藻，此背出分訓之同時合訓也，談藝者或有取歟。《唐摭言》卷一○稱趙牧效李賀爲歌詩，「可謂蹙金結繡」，又稱劉光遠慕李賀爲長短歌，「尤能埋沒意緒」；恰可分詁「衣」之兩義矣。 「變易」與「不易」、「簡易」，背出分訓也；「不易」與「簡易」，並行分訓也。「易一名而含三義」者，兼背出與並行之分訓而同時合訓也。《繫辭》下云：「爲道也屢遷，變動不居，……不可爲典要，唯變所適」，變易之謂也；又云：「初率其辭，而揆其方，既有典常」，不易與簡易之謂也。足徵三義之驂靳而非背馳矣。然而經生滋惑焉。張爾歧《蒿菴閒話》卷上云：「『簡易』、『變易』，皆順文生義，語當不謬。若『不易』則破此立彼，兩義背馳，如仁之與不仁、義之與不義。以『不易』釋『易』，將不仁可以釋仁、不義可以釋義乎？承譌襲謬如此，非程、朱誰爲正之！」蓋苛察文義，而未洞究事理，不知變不失常，一而能殊，用動體靜，固古人言天運之老生常談。 【增訂四】張爾歧申宋絀漢，渾忘周敦頤《通書·動靜》第十六論「神」所謂：「動而無動，靜而無靜，……混兮闢兮」（朱熹註：「體本則一，故曰『混』；用散而殊，故曰『闢』」）。 《管子·七法》以「則」與「化」並舉，又《內業》稱「與時變而不化，從物而不移」，《公孫龍子·通變論》有「不變謂變」之辯，姑皆置勿道。《中庸》不云乎：「不息則久。……如此者不見而章，不動而變，無爲而成。……其爲物不貳，則其生物不測」；《繫辭》：「生生之爲易」、即「不息」也，「至動而不可亂」、即「不貳」也，「變動不居」、即「不測」也。道家之書尤反復而不憚煩。《老子》三七、四八章言「道常無爲而無不爲」；《莊子·大宗師》篇言「生生者不生」，《知北遊》、《則陽》兩篇言「物化者一不化」，又逸文曰：「生物者不生，化物者不化」（《列子·天瑞》張湛註引）；《文子·十守》言：「故生生者未嘗生，其所生者即生；化化者未嘗化，其所化者即化」，又《微明》言：「使有聲者乃無聲也，使有轉者乃無轉也」。故《韓非子·解老》言：「常者，無攸易，無定理。」王弼《易》註中屢申斯説，如「復：彖曰：復其見天地之心乎！」王註言「靜非對動」，而爲動之「本」。《列子·天瑞》：「易無形埒」，張湛註：「易亦希簡之別稱也。太易之意，如此而已，故能爲萬化宗主，冥一而不變者也」；曰「簡」、曰「萬化宗主」、曰「不變」，即鄭玄之「三義」爾。蘇軾《前赤壁賦》：「逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也」；詞人妙語可移以解經儒之詁「易」而「不易」已。 古希臘哲人（Heraclitus ）謂「唯變斯定」（By changing it rests ） [14] ；或（Plotinus）又謂「不動而動」（L』intelligence se meut en restant immobile） [15] ；中世紀哲人（St. Augustine）謂「不變而使一切變」（Immutabilis，mutans omnia） [16] 。西洋典籍中此類語亦甲乙難盡。歌德詠萬古一條之懸瀑，自鑄偉詞，以不停之「變」（Wechsel）與不遷之「常」（Dauer）二字鎔爲一字（Wölbt sich des bunten Bogens Wechseldauer） [17] ，正合韓非、蘇軾語意；苟求漢文一字當之，則鄭玄所贊「變易」而「不易」之「易」，庶幾其可。當世一法國詩人摹狀大自然之即成即毀、亦固亦流，合「兩可」（ambiguïté）與「兩棲」（amphibié）二文爲一字（l』amphibiguïté de la Nature） [18] ，又此「易」字之類歟。 【增訂三】聖奧古斯丁語，可參觀亞理士多德所謂上帝有「不動之動」（an activity of immobility －Nicom . Eth. ，Bk VII，ch .14，Basic Works of Aristotle ，Random House，1058）。後世基督教頌神詩，亦或言「不動尊」（der Unbewegliche），「萬物運行而彼寧靜」（Es regt sich alles zwar，doch er bleibt unbewegt－Daniel von Czepko，Sexcenta monodistiche Sapientum ，in M. Wehrli，Deutsche Barocklyrik ，3. Aufl.，170）。十九世紀瑞士名小説《緑衣亨利》卷三首章純發議論，以天運通之藝事，標「動中之靜」（die Ruhe in der Bewegung）爲究竟義，初非新諦，而取譬詼詭：「上帝寂然若伏鼠，宇宙拱而運旋」（Gott hält sich mäuschenstill，darum bewegt sich die Welt um ihn－G. Keller，Der grüne Heinrich ，III. 1，Sämtl . Werke ，Aufbau，IV，374）。擬上帝於鼷鼠，正如《聖經》擬上帝於「竊賊」（參觀1612頁），皆《詩·文王》以「無聲無臭」形容「上天之載」之旨，亦《老子》反復所言「玄德」（第一○、五一、六五章；參觀一五章：「古之善爲道者，微妙玄通，深不可識」），王弼註謂「不知其主，出乎幽冥」者也（參觀第一八章註：「行術用明，……趣覩形見，物知避之」；三六章註：「器不可覩，而物各得其所，則國之利器也」；四九章註：「害之大也，莫大於用其明矣。……無所察焉，百姓何避？」）。尊嚴上帝，屏息潛蹤，靜如鼠子，動若偷兒，用意蓋同申、韓、鬼谷輩侈陳「聖人之道陰，在隱與匿」、「聖人貴夜行」耳（參觀435－439頁）。《韓非子·八經》曰：「故明主之行制也天，其用人也鬼」，舊註謂如天之「不可測」，如鬼之「陰密」。《老子》第四一章稱「道」曰：「建德若偷」（參觀嚴遵《道德指歸論·上士聞道篇》：「建德若偷，無所不成」），王弼註：「偷、匹也」，義不可通，校改紛如，都未厭心，竊以爲「匹」乃「匿」之訛。「偷」如《莊子·漁父》「偷拔其所欲謂之險」之「偷」，宣穎註：「潛引人心中之欲。」《出曜經》卷一五《利養品》下稱「息心」得「智慧解脫」曰：「如鼠藏穴，潛隱習教。」夫證道得解，而曰「若偷」「如鼠」，殆類「孤寡不穀，而王公以爲稱」（第四二章，又三九章）歟。