觀音經玄義記會本 · 觀世音菩薩普門品玄義記會本卷第二
觀音玄義記卷第二
宋四明沙門知禮述
三、福慧三：初、標示異名。
三、釋福慧者，亦名定慧。
福中之勝，不過於定，舉勝攝劣，則五度備矣。
二、定名下，依名釋義二：初、明二法功能四：初、定慧之功。
定名靜愛，慧名觀䇿。大論云：定愛慧䇿。
靜愛觀䇿者，由寂靜故，能愛攝諸行。由觀照故，能䇿進諸行。愛而不䇿，則生凝滯之心。䇿而不愛，則成散越之慧。愛䇿具足，方有趣果之功。
二、寂照下，福智之德。
寂照之智，無幽不朗，如明鏡高堂；福德禪定，純厚資發，如明燈淨油。
寂照之智者，即權實二智也。無幽不朗者，即無三惑之暗也。福德禪定，必含諸度，及大小諸禪。以福資智，如油助燈也。
三、亦稱下，目足之稱。
亦稱為目，足備得人。清涼池，池即涅槃。
清涼池即涅槃者，涅槃必須三德具足，極在妙覺，分通初住。
四、涅槃下，莊嚴之名。
涅槃稱為二種莊嚴，莊嚴法身。
二嚴屬修，法身是性，性有闕具，故使二修有真緣之異，如下所辯。
二、釋此下，約四教解釋二：初、明四教。
釋此定慧，自有多種。三藏以無常觀理為慧，以事中諸禪定為福，以定資慧，發真無漏天然之理，名為法身。若通教，但以體法異於析法爾。若別教，以緣修智慧與諸禪定，助開中道法身也。圓教以實相觀為慧，實相寂定為福，共顯非定非慧之理，名實相法身。
三藏菩薩雖雲觀理，伏而未斷。且舉諸禪，實兼餘度，發真必在三十四心。若通菩薩體法巧慧，理度助之，因即發真，至佛方竟。別人雖信能造之心即是佛性，性不具九，為惑所覆，故須別緣真中二理破通別惑，是故名為緣修智慧。乃以俗諦諸禪三昧助顯法身，圓談性惡，了惑實相，即為能觀，名實相觀。定亦如是，名實相定，復以實相名所顯身。即一而三，名定慧身；即三而一，同名實相。若昧性惡，何預初心？
二、今圓下，示圓六即。
今圓教菩薩從初發心，修此不二定慧，歷於六即。
如文。
三、觀音下，結指經題二：初、指經文。
觀音所以用智光照苦者，苦是顛倒迷惑所致，智慧是破惑之法，故智慧能拔苦。華嚴云：又放光明名智慧，又放光明名無惱。思益亦然。請觀音云：普放淨光明，滅除痴闇暝。故知前問答應機拔苦，是從慧莊嚴以得名。後問答住首楞嚴，普現色身，不起滅定，現此威儀，安禪千偈，讚諸法王。故知普門示現，從福德受名。
言智光照苦者，經無此文，而有其義。無量眾生，遭苦稱名，菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。觀是智照，照即光也。觀音妙智，即是眾生三道之體。眾生迷故，顛倒乃生。觀音照之，解脫斯在。頻引三經放光文者，若非色者，安得雲放？若定是色，那名智慧？故知色心，其體不二。色性即智，智性即色。豈惟光然，一切色然。普現色身，義准可識。又豈獨果事，實存因理。良由理具，方有事用。
二、良以下，結歸題目。
良以福慧因緣，故名觀世音普門也。
四、真應三：初、標名示義。
四、釋真應者，真名不偽不動，應名稱適根緣，集藏名身。
二身皆有集藏之義，真集一切智慧，藏於一心；應集一切神通，藏於一色。色心不二，通慧一如，唯色唯心，斯之謂也。
二、若契下，對揀是非二：初、約法示三：初、法。
若契實相，不偽不動之理，即能稱機而應。
實相之體即是法身，能契之智即自受用報，此二於今皆名真身。法報既冥，則能稱機，起勝劣等應。二、譬如下，喻。
譬如攬鏡，像對即形。
攬鏡譬證真，即形譬起應。
三、此之下，結。
此之真應，不得相離。
三千俱體為真，三千俱用為應，此之真應，方不相離。無謀之說，義顯今宗，諸家所談，難逃作意。
二、若外下，就人簡二：初、簡小外。
若外道作意修通，雖能變化，譬如瓦石，光影不現，豈可以此為應？尚未破四住顯偏真理，那忽有中道真應？若二乘變化修通所得，此亦非應。譬如圖畫，作意乃成，了不相似。
根本有漏禪境不明，縱少現通，不能益物，此簡非應。尚未下，簡非真也。若二乘等者，且舉二乘，必兼兩教及二菩薩。准妙玄意，藏、通二教皆是作意神通，以須灰滅，無常住本，不能起應。若別接通，別惑未斷，亦不得應。縱令赴物，皆名麤應。若別初心，亦不能應。初地初得三觀現前，證二十五王三昧，法身清淨，無思無念，隨機即對，是不思議妙應也。
二、大乘下，示圓人二：初、明二身。
大乘不爾，得實相真。譬得明鏡，不須作意，法界色像，即對即應。如鏡寫像，與真不殊，是時乃名，真寂身應。
得實相真者，正語圓住，義該別地。與真不殊者，名質為真。聖人應像同機，體質已證眾生本覺之性，用機百界，應百界機，體本不二，安得少殊？
二、菩薩下，示六即。
菩薩從初發心，歷於六即。
三、今經下，結指經目二：初、指經文。
今經前問答，明於真寂而不動，法界大益，觀音從真身得名；後問答，明隨機廣利，出沒多端，普門是從應身得名。
二、良以下，結題目。
良以真應因緣，故名觀世音普門也。
五、藥珠三：初、標名示教。
五、釋藥樹王身如意珠。王身者，藥王療治苦患，出柰女經；珠是如意之寶。
柰女經者，具云：佛說柰女祗域經一卷。柰女，即維耶離國梵志家柰樹所生，顏色端正，宣聞遠國。因蓱沙王往娉，後生一男，名曰祇域。生時手把針筒藥囊，至秊八歲，廣通醫術，徧行治病。後逢小兒擔樵，祇域視之，悉見此兒五臟腸胃。祇域心念：本草經說有藥王樹，從外照內，見人腹髒。此兒樵中，得無有藥王樹邪？即往問兒：賣樵幾錢？兒曰：十錢。便雇錢取樵，下樵置地，闇冥不見腹中。祇域思惟：不知束中何所為是藥王？便解兩束，一一取之，以著小兒腹上，無所照見，輒復更取。如是盡兩束樵，最後有一小枝，裁長尺餘，試取以照，具見腹內。祇域大喜，知此小枝定是藥王，悉還兒樵。兒既得錢，樵又如故，歡喜而去。祇域於國徧治病人，皆以藥王照視，悉見病本，然後治之，無不愈者。今取譬真身拔苦，如藥王之治病也。珠是如意之寶者，如華嚴中得摩尼珠，十種瑩治，能雨眾寶。今取譬應身與樂，如摩尼之雨寶也。
二、廣歷下，約教辯能二：初、略指三。
廣歷諸教明治病得寶
隨教淺深，益物廣狹，以明治病得寶之相。
二、今約下，廣明圓二：初、釋二身二：初、藥樹身二：初、喻。
今約圓教明者，如華嚴云：有上藥樹，其根深入，枝葉四布，根莖枝葉，皆能愈病，聞香觸身，無不得益。
根深喻真妙，四布喻應廣，示理行果教，如根等次第，信行修四，如聞獲益，法行修四，如觸獲益。
二、菩薩下，法。
菩薩亦如是，大悲熏身，形聲利物，名大藥王身。
今品初段，專明拔苦，即是大悲熏於真身，與治病義齊也。形聲利物，且就通說，若據經文，須在冥益，不以形聲合前聞觸，意亦在茲。
二、又如下，珠王身二：初、喻。
又如如意珠，能雨大千珍寶，隨意而不窮不盡。
如文。
二、菩薩下，法。
菩薩大慈熏身，與眾生樂，名：如意珠王身。
即以大慈熏於應身，普令得樂，與寶義同也。問：大悲熏真，其相如何？答：真是妙智，能破妄惑；悲名愍傷，能拔他苦。同是法身一清淨用耳。欲彰照理有利他益，故立拔苦之悲熏於破惑之智，即顯有悲之智普除眾生妄惑之苦。例於大慈熏應與樂，同是法身一自在用。一用二能，故有能熏、所熏之義。良由應身本是自行證得之法，以慈熏故，方徧益他。然則慈心非不熏真，悲心非不熏應，真身非不與樂，應身非不拔苦。欲令易解，是故經文寄兩問答分別說也。
二、此亦下，辯六即。
此亦約六，即判位。
博地已具治病、雨寶二種之理，與佛不殊。名字已上，隨淺隨深，能治能雨。
三、就前下，結指經目二：初、指經文。
就前問答，徧救幽戹苦難，此從藥王身以得名。從後問答，稱適所求，雨實相雨，得涅槃樂，此從如意珠王身以得名。
二、故知下，結題目。
故知二身因緣，名觀世音普門也。
六、冥顯三：初、釋名。
六、釋冥顯兩益者，冥是冥密，顯是彰露。
二、大聖下，辯相二：初、明二益三：初、示相。
大聖恆以二益利安一切，而眾生及以下地日用不知。
大聖常以真智冥熏，妙色顯被，無明隔故，益而不知。
二、譬如下，舉譬。
譬如日月照世，盲雖不見，實荷深恩。
兩曜喻二益，盲者喻無明，凡小全在下地分隔，眼瞙既有厚薄之殊，故不見之相不可一揆。
三、故藥下，引證。
故藥草喻云：而諸草木，不覺不知，只同是一地，下品不知上品，冥顯兩益。如文殊不知妙音神力所作，以不知故，名為冥益。
三草二木，而皆不知，一地一雨，下不測上，亦通圓人，故引妙德，不知妙音。言以不知故，名為冥益者，此明二身於不知者，皆稱冥益，即彰真應於其知者，皆稱顯益。發智見理，於真顯益，見身不識，但荷冥利，真冥應顯，可以意思。
二、此亦下，明六即。
此亦約六，即判位。
理同極聖。此則不論名字，即人所有智行兼他之益，彼七方便受而不知，況內外凡二益非薄，皆知即性，故離我能。
三、若就下，結指二：初、指經文。
若就前問答，不見形聲，密荷深祐，名為冥益。聖人之益，雖不可知，聖欲使知，蜫蟲能知。如後問答，親覩色身，得聞說法，視聽彰灼，法利顯然。
前論真應各有冥顯，斯為盡理；今以人法別對二益，且隨文爾。
二、故知下，結題目。
故知觀音從冥益得名，普門從顯益得名。以冥顯因緣，故名觀世音普門也。
七、權實三：初、釋名。
七、釋權實者，權是暫用，實非暫用。
暫用則權宜，非暫則究竟。
二、略言下，辯相二：初、泛明三種二：初、總示三種。
略言權實，則有三種：一、自行論權實，自觀中道為實，二觀為權。二、就化他論權實，他根性不同，或說權為實，說實為權，不可定判，但約他意以明權實也。三、自行、化他合明權實者，若自觀三諦，有權有實，皆名為實；化他隨緣，亦有權有實，皆名為權。
即唯自、唯他及自他共。以諸經論所談權實，其相不同，或言自行有權有實，或許化他有權有實，或經論說自行之法皆名為實，化他之法皆名為權。是故今家凡論權實，須明此三。若不然者，稟學之徒則不盡知權實之相，於諸經論不免生疑。復應了知權實法相，或約理事，或約理教，教行、縛脫、因果、體用、漸頓、開合、通別、悉檀，皆通自他及自他共。今以中觀對於二觀為權實者，似用因果而辯三番自修三觀為自行權實。若約化他，但隨他意，四悉適時，不可定判。若第三番自行三觀有權有實，以順智故，只稱為實；化他之法雖有權實，以順情故，唯稱為權。
二、用此下，徧歷諸教二：初、略指四教。
用此三義歷四教。
隨教淺深，明理事等，約自約他，及自他共，義皆不闕。
二、復就下，明圓六即。
復就自行權實，明六即判位。
六通三教，即唯在圓，復就自行明六權實，從因至果，義便故也。
二、尋此下，別用第三。
尋此品意，是明自行化他論權實。
前番問答，有權實七難。二求在權，永離三毒是實。以由大士用於自行，一心三觀，觀其音聲，今皆解脫，故都判為實。後番問答，十界身說，顯有權實。以是大士隨差別機，示種種應，故都判為權。此乃判於自行化他，以為權實。無第三番，如何分經兩段，而對權實。
三、前問下，結歸二：初、結指經文。
前問答從自行化他之實智益物，後問答從自行化他之權以益物。
前後皆雲自行化他者，簡異單自行、單化他權實，意云：前番是自他相對之實，後番是自他相對之權。
二、故知下，結歸題目。
故知權實因緣，故名觀世音普門也。
八、本跡三：初、名義。
八、釋本跡者，本名實得，跡名應現。
淨名玄義云：所言本跡者，本即所依之理，跡是能依之事。事理合明，故稱本跡。譬如人依住處，即有行往蹤跡也。住處是所依，能依之人有行往之跡。由處有跡，尋跡得處。當知若高若下，實得皆本；若高若下，應現皆跡。
二、若通下，解釋二：初、通凡漸。
若通途作本跡者，世智高凡夫，本意難測，乃至別教本跡。
世智高者，諸有施作，但見蹤跡，莫知本意。二教賢聖，至別似位，本所證得，下位焉知？節節皆可通論本跡。
二、局圓聖二：初、局分滿二：初、略示。
若圓教無始發心，初破無明，所得法身者，名之為本；垂形百億，高下不定，稱之為跡。
的論其本，須破無明，證法身體所垂之跡，或九界身，或現八相。
二、若一下，簡判二：初、簡一往。
若一往判真，應多用上地為真為本，下地為應為跡。地地傳作此判，真本唯據於高，應跡唯指於下，此義不可。
二、今細下，取細明二：初、約義明二：初、明本跡通高下。
今細明本跡，則與真應異。本是實得，始坐道場，及初住所得法身，即是其本。跡為上地之佛，及作上地菩薩，悉名為跡。不可以上地高故，稱之為本；始得初住，目之為跡。
若知四句，釋之方盡。一本下跡高，初住法身跡為八相，上位菩薩八相，元是妙覺威儀，故云跡高。二本高跡下，妙覺法身跡為下地及九界相。三俱高，妙覺法身跡為八相。四俱下，初住法身跡為九界中四十位。本跡高下，可以意知。
二、何以下，明實得辯是非。
何以故？實不得上地，上地非本；實得下地，下地非跡。
二、故壽下，引文證。
故壽量雲隨自意、隨他意，是本跡意也。
自意是本，他意是述。
二、就本下，通六即。
就本跡明六即。
五位本跡，理皆具足。
三、就前下，結歸二：初、指經文。
就前問答，不可說示，但冥祐前人，從本地得名；後問答殊形異狀，應現度脫，從跡地得名。
前以實本益他，後以垂跡益他。
二、故知下，結題目。
故知本跡因緣，故名觀世音普門也。
九、緣了三：初、標示名義三：初、示名義。
九、釋了因緣。因者，了是顯發，緣是資助。資助於了，顯發法身。
此之名義，修性皆然。
二、了者下，辯流類。
了者，即是般若觀智，亦名慧行正道，智慧莊嚴。緣者，即是解脫行，行助道，福德莊嚴。
類至極果，節節名異，其體不殊。
三、大論下，引論釋。
大論云：一人能耘，一人能種。種喻於緣，耘喻於了。
緣了之相，實同耘種。非此二力，性田不豐。
二、通論下，依教解釋二：初、諸教皆具。
通論教教，皆具緣了義。
藏、通義立，全乖性種。別教雖有初心別修，唯有圓教修性不二。雖雲皆具，須辯此殊。
二、今正下，尅就圓論二：初、尅辯二因二：初、明二種因果。
今正明圓教二種莊嚴之因，佛具二種莊嚴之果。
此中二因，且在修類。
二、原此下，討二種根本三：初、總明性德。
原此因果根本，即是性德緣了也。此之性德，本即有之，非適今也。
前之因果，猶在修中。今窮其源，性具緣了。淨名云：一切眾生，本涅槃相，不可復滅。本菩提相，不可復得。起信論明真如二德，謂如實空，如實不空。當宗明三千即空，三千即假。皆是性德緣了文也。
二、大經下，別引文釋二：初、證釋了因。
大經云：一切諸法本性自空，亦用菩薩修習空故，見諸法空，即了因種子本自有之。
不明三千，徒消一切。非空假中，莫辯自空。如實空性，與一切染，本不相應。一切染者，不出三惑。自非本性，即空假中，豈能不應一切染邪？乃畢竟空，為了因性。亦用等者，全性起修，方見本空。
二、又雲下，證釋緣因。
又云：一切眾生皆有初地味。禪思益云：一切眾生即滅盡定，此即緣因種子，本自有之。
經云：眾生即菩提相及涅槃相。或謂理中獨具佛德。今文眾生有初地味禪及滅盡定，豈非性具天法聲聞法邪？既具此二，餘諸法界那不具邪？又具二定者，從二習果及報果說，豈不各具性相等邪？不以理具而消此文，如何欲散便是滅定？性德緣因，於茲驗矣。
三、以此下，依性立修。
以此二種方便修習，漸漸增長起於毫末，得成修得合抱大樹、摩訶般若、首楞嚴定。
以此二種者，性種也；方便等者，智行也；毫末者，類種也。由斯性類修成智行，乃至二嚴。
二、此一下，不論六即。
此一科不論六即，但就根本性德義爾。
此科正意，但明理即，非論五位。
三、前問下，結指經題二：初、指經文。
前問答從了種受名，後問答從緣種受名。
明今二嚴，必有其本，故從二種受名。
二、故知下，結題目。
故知了因緣因，故名觀世音普門也。
十、智斷三：初、略標。
十、釋智斷者。
二、通途下，廣釋二：初、不二而二，明智斷二：初、約通途明二德。言通途者，此解兼別，以有為、無為對智斷故。若唯圓說，苦集尚無作，智斷豈有為？然名雖借別，其意唯在圓，以修妙三觀，得成圓斷功。因時立此能，至果須休息，故將無作行，暫立有為名。斷德稱無為，別從道後立，此猶教道設，是故曰通途。此文自二：初、智德二：初、列異名。
通途意智，即有為功德滿，亦名圓淨涅槃。
圓淨等者，智極故圓，惑盡故淨，不生不滅，名為涅槃。
二、言有下，釋有為。
言有為功德者，即是因時智慧，有照用修成之義，故稱有為。因雖無常，而果是常，將因來名果，故言有為功德滿也。
智雖無作，有斷證功，故借別教，立有為稱。因雖無常者，涅槃經中，因外道輩，執因是常，成無常果。佛用別教，以無常因，感常住果，而對破之，故因無常，猶在別教。將因等者，由惑未斷，故起智照，一分惑滅，一分智忘，故智無常。既有照用，故名有為。果既惑盡，稱理常住，更無為作，將因名果，故令智滿，受有為名。
二、斷即下，斷德二：初、列異名。
斷即無為功德滿，亦名解脫，亦名方便淨涅槃。
解脫者，不繫名解，自在為脫，在染不染，名之解脫。方便等者，機生則生，是生不生；機滅則滅，是滅不滅。權示生滅，不被染礙，故此涅槃名方便淨。
二、言無下，釋斷義二：初、簡小。
言無為者，若小乘但取煩惱滅，無為斷，但離虗妄，名為解脫，其實未得一切解脫，此乃無體之斷德也。
不知三種世間常住，謂煩惱滅便無身心，安能自在？名無體斷。但於虗妄見思解脫，未得三千三諦自在。
二、大乘下，明大二：初、正示。
大乘是有體之斷，不取滅無為斷，但取隨所調伏眾生之處，惡不能染，縱任自在，無有累縛，名為斷德，指此名無為功德。
妙覺三脫，名有體斷。所言斷者，任運斷也。已有智德，了三惑空，故處九道，惡自相離。眾生之心，如塗膠手，捉物皆粘；諸佛之心，如淨洗手，捉物不粘。已有智水，洗其膠故，致令淨用，自然不著。此智斷德，說有次第，用無前後。以三千法，究竟即空，名今智德；三千之法，究竟即假，為今斷德；三千之法，究竟即中，是法身德。道前道後，悉是一心。通教尚是雙流，圓果豈當分隔？
二、故淨下，引證。
故淨名云：不斷痴愛，起諸明說。又云：於諸見不動，而修三十七品，愛見為侍，亦名如來種。乃至五無間，皆生解脫，無所染礙，名為一切解脫，即是斷德無為也。
證有體斷見愛業報，全體即是性惡法門。如富豪人，七寶家業。凡夫生盲，轉動罣礙，為寶所傷。二乘熱病，見是鬼虎，避走遠去。圓人之眼，不盲不病，明見是寶，自在用與。非獨不被損傷恐怖，而能以此自給惠他。於此證理，名為自給。以此利物，即是惠他。今之斷德，正在惠他。此等皆由體達修惡，即是性惡。今明究竟，體達位也。
二、寂而下，約寂照簡非德。
寂而常照，即智德也。小乘灰身滅智，既其無身，將何入生死而論調伏？無礙無染，滅智何所照寂？
常住寂照，妙色妙心，方名智斷莊嚴之相。小乘灰斷，身智俱忘，將何永度眾生？將何常照寂理？
二、如此下，二、而不二明三德二：初、約即三明理極二：初、明二三不殊。
如此智斷圓極，故法身顯著，即是三種佛性義圓也。
而寂而照，即是智斷；非寂非照，即是法身。二德既窮，法身乃極，亦名究竟三種佛性。
二、法身下，明因果無別二：初、別示三法因果二：初、法身隱顯。
法身滿足，即是非因非果正因滿，故云隱名如來藏，顯名法身。雖非是因，而名為正因；雖非是果，而名為法身。大經雲非因非果名佛性者，即是此正因佛性也。
法身一德，體非因果，而有隱顯者，斯由緣了逆順故也。緣了逆性而成惑業，故使正因非隱而隱，名如來藏；緣了順性而成智斷，故使正因非顯而顯，名為法身。雖有隱顯，體無增減。故大經云：非因非果。
二、又雲下，二、德修性。
又云：是因非果，名為佛性者，此據性德緣了，皆名為因也。又云：是果非因，名佛性者，此據修得緣了皆滿，了轉名般若，緣轉名解脫，亦名菩提果，亦名大涅槃果，果皆稱為果也。
是因非果，復名佛性，佛是果稱，豈非果法而為因種？是果非因，復名佛性，性是因稱，豈非因法而為果德？不以修性緣了銷之，此文安解？
二、佛性下，總示三法因果二：初、約義示。
佛性通於因果，不縱不橫性德時，名三因；不縱不橫果滿時，名三德。
前雖因果互是互非，而皆稱佛性。驗知緣了通因通果，又言佛性非因非果。良以正因不即我陰，故曰非因；緣了不離我陰，故曰是因。不即故一點在上，不離故二點在下，是故性三不縱不橫。又正因不即智斷，故曰非果；緣了不離智斷，故曰是果。不即故一點在上，不離故二點在下，是故果三不縱不橫。故知妙三貫通因果，方得名修性不二。
二、故普下，引文證。
故普賢觀云：大乘因者，諸法實相；大乘果者，亦諸法實相。
不達妙三，始終該互，普賢觀文，如何可解？
二、智德下，復就二符經文。
智德既滿，湛然常照，隨機即應，一時解脫；斷德既滿，處處調伏，皆令得度。
若匪智德常照，何能即稱即脫？若非斷德徧調，安得身說普應？
三、前問下，結歸二：初指經文。
前問答從智德分滿受名，後問答從斷德分滿受名。
二、故知下，結題目。
故知以智斷因緣，名觀世音普門也。
三、問此下，貼文為證二：初、約無文立難。
問：此十義名字出餘經，那得用釋此品？
攬乎別文，立其總目，釋題十義，名出餘經。今經全無此文，何名攬別為總邪？
二、答大下，約有義答，通三：初、明衍義眾經共用二：初、約法義明。
答：大乘義通，眾經共用。
大乘諸部皆談中道，故使義門可以共用。
二、若不下，以人師驗。
若不許此者，佛性出涅槃，五住二死出勝鬘，諸師那得浪用通眾經耶？
諸師說釋諸大乘經，顯理則須論佛性，指惑則莫非五住，豈以當經無文為責？
二、此品下，以二問答，貼義無虧。
此品在文雖無十名，總將二問答帖十義意，宛然可解。
十種別名，文雖不列，以二問答總貼十義，明如目擊，故曰宛然。
三、今已下，別點，句句證十義二：初、結前有義，開後有文。
今已如前，今更別點，句句來證十義者。
前雲在文無十名者，但無次第明示十名，若於品中散取諸句，則有文有義也。
二、如文下，約句對義。
如文云：以何因緣，名觀世音。又云：以是因緣，名觀世音。即是據人名也。後文云：普門示現。即是明法也。有如是等大威神力，多所饒益，即慈也。愍諸四眾，即悲也。欲知智在，說十九說法，即智慧也。一時禮拜，得無量無邊福德之利，即福德也。自在之業，即法身也。何故爾？法身於一切得自在，智慧契此，故名為業。壽量云：慧光照無量，久修業所得。威神之力，巍巍如是。如是滿足之名，即是真身也。普門示現神通力，即應身也。游諸國土，度脫眾生，即藥樹王身也。於怖畏急難之中，能施無畏，即如意珠王身也。福不唐捐，即冥益也。三十三身，即顯益也。現佛身，即實智也。現餘身，即權智也。觀音身即本，餘身即跡也。又大威神力是本，方便力是跡。聞是觀世音菩薩名者，若有聞是品者，即證了因。功德不少，即緣。因不肯受，常捨行故。及即時觀其音聲，觀即智，皆得解脫。種種調伏眾生，八萬四千發心等，是利益，即斷也。
自在之業即法身者，真應二身，亦稱色法，應則現色，真則冥法，名從所契，故曰法身。理具一切，一一融通，最自在也。業是德業，即智德也。真身契法，名自在業。巍巍是重明高累之貌，高明如是，即滿足也。此等理智相合，皆真身名義也。若運三業無顯應者，其福不失，須知密有與拔之功，即冥益也。常捨行者，畢竟空智，無所受著，故屬智德。又以即觀音聲屬智，皆得解脫為斷。此彰二德同時而用，應知句句證義，不獨示其十義有文，亦顯十重二二互具。
四、料簡二：初、別料簡十：初、簡人法二：初、問。
第四、料簡者。問：人對觀音，法對普門者，方等有普門法王子，標於人名，此義云何同？
彼經具明十法王子，觀世音法王子外，自有普門法王子。既以普門而名於人，今釋普門，那定屬法？二、答二：初、立句二：初、泛立四句。
答：此應作四句分別，人非法，法非人，人即法，法即人。
句雖有四，義實唯二，不出相非及相即故。如此二義，皆通大小，今意在大而論小乘。即離句者，欲示名言，須將理定所辯人法。若其不以二諦中道甄其權實，但言即離，何能的顯今之相即？
二、若約下，以部對句二：初、明諸部人法即離四：初、華嚴。
若約華嚴次第意，地前生死行人，未是實相之法，此法亦非彼人。若作不次第意者，人即實相，實相即人，人法不二也。
彼經別教，緣實相法修次第行，未能即以實相之法為觀行人，是故人法互不相即。圓觀不次，即以實相為觀行人，是故人法更互相即。別則證道方即，圓則始終不二。
二，三藏。
若三藏有門，明無假人但實法，此法非人。若空門，攬實法成假人，人法兩異。若其不離人論法，不離法論人，此乃是二諦意，非中道之人法也。
此教有門，人如兔角故無，陰有生滅故實，此唯非句。空門兩向，攬實為假，假實不同，名互非句。既不相離，復名互即。此教兩門，雖談即離，人之與法，俱非中道。
三方等
若方等對小明大，論人、法者，明小同三藏，明大同華嚴。
四教竝談藏通唯，二諦別圓同華嚴。
四、般若下，例餘。
般若、涅槃等例爾。
般若盪相，鈍謂但空，同前二諦；利分二種，同前別、圓。涅槃四教，雖俱知常，初心用觀，不無差別。藏、通且須順於二諦，別初心人，未即圓法。
二、今方下，明難屬方等，即句。
今方等中明普門者，即大乘意。
二、今明下，通難三：初、正約，即句通難。
今明普門是法，何得有法無人？彼明普門是人，何得但人無法？此則人法互舉，彼經標人，此處標法爾。
今品前問答，觀音屬人，能觀所觀，豈非法邪。若後問答，既以普門為所證法，此法豈無能證人邪。方等既以普門目人，能目普門，豈可非法。論其大意，觀音普門，皆中道法，隨悉檀益，將何目人。唯圓始終，即攬實相，而為假人。
二、例如下，傍取人物例顯二：初、以人顯。
例如小乘明身子智慧第一，餘弟子各就餘法門論。第一本以智慧斷惑，發真無漏，餘人無慧，那得入道？既得道果，果知有慧，但各舉其初門，別稱第一。
二、譬如下，舉物喻。
譬如刀刃斷物，必藉於背，方有利用；諸數如刀背，慧數如刀刃。
三、今普下，以人法互具結示三：初、明法具人。
今普門義亦爾，但以緣因之法，當普門之名，何得無了因之人耶？
二、若拼下，明人具法。
若併從觀音標名者，此則通漫，欲使世諦不亂，互舉別名。
三、如身下，以身為例。
如身具六根，但稱為淨眼、淨意，豈得無餘根邪？
皆可見矣。
二、簡慈悲二：初、簡慈悲名相三：初、明與拔同異二：初、與拔相兼。問：
料簡慈悲者，問：若大悲拔苦，苦除即是得樂；大慈與樂，樂至即是拔苦，何意兩分？
苦除即樂，如夕盡即曉；樂至苦除，如燈來闇滅。趣舉一種，即有二能，何以慈悲而分兩法？
二、答通下，與拔不俱答。
答：通論如此，別則不然。譬如拔罪於獄，未施五塵，身雖免痛，根情未娛，此但拔苦，未名與樂。又如施五塵於獄，耳眼雖悅，不名拔苦。為從別義，各顯一邊，故別說爾。
一能兼二，此就通論，對境發心，實須別說，故舉二喻以彰別相。
二、明喜捨闕，具二：初、問。
問：此中何意不論喜捨？
二、答二：初、不二是捨。
答：四無量心，名雖有四，但是三義。大經云：憂畢叉，畢叉名捨。捨者，兩捨也。即是非慈非悲不二之意。不二而二，即是慈悲。
四無量心，捨無別體。奢摩他觀，體既是定，定能與樂；毗婆舍那觀，體既是慧，慧能拔苦。二觀不二，即憂畢叉，亦名平等捨。故不二而二，則立慈悲；二而不二，即是於捨。今既明於不二，慈悲則已含捨，故不別立。
二、喜者下，苦在闕喜二：初、約法釋。
喜者，從樂生喜。初欲與樂，眾生苦重，不能得樂，則無所可喜；若拔苦竟，即能得樂，還遂本懷，故樂後加喜。苦後無此，故不開喜。
今明慈悲，是立誓願，運慈與樂。生既苦重，即須運悲，二俱未遂，何喜之有？福慧滿時，藥珠功畢，方與眾生，生乎慶喜。
二、如阿下，引事例。
如阿輸加王七日應死，雖有五欲之樂，憂苦切心；又如一身少許痛惱，能奪一身之樂，故知苦重不得樂也。
阿輸加王，即育王弟，不歸三寶，見兄飯僧，乃生嫌謗。育王見愍，設計勸之。王入溫室，詐言已崩，䇿之紹位，方登御座。育王出怒，其罪當死，乃令七日受王五欲，使旃陀羅逐日唱死。過已，王問：受樂否邪？答言：我聞幾日當死，唯苦無樂。王言：沙門觀念念滅，雖受供養，寧有著心？阿輸知已，出家修道，得阿羅漢，少痛奪樂，近事可驗。眾生若此，故菩薩心未生喜也。
三、問禪下，明支等前後二：初、約前後問。
問：禪支明喜在前，樂支在後，復云何？
今論四等：慈、悲、喜、捨。慈能與樂，則樂前喜後，何故禪支喜前樂後？初禪五支，謂覺觀喜、樂、一心；二禪四支，謂內淨喜、樂、一心；三禪無喜；四禪無樂。今約初二，皆喜在前，樂支在後，其意何邪？
二、答禪下，約自他答。
答：禪支就從麤入細，此中慶彼得樂，故喜心在後也。
自證禪支，從麤至細，前喜後樂，利他四等，先與其樂，後方慶喜，故其次異。
二、複次下，簡與拔有無三：初、外道虗想。
複次，外道修四無量自證禪定，作想虗運，彼無實益，不能令他拔苦得樂；雖自獲定，虗妄世法報盡還墮，不免於苦自他俱無利益。
四禪、四空及四無量、十二門禪，根本定也，通於內外小大聖賢而修證之。若諸外道及正信凡夫，修慈悲喜捨，自證此定；虗想眾生，離苦得樂，於他無益，自雖暫益，不免退失。
二、若二下，明二乘自利。
若二乘修四無量，但自拔苦，於他無益；自拔分段，未免變易，灰身滅智，非究竟樂。
二乘修此，雖不益他，自拔分段，得小涅槃。
三、今菩下，明菩薩徧益二：初、明行超凡聖。
今菩薩不爾，非凡夫行，非賢聖行。非凡夫者，不同自受禪樂；非賢聖者，不同自拔於苦。不同自受樂故，即與他樂；不同自拔苦故，即拔他苦。
不同凡外隨禪受生，異小賢聖但自拔苦。葢非生法二種緣慈，乃以無緣法界與拔，令諸眾生離一切苦，得究竟樂。
二、明同時與拔
亦是即拔苦，是即與樂；即與樂，亦是即拔苦；但分別說之，誓願相對，前明拔苦，後明與樂爾。
無緣慈悲不二而二，用不異時分別令解，故各說耳。言前明拔苦等者，從本懷故先標於慈，若從用次先拔後與，是故四誓從用為次。
三、簡福慧二：初、定福智與拔所以二：初、問。
料簡福慧者。問：觀音對智，稱之而拔苦；普門對福，見之而得樂。何也？
二、答：
答：智是光明，正治闇惑。惑是生死苦惱，若治闇惑之苦，豈不用智解之光？故稱智慧人名，即拔苦也。法是法門，門名能通，通至涅槃安樂之處。初習此法，是得樂因；後證此法，是得樂果。故對此普門，明其與樂也。
因修福慧，至果則成智斷二德。此德與生體性無二，故稱觀音智德人名，即能顯召本性了種，是故能除闇惑苦也。若對普門斷德應身，即能引起本性緣種，是故獲於因果之樂。若不爾者，何名感應道交？
二、問福下，辯福慧一異是非二：初、約隔異難。
問：福慧相須，本不相離。若定而無慧者，此定名痴定。譬如盲兒騎瞎馬，必墮坑落塹而無疑也。若慧而無定者，此慧名狂慧。譬如風中然燈，搖颺搖颺，照物不了。故知福慧相資，二輪平等，堪能運載也。若爾，何意以智慧拔苦，福德與樂邪？
備舉相資，難今隔異。
二、自有下，約偏圓答二：初、立即離四句。
自有福德是智慧，智慧是福德；自有福德非智慧，智慧非福德。大小乘皆備四句。
大小皆四，故知即、離名同義異。
二、如六下，通偏圓諸教二：初、明三教即離俱非二：初、明小衍二：初、三藏。
如六度菩薩修般若，分閻浮提為七分，此是世智，不能斷惑，此猶屬福德攝，即名此福是智故，此智是福不斷惑故。若聲聞人智慧能斷苦者，智慧非福德，如餓羅漢也；若福德非世智，亦非出世智者，如白象也。
菩薩一位，得兩即句；羅漢白象，得二離句；雖有即離，同在三藏。
二、若大下，大乘。
若大乘四句者，別教地前三十心，行行名福德，慧行名智慧。此慧不能破無明，此慧還屬福德攝，不破無明故；此福是智慧，方便治取相故。若地前皆名福德，地上皆名智慧，此智慧非福德，福德非智慧。
約別地前，論於四句：初以行行對於慧行而為福、慧，不破無明，故俱名福；即此二福能破取相，復受智名，故此福、智當兩即句。又地前福、智，無明全在，故皆名福；地上福、智分破無明，故皆名智，此之福、智當兩非句。故兩四句非今福、智。
二、方等下。例二部。
方等般若，帶小明大。若帶小福慧，如前四句；明大福慧，如向四句。
二、今此下，明圓教開合俱是二：初、釋二：初、二而不二三：初、明相即。
今此普門名福慧者，福即是慧，慧即是福，福慧不二。
一心三止為福，一心三觀為慧。始從理性，終乎極果。定慧不二，是今兩即也。
二、故大下，明互具。
故大論云：如是尊妙人，則能見般若。此慧那得無定？得首楞嚴定，何曾無慧？論云：健相三昧，能破強敵。
般若既是尊妙人見，驗慧具福，尊妙即是上定故也。論即大論，彼翻首楞嚴為健相也。三昧既能破彼強敵，驗福具慧，強敵即是無明故也。
三、大經下，明異名。
大經云：佛性者，有五種名：亦名般若，亦名師子吼，亦名首楞嚴，亦名金剛。佛性等，即是定慧具足之名也。非禪不慧，非慧不禪，禪慧不二。
五名之中，般若、師子吼是慧，楞嚴、金剛是定，佛性是通名也。既是異名，彌彰體一，是故此五皆雙具之稱，復以無妨禪慧以結不二。
二不二，下不二而二。
不二而二，分門別說，作定、慧二解，故釋論解般若明十八空，解禪定明百八三昧。
法雖不二，不妨分門，各作名數，而為解釋。
二、此是下，結。
此是二說，二即不二。
論雖分門別相而說，須知禪慧畢竟不二。
四、簡真應二：初、正簡真應二：初、立句。
料簡真應者，亦有四句之殊：非真非應、應而非真、真而非應、亦真亦應。
二、若非下，簡示二：初、簡前三句非。
若非真非應，此就理可解。又就凡夫不見理故非真，無用故非應，此亦可解。應而非真者，外道亦得五通同他施化，通論亦得是應，而不得名真。真而非應者，二乘人入真斷結，灰身滅智，不能起應，此亦是通論其真爾。
且簡凡小，實兼通別，通教灰斷，同藏二乘，地前作意，非不謀應，圓六根淨，雖全性發，別惑在故，未名真應。
二、亦真下，示後一句是。
亦真亦應者，此則別顯中道為真，即真而論用為應。真應不二，不二而二者，故言真應爾。
即真而應，世之常談。自捨今宗，莫窮其妙。都為他師，不知性惡。致令起應，不得無謀。徒說無緣之慈，不究無緣之旨。
二、今依下，兼定常間三：初、一往且分。
今依文互舉一往，言其真、應：前番問答，明真身常益；後番問答，明應身間益。
以經二段，別對常間。
二、常問下，二、往互具二：初、立。
常間，不得相離。二鳥俱游，二往為論。真身亦恆亦不恆，應身亦間亦不間。
二鳥者，大經第八鳥喻品云：善男子，鳥有二種：一名迦鄰提，二名鴛鴦。游止共俱，不相捨離。此品答：前云何共聖行娑羅、迦鄰提？舊解：或雲娑羅一雙，鄰提一雙；或雲娑羅一隻，鄰提一隻；或雲娑羅翻為鴛鴦。章安云：然漢不善梵音，只增諍競，意在況喻。取其雌雄共游止息，以喻生死、涅槃中俱有常、無常，在下、在高，雙飛、雙息，即事而理，即理而事。廣如彼疏。今喻二身常間兩益，不得相離者，乃是觀音分證涅槃中常、無常二用也。
二、若小下，釋二：初、小。
若小乘明義，例如善吉石窟，觀空見佛，法身蓮華，尼則不見，此豈非小乘中真身恆益不恆益義？丈六之應，亦有見不見，此豈非應身有間有不間義？
真理天然是佛法體，善吉觀見常無間然，於蓮華尼似如有間，故於二聖明常無常，斯乃真身自有二益。丈六之相於有緣者常得覩之，若其無緣同處不見，豈非應身亦有二益？
二、大乘下，大。
大乘法身亦爾，於理為恆益，於情為不恆益；應身亦爾，此緣滅，彼緣興，無有斷絕，是不間義；同質異見，是其間義。
佛法界身，未嘗不益於情執者，而成間滅，真具二也。佛應化身，隨機生熟，出沒無間，應身常益也。見不見異，令應不常，又成間益也。故知二身各具二益。
三、而今下，順文別對。
而今分別，一往前問答屬恆益，後問答屬不但益也。
前文即稱即感，別對真身常益之義；後文現相生滅，別對應身間益之義。
五、簡藥珠二：初、依義互具。
料簡藥、珠二身者，藥有差病拔苦之功，亦有全身增命致寶之用。故經云：若全身命，便為已得玩好之具也。如意珠王非但雨寶，亦能治病。大施太子入海得珠，還治父母眼。大品云：若人眼痛，珠著身上，病即除愈。故知通具二義。
但就譬說，即顯真應，各能與拔，斯為盡理矣。
二、若別下，就文別對。
若別據一邊，約除患以譬藥，證樂以況珠爾。
前文除苦，名為藥身，後文與樂，名為珠身，且順經文，作斯別對。
六、簡冥顯
料簡冥顯兩益，凡有三十六句。
三十六句者，冥顯機應，各論四句。冥機者，過去善能感也。顯機者，現在善能感也。亦冥亦顯機者，過現善業，共能感也。非冥非顯機者，過現無善，當能生善，而能感也。冥應者，法身也。顯應者，應身也。亦冥亦顯應者，二身俱應也。非冥非顯應者，亦法身。但以不見不聞，而知而覺，為冥應。不見不聞，不知不覺，即雙非應。故此二應，皆果中法身也。識此八已，相對互對，具足而言，成十六句。約機感應，約應赴機，各成十六。加根本四，即三十六。若解此意，則無生不感，無時不應。除諸邪見，深荷聖恩。亦知一切眾生，無一不成佛也。
七、簡權實二：初、定文立難。
料簡權實二智者，前問答實智照真，而眾生得脫；權智照假，而眾生得度。度為度權，亦度於實；脫為脫真，亦脫於假。
真即是實，假即是權，答文備見四種相也。
二、立句答，通二：初、詳論互具。
答：此亦具四句，或因真智解脫於權，七難消除，二求願滿是也；或因真智解脫於實，三毒皆離是也；或因權智得度於實，三十三身得度是也；或因權智得度於權，於怖畏急難之中得無畏是也；或二俱度脫，或二俱不度不脫。
真智冥應，脫有淺深。七難二求，免事中之苦，脫權也；離三毒根，成佛無疑，脫障實惑也。權智顯應，得度不同。見身聞法，破惑顯理，度實也；事中怖難，得無畏者，度權處也。機熟之者，對此二智，得權實理，名俱度；離淺深障，名俱脫。機生返此，是故俱名不度不脫。
二、據說且分。
今依文判，互出一邊，前文脫權，後文度實。
八、簡本跡二：初、本跡俱與拔二：初、各具二用。
料簡本跡者，通論本跡，俱能拔苦與樂。故壽量云：聞佛壽無量，得清淨無漏，無量之果報。即是從本得樂。請觀音云：或遊戲地獄，大悲代受苦。此是從跡拔苦。眾生不達本源，故流轉苦惱；若識本理，即於苦而得解脫也。眾生若不見跡中施化，不能三業種福，則無功德之因，焉致樂果？
二、非本下，相由貼文。
非本無以垂跡，非跡無以顯本。前問答是明跡本，後問答是明本跡。
非脫眾苦之跡，不顯一真之本，故前問答是明跡本；非證千如之本，莫垂十界之跡，故後問答是明本跡。
二、問本下，本跡異真應二：初、問。
問：本跡與真，應云何異？
二、答：
答：真應就一世橫辯，如諸經所明，本跡就三世豎論，如壽量所說。
諸經所說，始從地住，終至等妙，一分真明，一分應起，豈唯一世實居當念？是名橫辯，別明本跡。如壽量品，即今說久遠為本；諸經及跡門名，已說近成為跡。既約久近，是故名就三世豎論。前明觀音，多就體用而論本跡；今彰部，故約久近而明本跡。
九、簡緣了二：初、約當宗問答四：初、明善惡法門性德皆具二：初、問。
料簡緣了者，問：緣了既有性德善，亦有性德惡否？
緣能資了，了顯正因。正因究顯，則成果佛。今明性具緣了二因，乃是性德具於成佛之善。若造九界，亦須因緣。九界望佛，皆名為惡。此等諸惡，性本具不？
二、答：
答：具。
只一具字，彌顯今宗以性具善，諸師亦知具惡緣了，他皆莫測。故摩訶止觀明性三千，妙玄文句皆示千法，徹乎修性。其文既廣，其義難彰。是故此中略談善惡，明性本具，不可改易。名言既略，學者易尋。若知善惡皆是性具，性無不融，則十界、百界、一千、三千。故得意者以此所談，望止觀文不多不少。二、明提佛但斷修中善惡二：初、問。
問：闡提與佛斷何等善惡？
一闡提者，此翻無欲，以於涅槃無樂欲故。又翻信不具，以其不信善惡因果故。既無欲無信，名斷善盡。佛已永離五住二死，名斷惡盡。善惡既是理性本具，則不可斷，是何善惡提佛斷盡？
二、答：
答：闡提斷修善盡，但性善在，佛斷修惡盡，但性惡在。
夫一切法，不出善惡，皆性本具，非適今有。故云：法住法位，世間相常。若因修有，安得常住？大經云：十二因緣，非佛、修羅、人、天等造。不是性具，何得非造？起信云：一切法真，不可遣故。若非性具，那得皆真？以皆本具，故得名為性善、性惡。復以性具染淨因緣，起作修中染淨因緣，乃有所生世、出世法。若具言者，本具三千，為性善惡；緣起三千，為修善惡。修既善惡，乃論染淨逆順之事。闡提是染逆之極，故云斷修善盡；佛是淨順之極，故云斷修惡盡。若其性具三千善惡，闡提與佛莫斷纖毫。
三、明性中善惡不斷所以二：初、問。
問：性德善惡，何不可斷？
二、答二：初、約理答。
答，性之善惡，但是善惡之法門。性不可改，歷三世無誰能毀，復不可斷壞。
善惡是性，性不可改，安可斷邪？既不可改，但是善惡之法門也。法名可軌，軌持自體，不失不壞，復能軌物，而生於解。門者能通，可出可入。諸佛向門而入，則修善滿足，修惡斷盡；闡提背門而出，則修惡滿足，修善斷盡。人有向背，門終不改。
二、譬如下，舉譬類。
譬如魔雖燒經，何能令性善法門盡。縱令佛燒惡譜，亦不能令惡法門盡。如秦焚典坑儒，豈能令善惡斷盡邪。
魔燒佛經，如提斷修善，性善不盡，以法合也。佛燒惡譜，如斷修惡，惡法門存，即是合也。焚典坑儒，雙喻二人，斷修善惡，豈能等合也？
四、明提佛迷達起不起異二：初、問。
問：闡提不斷性善，還能令修善起，佛不斷性惡，還令修惡起耶？
二人善惡既皆斷修而存於性，何故闡提後起修善？如來何故不起修惡？
二、答二：初、以了達故不起實惡。
答：闡提既不達性善，以不達故，還為善所染，修善得起，廣治諸惡，佛雖不斷性惡，而能達於惡，以達惡故，於惡自在，故不為惡所染，修惡不得起，故佛永無復惡。
提以邪痴，斷於修善，既不能達，性善本空，故為善染，修善得起。佛以空慧，斷於修惡，了達性惡，本來清淨，惡不能染，故泯修惡。
二、以自下，以自在故，能起權惡。
以自在故，廣用諸惡法門化度眾生，終日用之，終日不染，不染故不起，那得以闡提為例耶？若闡提能達此善惡，則不復名為一闡提也。
佛能達惡，於惡自在，現惡攝生，不染不起。闡提若爾，則名佛矣。
二、若依下，破他義顯正二：初、敘他非義二：初、明他得修失性。
若依他人明，闡提斷善盡，為阿棃耶識所熏，更能起善。棃耶即是無記，無明善惡依持，為一切種子。闡提不斷無明、無記，故還生善；佛斷無記、無明盡，無所可熏，故惡不復還生。若欲以惡化物，但作神通變現，度眾生爾。
他即陳梁已前，相州北道弘地論師也。又有攝大乘師，亦同地人之解。他明棃耶，是無記無明善惡所依，能持一切善惡種子。闡提但斷現行之善，後為種子熏起於善。佛斷此識，無惡種熏，永不起惡。仍釋伏難：佛斷惡種，如何現惡化諸眾生？故釋云：但以神變現惡化眾生耳。
二、問：若下，難他，作意同外。
問：若佛地斷惡盡，作神通，以惡化物者，此作意方能起惡。如人畫諸色像，非是任運；如明鏡不動，色像自形，可是不可思議，理能應惡。若作意者，與外道何異？
斷惡既盡，神變現惡，全是作意，非同明鑑無念而形。雖相州南道弘地論者，以法性為依持，然不明性具諸惡法門，現惡度生，亦未能逃作意之咎。
二、今明下，明今妙旨二：初、正明。由性具善惡，起權實善惡二：初、正示今義。
今明闡提不斷性德之善，遇緣善發；佛亦不斷性惡，機緣所激，慈力所熏，入阿鼻，同一切惡事化眾生。
闡提成佛，諸佛現惡，若非不斷性善性惡，則義不成。
二、以有下，結成妙旨。
以有性惡故名不斷，無復修惡名不常。若修性俱盡則是斷，不得為不斷不常。闡提亦爾，性善不斷，還生善根。
斷常名通別人，緣理斷九，以定斷九，故昧性惡，名為斷見。不能忘緣，是存修惡，名為常見。涅槃已前，皆名邪見，斯之謂歟。斷修存性，既離斷常，乃絕一切邊邪之義，及種種思，斯是妙旨，庶去滯情。
二、如來下，重明由達、不達故，自在、不自在。
如來性惡不斷，還能起惡。雖起於惡，而是解心無染，通達惡際，即是實際。能以五逆相而得解脫，亦不縛不脫，行於非道，通達佛道。闡提染而不達，與此為異也。
現惡達惡，豈能染惡？惡際、實際，縛相、脫相，非道、佛道，以了達故，無有罣礙。闡提不爾，故永異也。
十、簡智斷二：初、明二德同時二：初、舉一法難與拔二用。
料簡智斷者，此是一法異名，不得相離，如人一體，何故從智拔苦，從斷與樂？
既是一法而立異名，必無所局，何故拔與定屬智斷？
二、然而下，約身心從二嚴立稱。
然而慧解之心稱智，無縛礙身稱斷。譬如人被縛，運力屬智，蕭然附外屬斷。運力屬心故，名智慧莊嚴；附斷體散屬色身，名福慧莊嚴。
名從義立，不無親疎。心解通融屬智，身力自在屬斷。心則智慧莊嚴，身則福德莊嚴。此之二嚴，宜對拔與。
二、今經下，示兩文互舉。
今經文言說，不得一時，故互舉智斷。
智斷二德，何曾相離，今且各說，互相映顯，前段明智，後段明斷。
二、若深下，總結益。
若深得此十義意者，解一千從，廣釋觀世音普門義，則不可盡也。
舉此十雙以為義例，庶乎行者徧通一切。若其然者，釋今題目無邊際也。
第二、別釋二：初、標列。
第二、別釋名者，為二：先明觀世音，次明普門。
謂分文人法，各自解釋也。
二、以何下，解釋二：初、釋觀世音二：初、結前生後二段。
以何因緣名觀世音？通釋：如前別者，則以境智因緣，故名觀世音。
二、云何下，依別委釋二：初、簡示境智二：初、標科。
云何境智？境智有二：一思議境智，二不思議境智。思議境智又二：一約理外，二約理內。理外為四。
思議中理外理內者，此與餘文所說有異。若四教義，以藏、通二諦為理外，別、圓二諦為理內，蓋約真諦非是佛性，故云理外。若淨名玄義，以衍門三教皆為理內二諦，蓋由通教真諦含中故也。今文通以外道及四教起見之徒，皆名思議理外境智，故引中論以為能破。若思議理內境智者，既破四性，觀理證真，正在通教，義兼三藏。若不思議境智者，正唯圓教，亦兼別教，圓該六即，別在後心。
二、一天下，釋相二：初、明思議二：初、約理外二：初、立四。謂天然、相待、因緣、絕待，此四即是四性異名。用此名者，略有二意：一、示名言，通於邪正，須以理惑定其是非。且如然天及以絕待，本圓極名，今在理外，故知不可以名定理。二、名理外，不全外外，意令內人勿於正法生於性計，故立此名，定其見過。又四句中皆雙撿者，蓋以境智俱有自生等過故也。初、天然中。
一、天然境智。只問：此境為當由境故境，由智故境？此智為當由智故智，由境故智？若由境故境，此境是境，境即自生境。若智由智故智，亦是自生智。自生名性自爾，非佛天人所作。照與不照，恆是境智，故名天然境智。
言由故智境，由境故智者，借彼相待，顯此天然。
二、相待者。
二、明相待者。若境不自境，因智故境；智不自智，因境故智。此即他生義。何故爾？境自生境，既稱為自，以境望智，智即是他。今境從智生，豈非他境？智亦如是，故名相待。
境待智成，智待境立也。
三、因緣者。
次明因緣境智者，若境不由智故，境亦不由境故，境智境因緣故，境智亦如是。此即境智因緣共生義。共生有二過，墮自他性中。
非是單自單他而成於境，乃自他和合方成於境，因緣即是自他故也。智亦如是，此即共性。
四、絕待者
次絕待明境智者，非境非智而說境智，此即離境離智。無因緣而辯境智者，此是無因緣絕待。從因緣尚不可得，何況無因緣？一往謂絕，理而窮之，不成絕待。
單自單他，及自他共，此待皆絕，約無三句，情謂一往，立絕待名，全非絕理。
二、竝是下，破二：初、總約性執斥三：初、約理外斥。
竝是理外行，心妄想推計。
上之境智，既屬四性，不入三諦，故云理外。
二、故中下，引中論斥。
故中論云：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。那得如前四種？
法離四性，那計四邪？
三、計執下，約起過斥。
計執是實，餘妄語性實之執，見愛生著，九十八使，苦集浩然，流轉不息。
理外妄想，於四計中，自執者是實，他語者皆妄，見惑既盛，愛使亦增，見愛相添，即九十八，因茲造業，受苦無窮。
二、云何下，別示四性過二：初、自生二：初、舉過二：初、約能迷所迷二：初、能迷諸惑。
云何執此而生苦集？隨執一種境智，謂以為是隨順讚歎，心則愛著而生歡喜，即是貪使。若人違逆責毀，心則忿怒而生瞋恚，即是瞋使。貪恚既起，豈非痴使？我解此境智，他所不解，以其所執矜傲於人，豈非慢使？既執此為是，今雖無疑，後當大疑，豈非疑使？我知解此法，法中計我，豈非身見？六十二見隨墮一邊，豈非邊見？如此妄執，不當道理，豈非邪見？執此是實，計為涅槃，豈非見取果盜？謂此為道，依之進行，豈非戒取因盜？十使宛然，皆從所執境智上起。將此歷三界四諦，則有八十八使。就思惟歷三界，則有九十八使。
隨執一種，即生十使。利中有鈍，即背上使。歷三界四諦，成八十八。雖徧三界及以四諦，隨生一見，即能具起，一處理顯，頓能除滅，是名通名利使煩惱。若思惟惑，界繫不同，既非迷理，不對四諦，但歷三界而成十使，足前乃成九十八使。
二、此則下，所迷諸法。
此則集諦結業，顛倒浩然，方招苦果，生死不絕於其境。智不識苦、集，何處有道、滅？既不識四諦，則破世間、出世間因果。無世、出世法，故無法寶；不識出世果，無佛法；不識出世因，無僧寶。賢聖之義，一切俱失。
即四四諦、四三寶也。
二、若作下，約能執、所執二：初、能執性計二：初、正判屬計。
若作如此執自生境智者，只是結構生死，增長結業，過患甚多。若非理外境智，更將何等為理外耶？
縱學佛法，若執境智，自天而然。若照不照，常是境智。我見不忘者，唯增生死。惑業既盛，與彼外外輪迴一等也。
二、故大下，引大論證。
故大論云：凡夫三種語，見、慢名字；聖人但一種語名字。
彼論明三種我義云：凡夫三種我，謂見、慢、名字。學人二種，無學一種。見即利使，初果頓斷，故云學人二種。慢即鈍使，四果方盡，故云無學一種。但隨世俗，分別彼此，有名字我。言三種語者，即三種語我不同也。
二、今凡下，所執正教。
今凡夫見慢取著，謬用佛語，介爾取著，乖理成諍。雖傍經論，引證文字，如蟲蝕木，偶得成字。尋其內心，實不能解是字非字，口言境智，不解境智。以不解故，如服甘露，則以境智起見，傷命早夭，故為龍樹所破。
以見慢心，用經論語，如蟲蝕字，不知是非，唯增見慢，即不知非，以此障理，名不知是，昧是非故，服不死藥，而致早夭。
二、今不下，結非。
今不取此為境智，以釋觀世音。
二、自生下，例三。
自生境智既爾，餘三句亦然。
若增見慢，於百千句，起過皆然。
二、二明下，約理內二：初、示相二：初、明理內。
二、明思議理內境智者，亦作上四門。名字雖同，觀智淳熟，不生執見，畢故不造。新成方便道，發生煖、頂，乃至十六心，眼智明覺，豁然得悟，破諸見惑，與理相應。譬如盲人，金錍抉膜，灼然不謬。此之真觀，名之為智。所照之理，名之為境。以發無漏，故稱理內境智。
於上四種境智之中，隨用一種而知。本為除於見慢，遂加精進，研境成智。於惑能破，名為畢故。於智不著，名不造新。乃成似解，而發真證。譬如盲人等者，大經？如來性品云：譬如百盲人，為治目故，造詣良醫。是時良醫，即以金錍，抉其眼膜，以一指示之。問言：見否？盲人答言：我猶未見。復以二指三指示之，乃言少見。彼經所譬，具示三諦，方雲少見。今文但喻抉見思之膜，示真諦之指。雖非佛性，且約見空，得稱理內。
二、雖見下，斥作意。
雖見此理，終是作意入真，故名思議境智也。
斯境智者，雖滅惑證真，非唯境唯智，思議不絕，非今所論。
二、今明下，結非。
今明觀世音亦不從此境智因緣得名也。
二、次明下，不思議二：初、據前破性難。
次明不思議境智者，若自他共無因等四句，俱非境智者，今諸經論所明，或從自生他生共生無因等，若不爾者，云何辯境智耶？
四句境智若非，云何立於境智？況諸經論所明境智，不過此四。
二、答經下，離性四悉答二：初、辯相二：初、四悉檀相二：初、明赴機四悉二：初、明四相。
答：經中所明，皆是四悉檀赴緣，假名字說，無四性執。若人樂聞自生境智，即說境是自境，智是自智，以赴其欣欲之心。或時宜聞自境自智，聞必生善；或時對治說自生境智，說必破惑；有時說此，令即悟道。若無四悉檀益，諸佛如來不空說法。
聖人境智，永祛四執。若其眾生於自然境智，有歡喜生善破惡入理機者，聖乃隨機說言境智，自天而然。眾生若於相待境智、因緣境智、絕待境智，有四悉檀機，聖人一一隨彼機緣，為作相待等三種說也，各令獲益。是故經中作此四種說境智也。
二、雖作下，辯離情。
雖作四說，無四種執，無執故無見愛。眾生聞者，如快馬見鞭影，即破惑入道，故名為智。此智所照，名之為境。
聖說境智，天然等相，永無四執，愛見不生，故令聞者破惑入道，得真境智。三悉境智，亦復如是。
二、如是下，明能顯正法。
如是通達，則識苦、集、道、滅，三寶、四諦宛然具足。
若知四種執著過患，名識苦集。若知四悉被機獲益，名識道滅。四諦既明，三寶則立，諸佛之法，無不現前。
二、若以下，不思議相；二、再明思議。
若以智照境，入空取證，成真諦理。內思議境智，如前說。
於四境智，離計而修，四性既空，入空取證，雖成理內，未泯言思。
二、若不下，正明不思議三：初、約義示。
若不以果為證，知此境智但有名字，名為境智。是字不在內、外、中間，是字不住亦不不住，是字無所有故。雖作四句明境智，實不分別四句境智；雖作四句聞境智，實不得四句境智；雖體達四句境智，實不作四句思量境智；言語道斷，心行處滅，不可四句思惟圖度，故名不思議境智。
問：摩訶止觀，破見思假，節節皆明性相二空。不思議境中，約法性無明，檢四性過。荊溪云：本自二空，為性德境；推檢二空，為修德境。是則思議及不思議，各須性相二空之觀。今文何故頓乖諸說，乃以二空分對兩處？答：通別二惑，同障中道，委論觀法，皆須二空。今既略談，名有存沒。通惑破處，雖具二空，小人得之，住涅槃相，是故且沒相空之名。若破別惑，從勝而說，但存空相，而於其中，含二空義。何者？以觀四種境智，名字不住，四句亦不不住。四句屬性，不住屬相。既了四種境智之名，無說無聞，不起分別，不作思量，豈於別理，猶計性實？今分二空，破通別惑，且順諸論教道之說，小但人空，大得二空，先人後法。良由今文未論觀法，且寄次第，示妙境智也。
二、金光下，引經證。
金光明云：不思議智照，不思議智境。
三、此具下，指大本。
此具如大本玄義境智妙中廣說。
二、龍樹下，引類。
龍樹先破一異時方，然後釋如是我聞等義。今類此，先破理外境智，後明不思議四悉檀。悉檀義，如大本玄義。
大論釋經，皆先破計，後方示義。今明境智，亦類彼文，先破理外見慢惑心，次斥小乘思議之證，後方顯示不可思議四悉境智。
二、夫依下，正釋境智二：初、定前後。
夫依名字為便，應先明觀智，次辯世境之音。若解義為便，前明世境，次辯觀智。如先有境，可得論觀；若未有境，何所可觀？譬如鏡鼓，後方映擊。今從義便，先明世音，後論觀智也。
二、世者下，依義釋二：初、釋境二：初、釋世二：初、釋名義二：初、示世分三種二：初、直列三種。
世者為三：一、五陰世間，二、眾生世間，三、國土世間。
大論釋百八三昧中，至釋能照一切世間三昧云：得是三昧故，能照三種世間，謂眾生世間，住處世間，五陰世間。故一家用義，准彼論之三世，演法華之十如，妙談三千，固非常情之所企及。
二、既有下，義須至三。
既有實法，即有假人，假實正成，即有依報，故名三種世間也。
二、世是下，辯三通十界二：初、約依正明世間。
世是隔別，即十法界之世，亦是十種五陰、十種假名、十種依報，隔別不同，故名為世也。間是間差，三十種世間差別，不相謬亂，故名為間。
二、各各下，約因果明法界。
各各有因，各各有果，故名為法；各各有界畔分齊，故名為界。
二、今就下，示妙境二：初、示妙義二：初、明三千緣起。
今就一法界，復有十法，所謂如是相、性、究竟等。十界即有百法，十界相互則有千法。如是等法，皆是因緣生法。六道是惑因緣法，四聖是解因緣法。大經云：無漏亦有因緣，因滅無明，即得三菩提燈。
界有相性，至究竟等，因果方備。十界皆爾，則成百法，十界互具。既成百界，則使因果成於千法。如是千法，不出解惑因緣及以所生世出世法。小說無漏因緣但能滅法，故令四聖終歸灰斷；大說無漏因緣則能顯法，故使四聖終歸常住。故引大經證大乘義，須了緣起修性皆然，皆由理具，方有事用故也。然復應知今明千法即是三千，以約三種釋世間故。且一界報須論依正，正復假實。又如初相，如世日者，記於此世夭壽賢愚，實法也；僧俗仕庶，假名也；衣食田宅，依報也。豈非初相能表三邪？初後既爾，中可例知，故千法、三千但廣略爾。今文前明三種世間，今說一千因果之法，前後相顯，其義圓足。
二、是諸下，示三諦妙境。
是諸因緣法，即是三諦因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。故明十種法界、三十種世間，即是所觀之境也。
以三千法皆因緣生，是故一一即空、假、中，三諦互具，非縱非橫。故荊溪云：三德、三諦、三千，皆絕言思，是為妙境。
二、此境下，該三法二：初、約三人分二境。
此境復為二，所謂自、他。他者，謂眾生、佛；自者，即心而具。如華嚴云：心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，莫不由心造。
一家明觀，不出二境。四念處心對陰色而分內外，此文心對生佛而分自他。十不二門以心對彼依正色心而分內外，則依報生佛及己色陰皆名為外。荊溪特會兩處之文，立外境也。應知生佛依正及己色心皆是法界，無不具足三千三諦，故內外自他皆是妙境。但為觀境，近而復要，莫若內心。故諸經論多明心法徧攝一切，須知徧攝由乎不二。故四念處云：唯是一識，唯是一色。萬象之色既許心具，千差之心何妨色具？眾生成佛是依報成，國土廢興豈是他事？有不達者，但執唯心，不許色具，而立難云：色具三千，應自成佛，何處曾見草木受記？是何言歟？是何言歟？以說心具，義則易明；於色示具，相則難顯。故使教文多明心具，欲稟教者因易解難。以心例色，乃顯諸法一一圓具，故云唯色、唯聲、唯香、唯味、唯觸。況唯心之說，有實有權；唯色之言，非權唯實。是故大師為立圓宗，特宣唯色，乃是吾祖獨拔之談。固隱圓宗唯同他說，其意何邪？唯心之義，今非不談。以明自心及依正色，此之三處，各具諸法，則令唯心不與他共。何者？忽若不明萬法互具，如何可立心具三千？金光明云：於一切法，含受一切。斯之密義，深可依憑。問：大意云：色由心造，全體是心。何教文云：心由色造，全體是色？又義例說，心具三千，是於無情立佛乘義，亦是心攝，何關色邪？答：約能造心，攝法易解。故順經論，以心攝法而為觀境，故云色由等也。大師既雲唯是一色，而分二種，謂有分別色，無分別色，意指識心為分別色。此色造心，有何數量？那雲一向色不造心？既雲唯是一色，那雲不雲全體是色？又至果時，依中現正，正中現依，剎說塵說，因果理同，依正何別？理性名字，已有依正不二之相，何緣堅執一邊具邪？無情佛乘，約心具說，元是一體，從易而觀。勿引此文，證色不具。大師此說，令知皆具。而今據此，唯局在心，是得意邪？為失意邪？欲人生解邪？為符我見邪？
二、問；自下，引二經，明各具二：初、問。
問：自他那得各具十法界？
前以十界而為世境，次明世境有自有他，他即生佛，自即己心，乃引華嚴心如畫師，造種種陰，種種之言，豈非生佛？故據此文而設今問。能造之心，可具十界，所造生佛，云何各能具十界邪？以知世人不解三法無差之義，謂心為理，生佛是事，理能造事，心隨解緣造佛，心隨迷緣造生，三不相離，名無差別。此解違經，隱覆圓義，故興此問，以生後答。
二、答：
答，觀身實相，觀佛亦然。華嚴雲，心然佛亦然，心佛及眾生，是三無差別。豈不各各具三諦境邪。
先引淨名實相者，即諸法實相也。約今經意，十界諸法，皆實相也。觀身觀佛，實相既然，豈不各具十法界邪？復引華嚴三無差文，以證各具。彼經如來林菩薩云：心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，莫不從心造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。經文先示心造一切，便以此心而例於佛，示佛權造，同心實造。次復以佛而例眾生，示生實造，同佛權造。權實雖異，因果暫殊，三皆能造一切世間，故得結雲三無差別。云何卻謂一是能造，二為所造，何得此三無差別邪？此是今家消彼經文，若明其義，更匪他知。以今經說因緣果報，即是實相，因緣是能造，果報是所造。此之造義，既在實相，是故造義，理本具足。以此理造，方有事造，三法皆爾，是故得雲理事不二，本末相映。理既互融，事寧隔異？三法互具，互變互攝，深有所以，圓頓之旨，終極於斯。荊溪歎云：不解今文，如何消偈心造一切三無差別？前問那得自他各具十界，今答豈不各具三諦？故知十界若通若別，皆是三諦。
二、釋音二：初、約口業正釋。
音者，即十法界口業之機也。界既不同，音亦有異。
十、法界中佛者，今既明機，須除極果，自分證還，但是圓機，皆名佛界，悉可稱名。
二、問下，明三業俱機二：初、問起。
問：眾生各有三業，何意但觀音？
二、然通下，答釋二：初、正明俱通。
然通論皆得，常念恭敬，得離三毒，即是觀世意；禮拜供養，所求願滿，即是觀世身。
真寂常照，豈簡身意，唯赴口機。
二、而今下，對偏顯圓二：初、明古偏局六：初、趣舉。
而今但言觀世音者，舊釋此義為六：一趣立者，諸名不可累出，舉一趣以標名。若稱為觀世身者，已復還問此言：何意不名觀世音？此則非問。
二、隨俗
二、隨俗者，釋迦所說，以音聲為佛事，故言觀世音。若游諸國土，隨彼所宜。
三、互舉二：初、正釋。
三、互舉者，能觀、所觀。所觀即眾生色、心也。今從能觀故，但言觀能聞、所聞。能聞是聖人耳識，所聞是眾生音聲。今取所聞之音聲，舉所聞得能聞，舉能觀得所觀，從此為名，故言觀世音。
聖標於觀，必照生之色心，即身意也。生標於音，必對聖之耳識，既聞音聲，復觀色心，則是聖應三業機也。
二、舊問下，通難二：初、他難。
舊問：能所既爾，何不取所觀之色心，能聞之耳識，以標名稱為聞色心菩薩耶？
一等互舉，何不名為聞色心耶？
二、舊答下，古通三：初、敘古通。
舊答云：菩薩一觀於色心，此是應廣；眾生之一音，此是機狹。若從難者，則機有兩字，應但一字，便是應狹機廣，故不如所難。
舉觀為應，既色心兩字，則彰應廣；舉音為機，音但一字，則是機狹。機狹應廣，深顯聖德也。
二、今更下，今載難。
今更作難：此語應從義理，那得逐字？菩薩以能觀色，心何意不能觀音聲？眾生何意但以聲感色，心不能感耶？若其俱感俱應，此逐字為觀，則感應齊等；若為判其廣狹？
若逐字者，則彰感應有可有不；若俱應俱感，則不應雲應二感一也。
三、今不下，今為通。
今不作此明，互舉凡聖感應，皆通三業，而聖人與意，凡夫與聲，故言觀世音爾。
聖三俱應，凡三俱感，但約與奪，互舉口意。
四、義攝。
四、義攝者，如發聲必先假意，氣觸唇口，其音能出。口業若成，則攝得身意；若觀於口業，亦攝得身意。觀餘不爾，故言義攝。
獨有言音，具於三業，故云義攝。
五、隱顯
五、隱顯者。身雖禮拜，意雖存想，未知歸趣何等，故名隱。若口音宣暢，事義則彰，故名顯。舉顯沒隱，故言觀世音。
六、難易二：初、難急口機易。
六、難易者，臨危在戹，意則十念難成，身則拜跪遲鈍，口唱為急，故成機從易受名也。
二、又第下，誓深宜急稱。
又第六為有緣。觀音昔為凡夫，居茲忍界，見苦發誓。今生西方，多還此土。既有誓緣，急須稱名。
二、今明下，引論圓釋二：初、以覺觀況音聲。
今明若如前六義，皆偏有所舉；若依釋論，其義即圓。何以故？出入息是身行，覺觀是口行，受為心行。心覺觀故，尚具三業，何況發音成聲，而不備三業耶？
且引釋論，三業之事，無不圓具。覺觀纔動，與息共俱，已成身行；既是語本，又成口行。意業隱細，尚能具三；身口麤顯，各具可知。
二、但舉下，明觀音圓感應。
但舉一觀，即備三應；但舉一音，即備三機。而凡情謂聲強智利，逐物標名，圓義往推，悉皆具足。
大聖一觀，非獨具於一種三業，須知具足百界三業，以全法界而為應故。眾生一音圓具亦爾，以全法界而為機故。斯由大聖照窮正性，察其本末，難思感應，豈以人師凡見測邪？
觀音玄義卷上
觀音玄義記卷第二
觀世音菩薩普門品玄義記會本卷第二