廣欽老和尚開示錄 · 修行

廣欽《廣欽老和尚開示錄》

一、修行——找回本來面目我們學的是無形的心地法門，是無上法。出家修行是要找我們本來的面目，父母未生以前的，這個你們還不知道，智慧不開，就像月亮被烏雲遮住了，光明顯不出來。修道是為了得到解脫，不受輪迴，看能否修到五蘊皆空。修道是要去貪瞋痴，達到身口意清淨。我們從無始以來，所造業障如山那麼高，而今出家修行就是要消我們的業障，若不好好修行，反而造業，這座山就越堆越髙，永遠無法跳出生死圈。二、修行的絆腳石 1、貪瞋痴起心動念都是自己不對，此是因為還有個「我」在。此是細念，一念始起，變相起。總說別人不好，自己好，說好就高興，說不好就難過，這就是你我相，修行如有你我相，則修行不安，若存我相，每樣事都有我，把我看得很重，分得很清楚，這樣對我們不利，而且天天都有煩惱。（註：大悲懺法中所謂於平等法中起自他想）若著於色聲香味觸法，則智慧不能開。我們的耳朵總是喜歡聽，聽聽看有沒有人在說我們的壞話，眼睛也喜歡看好的，這點對修行不利。不去貪瞋痴無法開智慧。只要貪一樣，就要再來輪迴。貪一樣則多一樣，少一個念頭少一個業，多一個解脫。不能有絲毫的瞋心，否則不能入道。急性就會無明，丹田也會無力。若還有我的父母、朋友、同事、親戚……愛情愛別，千萬劫也在輪迴這些。如有佛的種子，修行就比較快些。不要拿那些壞東西放在腦子裡，很痛苦。不要愛漂亮，穿我們這件衣服（指出家人三衣）直接到西方。如愛漂亮，以後有自然的衣服穿（指禽獸皮），不用做的，有的還沒去的，就已經在裝那個形的了。 2、我慢不要學固執。不要有我執，如有我執，智慧不開，不能有貢高我慢之心，會障道。不除你我相，則無法解脫，師父是教我們解脫法門，不是說要收人才的。較能幹的人，不好修，就會想怎樣怎樣。修行是修香味觸法、粗衣淡飯，看能不能修得腦子清淨解脫。 3、善少惡多心裡壞的力量比較強，好的比較弱。好的說：「我是善的。」壞的說：「我是大善。」壞的每樣都要占第一，這樣強欺弱，善的終被惡的捉走（壓倒），這是最不好。從無始以來帶的善念少，惡念多，所以我們的自性被蓋住了發不出來，故有妄念、愛睡……無法與它抵抗，這就是業障，故要做些事來調配；否則是到處聽，聽得亂糟糟，煩惱多，沒處通（沒地方發泄。）業障到則無明煩惱起，若無正念則邪念起，處處看人不順眼，處處不順心，就是想離開另找道場，或覺得沒意思，還俗去，其實一起煩惱，就是你不對，不管你有理無理。怕：不怕就是安定，怕就是不安定。怕是自己在怕，別人也沒有怕，是自己不利，自己無主就害怕。怕多了就生煩惱，心不安定就會沒道心。三、修行正路 1、去相問：師父！那做起來很不簡單。答：不要說不簡單，只要去行也很簡單。問：我是凡夫，所以……。答：說自己是凡夫，也是執著。問：我就是沒有修……。答：不要說沒有修，就……。要有信心，我也可以成佛，我也可以作到，這樣才會更精進。不要常說我，就是這個我在作怪。以前羅狀元捨棄其職位而出家，他擔心別人知其身份（職位高，不愁吃穿，容易墮落，富貴畢竟不能永久。）故其出家不泄身份。任何打雜工作都做，也沒人知曉其身份。有一天他打雜開悟了，知道他以前洗盤子打破了多少，趕快賠常住。羅狀元沒有我相。一去除我相。所以開悟了。安沒有分別才能去我相。如執我相，則修不到行，去我相智慧才會開。修行不能執著，執著即生煩惱，修道是要去除貪、瞋、痴，達到身、口、意清淨。去我執，從粗衣、淡飯做起——淡泊欲望，不要分別，無我、人、眾生、壽者相。都是你、我在競爭，看能不能修到沒有你我這個地步。要修忍，忍是我們以後修行的根本。如果不修忍，則徒具出家人的外表，不要常以為自己做的都是對的，這樣不能修心！修行要沒有我相，不要說自己以前（在家）是什麼身份，否則就不能下心修道，出了家就沒有身份、學歷高低之分，大家都一樣。好也笑笑，壞也笑笑，好壞是分別出來的，不要分別。如遇高興歡喜，則問是什麼人在歡喜？如遇煩惱，則問是什麼人在煩惱？遇有煩惱或有什麼不好的念頭，就向阿彌陀佛說，又來了，又碰到了，要念阿彌陀佛，說煩惱快走，沒這回事，以心治心嘛。 2、舍分別心修行的路程要愈苦，才會開智慧。不是希望人家對我好，否則就和世俗沒兩樣了。修行就是要吃虧，才會有進步。修行是做人不做的，勇猛精進。不是和人計較這不是我做的，和社會人一樣。做人不做的，這才是修福慧。修行不是算行，不是用算的、計較的。好的檢起來學，壞的擱一邊，自己心裡明白就好，順此修忍辱波羅蜜。修行不問是與非，有理與無理。修行不說對不對，即使自己對，人家偏說你不對，你也要接受。凡事能認自己不是，就不會起煩惱，否則心不安煩惱即來。修行道路上是有很多和世俗不一樣的。不是爭「對」「不對」。以前有兩個徒弟打坐。一個坐得很莊嚴，一個坐得東倒西歪。可是師父拿起鞭子打那個坐得莊嚴的徒弟。若是現在的人，馬上起瞋恨心煩惱。但那個徒弟很慚愧地請問師父開示指導。修行不是爭「對與不對」而是要有這種工夫。做對了人家說你不對，你也能接受。如果真心想修行，是各自的福氣，故應福慧雙修。每個人都要把以前所帶的業障消除（方法是：拜佛、念佛，常住工作發心做、不計較，如計較則生煩惱，即造新業）。 3、堅固心傻傻做、傻傻吃，多念佛。今天是今天，明天是明天。什麼事都不管它，這就是有堅固心，這就是修行。若做是做，還打妄想，要讀佛學院，要……這還不是修行。以後師父不在，不用煩惱，只要聽師父的話，念佛修苦行，於六塵好與壞，不用執著，要隨緣。修行就是要下身。衣、食、住皆簡單，要粗衣淡飯，若過於考究食、住、則和在家人無兩樣，對這些衣食住看淡，才能去貪瞋痴。若凡事太充足，則欲望大，貪念則愈高。若要下身，當從衣、食、住著手。凡是好壞皆不形於外。例如生病了，也不要讓人覺得你生病了。像師父雖有病，但誰看到師父，都說師父身體很硬朗，也沒有人知道師父有病。 4、照顧六根門頭眼門看到別人的缺點不能起分別心，應先觀察自己。人皆有佛性。不要光看別人過錯，要常常看自己有無過失，才不會與道相違。凡事不要太著相。相貌好，不起歡喜心；相貌不好，也勿起煩惱。耳門修行要自在，不要在乎別人對你的評語。說你好，說你壞，這不是別人不對，而是你自己不能安定。人家在講我們，修就是修這些。修行是要有境界來才有得修，自參自悟，煩惱即菩提，修行是在修這些。當有人在刺激我們時，心中自然平靜不起，這就是了。不是說，修我每天拜幾拜，念多少佛號而已，但此也是需要的助緣。若你已將地掃乾淨，師長硬說你沒掃乾淨，這時你若和他辯，這就是在家性情；若你能接受說：「好！我把它掃乾淨」！這就是修行。修到有正念、清楚時，耳朵聽好音、壞音就會感覺到。不順好音（不聽好音），把壞音拿來修。口業說話要精簡。不必要的話，勿多言。修行不講是非，不講「沒影」的事。佛教中最怕是非，說是非的就是是非人，造口業。修行就是這樣修出來的，否則也是三餐。不說是非，說是非就失敗，說是非給人不安定。要講別人之前，先和這個（指心）商量一下。不要說別人不對，一說出來就是自己不對了，這個「口」很重要。每天訓練沒貪念，不亂說話：講話講佛法，求生西方。世俗的種子已夠多，不要再講這些俗話、是非。有的人說話令人起煩惱，不能安頓人的心，令人不知怎麼好，又要別人聽他的，其實他聽不聽別人的？結果這個人就在那裡心煩悶，起煩惱解不開。又不得二、三人交耳私語、結黨、背後論人是非等，否則易讓人家不安，犯戒鬧眾。修行要表里一致，不要口是心非。修行要注意口業，口好心好，不要說：我雖口不好，心是好的。出家人，佛寺中也會有是非，但不要與人在那邊論是非，不要一張嘴巴嘮叨。論人是非者，就是是非人。有時間就拜佛、念佛。起煩惱時，不要和這個說，那個說，說來說去惹是非，最好多禮佛解煩惱。問：聽師父開示，有時不敢吃太多、太飽，但體力又差，該如何？答：要吃飽！只要不貪、不著就好，不要說好吃，多吃一點；不好吃，少吃一點，不求香味觸法。（傳聞師兄說：「過喉即不知其味。」）少吃少睡，把精神用在修行上。意業起諸惡念時，不執著，拍拍自己說：「你不要這樣子！」不可用處罰方式，如此無用，並會傷害自己。有相看得到，無相要我們有堅固心，「是非」裝不會，不要被度去（跟著走）。問：帶業來怎麼開智慧？答：多念南無阿彌陀佛。心若在此學了師父的德行，則到別處亦可安定。我們這假體，難免有病苦，但這屬小病；有妄想，貪、瞋、痴，才真是大病。有妄想，我們還要繼續輪迴，生死就不能了。為了保持臨終的正念，我們平常就多服「阿彌陀佛」的藥，否則死將何去？行、住、坐、臥去悟，去體會這些佛道，才不會空過光陰。光陰很快過，去體會，壞念頭才不會跑進來。否則無正念。口不說，心在想，不要想那些有色相，要想這些無色相的。 5、長遠心修行談何容易？要想當一個修行人不是那麼簡單。現在我們只能說做苦工，苦修而已。我們貪瞋痴慢疑未斷，現在只是磨我們心志，等斷了這些，絲毫都沒有，才入道。修行非如豆腐乾，拿來就可吃。十年、二十年一聲佛號保持下去，加上信願行如此下去。如有道心，慢慢修到了四、五十歲，無所掛礙——「老尼姑」。這才有點自在，還不是很自在；若不悟道，雖到四、五十歲，煩惱仍有，便易成顛倒。修行要保持中道，不急不緩，細長水流。修行要保持中道，放下眼看對功夫，修行要粗衣淡飯，不著香味觸法，但要自然，不是刻意地不吃飯，不穿衣服挨凍，不睡覺，想當一個苦修行，若是修到一個境界，自然不想餓、不睡。勇猛精進地修行，到了衣食住都不需要了，再去閉關，這才有保障有成就，否則到後來都出問題了。修行過程中，生了煩惱就不好，要沒有煩惱才好。能在一天當中平平靜靜，念佛拜佛做事，沒有什麼事發生過地就好，不要想做什麼（無過便是功）。今天是今天，明天是明天，今天能夠沒出毛病，念佛而過就要很滿足，明天再來時，明天再說，不要去掛礙（不必想以後的事）。四、修行的好風光除你、我相，修行就是要做到這個，這才是真功夫，否則到那裡修也自徒然，如修到這點，那你的功夫也就到家了。都是有個你、我有爭，看能不能修到沒有你、我這種境界。任運而行，隨緣度日，任何事皆不擾我心。所以衣食住行、是非榮辱皆冷冰冰放下，如此外緣清淨，心中智慧自開。平常心是道，每天保持不起煩惱，不起歡喜心，對人，不好也不壞，隨緣和人結善緣，不攀緣，時時刻刻注意起心動念，有壞念頭要馬上提醒自己。修行要修無礙的，不要像鳥在做巢，野鶴無糧天地寬，他飛到那裡即停到那裡，隨處也就飛走，是最自在的一種鳥。修行要處處無掛礙，心才靜，如如不動。修行要修到動靜無掛礙，什麼叫做動靜無掛礙？就是在動時心不動，不被動轉；而靜時也沒有靜之念。又念佛掃塵埃，蓮華朵朵開，就是得起正念。念佛要轉念，把惡念轉為正念。對任何事都能放下，放下即功夫，平常即對任何事無掛礙，免得臨命終，念頭一到，就要繼續輪迴了。修到要去的時候，不掛礙任何一樣，每一樣都無掛礙，只帶我們的靈光，靈靈覺覺去。修行要到那裡都一樣，都能自在，修就是要修這些。要修到沒有刺激（不被外境所轉）。要注意自己的心，要的是內心裏面起歡喜，不要外面環境好而歡喜，要照顧自己的心，不要只注意外面境界，要修到我沒有怎麼樣。修行要福慧雙修，修到老時福慧具足，則人人自然恭敬你。人若修好的話，即使到那裡，人家亦要找你，別人也喜歡你。要到正念自己跑出來那才好——有正念出來，才會去分別怎麼是正確的，知道怎麼去行。修行要自己修，修到有體悟，悟到娑婆世界的苦，輪迴的苦，悟到一條，就是一條的智慧出來。修行要修到有智慧，什麼要碰到都會，講話也要知道怎麼說才圓融，自己站穩了，別人也歡喜接受，也不造業，故我們要養慈悲心，行菩薩行。修行要修到慈悲相，眼神讓人看起來很和藹慈悲。如果有一人修得好，則其他人也會沾福（一人有福沾滿屋），則人人也會起勇猛心和他學習，每個人都想修行，一起共修，大家互相勉勵；否則是非、嫉妒、愚痴心起，就不安定。修行修得好自然有人擁護，不是刻意強求來的。不要祈望施主送東西來，不要依靠施主，只要努力修行，有了成就，天龍八部，皆會護法我們。靜坐時若有好壞境皆不著，也不用說。佛法不著於境界——樂、明、空。輕安則樂，妄念少則明，不生念則空。如著於樂則欲界天，著明則色界天，著空則無色界天。