給大家看的印度通史 · 第五篇
釋迦牟尼之本行|最初佛教之教義|佛典之成立
佛教不信《吠陀》，而與皆因教同為反對婆羅門教者；皆因教限於印度，而佛教傳於中國、日本、暹羅、緬甸、錫蘭等。迨其傳於外國，則因其環境之變遷；及其新地固有思想之不同，於是教義、禮節，發生偏重，以致宗派繁多。是以中國、錫蘭，所傳之佛教各異。此篇則限於最初之佛教；其哲學非作者之所當詳言，蓋此篇之範圍，則為佛教最初之歷史也。我國現有佛教最初集成之《阿含經》甚多，學佛者鄙為小乘棄而不談。其述釋迦牟尼Sakyamuni之本行者，雜以神話迷信，今之材料，以西方學者研究裴立Pali文經典之所得者，較為可信，故多取材於此。佛者佛陀Bnddha之省稱，印語成道、先覺、了明真理之義；佛為印度外道之稱，今謂佛者，則指釋迦牟尼也。佛教二字，界限泛廣，難得滿意之界說；簡單言之，則釋迦牟尼所說之教法也。釋迦為其族名，牟尼言哲，猶謂釋迦族之哲人也，蓋其成道後之通稱。初姓高他麻Gantama（舊作瞿曇），而名悉達亞Siddhatta。悉達亞約生於紀元前五百六十年，生地在今尼泊爾之邊境，後賴阿育王於紀元前三世紀所立之紀念石柱以證明。其地之居民，蒙古族也；斯密斯則謂悉達亞為蒙古族人。其父名曰淨飯，釋迦族之領袖，部落式之國王也。國名迦比羅婆茲都Kapilavastu，臣屬於歌殊亞Kosala，地近希馬拉亞山脈。其妃生悉達亞後七日而歿，其妹亦王妃也，撫養太子，視如己出。淨飯王時年將老，而愛護太子周至。太子年長，容貌秀麗，性慧敏悟，王聘名師婆羅門教之，印度之因果、輪迴、哲學等，深入於太子之心。大山附近之居民，長於騎射，太子又習武藝，體壯多力。
太子十九，淨飯王為之納其表妹耶輸陀羅為妃。妃極美艷，太子愛之，夫婦親睦。太子或佐父王共理政事。王以太子英武，信其能強其國。及年二十有九，太子忽有棄世之意。初，相傳太子命車出城東門，見一老人，頭白面皺，傴僂而行。太子問曰：「此何人也？」從者曰：「此老人也，自少而壯，由壯而老，由老而衰，衰則形變力微，而余日無幾矣。」曰：「吾身亦將老耶！」對曰：「世人皆然。」太子回宮，靜坐思惟。未幾，出遊南門，見一病人，身瘦色黃，腹腫呻吟，不能自起。太子問知病人，命駕即歸，垂頭入宮。既而又出西門，見一死屍，四人舉行，姻親圍繞，悲泣呼號。太子問知死屍，顏色喪沮而歸。因念老、病、死、苦，人所不免，乃求解脫之方。會出北門，見一苦修行者，法服持缽，手執錫杖，容止肅整，直視而行。太子問之，知其得免再生，乃自決心求道。既而耶輸陀羅有娠，生子曰羅睺羅。於其慶宴之夕，眷屬困睡，太子潛出，令馭者車匿牽馬，出北門而去，馬奔，俄出國境，後抵雪山之麓，斬發易衣，遣車匿還國，獨入山中；訪道，先值跋伽婆及林中苦修行者。太子訪知其說，謂其不離痛苦，一宿而去；復訪名師二人，其說不慊於太子之心；後入伽闍山之林中。林近河側，地靜人稀，憍陳如等五人苦行於此，乃奉太子為師。太子淨心守戒，苦行節食，垂滿六年，形容消瘦，唯骨與皮，而身若枯木耳，卒無所得，轉念苦行非道，不能解脫，遂食牛乳等。憍陳如等見之，大驚，謂其不耐苦行，而變節矣！心懷怨惡，棄之而去。太子獨行至波害亞Budhgaya，於月光之中，靜坐於菩提樹下，一心思惟，霍然大悟，遂成佛陀。此樹也，無花果樹之別種，今已滅絕，唯錫蘭存其一株耳，蓋視為聖跡而移植於其地者。
佛陀釋迦牟尼雕像
佛陀得道之後，因欲以其所得之道，度其曩者訪問之名師二人，及至其住處，而名師已死，繼念當度憍陳如等五人。五人時方苦行於波爾羅斯Benares之鹿苑；佛陀前行，途遇皆因教徒一人。教徒見其容止，以為必到解脫之地，問其姓名，佛陀答之以偈，自稱牟尼，及抵其地，步行一百里。五人遙見佛陀，私相語曰：「彼既飲食，無復道心，當勿為禮。」佛陀既至，五人見其容止，油然生敬，各自坐起，禮迎其師。佛說法曰：「形苦則心亂，身樂則情怠，二者皆非道因，今當棄去苦樂，行於中道，心自靜定。至於世人之痛苦，則起於貪慾，貪慾生於求饜感覺，生命，財產之欲望，欲望乃為痛苦之根。故去痛苦，當除其根，其道凡八，一曰正見，二曰正意願（或作思惟），三曰正語，四曰正業，五曰正命，六曰精進，七曰正念，八曰正定。」正見則謂明是非，辨別真偽，若佛陀不信當時靈魂之說也。正意願之意願，則指欲望。蓋欲望有正當不正當之分，其不正當者，則為痛苦之源，當以正當之意願代之，如服務世人之類。最初之佛教，固未禁去一切之欲也。正語，指不作虛偽之言語。正業猶言正當之行為，蓋謂實現正意願於事實也。正命則謂人類維持其生活，而不當殺生殘物也。正精進，則謂去惡以進於美德。正念則指思想純正，無求榮譽之念。正定，則言聚精會神，誠一不二。此其第一次說法之大旨也。其所謂身苦者，乃指皆因教徒，身樂則謂婆羅門；佛陀之中道，折中於此二者。
四日之後，佛又為五人說法，評論靈魂或我說也。印人視靈魂為我；佛之大旨，則謂我為若干之品格、特性、情緒、概念所成；個人之概念，品格等皆本於其經驗，教育而得，依人之生存而存在，所謂暫時也；死則喪失，而無我或靈魂矣。我國學佛者，則謂佛於此時說明四諦。四諦者，「苦應知，集當斷，滅應證，道當修」也。五人聽之，大喜，出家。未幾，佛作第三次之說法，此為群眾公開演講也，聽者甚多，皆在山傍，及佛入座，森林中之大火忽起，焰煙蔽天，故有「火法」之稱。要旨則謂天下之事物猶火也。目為火，形為火；目之所見，其發為印象者，火也，知覺起於印象者，火也；火者，情慾，惱怒，昏愚之火也；生老，病死，痛苦，悲憂，復助其勢。佛陀闡明此旨，推及其他感覺。聽眾心服，而弟子增至六十人。既而佛往摩揭陀；摩揭陀為北印度之強國，途中住於大迦葉家。迦葉初為學者，後自修道；佛陀為其說法，而迦葉歸為弟子。佛陀偕之入國都王舍城；王甚禮之，聽法，心喜，賜以竹園。故佛於竹園說法。
淨飯王初聞其子，苦行而死，悲甚，後知其子得道，大喜，急欲與之相見，數遣使者招之。使者聽道，樂而忘其使命，王急遣優陀耶往。優陀耶幼為太子之至友，時居要職，奉命而往，具以王命白佛，佛遂首途，日行七里，共五十餘日，暇時於途中說法。迨抵迦比羅婆茲都，王及臣民供養殷周。耶輸陀羅則在宮中，蓋怨其夫無故相棄也。佛入宮中慰之，子羅睺羅時年已長。佛陀說法，王及臣民聽之；王意為其所動，而從弟數人，為其弟子。佛陀俄去，後數入其祖國。羅睺羅又從其父奉法守戒矣。其撫養太子之姨母，及其他貴婦，數以願受佛戒為請，佛皆拒之，蓋患後世女尼，不守清規，而反為害也。其後姨母等復申前請，又不之許，乃以婦人靈性上之缺點為問。佛不能答，許之，意殊不悅，且曰：「我之正法，千歲當興；今度婦女，五百年後，則衰矣。」
佛陀行腳的足跡
佛陀初則終年四出說法，後於雨季，住於一地，靜坐默禱，或教弟子。雨季之後，黎明即出，托缽募食，弟子從之，而又週遊說法，入一國境，王多供養，或賜以林園，或為其建寺。佛陀每於月之八、十四、十五及十六日，公開說法，後成定期。聽眾無階級、職業、貧富之分，弟子、沙門、女尼漸多，各成團體；其中有婆羅門、貴族、農商、賤民，既奉佛法，則皆平等。其大弟子，非以階級為定，而斷於其行為也。沙門衣黃袈裟，同住親愛，互相禮敬，忠於其師，遵守十戒。十戒者，一不殺生物，二不偷盜，三不姦淫，四不誑言，五不飲酒，其後附戒甚多，六非於正當時間，不得飲食，七不用飾品香物，八不睡於寬高之床，僅得用席，臥於地上，九不得跳舞、歌唱、作樂，十不蓄金銀，不收財物。其後佛陀年老，以弟子阿難陀為侍。阿難為佛陀之從弟，侍於左右，凡二十五年。
佛陀之弟子大增，勢日興盛；其反對者如之，王舍城之人民，漸生怨望，謂其誘人之父，而孤其子，奪人之夫，而寡其婦，將使父母、夫婦之恩義斷，而家族滅也。其言雖或過甚，而其他教派與佛陀所說不合者，嫉之；倡命論者，嘗欲殺佛之弟子，皆因教主張苦行而惡佛法，婆羅門教忌之尤甚。其毀之者，故作誹言，以謗佛陀之人格，如謂其嘗戲女子。會摩揭陀王之子阿介他賽都Ajataeatru嗣位，佛典謂其弒父而立，戴外大亞Devadatta助之。戴外大亞初為佛陀弟子，後習魔術，長於符咒，謀去其師，而為沙門之領袖，不成，乃以魔術驅象殺佛，又不成，遣力士刺之，事又失敗，後助太子弒父。此說也，近於迷信，皆因教之經典，則否認弒王之說。至是，戴外大亞轉請於佛，而謂沙門須重苦行，住於林中；佛陀嘗以苦行非道，嚴辭拒之，乃自脫離獨為一派，其從之去者五百人。佛遇此變，毫不失望，而說法如常。其後歌殊亞王出兵，滅釋迦族。初，其父求妃於釋迦族，而族人傲甚，鄙之。顧患其力不敵，乃以女奴充之。女奴後生太子，太子深惡釋迦族人，及其即位，起兵屠殺其人。佛雖出家，而視其族人被殺，固不能不動於心也。佛於斯年病終，時紀元前四百八十年左右也。
佛陀之事業，於其病歿之時，可謂成功矣。當其在世，弟子甚多，聽眾數增，其故何哉？曰，佛為王子，棄其他日國王之幸福，而奔走說法，歲不得暇，其悲天憫人，聞其風者，已當欽服。其道德之高尚，見於容止之間，是以皆因教徒，見而異之，憍陳如等，油然起敬。其教社之組織，本於平等之精神，弟子日聽其說，觀其為人，敬而愛之，多能忠於其師。其教人也，因其所知，以引其所不知，而使明了真理；其視佛陀為敵，而問難者，佛無慍色，和善導之；其一二故為難者，則去而遠之。其所說之教法，分析人類痛苦之源；其解脫之正道，本於高深之倫理，而為人類之極則。其分析知覺，為心理學之先導。西方學者，嘗謂佛教為分析之宗教，斯見其貢獻於世矣。其以天地原始相問者，佛則拒而不答；於其教法之中，求其對於上帝之觀念，則殊難得。蓋最初之佛法，類近哲學。其目的，則謀人類之幸福也。
佛陀說法，弟子未嘗記之；及其死後，大迦葉患其忘失，商於眾僧，宜集法藏，以利眾生。僧皆許之，遂於王舍城外開始結集；五百高僧，參與斯會。眾推迦葉為上首，先集《八十誦律》，次命阿難陀結集《阿含》。難陀侍佛二十餘年，記性力強，佛嘗稱其多聞。迦葉先問當佛說法時之背景，及其經過之狀況；阿難陀一一答之，然後誦出佛說。誦已，高僧或有改正，其得眾僧認可者，即為定本。當時未有記錄，唯恃暗誦。其後展轉變遷，或失原意。阿難陀在世之時，僧侶已有謂其「老朽，言多錯謬」者矣。其他經典，皆為高僧所追述；其最晚出者，在佛滅五百年後。五百年中，高僧共集四次大會，除第一會而外，皆有教義戒律之爭。阿育王時，嘗禁僧侶，倡異說者。其後始有南北之分，北為大乘，南為小乘。小乘保有最初佛教之倫理，以錫蘭為盛；大乘則認祈禱之功，而以佛陀為人類之救星，後入中國、日本。佛經寫本，以裴立文為最古，梵文次之，漢文又次之。
佛教於回人侵入印度之時，其勢已衰；回人屠殺僧侶，佛教遠絕於印度本部矣。其衰於印度者何耶？曰：佛徒批評婆羅門教甚力，婆羅門因而有所改革，例如當佛生時，婆羅門得於其他一二階級娶妻，乃懼好色之譏，而擇配於其階級之中，佛徒失其攻擊之口實，地位搖動，而婆羅門反居於優勢矣。佛教之經典繁浩，非學者不能多讀而深知其精義；蓋其教義龐雜，不能總括於數言，而為普通人民道也。審其教義，佛徒之修行者，為其個人之得救也（世之宗教皆然）。人民之進香拜佛者，與佛教無密切之關係。僧散，則無善男信女矣。此為佛教滅亡於印度之故，而亦其缺點也。佛教雖亡於印度，然其不殺生物之遺訓，固猶見於今日之印度也。