佛系人生 · 開示 看見本來面目
菩提自性，本來清淨，
但用此心，直了成佛。
001 我們今天如何用功？
各位法師、各位居士：
今天座上的幾位大居士，要我來給大家講幾句話，但是我不會講話，那麼就把這幾十年來我個人修行中的一些心得體會，拿來跟大家聊一聊吧。
我本人是搞禪宗的，出家以後，就到高旻寺親近來果老和尚。
來果老和尚和虛雲老和尚一樣，都是近代禪宗的大宗師，都是已經明心見性了的。來果老和尚是在金山開悟的，虛雲老和尚是在高旻寺開悟的。我出家以後，有幸先後親近了這兩位大善知識。所以，自己雖然沒有什麼修持，但也勉強覺得幾十年的光陰沒有白過。
今天各位讓我來講禪宗，那麼我就先講一講禪宗的淵源。
大家一定都知道世尊在靈山會上拈花示眾、迦葉尊者破顏微笑的典故，「以心印心，心心相印」。
這就是禪宗這一頓超法門的起源。
在印度，從迦葉尊者開始，禪宗一直流傳了二十八代。到第二十八祖菩提達摩的時候，他千里迢迢到中國來傳法，成為中國禪宗的初祖。
達摩初祖在少林寺面壁九年，後傳法給二祖慧可，慧可傳法給三祖僧璨，僧璨傳給四祖道信，之後是五祖弘忍、六祖惠能……
我也是這個宗門下的，臨濟宗傳到我這裡，已經是第四十四代了。
什麼叫作「禪」呢？
禪，就是梵語「禪那」，翻譯成漢語就是「靜慮」，就是我們思想清淨地去來回思慮。又翻成「思維修」，我們可以在這個思想上去來回思維，去修它。
禪宗這一法，現在名義上還存在，實際上，在這門下，依此用功辦道而開悟的人是越來越少，越來越少了。
在過去的唐朝、宋朝、明朝，開悟者多，甚至於清朝還有少數開悟的，像虛雲老和尚和來果老和尚都是屬於清朝的。這以後，還沒有聽說過有開悟的。
是不是沒有開悟的呢？
開悟也有大小之分。如我宗門下，大悟十八，小悟無數。
為什麼我這樣講呢？
我們對於一樁事物不明了，最終明白了，這就是一種「悟」，這是「小悟」；「大悟」是徹底明心見性。二者是完全不同的。
宗門下這一法，最重要的就是要「起疑情」。
什麼叫「疑情」呢？
它是指我們對一樁事情不明了，不明了這樁事情究竟是什麼東西，體現在禪宗這一法門裡面，就是禪宗歷史上諸多的公案。
過去祖師也講：「父母未生前，如何是我本來面目？」我未生以前，究竟哪一個是我的本來面目呢？自己知道不知道？
不知道。
這就是一個疑情。
也有祖師提「狗子無佛性」。
一切眾生都有佛性，為什麼狗子無佛性呢？
大家就可以從這裡入手，去參究它。
這就是從那個你不明白的地方去起疑情。
明萬曆年以後，念佛的人就多了。
念佛的人多了，就提出一個「念佛是誰」的疑情。
我們明明知道自己念佛，那麼，這個念佛的究竟是誰呢？
在高旻寺，來果老和尚就提倡「念佛是誰」這個疑情，就是教你在「念佛是誰」這四個字上面來回地、反覆地參……
禪宗中還有「萬法歸一，一歸何處」等疑情。
總而言之，佛說八萬四千法門，都是為了利益眾生、成就眾生，使眾生離苦得樂。
不論用哪一法門，都是為了降伏其心。
降伏什麼心呢？就是降伏我們塵勞、煩惱、無明、貢高、嫉妒、人我、是非……這一切一切的心。
為什麼要降伏這些心呢？
因為這些心都是我們生死的根本。我們從無量劫到今天，在六道輪迴中滾來滾去，都是因這些而起。
有這些心，才有這些輪迴；沒有這些心，就沒有這些輪迴了。
本來我們的自性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，為什麼今天還有這一切一切的東西呢？這都是我們自己造成的。
過去古人也講：「人之初，性本善；性相近，習相遠。」我們雖然「性相近」，但習氣卻遠得很！
本來我們自性的心是很清淨的，但因為有了這些習氣的污染，才有我們今天的生來死去、死去生來，才有六道輪迴。
我們今天學佛用功，就是為了消除一切心，消除一切塵勞、煩惱。
這些東西怎麼去消除呢？
我們並不是要把這些東西都甩掉——這些東西都是無相的，既無相，怎麼甩掉？
我們的罪業也是無相的。因為普賢菩薩講，我們從無始到今天，由身、口、意所造的諸惡業，無量無邊。若有相時，虛空都不能容受。
既然這些罪業無相，那麼我們怎麼去消除它？
我們並不是拿一個什麼思想去消除它，也不是拿一個什麼東西去消除它，而是要拿我們這顆心去消除它。
我們每一個人，就是一顆心、一個念。
既是一顆心、一個念，為什麼你這裡在用功，那裡還在打妄想呢？是不是有兩顆心、兩個念呢？
不可能。如果我們有兩顆心、兩個念，那麼我們將來就成兩個佛了。我們在用功的人，只有一顆心、一個念。
我們修行人在用功時，知道有了妄想，那正說明你在用功。如果你沒有用功，根本就不知道什麼叫妄想。
為什麼？
我們活了幾十年，一天到晚都在妄想裡頭。我們的生死及與其相關的一切，都是由妄想造成的。不去用功，就不會察覺這種狀態，因而也就不知道什麼叫妄想，什麼叫用功。如果你今天能夠知道自己有了妄想，那就證明你的思想還在用功。
這個功夫是高旻寺的來果老和尚教的。他教我們要起疑情，也就是要我們問「念佛是誰」，要在不明白處——「誰」字這個地方去參究。
有些人不明白，不明白這個地方——誰；再問它一句，到底是誰——反覆在這個不明白的地方——「誰」字上來回地參下去。你能夠在這個地方一直參下去，那麼，這個疑情就不僅僅是一個不明白，而是很有滋味的了。
當我們真正有了一個疑情時，就會明白，這個疑情的力量是大的。就像我們吃東西，越吃越高興。而我們的功夫要在不明白這個地方、這個疑情上來回地去追究。
所以，我們只要把疑情提起來，功夫就得現前。
好了，你就在這個疑情上繞來繞去地參究，看看到底是誰，就在這個「誰」字上去用功夫。
當我們粗粗地用功時，還是有妄想的，這個妄想很厲害，按我們宗門下的說法，叫「一人與萬人敵」。
什麼叫「一人」呢？「一人」就是我們參話頭的這個念頭。
「萬人」呢？就是我們的這些妄想。
這些妄想很多、很厲害，你不打，它們自己也會打。原因是什麼呢？因為它在這幾十年間已經熟透了。而我們的功夫，卻用得很少。
譬如你現在三十歲，在這三十年的時間裡，你有沒有用三十年的功夫啊？沒有。
但你要知道，在這三十年的時間裡，你打了三十年的妄想，妄想已熟得不得了。
妄想既已熟得不得了，它就成為了「細念」；而我們用功的這個念頭，是個「粗念」。
粗念在上邊，細念在下邊，所以我們參「念佛是誰」，一會兒就不知念頭跑哪兒去了。
「念佛是誰」，它還要翻起來，這個「翻」，我們用功的人叫「翻業識」。
翻業識是不是把它去掉呢？
不能去，不要去。
不要去的原因是什麼呢？
這就好比搬石頭壓草——你看到地上草很多，去搬一塊石頭把草壓下去。那塊石頭面上沒有草，但你把石頭搬起來以後，那些草還是一樣存在的。
所以，我們用功的人要「斬草除根」，這是最主要的。如果不能斬草除根，而是搬塊石頭來壓上，那是沒有用的。
這點希望各位注意，不要專門、有意地去壓妄想。但是，不壓，用功時妄想又很多，怎麼辦？那就你搞你的，它搞它的。
為什麼這個「它」這麼厲害呢？
我不是講了嘛，它已經熟透了。
你這個「家」，你這個身體，一切的一切，都是由它造成的。它已霸占你的「家」——你的身體那麼久，現在你從外頭領進一個生人，要把它趕走，真是不容易。它肯定要跟你拚命，還要跟你打。
所以，我們用功的人，只能你搞你的，它搞它的。
我經常打這樣一個譬喻：
好比妄想是十分，你用一分的功夫，妄想便剩九分；用兩分的功夫，妄想便剩八分；用三分的功夫，妄想剩七分；你用功越多，妄想剩的便越少。
而我們之所以不能達到沒有妄想的程度，是因為我們的功夫不夠深，思想不能統一。如果你的功夫深，那麼有了功夫就沒有妄想，有了妄想就沒有功夫，那就「時時相通」了。
一方面，我們用功的時間還是太少；另一方面，我們用功的念頭還是一個粗念，而打妄想的念頭是細念，因為它已熟透了。如果我們用功的念頭最後成了像打妄想這樣細的念頭，就好了，那就是不參自參、不念自念、不疑自疑了。
我們現在是不是能做到這樣呢？
做不到，所以只好由它去。它要進來，就不管它。
你的功夫越來越深、越來越牢，妄想自然越來越少。
所以，我們參話頭也好，念佛也好，念經咒也好，都要好好用功。所謂「打得念頭死，法身方能活」，念頭打不死，法身是不能活的。我們要想把妄想剷除掉，就要好好用功。要從根本上徹底地把它剷除，這才是真用功。
很多用功的人，都是在靜坐上面用功，一旦動起來就沒有功夫，甚至在定中的時候，這個功夫還沒有把握。
什麼叫「把握」呢？
剛才我提到的「念佛是誰」，這個「不明白」不是完全的功夫，是要在這個「不明白」的地方起疑情。
為什麼要起疑情呢？古人講：「大疑則大悟，小疑則小悟，不疑就不悟。」我們有了疑情才能悟。
為什麼有了疑情才能悟呢？因為這個疑情，它真正地功夫得力，可以疑成一團、打成一片，什麼妄想也沒有；真正地功夫得力，可以忘身心、忘世界，一切都能忘。
這種功夫不是一下子就能達到的。當然，過去很多祖師都是一聞就開悟。
那是在什麼時候？
那是在唐朝到清朝，那個時候的人善根深厚。
可是越到後來，眾生的業障越深重，善根福德越薄。
要知道，那些用功用得好、一聞就開悟的人，已經走了很長的路。
比方我們去廣州或香港，這一千里路，我們是坐飛機，坐火車，搭汽車，還是步行？當然是坐飛機最快了，是不是啊？火車要慢一點，汽車更慢一點，步行是最慢的了。
但是不管快慢，總是要走；幾時不走，幾時不能到。所以，佛教最主要的不是講，講得再好，那都是假的；最主要的是要行。我們一定要行才能到家，不行不能到家。
我們用功的人，首先要從靜中對於自己的功夫有把握。怎麼叫「有把握」呢？你一坐下來，把功夫一提，功夫就現前，疑情就現前。
但實際情況是，這個疑情有時現前，有時不現前；有時提起時間不長，馬上又沒有了。所以我們用功的人，最主要的是要有慚愧心。
古人講，用功的人要「如喪考妣」，像死了父母一樣，有痛切的感受，用一顆真切的心來修行。所以，古人在求法、用功時，那種思想可不是隨便的。
比如說慧可二祖，本來他在出家以後專門打坐、坐禪，後來他的師父叫他去親近達摩祖師。
當時達摩祖師在洞裡面壁，是不理睬人的。
慧可就到他那裡去親近他、求他說法。
達摩祖師不理睬他，一天不理睬他，兩天也不理睬他。
最後，達摩祖師說：「輕心慢心，焉能聞法？」
慧可站在外面，當時天在下雪，冷得不得了，他心想：祖師說我有輕心慢心，不能聞法。
那時的出家人，隨身背一個袋子，裡面裝一把戒刀，他就取出刀，把左臂割下來，獻給達摩祖師，祖師還是不理睬他。
慧可又冷又餓，雪下得更大了，而且他的胳膊還在淌血，紅雪齊腰。
他很難受，就說：「師父，請您替我安心吧。」
達摩祖師說：「好，你把心拿來，我替你安。」
慧可就來回地找他的心，找了半天找不到，他說：「覓心了不可得。」
於是，達摩祖師就講：「好了，我與汝安心竟。」
慧可就開悟了。
過去這些祖師只一句話就開悟了，為什麼呢？
你想一想，現在的人，哪個能照他這個樣子去求法呢？有沒有站在雪地里去求法？有沒有把胳膊割下來去求法的呢？
古人志向大，善根深厚，求法心切。
因為這個樣子，所以可以馬上「覓心了不可得」，找那顆心，找來找去找不到，祖師一點撥，就開悟了。
我們現在找自己的那顆心，也是找來找去找不到，是不是開悟了？顯然不是的。
所以，我們用功的人要發大道心，要發慚愧心，要發生死懇切心。如果沒有發這些心，要想把功夫用好，很不容易。
這樁事情，從無量劫以來直到今天，都是向外馳求，我們今天卻轉過來找自己。既是找自己，如果不能發一個慚愧心，不能有一個大的生死懇切心，要想把疑情提起來，是很不容易的；要想找到自己的本來面目，也是很難的。
所以，我要講講古人的這種生死心、懇切心，這是大毅力。
我們都是佛菩薩的弟子，我們要向佛菩薩學習，好好用功辦道。
但是誰能開悟呢？
人人都可以開悟。
為什麼人人都可以開悟昵？
因為我們大家都是未來的佛。
未來成佛的遲早，要看我們用功的遲早，看我們福德智慧的程度，看我們培福修慧、利益眾生、成就眾生、結眾生緣的程度。這些都是我們應該做的事情。
我們能照著做，將來一定會成佛，會了生脫死。
那麼，既然人人都能開悟，為什麼現在沒見到幾個人開悟呢？原因是什麼？原因就是我們放不下。
大家想一想，既然放不下，也就提不起；能夠放得下，才能提得起。所以，放不下這件事情，是我們用功辦道、了生脫死的一個大障礙。
那麼，放不下的是什麼呢？
放不下一個「我」。
樣樣都是「我」，「我」的家庭，「我」的妻子、兒女，都是「我」的。什麼都是「我」的——為了你，也是為了「我」；為家庭、妻子、兒女，全部都是為了「我」。
從無始劫到今天，我們大家都死死抱著這個「我」，放不下這個「我」！
大家想一想，如果沒有這個「我」，人世間不也很快樂嗎？我們不也早就了生脫死了嗎？
這裡給大家講一個故事：
過去有一個老太婆，她是個佛教徒。她很想用功，也想請寺里的方丈開示她。但在過去，方丈不是隨隨便便可以見的，要先稟告客堂，客堂稟告到方丈室那裡，方丈還有一個侍者，侍者再去報告方丈，方丈同意才能見，不同意不能見。
這個老太婆一心一意要請方丈開示她，於是客堂就轉告侍者，侍者又稟告方丈：有個老太婆請和尚開示。
那個方丈說：「隨它去！」
「隨它去」就是不理睬她。
這個老太婆聽了方丈說「隨它去」，她就一天到晚「隨它去」！什麼都「隨它去」！她的孫子掉到水裡去了，人家跟她講，她也「隨它去」。
她沒有這個「我」了，如果她有這個「我」，她就會趕快去救孫子，是不是？！
她沒有這個「我」了，她連孫子都不要了，她也「隨它去」了。
又有一次，她的家著火了，房子燒了，人家跟她講：「不得了了，你家裡房子著火了！」嘿，她也「隨它去」。
她連家也不要了，孫子也不要了，為什麼？她沒有一個「我」。她如果有個「我」，還不是趕快去救孫子，趕快去救這個家了嗎？
就這樣，她開悟了。
大家想一想，我們用功有什麼期待？
沒有什麼期待，只不過是放不下一個「我」，如果能真真實實放下一個「我」，那麼用起功來還是很快的。
禪宗「直指人心，見性成佛」，我障若除，有什麼不快呢？
真正用功的人，首先要在靜中有把握，然後還要在動中有把握。但是，這種用功是怎麼個用法呢？
高旻寺的來果老和尚講：「我們吃飯，要吃在功夫上；屙屎，要屙在功夫上；走一步路，要走在功夫上……要處處不離功夫。如果心心都是功夫，念念都是功夫，那個功夫有什麼用不好？！」
希望大家想一想，我們有沒有念念都在功夫上？
恐怕很不容易。
原因是什麼？
念頭跑到哪裡去了？跑了很遠你自己還不知道。
所以，禪宗用功的人就講：「不怕念起，但怕覺遲。」我們的念頭起，那沒關係，它起就讓它起，但我們要「念起即覺」，念頭一起來要「即覺」。
這個念頭一起來，或是功夫的念頭，或是其他的念頭，一起來，馬上去覺照，馬上把功夫提起來。
我們用功的人，光靜中用功還是不夠的，還要在動中用功。要在動中一切處有功夫，才算有一點功夫。靜中有功夫，動中有功夫，還是不夠，還要在睡夢中有功夫。
過去有一個禪師，他去請開示。問他靜中有沒有功夫，他說「有功夫」；問他動中有沒有功夫，他說「有功夫」；問他睡夢中有沒有功夫，他說「沒有功夫」。
沒有功夫怎麼辦呢？他就一天到晚睡覺，專門睡著來用功。一睡睡了三年，有一天枕頭掉到地上，頓時，他開悟了。
所以，我們光在靜中有功夫是不行的，還要在動中有功夫；動中有功夫還不行，還要在睡夢中有功夫。
為什麼要這樣子呢？我們念佛要念得「打成一片」，參禪要參得「疑成一團」。
怎麼叫「一團」呢？就是這個裡面沒有其他的東西，沒有第二念的東西，就只有用功的功夫，就是這一念的功夫。
所以，我們念佛，念前也是佛，念後也是佛，念念都是佛。但是，念佛，光在靜中念還不夠，還要在動中念佛，還要在睡夢中也念佛。
即使這三點都做到了，也還是不夠。為什麼？
大家想一想，一天有二十四個鐘頭，要二十四個鐘頭都是佛，那才叫「打成一片」。
參禪的人呢？古人講要「疑成一團」。靜中有功夫，動中有功夫，睡夢中還有功夫，這才叫「疑成一團」。
到那個時候，桶底脫落，就開悟了！
所以，要想功夫用好，第一要放得下。放不下，你的功夫就用不好。第二，想用好，就要靜中用功，動中也要好好用功。動中要把握功夫還是很不容易的。
我在高旻寺時，來果老和尚講：「我們走路的時候，要踩在功夫上，如果沒有功夫，那麼這一步路就不要走了。」
大家想一想，如果你真正地時時用功，你的眼睛哪裡還會東張西望、東翻西翻？不會的。真正時時地把握自己的念頭，念念都在功夫上，恐怕自己的眼睛都不敢翻了，是不是啊？
大家好好想一下，究竟怎麼才算有功夫？我們的功夫在，會怎麼樣？不在，又會怎麼樣？
再一方面，把那個功夫提起來，有沒有疑情？
疑情的力量很大，真正的疑情在，可以忘身心、忘世界。
比如虛雲老和尚，他在終南山住山的時候，煮什麼東西就吃什麼。有一次煮馬鈴薯，煮起來之後，他去打坐。這一坐就坐得定下去了。
這一定就定了好多天，他自己還不知道，旁邊的人好幾天沒有見他，過去一看，他還在那裡打坐，就把引磬一敲，替他開靜。
開靜以後，他說：「吃飯啦！吃飯啦！」
把鍋打開一看，裡面的東西都長毛了。
計算一下，他入定已六七天了。
所以，真正用功的人，一定下去就很長時間。
再講個例子，玄奘法師去印度取經時，在路上看到一個墳堆。旁邊的地方都有雪，只有那個墳堆上沒有雪。玄奘法師找到當地的人，叫他們把那個墳堆挖開。挖開一看，裡面坐著個出家人。玄奘法師就替他開靜，開靜之後，那個出家人就問：「迦葉佛出世了沒有？迦葉佛出世了沒有？」
原來他已定了幾千年了。所以，古人講：「定中方七日，世上已千年。」
說到疑情，如果起不起疑情來，光一個「念佛是誰」的句子是沒有多大作用的。光念這個句子，跟念「阿彌陀佛」沒有什麼區別；而且如果念「念佛是誰」，還不如念「阿彌陀佛」。念「阿彌陀佛」，還能得到阿彌陀佛的願力，用他的四十八願來攝受你、加持你，到了時候，就可往生西方極樂世界。
如果你參禪，那麼你要明白：參禪是叫你參，不是叫你念。
這是什麼意思呢？
打個比喻：鎖起來的門，只有找到鑰匙，才能打開。
我們參禪就如同找鑰匙，翻來覆去地去找「念佛的是誰」，或是找「講話的是誰」。
我們天天講話，講話的是誰？
大家能答嗎？不能答。
不能答的原因是沒找到怎麼答。
真正找到了，就「如人飲水，冷暖自知」，那時你就會答了。
但是這個「答」，不是一般的答，不是隨隨便便的答，也不能隨隨便便地答。未證言證，未斷言斷，這是犯大妄語的，不許可的。
我們如果能夠真真實實地到了那個地方，它自自然然會示現的，自己會找到自己。
不管開悟不開悟，大家真真實實地參禪，一心一意地用功，必定是有好處的。
為什麼？
參禪就好比往家走，你今天也走，明天也走，一天到晚不停地走，總有一天會到家的。像過去那些一聽聞就開悟的祖師，那是因為他原本已經快走到家了，或只差很少一點兒，一轉過身來，再走一步就到了家了。
所以我們現在，不論自己是已經走了十里、二十里，還是一百里，都要打起精神來，努力前行。
參禪這一法是祖師留下來的，過去有很多人開悟，得到這一法的利益。我們能夠依著這一法去走，是一定不錯的，或早或晚，我們大家都能到家。
用功時有一點要記住，即切切不能有執著。宗門下是佛來佛斬、魔來魔斬，一切都要斬得乾乾淨淨的，什麼也不可得，哪怕有一絲一毫的掛念也不行。
如果貪戀一個什麼東西，這也就是個生死。過去古人講：「去年窮，不算窮，還有卓錐之地；今年窮，窮到底，卓錐之地也無。」卓錐之地，就是過去老太婆納鞋底用的錐子那麼大的地方。我們參禪的人，用功就要用到這個地方，才是真實到家。
（根據本煥長老1995年在台灣靈泉寺的開示整理）
002 看見本來面目
（一）
從今天開始打精進禪七。
精進禪七又叫「生死七」，要在這七天當中剋期取證。能開悟，就生；不能開悟，就死。所以叫「生死七」。
在這七天當中，我希望大家要精進，要堅持把這個「生死七」打下去。
大家都想一想，我們今生能夠得到人身，又能夠聽聞到佛法，又能夠出家，今天又有機緣在這裡參加打七，這是很不容易的，所以希望大家好好用功，珍惜這次難得的因緣。
我們離開父母，一切都不要了，出了家當和尚，為了什麼？為了了生脫死，為了成佛作祖。這了生脫死、成佛作祖不是一件簡單的事情，不是隨隨便便、馬馬虎虎就可以混過去的。大家一定要精進。只有精進，才能明心見性，才能見到自己的本來面目。
那麼怎樣才算精進呢？
在禪堂里，大家跑了坐，坐了跑，整天不歇氣，這個就叫精進嗎？精進不僅體現在身體上，還要體現在思想上。不僅身體要精進，還要在思想上精進。思想上不精進，跑死了，坐斷了腿，也沒有用。最主要的是要在思想上精進。思想上的精進才是真精進。若老打妄想，跑了坐，坐了跑，則算不上精進。
為什麼？
因為你這個生命一口氣上不來就沒有了，若思想做不得主，光身體精進有什麼用？
所以，大家一定要在思想上精進。
我希望，今天參加這個精進禪七的各位都立一個大志願。什麼志願呢？就是從今天晚上開始，在這七天當中，大家一定要把自己的本來面目找到。
大家用功時，要有這個決心、這個意願。沒有這個決心、這個意願，要找到自己的本來面目是不可能的。所以，大家要發願，發了願才能真正地在思想上精進。
在這七天當中，不但要在坐著的時候好好用功，行、住、臥的時候也要用功；不但要在禪堂里好好用功，上廁所、睡覺、吃飯時都要好好用功。
如果只在禪七打坐時用一下功，走出了禪堂，思想放鬆了，妄想連天，盡打閒岔，這樣是不行的。
所以，希望大家從當下這一個時刻開始，立下一個大志向，下一個大決心，一定要在這七天當中好好用功，見到自己的本來面目。
好好用功！參！
（二）
我昨天講了，現在是禪堂剋期取證的時間。
要在這七天取證，最主要的就是要發道心。
一個人，如果沒有道心，什麼也辦不成。
我們大家選擇了出家，為了什麼？並不是說沒有飯吃才出家，並不是說沒有辦法活下去了才出家。既是出了家，就應當有一個大的志向，有一個大的決心，這樣，你才能好好地用功辦道。出家不為別的，就是為了明心見性，為了了生脫死，為了成佛作祖。
但是，明心見性、了生脫死、成佛作祖並不是一個簡單的事情。原因是什麼？
因為現在是末法時代。佛在世的時候，出家人的根基好，只要佛一呼，善來比丘立即鬚髮自落，袈裟著身。要知道，佛的正法時期已經過去了，像法時期也過去了，現在正處於末法時期。我們眾生的業障也重，根基也淺，善根也薄，所以才稱為「末法」。
佛在世時，眾生的善根深厚，所以，修行自然很容易開悟。在唐代，也有很多開悟的祖師，他們修行很精進，往往因為一句話就開悟了。為什麼我們現在修來修去還不能開悟？這不能怪別的，只怪我們自己的業障太深重，善根太微薄。
但是，雖然是這個樣子，我們今天還能夠得到人身，還能夠聽聞到佛法，還能夠出家修行，這也是很不容易的。這麼不容易的事，我們已經得到了，所以，我們要珍惜人身。
怎麼珍惜呢？
我希望大家一定要立大的志向，一定要發大的道心，一定要精進辦道。古人講，要想了生脫死，用功辦道時，思想上要「如臨深淵，如履薄冰，如喪考妣」。如果沒有這樣的緊迫感，沒有這樣的堅決心，要想把功夫用好，談何容易啊！
我聽說台灣有很多大學生、碩士生、博士生出家，我很高興，因為這些大學生能夠出家：一方面說明他們有善根；另一方面，他們的文化水平等各方面的素質都具足，只要好好發道心，好好用功辦道，好好學習佛法，將來就是很好的佛門人才。
佛教現在正缺少人才，這些人將來會成為弘揚佛法、利益眾生、教化眾生的法門龍象。但是，這些大學生、高才生出家了之後，並不是就萬事大吉了。我希望他們還要繼續發大的道心，精進辦道。有了高的文化水平和學歷，並不意味著什麼都好，什麼都具足，還需要發心修行，所以，大家要謙虛，要努力，把功夫用好。
釋迦牟尼佛出家前是一個太子，他家裡什麼都有；出家後，他父親送幾車好吃的、好穿的給他，他都不要，還要堅持苦行，每天吃一麻一麥。
大家想一想，一個太子，如果他不出家，可以王位天下；他以太子的大福德來出家，有沒有因此而要好好地享受享受、要好好地驕傲驕傲呢？沒有。不但沒有驕傲，他反而還要到深山中去苦行幾年，一麻一麥，坐在那個地方，蘆葦穿膝。
我們大家都是佛的弟子，是不是應當向佛學習呢？
我想應當。
真正有一點道心的，真正想了生脫死的，真正想超凡入聖的，真正想明心見性的，毫無疑問，應當發大的道心，應當向佛學習。
大家看過《法華經》，裡面講佛本來已經成佛無量阿僧祗劫，但是為了度眾生，他還要化現千百億化身釋迦牟尼佛，來此娑婆世界八千返，還要精進修行，用功辦道，其目的就是想給我們眾生做一個好的榜樣，以激勵我們發道心。
所以，我希望，不管是大學生也好，博士生也好，既來到佛門，就要好好修行，不要擺架子、自高自大，要好好發道心。
出家是為了將來了生脫死、弘揚佛法、利益眾生的。帶著這種心出家，自然不會貢高我慢。如果出家之後還要擺架子，貢高我慢，我覺得太不應當了。
所以，希望各位，不管是高才生也好，低才生也好，都要發道心。沒有道心，什麼也做不成。
釋迦牟尼佛，他是一個太子，有大智慧、大福德，他還要發道心，精進修行，我們的福德、智慧與佛相比，差得很遠，所以更應當發心精進。
我希望今天在座的，既是出了家，就應當好好用功。
另外，佛法不分高低，對任何人都是一樣的、平等的，沒有厚此薄彼之分。只要能發心出家，只要能用心辦道，任何人都有開悟、解脫的可能。
所以，不要認為出了家就高人一等，那是錯誤的。
沒有哪個人高人一等，佛法是平等的。
高人一等，不是你自己來高的，自己高是高不成的，人家來尊重你、恭敬你、抬高你，那才是高的。
修行人不能自高自大、驕傲自滿，若心存貢高我慢，那乾脆就不要出家。
為什麼呢？
常言道：「虛心使人進步，驕傲使人落後。」我們出家修行，用功辦道，就是要把這些貢高我慢，這些壞思想、壞習氣統統去掉。這些不去掉，你想要在佛法中討個受用，是不可能的。
所以，希望大家在這樣一個精進禪七中，要用功辦道。要用功辦道，首先就是要發道心。發道心是要你自己發，不是我要你發；得到的好處是你自己的，不是我的；各人吃飯各人飽，各人生死各人了，誰也不能代替你。
好，大家去好好用功！
（三）
昨天講大家要發道心。
發道心幹什麼呢？就是要把功夫用好。
不發道心，功夫是用不好的。
現在我們坐在禪堂里參禪打坐，一定要放得下。
放得下，功夫才能提得起來；放不下，功夫也就提不起來。
為什麼這樣講呢？要知道，我們一個人，不說從無量劫到今天，就拿我們今生這幾十年時間來說，各種人我是非、貢高我慢、無明煩惱、家庭矛盾等等，這一切的一切，都會鑽到我們的腦子裡，擠得滿滿的。
既然裝得滿滿的，要再裝什麼就裝不進去了。
大家想想，是不是這樣？擠得滿滿的，鬧哄哄的，靜不下來，又怎麼能夠用功辦道呢？
所以，在禪堂里，要想把功夫提起來，首先就要放下一切。
關於參禪的功夫，各位在這個地方打了多年的「七」，大和尚給你們講了很多。今天，我再來重複講一講。講什麼呢？
大家知道，禪宗強調一個「疑」字，就是起「疑情」。「疑」字從哪兒提起呢？
從一個「不明白」上提起：不明白自己的本性，不明白講話的是誰，不明白念佛的是誰，不明白自己的本來面目，不明白我是誰……
關於起疑情，祖師們留下了很多的公案。公案雖然很多，但究竟只有一個，就是「不明白」。
這個「不明白」不是簡單的「不明白一句話」。
當你在這個不明白上認真地疑起來，來回地參究，它就是止，就是觀，它是直指心性的。
所以，疑情起來之後，它是很有力量、很有滋味的。它可以不疑而自疑，不參而自參。你越參越想參，越參越高興。
「不明白一句話」還不算功夫，要真正持久地在這個「不明白」上起疑情，那才是功夫。
各位參禪參了這麼長的時間，是不是真正地在「念佛是誰」這一個「不明白」上起了疑情呢？
修禪的，就要在「念佛是誰」這句話上起疑情，來回參究，直到疑成一團，突然來一個桶底脫落。
禪堂的「禪」字，又名「靜慮」，又名「思維修」，總之一句話，就是要找到我們的本來面目。
大家在參禪的時候，最主要的就是要起疑情。要起疑情，首先就得發道心。
參禪要「如臨深淵，如履薄冰，如喪考妣」，這樣疑情才發得起來。
如果你思想上沒有一點慚愧心，沒有一點警覺心，松鬆散散，搖搖晃晃，這個疑情是很難發起來的。
所以，你們要想真正地把功夫用好，一定要發道心，一定要起疑情。有了疑情之後，並非就萬事大吉了，還要保任，要使疑情打成一片。
疑情真正用得好，這支香提起來有，那支香提起來還有，靜的時候有，動的時候也有，時時刻刻、在在處處都有。
能夠這樣地把握疑情，開悟就有希望了。
古人講：「行亦禪，坐亦禪，行住坐臥體安然。」如果你們行也不會，坐也不會，那就什麼也安不上了。
所以，我們用功夫，要把疑情打成一片，在一切時、一切處，都用功夫。走一步路，都要走在功夫上，沒有功夫，這一步路也不要走；吃飯要吃在功夫上，沒有功夫，這一口飯也不要吃；睡覺也要睡在功夫上，沒有功夫，這個覺也不要睡。
所以，大家要能夠靜如是，還要動如是才好；能夠動靜如是，還要睡夢中如是才好。如果光是靜中有功夫，一旦動了就沒有功夫，那還不能算真有功夫。
古人講，我們在靜中有十分的功夫，在動中只有一分的功夫；在動中有十分的功夫，在睡覺中只有一分的功夫；在睡覺中有十分的功夫，在八苦交煎的命終時，只有一分的功夫。想一想，用功夫有多難？！
實際上，問題的癥結還在於我們自己有沒有真心地去用功。如果真真切切地一切都放得下，什麼功夫都能用得好。如果你放不下，不但功夫用不好，恐怕到頭來還逃不脫閻王老子。
所以，用功最關鍵在於能不能放下。
這裡我講一個公案：
佛在世的時候，有個弟子拿著鮮花來供養他。
佛叫他把花放下，他就把花放下了；佛又叫他把身放下，他卻不知道怎麼放；佛再叫他把心放下，他一下子就開悟了。
想一想，佛若不叫他放心，他怎麼會開悟呢？
因此，我們要想把功夫用好，一定要放下，不但要放下我們這個色身，還要放下心。我們的身心都一齊放下，功夫才能用得好，那時我們才能逃脫閻王老子。
如果放不下，不但功夫用不成、開悟不了，連閻王老子那裡也逃不掉。
我還要講個公案：
過去有個叫金碧峰的祖師，他功夫用得很好。
閻王老子派小鬼來捉拿他，那小鬼到處找，找來找去找不到，就找到他的弟子問：「你師父跑到哪兒去了？」
那弟子就說：「你要找他，只要把他最喜愛的那隻金缽敲幾下，就找到他了。」
小鬼聽了以後，就把金碧峰的金缽敲了幾下，金碧峰祖師果然出現了。於是，小鬼就把他捉住了。
金碧峰祖師就問：「為什麼要抓我？」
小鬼回答說：「閻王老子要你去。」
金碧峰祖師就說：「請個假好不好？七天以後我再去，我說話算數。」
小鬼再三不同意，他就再三請求，最後小鬼說：「好了，就給你七天。」
小鬼走後，金碧峰祖師就想：原來閻王爺能抓到我，就是因為我放不下這個金缽，現在我就把它砸掉。
之後，他就打一坐，入定了。小鬼再來找，哪兒都找不到，又去找金缽，金缽也沒有了。
這時，小鬼聽到金碧峰祖師在虛空中說：「小鬼拿我金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空。鐵鏈鎖得虛空住，方能拿我金碧峰。」
大家想一想，虛空無相，怎能鎖得住？
小鬼跑回去跟閻王老子講。閻王老子聽了很高興，說：「恭喜他，恭喜他。」
大家想一想，過去的祖師，一個金缽放不下，就被小鬼抓去了；我們今天的凡夫，不知要比祖師們執著多少倍，我們是不是能放得下呢？我們要不要向祖師們學習呢？
我們現在還沒有達到祖師那種無形無相的境界。
為什麼？放不下啊！
放不下，哪能把功夫用得好呢？
所以，我希望各位，要想找到自己，一定要放下，無論是財色名利，還是色身心念，統統都要放下。
好！大家都用功去！
（四）
時間很快，今天是禪七的第四天了。
在這四天當中，禪堂里的各種規矩，大家都掌握得差不多了，個別的地方還有些不如法。
這說明大家都在用心去做。
大家都知道，這是個精進七，生死七。
開悟則生，不開悟則死。
所以，大家要留神點、注意點，一切時、一切處都要精進。
這幾天我的講話是有針對性的，目的是想使大家的精進心、勇猛心發起來。
昨天我講了，用功的時候要放得下，放不下，功夫就提不起。
今天我就講一講如何用功，如何對待妄念。
大家想一想，我們為什麼要用功？
我們的心很散亂，想東想西，像跑馬燈似的，一刻也不停，我們用功的目的就是要「降伏其心」。
無論用什麼功，都是為了把我們無量劫以來所養成的一切人我是非、貢高我慢、煩惱障礙等壞的習氣去掉。
我們的自性本來是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，但是由於我們無始以來的愚痴，形成了許多壞習氣、壞毛病，這些壞習氣、壞毛病將我們的自性障蔽了。
所以，我們今天要用功。不用功就不能去掉壞習氣，就不能見到自己的本來面目。
釋迦牟尼當年在菩提樹下證道後說：「奇哉，奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。若離妄想，則一切智，無師智，自然智，則得現前。」
我們今天在這裡用功，就是為了去掉妄想執著。
妄想執著去掉了，我們的清淨自性就會現前，那時我們就會發現，我們的自性本來就是照天照地的。
「本來無修證，修證即不無，若無即不得。」
所以，雖然佛性人人本具，但是，我們現在還是要用功修行，不修行即不能見自本性。
在這裡，我要強調的是，我們用功的人，不要怕妄想；怕它也怕不了的，怕它也怕不成的。
為什麼？因為我們無始以來的習氣、煩惱、妄想，無邊無際，多得不得了。我們有哪一時、哪一刻不在妄想中，不在同妄想打交道？沒有妄想是不可能的。
那麼，該怎樣對待妄想呢？
你只管用你的功，讓它找它的妄想好了，只要你不斷地用功，妄想自然而然就會滅的。
打個譬喻，我們現在所在的這個靈泉寺，是惟覺法師一手建成的，忽然某天外面來了一個野人，要把他趕走，獨占這個房子。
你們看，他會不會聽任這個野人把他趕走呢？他肯定不會走，肯定要跟這個野人打死架的。
大家想一想，是不是這樣？
要知道，我們的妄想是我們自己一手造成的。
今天我們突然參「念佛是誰」，想把這些妄想趕走，這些妄想怎麼會答應呢？
它們會跟你打死架的。打死架怎麼辦？
你不要怕它，怕也怕不了；你也不要有心去除它，有心去除它也除不了。
有心除妄想，宗門下叫作「搬石頭壓草」，雖然表面上看不到草了，但是把石頭搬開，草照樣存在，並沒有消失。所以，對待妄想，宗門下用功要「斬草除根」。搬石頭壓不行，要斬草除根才行。
那麼，究竟怎樣去除根呢？
大家想一想，我們打妄想的是這顆心，我們用功的還是這顆心，並沒有兩顆心。
為什麼一顆心既能打妄想，又能用功呢？
這沒有什麼可奇怪的，只不過是一個習慣問題。
在座的有二十幾歲的，有三十幾歲的，有四十幾歲的，還有年紀更大的。
你們想一想，你們有哪一天不打妄想？
即使不主動去打妄想，它也會自動打妄想的。
對於打妄想，我們太熟悉了，太習慣了。
各位想一想，除了習慣性地打妄想之外，我們有幾個人認認真真地用功使自己不去打妄想呢？很少。
所以，既然打妄想是一種習慣，那麼，只要我們養成一種用功的習慣，妄想自然就會少了。
如果我們都有意識地去照顧自己的心念，不去打妄想，並形成了一種習慣，那麼，我們的妄想就會越來越少，乃至沒有了。可見，這還是一個習慣問題。
大家問一問自己，你一天用功幾次？
你是不是實實在在地在那裡用功？恐怕沒有認真用功。既沒有用功，又如何抵擋得住妄想習氣呢？
這個，在宗門下叫作「一人與萬人敵」。
你一個人怎麼敵得住一萬個人呢？
當然敵不了。
敵不了又怎麼辦？
你不用怕，你搞你的，我搞我的；你打你的妄想，我用我的功夫。時間久了，你就能敵住妄想。
我常常打這樣一個譬喻：
假設功夫和妄想加起來共十分，若妄想有八分，功夫就有兩分；若妄想有六分，功夫就有了四分；若功夫長到八分、十分，那妄想不就只有兩分，乃至沒有了嗎？
沒有了妄想，那就自然而然全是功夫了。
為什麼呢？因為我們只有一顆心嘛！
用功夫也是這顆心，打妄想還是這顆心，現在只讓這顆心用功夫，自然它就不會打妄想了。
功夫和妄想都是一心之用，二者不能同時俱存。
區別在於，開始的時候，用功的念太粗，打妄想的念太細，等到你用功夫的念像打妄想的念一樣細的時候，那就有戲唱了。
所以，妄想起來，你也不要害怕，也不要有心去除它。你有心去除它，這「除它之心」也成了妄想。對這一點，大家在用功的時候，要好好地領會，好好地去參究。
總之一句話，用功要認真，要細心，不能馬馬虎虎的。
真正用功的人，真正想了生脫死的人，他會全身心地去照顧自己的功夫，照顧自己的心念。
他在用功時，你看不到他的眼睛在轉。如果他的眼睛在轉，那說明他的功夫早就跑掉了。
用功的人，一天到晚要照顧話頭。
古人講，用功「不怕念起，就怕覺遲」，最好是「念起即覺」，因為「覺之即無」。
念頭起來了，馬上就覺，這就叫「用功夫」。
如果說念頭起來了，跑到很遠的地方去了，你自己還不知道，那麼這種用功恐怕就是騙自己的，因為騙人是騙不了的。
好了，大家好好用功去！
（五）
今天晚上，我想講一個字。講一個什麼字呢？
釋迦牟尼佛說法四十九年，三藏十二部，說到底就是為了一個「行」字。
「行」是最最重要的。
大家想一想，行有世間的行，也有出世間的行；有好的行，也有壞的行；我們從凡夫到聖人也是行，從聖人到成佛還是行。離開了行，什麼事都做不成。
從無量劫到今天，我們已經離開了家很遠很遠、很久很久，現在我們想回家，還是靠行，不行則不能到家。
佛陀所講的一切法，都是為了讓我們去行；佛陀所講的一切經，都是我們去行所依的路。
所謂「經者，徑也」。
我們要回家，必須有路，有了路還必須去行。
佛法就是我們回家的路，現在我們只要持之以恆地沿這條路走下去，就有回家的希望。
想一想看，這個「行」重不重要？要不要緊？
今天，我們大家在這裡，不辭辛苦，跑了坐，坐了跑，到底是為了什麼呢？
就是為了一個「行」字！
因為我們要回家，要了生脫死，所以我們要行。
我們做任何事情，想達到任何目標，都要靠行。不行即不能成功。我們所做的一切都是為了行，利益眾生是行，培福修慧也是行。
聲聞、辟支、緣覺這些聖人，授了記還要行。
行了做什麼？
就是去利益眾生，教化眾生，莊嚴國土。
我們要想獲得像佛一樣的圓滿福慧，三十二相，八十種好，沒有別的法子，只有去腳踏實地地行，認認真真地培福修慧。
大家想一想，我們做哪一件事不需要行呢？
不要說我們今天是為了無上解脫，為了了生脫死，就是世間的一切事情，有哪一樁不靠行就能成功？
做任何事情，都要腳踏實地一步步地去行，才能獲得成功。像我們回家，了生脫死這樣的出世間的大事情，更是離不開嚴格的行。不去用功地行，就想成佛作祖，那是痴人說夢。
成佛作祖不是想來的，是行來的。
既是出了家，就應當好好發心，從今天開始，生生世世都要行，時時刻刻都要行。
幾時有行，幾時成功。
幾時不行，幾時就不能成功。
早行早回家，遲行遲回家，不行就永遠回不了家。
行貴在堅持，貴在不間斷。不能說今天行了，明天就不行；此時行了，彼時就不行；在禪堂里行了，出了禪堂就不行；在寺里行了，到家裡就不行。
修行人，如果想把功夫用好，要時時刻刻、在在處處行；白天行，晚上也行；坐著行，走著也行；醒著行，夢中也行，那才是好的。
總之，幾時沒有到家，幾時都要行；幾時沒有成佛，幾時都要行；即使將來成佛了，為了教化眾生，還得行。
這好比回家的一條路，幾時行，幾時就能到家。
這一條路是我們要行的，不管是坐飛機來行，還是坐火車、汽車來行，還是一步步地走路來行，總之得行。
當然，行不是盲目的，得有個目標、有個路線，要依正知正見來行。沒有正知正見去行，行了也回不了家，有時會越行離家越遠的。
古人講的「差之毫厘，失之千里」就是這個意思。
所以，一個人用功，得有一雙「擇法眼」，要有所選擇，不能隨隨便便、馬馬虎虎的。今天這樣行，明天那樣行，邪知邪見重，像這樣子用功，是沒有什麼結果的。
所以，我們用功之前，先要樹立起正知正見，依此去行，才能到家。若沒有正知見，那你這一行不但不能到家，說不定行到地獄中去了還不自知。
因此，大家在用功之前，一定要認認真真地選擇；選擇好正道之後，就要好好地腳踏實地去行；至於說什麼時候到家，那就不用問了。路走完了，自然就會到家的。
若一天到晚想到家，只這個「想到家」，便成了妄想，便是錯誤的。
為什麼？
想生死是妄想，想成佛呢，還是妄想。
要知道，了生脫死、成佛作祖，這些都不是想來的，到了時候，功夫一到，它就會自自然然來的。所以，我們不必去想，只一心地用功就行了。
對我們用功的人來講，有心去想，就成了妄想，就成了障道因緣。
因此，我希望大家在用功的時候，放下一切，既不去想生死，也不去想成佛，只管認真用功，到了時候，水到渠成，自自然然就會成功。
各位想一想，不用功夫，整天打妄想、打閒岔，能成佛嗎？想是想不到的。
你的功夫沒有用到，路沒有走完，想成功可能嗎？
不可能的。
能不能開悟，能不能到家，這個不關你的年齡大小。功夫到了，十歲、二十歲就能到家；功夫不到，就是八十歲、九十歲還不能到家。
六祖惠能年紀輕輕就開悟了，為什麼？
他功夫到家了，只要一推門，門就開了，就進去了。
我們現在到家了嗎？
沒有。我們很多人現在還沒有動步，離家還遠得很。
佛法是平等的，不論你年紀大小，動步早就早回家。
當年高旻寺的來果老和尚有個侍者，只有十幾歲，還是個孩子。他跟來果老和尚講，他要走了，走了之後，希望來果老和尚用一口缸把他裝起來，過三年之後再給他開缸，然後給他的身體貼金。
來果老和尚說，你一個小孩子，有什麼了不起的功夫，還要貼金坐龕子！
小和尚走了以後，來果老和尚就把他用缸埋了，事後也沒有把他放在心上。
過了幾年，小和尚天天託夢給老和尚，說他在缸里憋得不得了，趕快開缸。
老和尚才想起這件事來，就去給他開缸，一開缸發現，小和尚還在那兒坐得好好的。於是，老和尚就按小和尚當年的要求給他貼金。
貼金時，發現小和尚的頭有點歪，老和尚就用棍子把他的頭正起來，用繩子綁住。
晚上，小和尚又託夢給老和尚講：「你用棍子撐著我的頭，我疼得受不了。」
後來，老和尚又把棍子撤掉，小和尚的頭也不歪了。
小和尚貼金的事情引起了轟動，一天就有幾萬人來朝拜。
鬧了幾天，老和尚發脾氣了，對小和尚說：「你再這樣鬧，把你扔到河裡去！」
到了第二天，居然沒有一個人來朝拜了！
你們看這小和尚多有本事。他已經到家了嘛。
不要看他的年紀大小，要看他用功用得好不好。
我們修行人，儘管用功去，幾時到家就別去管它了。
跟走路一樣，一旦路走完了，也就到家了。
在這裡，我再講一個人的故事：
過去，虛雲老和尚手下有一個很勤勞的人，他沒有什麼文化，一天到晚盡做些苦事，別人不做的苦差事，他都去做。
但他一心念佛，修行很用功。
人家都看不起他，他也不往心上放。
後來，他跟虛雲老和尚告假三年，外出參學。回來之後，他還是老樣子，別人不去做的苦事、重活兒，他都去做。
他一個人住在一個小茅房裡面，有一天，有人看到他的小房子起火了，跑過去一看，卻什麼也沒有。
他死時，年齡不大，才三四十歲。
他走時，穿衣搭袍，拿著一把草、一把引磬，坐在一個草墊上，就這樣自己把自己燒掉了。
燒完之後，他坐在那個地方，還像好人一樣，引磬還在手上拿著。
這件事在當時很轟動。當時，唐繼堯在此地當督軍，他也要親自看一看。唐繼堯看的時候，用手稍稍動了他一下，他的整個身體立刻垮掉了，成了灰。
後來，唐繼堯就把那個引磬拿到博物館陳列起來了。
大家想一想，一個人要成功，不一定要有很多學問，關鍵是自己要自覺地去用功。
沒有文化照樣走得好，照樣能回家。
我就講這兩個故事，一個小和尚，一個很勤勞的人，他們的功夫都做得很好。
大家想一想，我們自己要不要好好地用功夫？
我希望大家，不管是有文化也好，沒有文化也好，老的也好，少的也好，都要好好地用功，我們將來也會走得很好的。
（六）
我們為什麼要出家？就是為了將來成佛。
要想成佛，就要利益眾生，成就眾生，結眾生緣。
不去結眾生緣，不去成就眾生，成佛從何來？
我們出家人講「自利利他」。自利就是首先自己好好用功，自己的功夫用好了，就可以利他。
要知道，我們每個人的福德，要在眾生中去種，沒有眾生，一切菩薩皆不能成無上正等正覺。
這是《普賢行願品》裡面講的。菩提是在眾生中培植的，離開了眾生，無菩提可言。所以，要想成就菩提果位，就必須利益眾生，成就眾生，結眾生緣。沒有結眾生緣，就不能度眾生。
這裡講一個故事：
釋迦牟尼佛成佛以後，有一天帶著弟子去一個村莊托缽，走遍了村莊，卻沒有人開門，都把門關起來了。
佛陀就把弟子帶到附近的地方坐下來，看這些弟子中哪一個跟這個村裡的人有緣。
佛陀觀看到目犍連尊者跟這個村子裡的人有緣，就派他去化緣。於是，目犍連尊者來到這個村子，村民們都高高興興地打開門，目犍連尊者因此化了很多的東西回去。
有人就問，為什麼佛陀成佛之後還化不到緣，而目犍連尊者沒有成佛都能化到緣？
佛陀就講，我沒有跟他們結緣，所以，就是成了佛也不能度他們，而目犍連尊者曾經跟他們結過緣。
佛陀又說，在過去無量劫以前，有個農夫很窮，上山砍柴賣柴為生。有一天，他看到樹上有一窩黃蜂，黃蜂見有人砍樹動了它們的窩，都飛出來了。農夫是個佛教徒，很慈悲，就給這些黃蜂念幾遍咒，打三皈依。這些黃蜂因為聽聞了佛法，就在佛出世的時候成了人身。當年那個農夫，就是現在的目犍連尊者，這個村子的人就是當時的那窩黃蜂。由於目犍連尊者當年跟他們結緣了，他們今世就供養目犍連尊者；而我過去沒有跟他們結緣，所以只能托空缽了。
從這個故事中，我們應當明白一個道理：對於一切眾生，不管他們是大是小，我們都要珍惜他們，跟他們結緣。因為佛陀講：一切眾生皆有佛性，心佛眾生，三無差別。
不要以為蟲子小，我們就可以任意處置它們，它們的佛性跟我們是相同的，只是由於它們過去造的業跟我們不同，才落得蟲子身。我們今生若不好好修行，造惡業，將來也會變成蟲子的。
要知道，一切眾生的身相都是業緣所生，男身是業緣生的，女身也是業緣生的，豬身、狗身、蟲身等等都是由業緣生的。所以，對於一切眾生，我們都不能輕慢。
《法華經》上講，常不輕菩薩見一切眾生皆行普敬，他說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。」別人打他、罵他、輕視他，他都不在意，還是對人畢恭畢敬。
常不輕菩薩是誰？
就是釋迦牟尼佛在因地修行中的一個菩薩行者。
釋迦牟尼佛成佛了，對眾生尚不敢輕慢，我們今天對一切眾生還敢輕慢嗎？佛在因地中對一切眾生尚如此恭敬，我們是佛的弟子，難道不應向佛學習嗎？
要知道，一切眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著而不能證得。一旦他們把妄想執著去掉了，不就跟佛一樣了嗎？
佛是先覺，我們眾生還沒有覺。
但只要好好用功，我們也會覺的。
因此，從這個意義上來講，我們都是後覺，都是未來佛。
不單是男的能成佛，女的也能成佛。
《法華經》中說到舍利弗輕慢龍女，認為女的不能成佛，那個龍女馬上就在佛前轉男身，從佛光中，可以看到龍女到其他世界成佛去了。
所以，我們不要小看女人，女人也能成佛。這是有根據的，不是我隨便杜撰的。
女人不要小看自己，既然落髮出家了，就是丈夫相，與男的無別，要自信，要發大心。觀世音菩薩現女身成道，表明女人同樣可以解脫，同樣可以成佛。
歷史上，女人修成正果的多得很。台灣就有不少女眾，辦醫院，辦慈善事業，發大菩提心。
要知道，別人能成功辦道，就是由於他長期用功、長期發心，慢慢積累、培養起來的，並不是說哪個人能做到，哪個人不能做到。
能夠做到，不是因為別的，這是他們的大行、大願、大力的結果，也是他們累劫以來種下的大福德、大因緣。
一個人的福德因緣，不是憑空想到的，也不是天生的，而是他們自己過去多生多劫以來慢慢培植起來的。
有了福德因緣做基礎，修行就容易成功。
沒有福德因緣，想成功，是不可能的。
關鍵在於腳踏實地地去做。
你功夫做到那個地方了，自然就可以成功。
「一佛出世，千佛護持。」
有福德的人在修行的時候，會有很多的人幫助他、護持他，促使他成功。沒有福德，想成功，太難了。
所以，在座的各位要好好用功自利，功夫用好了以後再去利他。
學佛的人要髮長遠心、精進心，不要得少為足。
如果我們得少為足，那就是「焦芽敗種」，這樣是長不出菩提果子的。
所以，修行人一定要發大菩提心，要成就眾生、利益眾生、結眾生緣。沒有眾生緣，我們就不能成佛。
功夫用好，利益眾生，弘揚佛法，就有了本錢。
自己功夫不到家，又怎麼去度眾生？
所以，想成佛的人，一定要把功夫用好。功夫沒有用好，弘法利生就成了一句空話。
大家都知道，中國五嶽中有個南嶽，當年道教很興旺，想占南嶽做自己的道場，於是就經常發生道士與僧人相鬥爭的事情。
當時南嶽有個叫慧思的禪師，他可是為佛教立過大功的人物。去過南嶽的人都知道，那兒有三個塔，就是紀念慧思禪師的。
為什麼有三個塔呢？
傳說慧思禪師為護持南嶽道場，同一個著名的老道進行了三次鬥法。
第一次與老道相鬥，鬥不過老道，自己走掉了。
第二次與老道相鬥，又鬥不過，又走掉了。
老道的本事很大，能騰雲駕霧。
第三次又與老道斗，這一次慧思禪師的本事就大了。
老道說南嶽是他道士的，慧思禪師講南嶽是我和尚的，兩個人爭得不可開交。
地方官也沒有辦法解決，於是決定去見皇帝，怎麼去呢？
兩個人都各顯神通，老道騰雲駕霧去見皇帝，慧思禪師則通過打坐入定，一剎那就進了皇宮。
兩人在皇帝面前論對了一番。最後，皇帝決定派欽差大臣去南嶽看看，如果前山有和尚，那就是和尚的；如果前山有道士，那就是道士的。
於是，兩個人又各顯神通，都想早早趕回南嶽。
老道依然是騰雲駕霧，慧思禪師則在定中一下子就回南嶽了。
大家想一想，騰雲駕霧再快，也快不過心念啊！
慧思禪師回到南嶽，就對道士們說：「你們官司打輸了，你們趕快剃頭！要命就不要頭髮，要頭髮就不要命！趕快剃頭！趕快剃頭！」
道士一聽，紛紛都把頭髮剃掉了，當了和尚。
欽差大臣來一看，見到是和尚，沒有什麼話可說的，南嶽就歸和尚了。
各位想一想，打坐入定功夫有多厲害，騰雲駕霧還不如一個定。幾千里路，定中一剎那就到了，騰雲駕霧還得很長時間。
所以，後代的人為了紀念慧思禪師護持道場有功，就在南嶽山上為他建了三生塔。
慧思禪師就是天台宗智者大師的師父。
我講這個故事，無非是想告訴大家：要度眾生，要護持佛法，必須自己有功夫才行；沒有功夫，就沒有辦法同魔法、外道相鬥爭。
大家一天到晚打坐，不要小看它，打坐打得好，一盤腿就可以走十萬八千里，一彈指間就到，那時想去哪兒就去哪兒。
所以，我希望大家要好好修定，隨時隨地都要行，都要定。有了定，就會有智慧，就能開悟。
另外，我也希望女眾辦禪堂。大陸還沒有專門的女眾禪堂。萬物總是發展的，事在人為，女眾也可以創建自己的禪堂。
大家要好好發心，好好用功。如果在全世界建幾個女眾禪堂，女眾能有開悟的，那就好了。
男的能開悟，女的也照樣能開悟。開悟不分男女，關鍵看你有沒有善根，有沒有發心，有沒有用功，有沒有遠大的志向。
世間的事都是人為的，出世間的事還是人為的。
別人能做的，我也能做。
要有大的決心，大的志願，大的福德因緣。有了這一些，再加上好好用功，照樣可以成功，照樣可以成佛！
好，各位好好用功去！
（七）
今天跟過去幾天不同。今天是這個禪七的最後一天。
因為這個七是精進七，生死七，要剋期取證，所以在這最後一天要考功，看各位有沒有開悟。
怎麼樣是開悟？怎麼樣是沒有開悟？
考功的時候就知道。
如果開悟了，你開口的時候，就會天搖地動；如果沒有天搖地動，那就說明你沒有開悟，那你就老老實實地不要開口了。
在考功的時候，如果你開口不能天搖地動，那你不是生了，而是要死了。
怎麼要死呢？
監香、班首、維那等師父的香板，就要把你打死掉。
在這七天中，今天是生死關頭，大家要注意，在考功期間，各位在思想上要把功夫提得足足的。
在考別人的時候，要像考你自己一樣，也把功夫提得足足的，這樣一來，說不定在考別人時，你自己就可能桶底脫落了。
在這個地方，在考功的時候，大家要戰戰兢兢，把功夫提得高高的，思想上要如履薄冰、如臨深淵，這樣，考的時候就有可能豁然開悟。
大家要把心用在功夫上，要站在功夫上。只有站在功夫上，開悟才有可能。
我一天講到晚，跑要跑在功夫上，坐要坐在功夫上，一切時、一切處都要在功夫上，這樣剋期取證才會有效果。
今天考功，我最主要的是希望大家把功夫提得足足的，爭取來一個桶底脫落。
在這七天當中，常住花費了很多的東西，吃的喝的都很好。過堂的時候，我看了一下，我以為我個人吃飯很考究，我發現大家吃的跟我一樣，都是很好的。
要知道，吃飯不是白吃的，吃飯是要還錢的，要算賬的。考功就是算總賬。
這個「還錢」不是要各位拿錢來還，是要拿功夫來還。不說大家都開悟，哪怕有一兩個人開悟了，那也很好，那這個錢也就可以還了。
千人萬人吃飯，有一個人開悟了，就可以還。
溈山禪師講：「老僧打一坐，能消萬擔糧。」
開悟了，還在乎你幾個包子的錢？
大家不要認為開悟是個小事情，這是個生死大事情。
開悟了就生，沒有開悟就死。
所以，考功的時候，大家要注意，不要以為沒有打在你身上，就沒有考到你；考他的時候就是在考你；在考他的時候，如果你能得到利益，那就好了。
大家都注意！
我要看看哪一個人的功夫用得好。
把功夫提起來！
天不搖，地不動，就不要開口。一開口就得天搖地動。
大家掂量一下，考到你的時候，若天不搖地不動，就不要開口！
各位仔細！不管是我來考，還是班首師父來考，能天搖地動的就開口，不能天搖地動的，切切不要開口！
開口能天搖地動，就生了；開口不能天搖地動，那就要死了！
用功夫就像煉鋼一樣，鋼要好，火候一定要到；開悟也是一樣，功夫到了，一點即破，功夫不到，就沒法子開悟。
大家好好地加把火去！
跑！快跑！快點跑！
把功夫提起來！
加把火！
一會兒就考！
（根據本煥長老1995年在台灣靈泉寺的禪七開示整理）