佛堂講話 · 佛堂講話 第六輯

序 施旺坤 民國以來最有名的淨土道場∥蘇州靈岩山寺，是由印光大師主持，裡面的念佛堂，初期是由慈舟法師負責，而當時實際領眾的是道源法師，這是外界少有人知道的。據道源法師口述，印光大師請慈舟法師上山領眾念佛，剛到念佛堂，他認為自己追隨慈舟法師多年，最了解法師念佛的規矩，就當仁不讓的領眾念佛。念佛念到一半，慈舟法師要講開示前，就把道源法師叫出來說：「靈岩山寺是中國最殊勝的淨土宗道場，能來這裡念佛的，都是一時之選，你何德何能領眾？」慈舟法師當場非常嚴厲地把道源法師喝斥一頓，道源法師如驚弓之鳥，趕緊退到佛龕後面。等到開示結束，大眾要繼續念佛，道源法師當然不敢出來。慈舟法師見無人領眾，又大聲喝斥：「現在要繼續念佛，道源，你躲在後面幹什麼，還不趕快出來！」當時參加念佛的大眾，都被慈舟法師的威儀震撼住了，這是慈舟法師對弟子恩威並濟，慈悲攝受。道源法師追隨慈舟法師，在靈岩山領眾念佛，長達五年之久。 再說已經往生的懺雲老法師，與源公上人同為慈舟法師的弟子，但是懺雲法師年紀較輕，親近慈舟法師也晚，所以來台灣以後，懺雲法師視源公上人，如同自己師父。據一位親近懺雲法師的弟子轉述，懺雲法師在水裡蓮因寺，每逢有人提到源公上人，馬上從座位站起來，雙手合十，好像面對佛菩薩那般恭敬。有一次懺雲法師到中和淨宗蓮社，拜訪源公上人，到了用餐時間，源公上人知道懺雲法師持午甚嚴，怕他受餓，用餐時一直勸懺雲法師一定要多吃一些，不斷地給他夾菜。但是懺雲法師卻無心用餐，急著從口袋裡掏出一本筆記，把他這一段時間弘法和修行遭遇的困難，一個問題接一個問題，迫不及待請教源公上人，從他們言談之間，可以了解源公上人對懺雲法師並不見外，除疑解惑，把自己知道的都傾囊相授。其中懺雲法師請教：「因為遇到困難，打算要停辦大專齋戒班。」源公上人卻不認同，說：「大專齋戒班，無論怎麼辛苦，都得辦下去，因為你跟大專生有緣，齋戒班由我來辦，不見得如你辦得好。」懺雲法師接著又問：「天台宗課程要請哪位擔任講座？」源公上人說：「你初來台灣住茅蓬，我單獨為你講完一部《賢首五教儀開蒙增注》，對你弘法，我期望殷切！天台請別人講，如果有適當人選當然好，問題是別人來講，有時間限制，能講的內容也有限，如果能自己學講，長遠來講，可以自利利他。」懺雲法師說：「好，但是天台宗教理很難，怎麼學啊？」源公上人就把學天台宗的次第，先看哪些書，再看哪些書，當時上人手上沒有拿任何資料，講說的內容，卻好像飛瀑流泉，毫不保留地告訴懺雲法師。本來我以為源公上人只對賢首宗教理熟，聽了那席對話，被震撼住了，體悟到源公上人佛法的淵博，高深莫測！而那時懺雲法師已近七十高齡，為了弘法，求法的熱忱，真令人感佩！ 綜觀源公上人一生專弘淨土法門，每年在基隆海會寺舉辦二次佛七，佛堂講話就是上人在念佛堂的開示錄，第一輯是應台中靈山寺之邀，前往主持佛七的開示錄，第二、第叄輯都是在海會寺主持佛七時所講，第四輯，適逢能仁佛學院開辦，以《佛說阿彌陀經》為題，對佛學院學生講的開示，因為篇幅較多，另外以專書出版。前面四輯都經過老法師過目，並潤飾後才出版。第五輯是在香港半春園主持佛七時所講，海會寺住持宏品法師慈悲，主動出示見仁法師的記錄，拜讀後覺得內容很好，建議列入佛堂講話。第六輯是民國七十五年十二月主持佛七時所講，當時源公上人已經八十七高齡，身體並不康健，仍不辭辛勞親自主七，這也是他一生最後主持佛七的開示，開示的綱要為：一、念佛要發菩提心。二、念佛要為了生死。叄、勉期求證，一心不亂。四、相信佛陀，相信自己。五、願生極樂，願離娑婆。六、常行定課，加行打七。七、善根福德，正助雙修。 乍看開示內容，好像老生常談，仔細聆聽之後，體悟到源公上人，對於每次佛七開示，都是認真準備，他把一生研究淨土法門的心得，應該如何解、如何修？都包含在這次開示裡面。這本記錄是依據錄音帶整理的，記錄初稿完成，陳請上人過目之後，曾經在菩提樹雜誌刊載。「為度一切眾生了生死而念佛」，可以說是源公上人對念佛方法最重要的開示，最近幾年因為整理講經記錄，重聽上人講過的經論，對於上人的大乘佛法思想有更多的了解，源公上人實不愧為淨土法門的一代宗師，民國七十七年上人圓寂之後，佛教界大德在紀念集撰文，推薦他為淨土宗第十四代祖師，應屬實至名歸。 中華民國一○○年十二月寫於士林芝山草堂 佛堂講話(第六輯) —民國七十五年農曆十一月在海會寺講—　道源長老講述 施旺坤記錄 一、念佛要發菩提心 諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閒岔。 基隆現在正是雨季，天天下著雨，很難得有好天氣，今天我們起七天氣很好，不冷也沒下雨，這是諸位發心虔誠的感應。海會寺是弘揚淨土宗的道場，自從民國四十一年第一次舉行打念佛七，每年照例舉行，今年已是第叄十五次念佛七了。現在台灣佛教很興盛，有很多道場都在舉行打念佛七，這是很可喜的現象，有的道場稱為「精進佛七」，有的稱為「示範佛七」。示範佛七的「示」是表示，「范」是模範，就是表示中國大陸蘇州靈岩山寺念佛的模範。靈岩山寺是民國十五年修建的一個淨土道場，這個道場當時外護是印光老法師主持，裡面念佛堂是由慈舟老法師領導，是專門念佛的一個道場，道源在靈岩山來來去去共達五年之久，對靈岩山念佛的規矩非常清楚，今天簡單的給大家作個介紹： 靈岩山寺早晚課誦兩次，每次課誦規定一個半小時，早課念楞嚴咒、大悲咒、十小咒、心經等與我們做早課一樣，但最後念佛不僅繞叄匝而已，而是要繞念十五分鍾，一堂早課差不多要一個半小時。傍晚晚課念《阿彌陀經》或拜八十八佛，最後念佛還是規定要繞念十五分鍾，晚課也是一個半小時。到晚上起香時，先放蒙山施食再念佛，還是規定一個半小時，因此每天等於有叄次課誦。除了早晚課誦外，每天有六支香修持，每支香都是一個半鍾頭，每日修持與打七無異，這是靈岩山念佛的規矩，可稱為「常年佛七」。我們現在在台灣打七是念七天佛，靈岩山則是一年到頭每天都是按念佛七的規矩在做，每天早晨吃了早粥後八點就起香，每一支香都是一個半小時，開始先繞念十五分鍾，歸位坐下來念一個小時，起來再繞念十五分鍾，這樣每天早晚課加上六支香，至少用功十二個小時以上。 那麼海會寺念佛七為什麼沒有採取靈岩山的方式呢？因為靈岩山念佛堂參加念佛的全是出家人，沒有在家居士，出家人有長期的訓練，念佛時間可以比較長。在家居士大多沒有經過訓練，一支香坐念一個小時腿會很疼，所以海會寺規定一支香一個小時，先繞念十五分鍾，坐下來念叄十分鍾，起來再繞念十五分鍾。再者起香是九點開始，因為在家居士尤其是女眾早晨有很多事要忙，吃了早飯先生上班、孩子上學，再把家事料理妥當才能來參加，我們九點起香，是希望大家都來參加佛七種善根。可是大家要知道來參加念佛，目的是什麼？我們為什麼要念佛呢？今天要向各位講的是「念佛要發菩提心」。 有人說念一句阿彌陀佛等於賺了一塊錢，念一千聲就有一千塊錢，念一萬聲就有一萬塊錢，這些念佛所得的錢存到哪裡呢？有人說他把錢存到陰曹地府的銀行，等死了好好去享受一下，這個說法對不對呢？不對，為什麼？因為我們今生造的業，來生得到的果報，不外是六道，即叄善道、叄惡道。叄善道是「天道」、「人道」、「阿修羅道」。叄惡道是「地獄道」、「餓鬼道」、「畜生道」。今生若是造善業，來生自然生到叄善道；若是造惡業，來生則墮到叄惡道受苦。因此認為墮到叄惡道，可到陰曹地府的銀行領錢享受，這是顛倒妄想，陰曹地府哪裡會有銀行呢？墮到叄惡道不會用錢，畜生不會用錢，這是我們現在可看見的。眾生墮到「地獄道」苦無間斷，墮到「餓鬼道」雖餓不死，但沒有飯吃，因此認為念佛會存錢到陰曹地府的銀行是錯誤的。 另外有人說他念佛修行是修來生，今生當人很苦，念佛多積點福報，來生生到人道，作個大富大貴的人，或可生天享福，這種想法也是錯的。要知道只要能把五戒持好，來生一定可以做個大富大貴的人。若想生天則須修十善，絕對可生天享福。也有人認為念佛不是求生天或轉人，而是為了自己了生死，因為《阿彌陀經》上說，念阿彌陀佛名號可超出六道輪迴之苦，往生西方極樂世界了脫生死，這樣對不對呢？念佛為自己了生死，只對了一部分。我們為什麼要念佛？我們要為度一切眾生了生死而念佛，才是正確的觀念。我們發心念佛，要為度一切眾生了生死，這就是發菩提心念佛。梵語「菩提」，中文譯為「道」，發菩提心就是發道心。釋迦佛開導我們學佛先要發四弘誓願，第一願「眾生無邊誓願度」，第二願「煩惱無盡誓願斷」，第叄願「法門無量誓願學」，第四願「佛道無上誓願成」。要我們發四弘誓願來念佛，這四弘誓願合起來就是「發菩提心」。發菩提心念佛，才是大乘佛法的旨意。如果我們念佛只是為自己了生死，這樣發心變成小乘佛法。 有人問：念佛為自己了生死，能不能生去西方極樂世界？不能生去，為什麼？因為與阿彌陀佛發的四十八願不能相合。《無量壽經》上阿彌陀佛發四十八大願，每個大願都是為度眾生而發的，假若我們發的願跟阿彌陀佛發的大願相違，佛怎麼來接我們到西方呢？所以只為自己了生死而念佛，不能生西方極樂世界。 又有人問：假設我念阿彌陀佛念得很懇切、很誠心，為自己了生死而念佛，也能念到一心不亂的境界，這樣能否生西方呢？可以的，不過你念佛的結果生到極樂世界的蓮花上面，要經過十二大劫蓮花才會開。花開時是觀世音菩薩給你說法，勸你發菩提心。你發菩提心後，才能跟阿彌陀佛見面。你為什麼現在不發菩提心，要等到十二大劫後再發心呢？而且十二大劫是很長的時間，無量眾生都在受苦，等著我們援救，我們怎麼能等十二大劫才來救他們呢？這不是對不起正在苦海的眾生嗎？所以我們一定要發菩提心。 菩提心怎麼發出來呢？我們要發大悲心，就是要觀察眾生都在受苦。譬如看見有人家裡失火了，我們要趕快協助去救災，不能認為事不關己，只隔岸觀火，那就太對不起失火的眾生。我們念佛要觀察眾生都在苦海里受苦，觀察眾生苦才能發菩提心，所以四弘誓願第一願是「眾生無邊誓願度」，最為重要。我們要常常問自己是否已經發了菩提心？發的菩提心是否為度眾生了生死呢？ 第二願「煩惱無盡誓願斷」，我們要發心度眾生，眾生因為有煩惱，需要我們去度他們，假設我們尚有很多煩惱，怎能去度眾生呢？所以為度眾生，我們先要誓願斷儘自己的煩惱。 第叄願「法門無量誓願學」，我們要發願度眾生，可是眾生的根機不一，千差萬別，用一種法門無法度一切眾生，度眾生必須用無量法門，我們怎樣學好無量法門呢？人間壽命只不過一百年，我們發大心都不是年輕就發的，大多是到了相當大年紀才發心。尚未學法門，壽命已到，自己生死都不能了脫，如何度眾生呢？ 第四願「佛道無上誓願成」，沒有比佛道再高上的，故曰「佛道無上」，我們誓願成佛是為度無邊眾生。第一大願度眾生是目的，後面叄大願都是度眾生的方法，為度眾生而斷煩惱，為度眾生而學法門，為度眾生而成佛道。 有人說：我度眾生在娑婆世界度就好，何必要念佛生西方極樂世界，再回來度眾生，轉一個大圈子呢？要知道我們福慧具足，才能圓滿度眾生的菩提大願。我們今天發心想成佛，從現在開始修行，但進不退，生生世世行菩薩道，至少要經過叄大阿僧祇劫，才能成佛，時間長得不可思議。我們是個凡夫，自己有煩惱都不能斷，而且生命很短促，頂多活一百年，來生來世能不能再轉為人繼續修行呢？如果不能，我們修行進進退退，經過多少無量劫還是不能成佛，就很難圓滿度眾生的大願。這就是念佛法門求生極樂世界，一生辦道的殊勝之處。 所以只要我們發菩提心念佛，為度眾生了生死，認真懇切的念，這樣就與阿彌陀佛的大願相應，很快就能夠念成功。到了臨命終時，阿彌陀佛來接我們往生極樂世界，上品上生花開見佛，蓮花一開，阿彌陀佛能「觀機逗教」，應我們的機說法，開示讓我們迅速成佛的法門。「即聞佛乘，頓開佛慧」，我們大徹大悟，得到了佛的智慧，神通具足，辯才無礙，再回入娑婆來廣度眾生，滿菩提願，那不是很好嗎？今天在講堂的各位，有的早就知道應發菩提心念佛，再講的目的是「一番提撕一番新」，增加大家發菩提心念佛的力量。假若你是初聞佛法，更要聽清楚，發心要發得正確，要為度一切眾生了生死而念佛。話說多了打閒岔，大家好好念佛吧！ 二、念佛要為了生死 諸上善人慈悲：昨天我們講「念佛要發菩提心」，我們念佛發心要正確，要為度眾生了生死而念佛，今天接著向各位講：「念佛要為了生死」。 我們本師釋迦牟尼佛，為大事因緣示現出生於世，什麼大事因緣？就是為度眾生了生死成佛道。佛出世說法就是為了使我們了生死，所以一大藏教叄藏十二部，說來說去都是講了生死，若學佛法沒有聽到「了生死」叄個字，等於沒有學到佛法。有人常常到寺廟燒香拜佛，祈求平安消災，了生死叄個字都沒聽過，天天拜佛沒有學到佛法，十分可惜！有人聽過法師講經或講開示，但也沒聽到了生死叄個字，也等於沒學到佛法，有的雖然聽過，但沒有發心了生死，也等於沒有聽到一樣。釋迦佛說的法有小乘法及大乘法，小乘法是為自己了生死，「乘」即車子，車子太小，只能載自己，不能載別人，所以叫「小乘佛法」。大乘佛法是為度一切眾生了生死，大乘是大車，不僅能令自己坐上這部車，也要令其他人坐上這部車。所以佛說的小乘法，是為自己了生死，大乘法是為度一切眾生了生死，因此「了生死」叄個字是全部佛法的重心，這叄個字很重要！我們要發心了生死，得觀察眾生苦，才能度眾生了生死。觀察眾生苦時，我們了解自己是個凡夫也有生死，為度眾生而自己了生死，這就是大乘佛法的修行。 了生死有「一期生死」、「輪迴生死」，「一期」就是這一期，父母把我們生出來，活到一百二十歲死了，從生至死，這叫「一期生死」。「輪迴生死」，是眾生的生死有六個道，即天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這六個道像車輪一樣，轉來轉去，我們人活到一百二十歲，也有死的時候，不懂佛法的人，以為人死就沒有了，其實人死了會在六道中再轉生，前面講過隨著人所造的善惡業，轉生到叄善道或叄惡道，生生死死，死死生生，永不得休息，這叫「輪迴生死」。 生死為什麼要「了」？「了」是了脫，因為生死是個大苦，生死之苦與其他的苦比較起來，算是最大的苦。拿人來說，一期生死有生、老、病、死四種苦： 第一、生苦：父母把我們生下來，雖然我們那時還小不知苦，但推想那一定很苦，因為小孩一出生就哇哇大哭，為什麼要哭呢？因剛出生的小孩遭到風刀解體，熾火燒身之苦。小孩在母親肚子裡十個月，沒有與外面空氣接觸過，也沒有和外面硬的東西接觸過，所以一出母胎，風一吹到小孩的皮膚，像刀在割一樣，叫「風刀解體」，等於拿小刀把身體節節支解一樣的痛，碰到硬的東西像熱火在燒身體一樣，疼痛萬分，所以小孩一出生就大哭，這是生苦。 第二、死苦：我們死的時候，自己很痛苦，家人也很痛苦，因為活著時天天見面，有時較長的時間分離，也可以再見面，死了再也見不到了，所以不但自己苦，家親眷屬也覺得很痛苦。我們死時有什麼苦呢？因為我們人死時，當第八識要離開身體時很苦，尤其要離開而離不開時最痛苦，所以死的痛苦最大。古人對生死之苦有個譬喻：「生如活牛剝皮，死如烏龜脫殼。」生的時候，像一隻活活的牛把它的皮剝掉，想像那有多痛苦？死的時候，就像硬把烏龜的殼脫掉那樣的痛苦。 第叄、病苦：父母把我們生下來以後活幾十年，中間所受的苦真是無量。一生下來是個凡夫眾生，血肉之軀不能不生病，生了病，無論什麼病都覺得痛苦。 第四、老苦：我們凡夫心粗，不覺得自己什麼時候老，到七十歲以後才感覺老了。像道源今年八十七歲，深深感覺到老苦，怎麼苦呢？「六根暗鈍」，眼耳鼻舌身意六根都暗而不敏，鈍而不靈，像老刀一樣不快。六根都不靈光，眼睛看不見，耳朵聽不見，記憶力退化，身體行動不便，六根統統暗鈍，這叫老苦現前。生老病死這四種苦叫做「平等苦」，無論富貴貧賤統統免不了，大富大貴的人，生老病死還是要自己承受，別人不能代替。 除了生老病死四種「平等苦」外，還有「差別苦」，這種苦有的有，有的沒有，有的多，有的少，有下面四種： 第一、愛別離苦：我們凡夫都有感情，有感情就有情愛心，世間最痛苦的事就是生離死別，我們所喜愛的人往往有分開的時候，如父母、夫妻、子女都是我們的至親，在生離死別時，彼此都感覺很痛苦。 第二、怨憎會苦：「怨」是冤家對頭，「憎」是憎惡，往往最討厭的冤家對頭，偏偏聚會在一起，這種痛苦更難受，尤其是前生前世的冤家對頭轉成家親眷屬。像父母本來應該疼愛你的，他們不但不疼愛你，還要虐待你。因他們跟你是前生的冤家，雖然這樣，你也不能離開他們。夫妻因情愛而結婚，結了婚竟結怨緣，天天吵架打罵，有子女了想離婚離不得，此為前生怨家轉成夫妻。又如本來兒女應該聽父母的話，做個好孩子，結果長大不聽話越學越壞，真是氣死人，可是天下父母心，你想要脫離也脫離不了啊！另外你的工作同事剛好跟你是冤家，天天見面就不舒服，這叫怨憎會苦。 第叄、求不得苦：人是凡夫都有欲望，所求大多不能滿足。譬如學佛法想聽經，找不到地方聽；想受戒，找不到地方受。縱使找到了，家親眷屬不同意你去，你想出家出不了，這叫求不得苦。 第四、五蘊熾盛苦：「五蘊」就是色、受、想、行、識，《心經》有一句：「色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」其中的「色」即色蘊，加上受、想、行、識四個蘊，叫「五蘊」。色蘊是我們的身體，受、想、行、識是我們的妄想心，身體和妄想心合起來就是一個凡夫。凡夫有血肉之軀，再加上受、想、行、識的妄想心，把我們支配，使我們天天感覺像火燒一樣痛苦，「熾盛」就是形容像火燒一樣，所以叫做五蘊熾盛苦。 以上講的這四種「差別苦」，加上前面說的生老病死四種「平等苦」，合起來叫人生「八苦」。 老苦、病苦，再加四種差別苦，一共六種苦，都是在出生以後，未死以前受的，所以了生死是了生死大苦，包括上面六種苦，把生死了脫，這六種苦也都了脫了，這是指人從生到死的「一期生死」。此外尚有「輪迴生死」，人死後輪迴六道，永遠不得休息。我們從無始劫迄今，不曉得轉了多少生，受了多少生死大苦，眾生愚痴顛倒，在受苦自己不知道，《地藏菩薩本願經》開頭說：「爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩皆來集會。讚嘆釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法，各遣侍者，問訊世尊。」釋迦佛教我們「知苦樂法」，眾生不知什麼是苦？什麼是樂？釋迦佛為我們說法四十九年，就是要我們知苦識樂，才能離苦得樂，因為不知苦才會愚痴顛倒，把苦當成快樂。一般人平常所說所做的那些快樂的事，都是顛倒的，我們沒有聞到佛法不知什麼是苦？什麼是樂？有的人聽到佛法知道了，他不恐怖也不害怕。所以釋迦佛說眾生「道心難發，怖心難生」，「道心」就是菩提心，道心難發起來，天天學佛，天天聽經聽開示，結果菩提心發不起來，發不起度眾生的心，這叫「道心難發」。「怖心難生」，「怖」是恐怖，釋迦佛說人這樣苦那樣苦，受了多少苦，他認為死了墮地獄沒有關係，竟有這麼粗心膽大的，所以恐怖心難生。各位聽講佛法要聽到心裡，生死大苦知道了，一定要發恐怖心，一定要了生死，不要再受輪迴。另外要知道生死大苦是果報法，是我們前生前世動了煩惱造的業，把煩惱斷掉，生死果報才可了脫。所以佛告訴我們要「知苦斷集」，知道「苦」是果報法，要斷「集」，集就是煩惱，煩惱有招感性，我們動了煩惱，就招感生死苦果，所以要斷除煩惱。可是斷煩惱並不簡單，但進不退要經叄大阿僧祇劫，才能把煩惱斷盡，時間實在太長久了！就因為要把煩惱斷盡不容易，阿彌陀佛大慈大悲觀察到這一點，所以發願造成西方極樂世界，叫我們生到那個國度里去修行一生不退。而釋迦佛很慈悲，他知道阿彌陀佛造成西方極樂世界度眾生，就勸我們至心念阿彌陀佛的名號，只要一句佛號念成功，就可以生到西方極樂世界去，一生辦道，永不退轉，無量劫的生死即可一旦了脫。話說多了打閒岔，繼續好好念佛吧！ 叄、勉期求證，一心不亂 諸上善人慈悲：昨天講到「念佛要為了生死」，我們人有一期生死，八苦交煎，苦了一生還沒完，死了還要受生，受生還要受苦，光轉為人就夠我們苦的，何況墮落叄惡道的苦呢？所以輪迴不息的苦，才是真正的大苦。我們沒有智慧，若不是釋迦佛講這個道理，我們根本不知道苦，如果我們自己不知道苦，尚以苦為樂，怎麼能觀察到眾生苦呢？前面提過佛法有大乘法、小乘法，無論大小乘法都先要知苦，大乘佛法知苦就會觀察眾生都在受生死大苦，發菩提心去度眾生。小乘佛法知道苦是由煩惱來的，煩惱是「集」，故要「知苦斷集，慕滅修道。」「滅」是寂滅，也就是涅槃，涅槃就是佛果。他們仰慕寂滅的佛果而修道，修行的目的只是為自己了生死，不管別人的痛苦。因此小乘與大乘的差別，就在知苦以後發心不同。大乘菩薩觀察眾生都在受苦，就發心要度眾生，眾生不知苦，要講經說法給眾生聽，讓他們都知道苦，並且離苦。要怎樣使他們離苦呢？要他們斷煩惱，佛說的法門有八萬四千之多，門門皆可入道，都是斷煩惱的法門。但是到了末法時代，其他法門不應機，我們行不來。只有淨土法門，念一句阿彌陀佛，求生極樂世界，就可以不退轉，煩惱就可以斷盡。生到極樂世界花開見佛，即聞佛乘，當下就聽到阿彌陀佛給我們說成佛的法，聞法後自己悟到無生法忍，證到不退位。這時候具足智慧、神通、辯才、相好，再乘願回到娑婆世界來度眾生。菩薩發心學了佛法，現在就要弘法利生，臨命終時生西方不是為自己去，是為度眾生了生死去的，因為發心不同，結果亦不同。 你們現在聽到念佛法門能了生死，觀察到眾生在受苦，想要度眾生，就勸眾生念阿彌陀佛，希望眾生同去極樂世界。大乘發心生到極樂世界，是為度苦海的眾生，所以生到極樂世界一定會回來，不回來就違背自己的菩提大願。現在聽到念佛法門，就要講給眾生聽，使大家都知道念佛。我們自己念佛求生極樂世界，並使大家都聽懂這個道理，皆發菩提心同生極樂國，再回來教化眾生。我們去的時候是末法時代，回來時還是末法時代，回來教化眾生還是勸大家念阿彌陀佛，生到極樂世界，親近阿彌陀佛，還是這一條路。不要以為佛法有什麼新鮮的，有什麼特別的，還是念佛，沒有什麼特別，沒有什麼新鮮的，學佛法越要求稀奇，越得不到佛法利益。 前面講過，我們知道眾生苦，我們住在娑婆世界弘法利生就好了，何必生到極樂世界再回來，還是勸大家念佛，有什麼不同呢？這是大大不同。我們現在講經說法的法師多是博地凡夫，不能觀機逗教。生到極樂世界證得無生法忍，福慧具足就會應機說法，觀察眾生根機，他會善用智慧，權巧方便度眾生。我們勸人念佛他不念，必須用方便方法叫他念，方法要能應機，看用什麼方法能叫他念佛。我們是博地凡夫觀機觀不到，方便法門用不好，生到極樂世界再回來，本事就大了。「善知方便度眾生」，一勸他就聽，應他的機方便嘛！「巧把塵勞為佛事」，「巧」是權巧，眾生離不開五塵煩惱，將眾生這些煩惱利用上，巧把塵勞來作佛事。舉例來說：這位眾生喜歡插花，你請她念佛她不念，可是她插花很高明，你運用她插花的塵勞，稱讚她花插得真好，擺在客聽很好看，可惜求不到功德。如果將插的花先去供佛，再擺在客廳，多了一項功德。假若這位眾生好聞香氣，他在客廳燒一支好香，聞到香氣感覺很舒服，你就勸他說燒香很好，但應該先去供佛，供佛可得到無量功德。類似這樣巧把塵勞作成佛事，把眾生引到佛道來，這就是生到西方再回來的人，有了智慧，懂得權巧方便度眾生的方法。 從起七以來，我們所講的開示內容，根本一句話：「為度眾生了生死而念佛」，要把這句話聽懂，聽到心裡，永遠不要忘記。這幾年在家居士很多人發心受戒，有的受五戒，有的受了五戒再受菩薩戒，在受菩薩戒時，有兩句話問你，要你回答：「你是菩薩嗎？」「我是菩薩。」「既是菩薩，你發菩提心否？」「發菩提心。」這才傳你菩薩戒，受了戒掛個空名，雖受何用？所以要發菩提心，度眾生了生死，這樣念佛就是行菩薩道，這樣念佛才是正確。 今天接著講我們打念佛七，要「剋期求證，一心不亂」，我們為什麼要打七呢？這是根據《阿彌陀經》的開示：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若叄日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」《阿彌陀經》叫我們念佛念七天，沒有說念六天，也沒有說念八天，所以我們根據《阿彌陀經》的開示就要打念佛七，不打念佛六，也不打念佛八。我們打念佛七的目的何在呢？《阿彌陀經》上講得明明白白：「一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」因此我們知道打念佛七是為求證一心不亂，能得一心不亂，當你活到一百二十歲，臨終時阿彌陀佛與諸大菩薩，統統都現前接引你。佛拿著蓮花台，你坐上蓮花台，蓮花合起來，阿彌陀佛把你接到極樂世界七寶池裡。蓮花開了，見到阿彌陀佛，就聽到阿彌陀佛說法，這是我們打七念佛的目的：「為剋期求證，一心不亂。」 然而打念佛七為什麼要打一日至七日呢？根據淨土宗第九代祖師蕅益大師的解釋：「一日至七日者，剋期辦事也。利根，一日即不亂。鈍根，七日方不亂。中根，二、叄、四、五、六日不亂。」因為眾生的根機不等，分上、中、下叄等，若是上等根機者，念一天阿彌陀佛名號，就能得到一心不亂。若是中等根機，則念佛二日、叄日、四日乃至六日，方能證得一心不亂。下等根機者，念到七天定可得到一心不亂。 有人問：我參加佛七已不止一次，念了好多七天，怎麼沒有得到一心不亂呢？這個問題怎麼答覆呢？第一、你雖然參加打七很多次，但根本不知道打念佛七的目的何在？只是隨眾念佛，人家念跟著念，人家不念你就不念，根本不懂打七的目的，是為求一心不亂。第二、你雖然聽過《阿彌陀經》或法師開示，知道打七是為了得到一心不亂，但你沒有發心要求一心不亂。沒有發心，怎麼能得到一心不亂呢？有人再問：我已知道打七是為求一心不亂，也發心去參加佛七，為求一心不亂。我已經發心，怎麼還是沒有得到一心不亂呢？要知道你雖然已經發心要求一心不亂，結果七天以後，還是沒有得到一心不亂，原因是你念佛不夠懇切！那麼怎麼念才算懇切呢？當我們念佛時，要觀想阿彌陀佛接我到西方極樂世界，我不為自己了生死，要觀眾生苦，發菩提心念佛。我們要觀察眾生正在苦海里受苦，等著我去救，我沒有救眾生的本事，念佛就是要求生極樂世界，跟阿彌陀佛學本事，學了度眾生的本事，再回來娑婆世界。念佛時要觀察眾生正在等著我去度他們，這樣念佛就會懇切了，古人說：「生死心不切，云何能令念佛成片？」要一句阿彌陀佛跟著一句阿彌陀佛念，中間不夾雜妄想，這叫念佛成片。如果一面念佛，一面打妄想，就沒有把阿彌陀佛念成一片，所以我們念佛一定要懇切的念。我們念佛了生死，要靠著一句阿彌陀佛度眾生，能這樣念，妄想就降伏下來，念佛就念成一片。 再有人問：我了生死的心很懇切，度眾生了生死的心更懇切，但是念佛怎麼還是降伏不住妄想呢？要了解念佛是要降伏煩惱，因為我們有煩惱才念佛，若沒有煩惱就用不著念佛，現在就是佛。佛跟我們眾生有什麼不同呢？佛沒有煩惱，我們有煩惱，煩惱從何處生起來呢？是從五塵境界生起來的，五塵即色、聲、香、味、觸，眼睛所見到的境界是「色」，耳朵所聽到的境界是「聲」，鼻子所聞到的境界是「香」，舌頭所吃的東西是「味」，身體所碰到的境界是「觸」，依著這五塵境界所起的煩惱，所以我們要念佛對治這些煩惱。如果你受菩薩戒，戒師要你發十四種弘誓大願，其中第十願戒師問你：「汝從今已去，於五塵煩惱生時，能制伏心否？」意思是說：你要發菩提心行菩薩道，當你面對著五塵境界生煩惱時，能不能制伏自己的心呢？你回答說：「我能制伏。」這時戒師才授你菩薩戒，就是我們眾生面臨境界引起煩惱時，要能管制自己的心，不要生煩惱。總之，引生煩惱有五塵境界，而實際引生的煩惱千差萬別，無量無邊。 我們念佛要怎麼念才能降伏煩惱，才能把佛號念成一片呢？過去祖師曾開示：「要萬緣放下，一念提起。」「萬緣」就是萬種煩惱之緣，皆由五塵境界上開緣。「萬」是指無量數，無量數煩惱之緣統統把它放下來。但放下不是落於偏空，要萬緣放下，一念提起。「一念」是什麼？是念阿彌陀佛這一念。把萬緣放下，只記著阿彌陀佛這一念，就念成一心不亂了。但放下談何容易，越想放下越放不下，那怎麼辦呢？當煩惱生起時，怎樣降伏呢？我們不能用憎恨心對治它。若自己生氣：我要念佛為什麼還要生煩惱？樣不但不能降伏煩惱，還煩惱上再加煩惱，因為起憎恨心，不是動了根本煩惱嗎？煩惱生起來放不下，是因為我們去理萬緣、理煩惱。那要怎樣對治才能放下呢？古代祖師開示我們一個口訣：「不理它。」當煩惱生起來時，不要理它，只念我的佛。不論是好境界、壞境界，我統統不理它，這樣煩惱就降伏住了。煩惱生起來像地上長的蔓草一樣，很快就生了一大片。若是理它，越理越厲害，煩惱越多，越想降伏越降不住。所以不管是順境煩惱、逆境煩惱，一概不理，這就是對治煩惱的妙訣。 話說多了打閒岔，繼續好好念佛吧！ 四、相信佛陀，相信自己 諸上善人慈悲：前面講我們打念佛七要知道為什麼念佛？為什麼打七？已講過叄天了，為什麼要念佛呢？為度一切眾生了生死而念佛，就是發菩提心念佛，我們不是為自己了生死，是為度眾生了生死。那麼念佛就好，為什麼又要打七呢？這是《阿彌陀經》上釋迦佛開示我們，念七天能得到一心不亂，到了臨命終時，阿彌陀佛與諸大菩薩，都會來接引我們到西方去，所以要為求一心不亂而打七。過去叄天就是講我們發心要發得對，發願要發得對，發對了願，還要精進修行，要依著信願行修行，信願行這叄個字是全部《阿彌陀經》的綱要，一部《阿彌陀經》就是講信願行叄法，是修淨土法門，最重要的叄個要法。有人叫淨土叄資糧，我們中國人出遠門要帶資糧，資是錢財、路費，糧是吃的東西，那麼我們生西方帶什麼去呢？就帶著信願行叄法，淨土叄資糧去。 今天要向各位講的是「相信佛陀、相信自己」，第一要信佛，第二要信己。信佛就是要信釋迦佛不打妄語，信阿彌陀佛不發虛願。信佛的心具足了，再信仰自己。釋迦佛是我們的本師，是我們的根本師父，一切佛法都是釋迦佛說出來的。釋迦佛說：了生死有八萬四千法門，但到了末法時代，其他法門行不來，只有修淨土法門，只有念阿彌陀佛，絕對可以往生西方極樂世界，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，回入娑婆，廣度眾生，滿菩提願，要絕對相信佛的話，不可有懷疑。社會上正人君子，都不說假話，不打妄語，何況是釋迦佛呢？釋迦佛絕對不會騙我們。社會上說謊話、打妄語的人，他騙人是有所為的，不是為了騙財，就是騙產業。釋迦佛對我們打妄語做什麼呢？釋迦佛對我們說的話，是絕對無條件的，完全是度我們了生死的。古人說：「佛言不信，誰言可信？」佛說的話完全是真實的，佛說的話我們不信，哪個人說的話可信呢？所以絕對要相信佛說的話是真語、實語，要徹底相信，信釋迦佛不打妄語，再信阿彌陀佛不發虛願。 阿彌陀佛過去也是個凡夫，他當國王時有佛出世，叫世自在王如來。他去親近世自在王如來，一見到佛相好莊嚴，十分景仰恭敬，他就問世自在王如來說：「佛的相好莊嚴是怎麼得到呢？」世自在王如來開示他說：「你發菩提心度眾生，就可得到相好莊嚴。」阿彌陀佛是善根成熟的眾生，他一聽開示，就發菩提心要度眾生。要度眾生必須學法門，他就把國王位舍掉，跟隨世自在王如來出家，取名為法藏比丘，當時他所處的世界，與我們現在娑婆世界一樣，也是個五濁惡世，難以修行，因此他就發願說：「我可不可以成就一個便於修行的世界，來度眾生呢？」世自在王如來說：「怎麼不可以呢？十方世界清淨國土很多，都是過去諸佛發願成就的，你成就一個清淨國土度眾生，不就好了嗎？」世自在王如來即為廣說二百一十億諸佛剎土，天人之善惡，國土之微妙，應其心愿，完全呈現。法藏比丘看了諸佛嚴淨國土，自己發了無上殊勝之願，要成就一個清淨國土，也就是發願要成就一個極樂世界，就像建築師要啟建大雄寶殿一樣，法藏比丘開始修行，把修行的功德全部都莊嚴到極樂世界，修了五個大劫，才把極樂世界莊嚴成功。 法藏比丘怎麼修行呢？他的修行方法，是先在世自在王如來前，發四十八大願，依著四十八大願用功修行，修行五個大劫的功德，才成就極樂世界。這四十八大願，願願都是度眾生的，其中第十八大願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」即若有眾生執持阿彌陀佛的名號，念南無阿彌陀佛……，這樣念十聲，就可以生到極樂世界。若是念十念的眾生不能生去極樂世界，阿彌陀佛絕對不願成佛。現在阿彌陀佛已經成佛，那就證明他發的願不是虛願，我們念十聲阿彌陀佛的名號，就一定能夠生到西方極樂世界。 有人問：念十聲佛號就可以生到西方極樂世界，這不是太容易嗎？這十念是什麼時候念的，是平時或是臨命終時念的呢？要記著，這是臨命終時念的，有人聽到這個道理，說這太容易了，我到臨命終時再念十聲阿彌陀佛，就生到西方極樂世界，平時還念佛作什麼？打佛七不是白費力嗎？如果這樣想是大大錯誤。我們臨命終的時候，一定要有善知識來開導我們，教我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，善知識一開示，我們就能生信心，就發願往生，就能念十聲南無阿彌陀佛。但是到了臨命終時，是否一定能保證遇到善知識對我們開示？臨終時八苦交煎，善知識開示時，我們還能不能信仰？能不能發願？所以不可存僥倖之心，這就是要發願往生西方極樂世界，一定要修行用功，要具足信願行叄資糧的原因。 上面講的是信佛，接著講「信己」。信己就是信自己，既然一切眾生都有佛性，皆當成佛，我們也有佛性，我們要相信釋迦佛講的話。佛有十方叄世諸佛，「十方」就是東西南北、四維上下。「叄世佛」是過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。過去的佛是釋迦佛，已經涅樂。現在的佛是阿彌陀佛，在西方極樂世界說法。未來的佛，就是十方所有一切眾生，我們有佛性的眾生是未來佛。《觀無量壽佛經》說：「是心作佛，是心是佛。」因為我們的心是佛，所以我們的心就可以造作成一尊佛。沒有聽過佛法的人，不了解自己的心具有十法界，十法界就是四聖六凡，何謂聖人？佛教講超出叄界以外叫做聖人，聖人分大乘、小乘二種，大乘是佛、菩薩，小乘是聲聞、緣覺，這四種聖人都是我們心裡具有的。「六凡」，即六道凡夫，就是叄善道、叄惡道。叄善道是天道、人道、阿修羅道，這都是修善法轉到叄善道。叄惡道是地獄道、餓鬼道、畜生道，造惡業就轉到叄惡道。無論叄善道、叄惡道，都沒有超出六道輪迴，都是凡夫，所以叫六凡。 我們的心具有這十法界，要了解我們心的力量不可思議，「一切法唯心造」，這十個法界哪兒來的？都是我們的心造成的。造業怎麼造的？就是我們的身、口、意叄業。身，身體造的業；口，口說話造的業；意，就是我們的心造的業。身口意叄業分開來有十種業，即身叄、口四、意叄。身業有叄種：殺、盜、淫。殺生害命、偷盜財物、邪淫男女都是身體造的。口業有四種：妄言、綺語、兩舌、惡口，都是說話造出來的。意業有叄種：貪、瞋、痴，即貪慾心、瞋恨心、愚痴心都是我們的心造的。這十種惡業翻轉過來，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、不痴，即變成十善業。我們為什麼要受戒呢？戒有防非止惡的功能，叫我們不要為非作惡，只要守戒，身體不殺生、不偷盜、不邪淫，叄惡業就變成叄善業。口業、意業也是一樣，不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口就是口的四善業。不貪、不瞋、不痴就是意的叄善業。釋迦佛開示我們不要造十惡業，造了十惡業要墮落叄惡道，十種惡業分上中下叄品，上品十惡墮地獄，中品十惡墮餓鬼，下品十惡墮畜生。我們學了佛要止惡修善，把十種惡業轉成十種善業，修十善生天道，守五戒轉到人道，帶著瞋恨心修十善業轉到阿修羅道，因此若好好修五戒十善，絕對能轉到叄善道。 那麼造的業力怎麼講呢？業是「動」的意思，身口意一動就是造業，不動就沒有造業，業是因，一動造了因，一定得果。造了善因， 絕對得到善果；造了惡因，絕對得到惡果。所以我們一定要會修行，先把自己的身口意管好，叫它不作惡而修善。所謂「心造天堂，心造地獄。」天堂是我們的心造出來的，不是上帝造出來的；地獄也是我們的心造出來的，不是閻羅王造出來的。學佛法要知道佛法就是心法，心內求法是佛法，心外求法就是外道。叄界以內六道眾生都叫凡夫，能超出叄界才叫聖人。兩種小乘聖人，他們聽到佛法，知道一切都是苦的，苦由集來，集就是煩惱，他們要「知苦斷集，慕滅修道。」但是他們不發心度眾生，自己修行超出叄界成了聖人，叫小乘聖人。大乘聖人，是佛及菩薩，未成佛之前是菩薩，怎麼成佛成菩薩呢？就是為度一切眾生而修行，發菩提心修到大乘的道路上。六道凡夫，是我們的心造出來的；出世間四種聖人，也是我們的心造出來的；最高的果位佛果，也是我們的心造出來的。我們做晚課放蒙山時，開始先做華嚴法界觀：「若人慾了知，叄世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這個偈就是告訴我們十方叄世一切諸佛，都是我們的心造出來的。哪來的佛呢？佛不是天生的，不是自然有的，所以「沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒。」修了成佛的因，才能成佛的果，所以一切十方叄世諸佛，都是我們的心造出來的。 《觀無量壽佛經》講：「是心作佛，是心是佛。」「是心是佛」，是說我們的心就是佛的心，一切眾生都有佛性，一切眾生皆當成佛。「是心是佛」，是說我們有成佛的佛性，有成佛的心，這個心就是佛。在道理上講，這個心就是佛。但是在事相上講，我們還是凡夫，所以我們要修行，修行就是「作」，「是心是佛」，還要「是心作佛」。必須注意：不能以為我的心就是佛，但我們現在還是大凡夫，因為沒有造作，造作就是修行，「是心作佛」，修行成了佛，這叫「事造」。在理具上，我們的心是佛，在道理上具有佛性，還要用我們的心修行用功，造作個佛出來。說個譬喻：我們要雕刻佛像，要找好木材，雕佛像要用香檀木，找到香檀木，還要雕刻才能成佛。香檀木是好木材，還得用功去雕刻出一尊佛像出來。如果我們找一塊糟木頭，怎麼雕刻也雕不出來，朽木不可雕嘛！所以雕佛像一定要找好木材，因它具有佛性，「是心是佛」。但它還是個木材，一定要用功雕刻，把它雕刻成為佛，這叫「是心作佛」。我們為什麼要念阿彌陀佛？念阿彌陀佛就是修成佛的因，念一句阿彌陀佛，就成了一念佛，念念佛，就是念念成佛，即所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」我們為什麼要念佛呢？雖然我們的心就是佛，可是不念佛，我們的心還是六道凡夫，凡夫的妄想心去不掉，所以一定要念佛，造清淨業。業不是個動力嗎？動到佛那裡，我們念一句佛，就是成佛的因，生到極樂世界都是我們的心造作出來的，所以我們要造作要念佛，不念佛還是到不了西方的。我們要相信自己有成佛的心，我們自己的心可以成佛，為什麼不念佛，成佛呢？為什麼要去念眾生，成眾生呢？這不是對不起自己的善根嗎？ 話說多了打閒岔，大家打起精神念佛吧！ 五、願生極樂，願離娑婆 諸上善人慈悲：昨天講到我們要生西方極樂世界，必須具足信願行叄資糧，第一要有信心，不相信淨土法門，怎麼能生極樂世界呢？絕對要相信釋迦佛不打妄語，阿彌陀佛不發虛願，相信自己有佛性，有成佛的心，這就是信佛信自己，這個條件具足了，叄資糧就具有一個。今天再講「願」字，願分二個，第一願生極樂，第二願離娑婆。 第一、願生極樂，我們信了要生去，可是不發願生去，信了不是等於沒有信嗎？所以要願生極樂。第二、願離娑婆，娑婆世界是五濁惡世，如果一方面發願求生極樂世界，一方面以為住在娑婆世界很好，怎麼能生極樂世界呢？所以要願生極樂，一定要願離娑婆。 願生極樂能得到什麼利益呢？前面講過，我們要知苦，因為娑婆世界是個苦世界，八苦交煎，人命無常，還要流轉生死，六道輪迴更是個大苦，生到極樂世界做什麼呢？生到極樂世界可了生死，一生去就是阿鞞跋致，中國話叫「不退轉」，一生去只有往前進步，不會再退步，就不會流轉生死，輪迴六道。娑婆世界有生老病死四種苦，生到極樂世界這四種苦都沒有了。 第一、生苦：前面已經講過，生到娑婆世界一入母胎，在母親的肚子裡暗無天日，沒有一點光明，等於墮黑暗地獄。母親肚子裡是血是水，等於墮血湖地獄。所以一出生呱呱地哭，碰到任何東西都疼，有如風刀解體、熾火燒身之苦。生到極樂世界不是從母胎出生，是從九品蓮花生的。我們念佛念到一心不亂，阿彌陀佛就來接我們到西方極樂世界，蓮花一開就生出來，沒有生苦。 第二、老苦：娑婆世界會老，生出來什麼時候開始老，是七十歲、八十歲才老嗎？不是的。有智慧的人會發覺，人一出母胎就開始老了，活一天就老一天，老到七、八十歲，衰老不堪，六根暗鈍，才知道老相現前。生到極樂世界的眾生，永遠年輕，沒有老苦。 第叄、病苦：生在娑婆世界會生病，無論生哪種病都很痛苦，我們為什麼會生病呢？娑婆世界環境不好，忽冷忽熱，氣候不調，又娑婆世界的眾生都喜歡打妄想，東想西想，自尋煩惱。想到順境，就動愛染心，生愛的煩惱；想到逆境，就動瞋恨心，引起煩惱就招感病苦。極樂世界寒暑不遷，一年四季氣候一樣，不會忽冷忽熱而生病，生到極樂世界，但聞念佛念法念僧，心裡不起煩惱，所以生到極樂世界的眾生，不會有生病的痛苦。 第四、死苦：我們活在娑婆世界最長活到一百二十歲，還是要死，「死」字大家都不願聽聞，我們在佛堂講開示常常講到死字，社會上談到死字代表不吉祥，因為死太苦了。生到極樂世界呢？《阿彌陀經》說：「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫。」阿彌陀佛是無量壽，極樂世界的人民也是無量壽，一生成佛，一生辦道，不再流轉生死，生到極樂世界的眾生壽命無量，哪有死苦呢？ 除了上面四苦外，娑婆世界眾生還有第五、愛別離苦，第六、怨憎會苦，生到極樂世界的人，都是念佛生去的，天天與諸上善人相聚，沒有這兩種苦，因為這些苦都是我們的心生出來的。生到極樂世界的人，把愛心、憎恨心都降伏住了，當然沒有愛別離苦，也沒有怨憎會苦。 第七、求不得苦，在娑婆世界滿足我們願望的事情太少，喜歡的事情往往求不得，都不能稱心滿願，到極樂世界沒有求不得苦。 娑婆世界有見佛聞法之難，我們想見佛見不到，不生佛前，即生佛後，釋迦佛已經過去了，彌勒佛還沒有來，我們見不到佛，還能聞佛說法嗎？生到極樂世界，天天和阿彌陀佛見面，不會求佛求不得，我們想聞法，阿彌陀佛天天向我們講經說法，所以沒有求法求不得之苦。 娑婆世界有求見善知識之難，不僅見佛見不到，菩薩見不到，連求個凡夫善知識，都求不得。到極樂世界，有一切諸大菩薩當我們學佛的伴侶，全是大善知識，一切諸大菩薩都能說法，一定能滿我們的願。不但諸大菩薩會說法，有情無情也都會說法，《阿彌陀經》上說得很清楚：「是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。」又「彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」水鳥樹林，諸寶羅網，微風吹動都演出妙音。不僅有情會說法，無情也會說法，所以生到極樂世界沒有求善知識的困難。 在娑婆世界我們是個凡夫需要生活，每天衣食住行生活四大要件，我們想求個滿願很不容易，都是求不得苦。到了西方極樂，衣食方面，思衣得衣，思食得食，我們心裡動了一念，衣服就披到我們身上。想吃什麼東西，心裡剛動一念，缽就現到面前。住也不要我們煩心，七寶樓閣，阿彌陀佛給我們建築好了。這都是阿彌陀佛大慈大悲，他觀察到娑婆世界的眾生，為求世間生活而受痛苦，為忙世間生活不能專心修行，所學佛法生了障礙。生到極樂世界衣食住都是自然，阿彌陀佛都給我們準備好，所以不會生障礙。 第八、五蘊熾盛苦，前面提過五蘊就是色、受、想、行、識，娑婆世界的眾生是血肉之軀，屬於色法，它支配著使我們痛苦，此外娑婆世界的眾生是妄想心，有受、想、行、識四蘊，五蘊像火燒一樣痛苦。生到極樂世界蓮花化身，身體是清淨身，內心的煩惱降伏住了，沒有受想行識的妄想心，所以生極樂世界沒有五蘊熾盛苦。我們為什麼要求生極樂世界？為什麼要發願往生？因為生到極樂世界八苦都了脫，有了生死大苦的利益，所以要願生極樂，而且願要發得懇切。 接著講「願離娑婆」，娑婆世界有什麼不好，我們為什麼要遠離呢？因娑婆世界是五濁惡世，五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，「濁」是渾濁不清，眾生在這種環境裡受無量痛苦。下面再分說這五種濁： 第一、劫濁：梵語「劫波」，華言時分，娑婆世界年歲不好，天災人禍，沒有好時間，七難具足，劫濁從哪裡來的呢？劫濁並無本體，是由下面四種濁招感而成的。 第二、見濁：分為五類，名「五利使」，「利」是快速，「使」是驅使，這五種煩惱生起來很快速，驅使眾生流轉生死，五利使即身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。 (一)、身見：「身」就是我們的身體，執著由地水火風四大假合之身體為我，要打破這個知見很不容易，因有身見把身體當成我，而起惑造業。 (二)、邊見：即眾生所了解的道理都偏到一邊，非起常見，即起斷見，不起中道之見。如有的人執著人死了，永遠轉生為人，是名「常見」。有的人執著人死了，就斷滅了，並無來生來世，是名「斷見」。所了解的道理僅執一邊，這就是邊見。 (叄)、邪見：是撥無因果的知見，不相信因果報應，認為因果是迷信，是名「邪見」。 (四)、見取見：又叫「差別見」，世間有學問的人或外道，對其自以為是的偏見，執著不舍，叫「見取見」。此類人以偏概全，把偏到一邊之理，當作全部真理，世間學問家及修外道的人，因為有「見取見」，所以學佛很難。 (五)、戒禁取見：外道執著他們所訂的戒律，以為其所訂的戒律最為完善，實際上他們所訂的戒律不見得很完善。譬如回教徒戒吃豬肉，但不禁止吃牛羊肉，他們不知道吃牛羊肉也是不對的。又如耶穌教有十條戒律，其中一條不拜偶像，他們認為佛教拜佛菩薩是拜偶像，是一種迷信，不知道他們拜十字架，將上帝當神就是偶像，這些都是「戒禁取見」，以上五種知見合起來叫「見濁」。 第叄、煩惱濁：亦分五類，名「五鈍使」，即貪、瞋、痴、慢、疑五種。娑婆世界的眾生，遇到喜歡的便起貪心。喜歡的得不到，便動瞋恨心。不應該貪的要貪，不應當瞋的要瞋，不明事理、不信因果即愚痴，這便是貪、瞋、痴煩惱。自己以為了不起，比天還大，比佛還大，是我「慢」煩惱。凡事產生疑心，對於佛理，因為多疑而不能決定相信，這是「疑」惑。以上五種叫「五鈍使」，這五種煩惱，生起時，是慢慢生起；斷除時，亦須慢慢斷除，故曰「鈍」。 第四、眾生濁：眾生是個果報法，有見濁、煩惱濁，這兩種惡因，結果成就一個眾生。「因」渾濁不清，見是濁的，煩惱也是濁的，結果成就的眾生當然也是渾濁不清的。 第五、命濁：命是自己的生命，為什麼生命短促呢？因為人造的因，不是長久的因，所以結果壽命短促。人身難得，即得人身，生命也很短，縱使活到一百歲，一轉眼就過去了。做人時不做好事，造些惡因，人身難得而易失，一息不來，就墮到叄惡道受無量苦，出苦無期，所以命濁對於學佛更是障礙。我們在小孩時不知學佛，青年壯年沒有聞到佛法，到了老年幸聞佛法，還是不發心修行。剛想要發心修行，歲數已經差不多了，尚未起修壽命到了。不要說墮叄惡道，不能接著修行，縱使來生來世轉人身，也不一定會知道修行，因為連菩薩都有隔陰之迷，何況我們是生死凡夫，能不警惕嗎？所以命濁對修行最生障礙，使我們不能繼續不斷用功。以我們現在為例，我們前生前世都有修行，都有善根，因為前生前世若沒有修行，今生今世不會轉人，轉人也不會學佛，學了佛也不會來打念佛七，所以我們前生都修行過，但是想想我們是不是一出母胎就接著修呢？不是的，有的是青年間斷，有的是壯年間斷，這都是命濁的障礙。 既然娑婆世界是五濁惡世，我們為什麼不願意離開，還要我們發願離娑婆呢？因為娑婆世界有五欲之樂，即財、色、名、食、睡五種欲望，人大都貪圖這五欲之樂，第一貪財，一天到晚想發財，認為發了財，什麼都可享受，有了錢就可得到一切快樂。第二貪色，色即男女之色，男歡女愛，不知是生死的根本。第叄貪名，有了名，利就跟著來，權威勢力也來，所以名利無人不貪。第四貪食，吃東西不僅要吃得好，還要吃眾生肉造殺業，以為吃得好是一種快樂。第五貪睡，人多好吃懶做，睡要睡得好，要有好房間、好床、好棉被，認為睡得舒服是一種快樂。我們有一點善根聽到佛法，知道五欲之樂沒有一種好享受，貪圖五欲是受苦的因，財、色、名、食、睡是地獄五條根，若是貪圖五欲之樂造惡業，一定會墮地獄受苦。我們聞到佛法，曉得我們住的世界是五濁惡世，不可再貪圖五欲之樂，所以我們要趕快念佛願生極樂，願生極樂，一定要願離娑婆。既然知道娑婆是五濁惡世，離開就好，為什麼還要發願離娑婆呢？因為我們有無始劫來的習氣，我們念佛願生西方是初發心，而我們貪圖五欲之樂，是無始劫來就有的根本煩惱，我們很容易被五欲牽纏，障礙我們往生西方，所以我們一定要深切發願，願離娑婆，才能生西方極樂世界。 話說多了打閒岔，大家繼續好好念佛吧！ 六、常行定課，加行打七 諸上善人慈悲：淨土叄資糧信願行叄法，前面已把信、願講過了，「信」要信佛、信己，「願」要願生極樂、願離娑婆。今天接著講第叄個資糧「行」，談的是「常行定課，加行打七。」 先講「行」字的讀音，社會上通常只念「ㄒㄧˊㄥㄏˊㄤ」兩個音，只有佛教念「ㄏˋㄣ」，為什麼？「行」是功行、發行，你用功修行叫「功行」，修的是什麼法門？叫「發行」，也叫「行門」。信願行叄資糧的「行」一定要讀「ㄏˋㄣ」。行有兩種，一種是常行，一種是加行，常行是平常用功，加行是加功進行，就是我們現在打念佛七，平常念佛念不了這麼多，所以叫「加功進行」，又叫「加行」。 先講「常行」，常行是平常用功，平常淨土法門怎麼用功呢？就是念南無阿彌陀佛的名號，念佛號就是修行、就是用功。一天要念多少呢？念越多越好，我們若是有了信仰心，發了願，一定要認真修行。自己要訂一個功課，每天規定自己念佛要念多少數目，只要念一百聲以上，一定要用念珠。念珠的功用是記數，一串念珠有一百零八顆。念一百零八聲算一串，要是一天念十串就念一千聲，要這樣計算。出家弟子修行時間較多，在家弟子比較忙，念佛的數目，要斟酌個人的時間而定，不能統一規定一天念多少，早晚各念多少，要視自己事務的多寡而定。古代有人一天念十萬聲，那都是出家弟子，在家弟子絕對做不到，因為在家事務繁雜，不可能念那麼多。念佛要念到心裡，念佛從心不從口，念字從心字不從口字，所以念佛要用心念。我們對於淨土法門生信心，要發願生西方，怎麼生去呢？要修行。修行怎麼修呢？就是靠著一句阿彌陀佛的名號，這就是淨土宗的修行，這是釋迦佛開示我們的。這一句佛號，不但不能念到口裡，不能念到念珠上，要用心念，而且發心要發得廣大，要把阿彌陀佛名號，念到西方極樂世界去。念佛要用心念，這是個了生脫死的法門，不是悠悠泛泛，隨便念著好玩的。我們要了脫生死，往生西方極樂世界，就靠著這一句阿彌陀佛的名號，得到大功用。 有人問：念佛為什麼要用念珠記數？念珠為什麼要串一百零八顆呢？是要對治我們一百零八種煩惱，我們心裡如果沒有煩惱、沒有妄想，就不必念佛了。釋迦佛勸凡夫要念佛往生西方，菩薩要念佛往生西方，乃至等覺菩薩尚未成佛，還是要往生西方，《華嚴經》善財童子證到等覺菩薩位，但最後《普賢行願品》以十大願王導歸極樂，普賢菩薩還是勸善財童子往生西方極樂世界。 講到這裡有兩個疑問：第一、等覺菩薩為什麼還要生極樂世界呢？等覺菩薩是菩薩的最高位，與佛僅差一等，再進一步就成佛，因為還沒成佛，還是要親近佛，還是要聽佛開示，所以像善財童子是等覺菩薩，還是要生極樂世界。 第二、釋迦佛說《阿彌陀經》把極樂世界說得那麼好，勸我們要往生，釋迦佛自己為什麼不生極樂世界呢？等覺菩薩需要生極樂世界，因為還沒成佛，最初一念妄動的生相無明，尚未斷盡，所以還是要到西方親近阿彌陀佛。釋迦佛為什麼不生極樂呢？因為佛的生相無明已斷盡。什麼時候斷盡呢？在菩提樹下打坐七天加功進行，到臘月初八早起，夜睹明星成正覺，把生相無明斷掉成佛，一點無明煩惱都沒有，就不必生極樂世界了。 前面講過，我們凡夫道心難發，怖心難生，天天聽經聽講開示，講來講去都是勸我們發菩提心，菩提心就是道心，道心要發起來很困難，你們口裡說說，心裡有沒有發心呢？心裡發了菩提心，還要永遠保持著，不要忘記了。《華嚴經》說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」忘失菩提心是個失意罪，所以菩提心要常常現前，道心難發，我們已經發了，還要真實的發。釋迦佛為什麼勸我們念佛生極樂世界呢？要我們超出輪迴，了脫生死。我們若是不知輪迴大苦，怎麼能生恐怖心？雖然知道但粗心大膽，以為釋迦佛只是說說，反正看不見，墮地獄就墮，有什麼關係？等到你墮了地獄感覺痛苦，悔之已晚了，所以我們對於輪迴生死大苦，一定要生恐怖心。 可是我們怎麼了生死出輪迴呢？要靠阿彌陀佛，所以我們念阿彌陀佛，若馬馬虎虎念，怎麼行呢？我們要了生死出輪迴，就靠著一句阿彌陀佛的功夫，這一句佛號一定要認真念。那麼怎麼念才算認真呢？古人有個偈：「念佛切莫貪多念，且念一百心不亂，九十九聲一念差，捋轉數珠從頭念。」念佛要這樣用功夫，並不是數念珠，手裡掐念珠，掐了一圈算一百，念到自己心裡沒有？我們手裡拿念珠要得手應心，手裡掐著念珠，要觀察到心裡念了沒有？念佛念一百零八聲，對治一百零八種煩惱，能不能對治煩惱呢？自己念佛的力量，能不能降伏煩惱呢？所以我們念佛拿一串念珠記數，先念一百求一心不亂，念九十九聲一念岔，打了一個妄想，「捋轉數珠從頭念」，這一百聲都不算，再從頭念起。 前面講過，我們為什麼要打念佛七呢？是依著《阿彌陀經》上開示，要我們念七天，能夠得一心不亂，可是不是過了七天，一心不亂就現前，是要在七天中好好用功。那麼求一心不亂，從什麼時候開始求起呢？從開始念第一句阿彌陀佛起，用一串念珠記數念佛一百聲，觀察自己打不打妄想？打了妄想，念過的都不算從頭來。要這樣對治妄想，念佛才能念出力量來，才能念到一心不亂。 我們平常念佛的時間很短，沒有用功不知道妄想厲害，你們用功時觀察看看，在很短時間內打了很多妄想，就知道妄想的厲害。你們平常用功每天要定功課，自己斟酌時間定數，早晚各念五百聲或一千聲，先不要發心要念越多越好，念得多還要能真正用功。你現在發心要念叄萬聲，但是家裡事務多，要念完叄萬聲很不容易，念不完就馬馬虎虎念，這樣念得再多，也得不到利益，所以念佛不一定要貪多，重要的是要認真念。 接著講「加行」，加功進行，就是打念佛七，為什麼要打念佛七呢？起七時曾經講過打佛七是為求證一心不亂。什麼是一心不亂？一心，則不二念，有兩個念頭不叫一心，因為有兩個念頭心就亂了。只有一個心，沒有第二念，這樣心才能夠靜下來，才是不亂。一心不亂的一心是什麼心呢？就是念佛的心，打七念這句佛號，我們的心只有南無阿彌陀佛這一個念頭，第二個念頭起不來，能這樣，就能夠證得一心不亂的境界，生西方就有把握。了解這個道理並不難，但是要得到一心不亂，並不容易，得好好用功，平常不用功，打七才來用功，這樣難得功夫上手。平常沒有念佛，聽說海會寺有打念佛七，就趕快來參加，想在打七證得一心不亂，那要上根利智。我們不能武斷地說沒有這樣的人，但畢竟太少了，我們都是中、下根者居多，所以要加功進行。我們平常念佛沒有整天念，打七是整天念，平常若沒常課，打佛七時，要把心靜下來就很難，很不容易得一心不亂。但海會寺並無規定，平時有念佛才能參加佛七，因為這樣會障礙初學的善根，或許有的人平常不念佛，來打七就證得一心不亂，或者打七回去後，就定常課念佛，這樣也很好啊！ 前面講過不用功不知道有妄想，用了功才知道妄想的厲害，我們凡夫與佛不同就多了妄想，釋迦佛在菩提樹下打坐七天，臘月初八夜睹明星成正覺，看見一切眾生都是佛，嘆曰：「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著，而不能證得。」佛說一切眾生，雖然都是博地凡夫，但跟佛一樣具有如來的智慧、如來的功德、如來的相好，一切眾生跟佛平等。既然一切眾生具備如來的智慧、功德、相好，怎麼還當眾生，沒有成佛呢？就是因為眾生多了妄想，且執著妄想是對的、是真實的，所以不能證得本來具有的如來智慧德相。「妄想」是什麼？「妄」是虛妄不實，「想」是我們心裡在想念。凡夫心裡動的念頭，都是虛妄不實的念頭，但是自己根本不知道。學了佛法聽講經，才知道妄想這個名詞，才知道我們打的念頭都是妄想，不學佛根本不知道一天到晚在打妄想。我們的妄想心想的是什麼呢？想的全是一些凡夫的事情，廣說不出色、聲、香、味、觸五塵，簡單的說是財、色、名、食、睡，想來想去離不開五塵境界。怎麼想不到佛呢？因為是個凡夫，想的都是怎樣發財，怎樣男女相愛，怎樣有好名譽，怎樣吃得好，睡得舒服，想來想去不外都是財色名食睡這些事情，全是凡夫的境界。我們不學佛，不知道妄想這個名詞，學了佛不用功，還是不知道它厲害。很多人問：我沒有念佛以前妄想很少，為什麼現在念佛了，妄想反而多起來呢？要知道並不是念佛反而妄想多起來，而是因為念佛才觀察到妄想。不念佛，我們的心全是妄想，一點佛的念頭都沒有，等於一個黑暗房子，看不見裡面有很多垃圾灰塵。因為外面沒有光線射進來，房內又無電燈，怎麼看得見垃圾呢？我們現在念了佛，心裡有了佛念，等於房子開了燈，才看見有很多垃圾灰塵。不是開了燈，垃圾才多起來，原來就這麼多，只是以前沒有看見，現在開燈才看見，但用不著害怕，只管繼續用功就好。 現在學了佛法，知道我們的心是妄想心，不時在打妄想，現在我們要用功念阿彌陀佛，要用念佛的功夫降伏妄念，要擒住妄想好好的用功，這個道理懂了，但功夫不到家，妄想還是降伏不住。上面講過「念佛切莫貪多念，且念一百心不亂。」一百就是一串珠子，很短的時間，要多用功才能降伏妄想，不然妄想起來我們不知道，一串珠子掐完了，妄想還在打著，妄想降伏不下來。要知道妄念是個散亂心，打起妄想連續打下去，不是單純打一個妄想，而是一個妄想，接著一個妄想，越打越多，妄想像蔓草一樣結結生根，我們要把蔓草除掉很不容易，因為它留下一點點，又生一大片。妄想是一個接著一個很複雜，想了半天全是無用的妄想，我們不想它偏要想，自己作不了主。妄想包括無明煩惱，要把無明煩惱降伏住，再把它斷掉很不簡單，要經過叄大阿僧祇劫的時間，才能把無明斷盡。 釋迦佛及阿彌陀佛大慈大悲，他們看見眾生斷除妄想，要經叄大阿僧祇劫，而且要但進不退，太不容易了，所以阿彌陀佛為度眾生髮願成就極樂世界，釋迦佛勸大家念佛求生極樂世界，就可斷無明，因為用念佛這個念頭，可以對治其他的妄念，只要專精執持佛號，把妄想降伏住，證得一心不亂，絕對可以往生極樂世界，妄想無明自然斷除。正因為妄念包括無明煩惱，要斷除太不容易，要降伏住也不簡單，平時我們一邊念佛，一邊打妄想，妄念比佛念還多，念佛不能成就，所以我們需要打念佛七，需要加行用功念七天佛號，才能夠把妄想降伏下來。 今天我們打念佛七已經是第六天了，如果你已得到一心不亂，那是上根或中根，倘若還沒證得就是下根了，明天還有一天，希望各位加功進行，定求一心不亂。話說多了打閒岔，好好念佛吧！ 七、善根福德，正助雙修 諸上善人慈悲：光陰過得很快，今天是阿彌陀佛的聖誕紀念日，也是我們打佛七圓滿的日子，這幾天向各位講開示，前叄天講我們為什麼要念佛？為度眾生了生死而念佛，要發心度眾生，引眾生了脫生死，為度眾生而念佛，就是發菩提心念佛。為什麼要打念佛七？這是依據《阿彌陀經》上的開示，要求證一心不亂，需要念佛七天，為什麼不念八天呢？因為上根人念一天就證得一心不亂，中根人若二日……若六日，這中間五天一定證得一心不亂，下根人第七天也能證得一心不亂，所以不需要念八天。過去已經念了六天，若是尚未證得一心不亂，今天好好念，一定證得。我們要發願求證一心不亂，若是念了七天，佛七圓滿了還沒證得，難道我們連下根都不如嗎？不能這樣講，下根還要分上、中、下叄等，即下上、下中、下下叄等根機，我們生在末法時代，都是善根淺薄，業障深重，大都屬下下根眾生。在後面叄天我們講信、願、行淨土叄資糧，第一、信，要信佛、信自已。第二、願，要願生極樂、願離娑婆。第叄、行，有常行、加行。今天佛七圓滿了，我們如果沒有證得一心不亂，七天也沒有空過，因為念了七天佛，種了七天善根。 剛才講我們是末法時代的眾生，可能是下下根，沒有證得一心不亂的原因，是我們聽佛法聽得太少，聽說海會寺有打佛七就發心趕來參加，但是根本就沒有發願要為度眾生了生死而念佛。在佛七第一天我們就講過，念佛為自己了生死對不對？對，但只對了一部分，要為度眾生了生死而念佛，那就全對了。如果不了解為度眾生了生死的道理，認為我為自己了生死就好，為什麼要度眾生呢？這是佛法聽得太少的緣故，菩提心根本發不起來，所以一心不亂證不得。前面講我們證不到一心不亂的原因，講過我們要為度眾生了生死而念佛，要發菩提心而念佛，打念佛七是為證得一心不亂，這個道理知道得完全正確。但菩提心沒有真實發，求證一心不亂，也沒有真實發，還是隨喜念佛，大家念，我也念；大家不念，我也不念，把十天念圓滿就好了，所以達不到目的。 還有一種因緣，不能得到一心不亂，就是有的人發心度眾生，是真實發，打念佛七也真實發心，求證一心不亂，可是為什麼念佛還是不得力呢？念佛要萬緣放下，一念提起，要願生極樂、願離娑婆。娑婆世界的萬種因緣，都是塵勞煩惱，這些萬緣放不下，一邊念佛，一邊想著娑婆世界的事情，怎能念到一心不亂呢？我們現在佛七圓滿，你若是已經得到一心不亂，要向你恭喜！若是未得到，念這七天佛也沒有空過，因為已經種了很多善根，因此最後要向各位講「善根福德，正助雙修」。 《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」「不可以少」就是要「多」，要多善根多福德，善根是因，福德是緣，叫做「善根福德因緣」，念一句阿彌陀佛，種一個善根，福德就是行六度萬行，是個助緣，幫助往生西方。你們這次念了七天佛，就種了七天善根，雖然沒有證得一心不亂，但已經受了七天訓練，佛七圓滿後每天自己要定常課，早晚各念多少要定個數目，剛開始不要定太多，你們有很多家庭事務，定得太多念不完。念佛要越多越好，還要能放下萬緣，萬緣放不下，要加以訓練，每天定課念佛訓練自己。 念佛時在家空間太小，繞佛繞不開，可以靜坐下來，能盤雙腿最好，不能盤雙腿也要盤單腿，我們這兩條腿也要訓練，不訓練到打佛七，無法用上功夫。佛七開始講過靈岩山寺，出家眾一支香坐下來念一個半小時，我們坐了叄十分鍾腿就疼，不訓練功夫怎麼行呢？所以在家裡念佛，最少要盤上一條腿訓練。除了早晚定數念佛外，還要再訓練自己不記數的念，就是工作的時候，要念到心裡不要出聲，因為如果他人尚未信佛，你大聲念就會吵了別人，使他們毀謗，不是罪過嗎？所以在家裡最好默念，不必記數，記得念就對了。 除了用功念佛外，還要持戒，你們如果受過五戒或菩薩戒，要認真持戒，受了戒怎麼可以不持戒呢？沒有受過戒的，也要學著持戒，因戒律具有防非止惡的功能。如果不持戒，天天為非作惡，念佛怎麼能念到極樂世界呢？被所造的惡業障礙住了，持戒是斷除惡法，通常都是我們的身口意叄業在作惡。前面講過，身口意叄業分開來有十種，這十種業沒有學過佛法，不知道天天在作惡，學了佛法才知道。因此無論你們受過戒、未受戒，都一定要清淨叄業。佛法有很多專門名詞，講得越細，越聽不懂，現在把它說得最淺顯，也最容易用功，要怎樣清淨叄業呢？心裡要發好心，口裡要說好話，身體要做好事，這樣子發心，就能把身口意十種惡業降伏住了。再者還要記著，做善業不要著相，身口意都清淨了，身心萬緣放下，再一念提起，念一句阿彌陀佛，一定可以念到極樂世界去。 時光快得很，佛七馬上就圓滿，大家把握時間加緊念佛，求證一心不亂吧！