佛堂講話 · 佛堂講話 第五輯

序 宏品 源公上人自民國五十七年起，至民國六十八年為止，六次應香港佛教寺院之邀請，前往講演近十部大乘經論，民國六十一年在半春園主持佛七，是上人在海外主持佛七僅有的一次。之後海會寺接獲見仁法師整理的佛七開示記錄，施旺坤居士聞知此稿，請回研閱，主動發心校對，完成此佛堂講話第五輯。 綜觀上人的開示法語，是以淨土宗第十二代祖師徹悟大師的開示：「真為生死，發菩提心，以深切願，持佛名號。」為要旨，加以發揮，因此佛七開示綱領歸納為：一、真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號。二、以攝心專注而念，為下手方便。叄、以折伏現行煩惱，為修心要務。四、以堅持四種戒法，為入道根本。五、以種種苦行，為修道助緣。六、以一心不亂，為淨心歸宿。七、以種種靈瑞，為往生證驗。上人開示以七大要領，深入淺出，悲心懇切，實為念佛法門之綱宗，修行淨業之不二法則，有心求生淨土者，應奉為圭臬。 上人弘法于海外，講演經論甚多，可惜未見記錄，本輯佛七開示，各項綱領針對時弊，舉出各種實例以資印證，諸多內容，前面四輯未曾提及，彌足珍貴，深盼有緣讀者，珍惜法寶流通之不易焉。 中華民國一○○年十二月寫於基隆海會寺 佛堂講話(第五輯) 民國六十年十一月講於香港半春園—　道源長老講述 見仁法師記錄 一、真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號 念佛道理講起來很多，現在說一總綱乃：「真為生死，發菩提心，以深切願，持佛名號。」我們為什麼要念佛？就是為了生死，為什麼要了生死？因為生死太苦的緣故。但是怎樣念佛，才可以了生死呢？首先要觀察眾生流轉在生死中，是十分痛苦的，唯有念佛的功德，可以使我們了生死。我們這樣觀察，就可以懇切至誠去念；否則，不觀察眾生苦，念佛只是隨喜念念而已，這樣是不能得到念佛的功夫。 今天來半春園參加念佛的人，都是衣食豐足，不是大富貴，也是小康之家；不然，為衣食奔馳，哪有工夫來參加念佛呢？有些人沒有研究佛理，沒有進一步觀察，由於目前的環境美滿，生活舒適，就心滿意足，以為人生並不太苦，這是一種錯誤的觀念。我們目前雖然倖免災難禍厄，但又怎能不居安思危呢？怎知自己的環境會不會改移？社會世界會不會變遷？像多年前的香港大暴動，富有人家不都逃難嗎？佛經說：「人生有叄苦、八苦、無盡諸苦。」這是真實不虛的。且看目前的香港，社會紊亂，治安不整，每日的新聞，搶劫、拐騙、謀財、害命……充滿整個篇幅，真令人瞠目結舌，心驚膽顫。再看世界更是動盪不安，烽煙四起，戰爭遍地，到處都是劫機、強擄、殺人、放火的新聞，何處安甯呢？《法華經》說：「叄界無安，猶如火宅。」天上尚且有苦，何況人間？我們能體會這種道理，就應當發心了生死。因此我們要注意「真為生死」這四個字，我們既然知道要了生死，但是否真正為了生死而念佛呢？一般人聽佛法中說「了生死」，只是聽而已；或者口中說：「念佛了生死」，只是把「了生死」這一句話，掛在嘴巴上，這是不可以的。我們必要切實觀察生死的痛苦，人世間的生死痛苦，尚且如此，何況叄惡道的痛苦。所以我們要真發心了生死，念佛是了生死入門之處，也可以說是真為了生死，而入念佛法門。 「發菩提心」，梵語「菩提」，翻譯中國話即覺道之義，也就是佛道。發菩提心也就是發大乘心，上求佛道，下化眾生。我們既然知道念佛是為了生死，因生死太苦，故要了生死。進一步，我們去觀察其他眾生，也是在生死中受苦，我們畏懼生死苦，其他眾生又何嘗不是。因此我們觀察自己生死苦，所以發菩提心，念佛求了生死，往生西方極樂世界。同樣的其他眾生，也需要了生死，所以我們同時要發菩提心，勸眾生念佛，求了脫生死，將來往生西方。這樣發菩提心念佛，才合阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛建立西方極樂世界，就是為度眾生；如果我們自度，不去度他，則不與阿彌陀佛相應，因此我們要發菩提心，廣度眾生。雖然我們沒有阿彌陀佛的智慧神通，但我們可以隨分隨力，普勸眾生念佛，使眾生往生西方，同登極樂，這就是「真為生死，發菩提心。」 「深信切願，持佛名號」，信、願、行是往生淨土的叄資糧，這八個字，就包括信、願、行在內。「以深信願」，就是信和願。「持佛名號」就是行，也就是修行。我們行遠路須具備資糧，往生西方也是一樣，須具備這叄種資糧。 首先解釋「深信切願」四字，一般念佛人，都知道信、願、行叄資糧，但我們觀察同參道友中，是否各人念佛，都能往生西方呢？按道理，淨土法門是萬修萬去的法門，也就是一萬人修，一萬人可以往生西方，怎樣知道可以往生西方呢？就是臨終時，預知時至，瑞相現前，異香滿堂，光明照耀，儀態莊嚴等，其中任何一種，都是往生西方的預兆。但是現在念佛的人，很少有其中的境界，可知能往生西方的並不多。為什麼？就是沒有注意到「深」字，只是隨隨便便，浮浮泛泛，人云亦云，也去信，也去發願，但不能深信的發願。我們必定要至誠懇切的念阿彌陀佛，一方面深信娑婆世界是苦，深信極樂世界是樂，深信念佛可以往生西方。一方面要深切發願，願離娑婆世界，願生西方國土。因為娑婆世界，是我們無始劫來，造業作罪，輪轉六道中，走慣的地方；而西方極樂世界，是我們一向沒有到過的地方，如果不具深信、願、行，是不能往生西方的。 「持佛名號」，持阿彌陀佛名號，就是行，我們天天念佛，尤其是念佛七中念佛，我們觀察一下，是否能精進勇猛去念呢？如果我們浮浮泛泛去念，人家開腔，我就跟住去念，靜下來，不是睡魔到，就是妄想來，念佛不知念到何方去，怎麼去觀想佛呢？如果我們能至誠念佛，一句阿彌陀佛名號，可以抵無量罪，可以消無邊業。所以懇切專心念佛，至一心不亂，自然可以往生西方。因此馬馬虎虎去念，妄想紛飛，終日瞌睡，縱使念一生，也得不到功力。因為妄想昏沈，世間事尚且忘記，何況念佛。大勢至菩薩說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」所以持佛名號，必要專心專意，精進勇猛，才可往生西方。 上面所說：「真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號。」就是淨土法門的總綱，依此去行，西方極樂世界，定當現前。 二、以攝心專注而念，為下手方便 昨天說：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。」是淨土宗的綱要。今日繼續說念佛的方法：「以攝心專注而念，為下手方便。」我們念佛要攝心專注而念，把心專一注意在阿彌陀佛名號上，此乃念佛的下手方便。在這裡或者有人要問：念佛修淨土法門，豈不是太容易嗎？念一句阿彌陀佛，就是修行？念一句阿彌陀佛，就可成佛嗎？所以首先要解釋，念佛可以成佛的道理，把心中疑惑解除，才可以生淨信，一心一意的深切念佛，就可以達到成佛的目的。 首先要把「念佛」和「稱名」分別清楚，口念是稱名，乃稱佛名號。心念乃念佛，是念想佛號。現在我們不叫稱佛，而叫念佛，是因為念佛是從心不從口，念佛一定要從心裡念。如果只是口念心不念，不算修淨土法門，不算用功念佛；既然不是修行用功，當然沒有成佛可能。所以我們注意口念佛，同時心一定也念，專心注意去念，才可成佛。為什麼呢？因為心力不可思議的緣故。 現在舉一公案，證明心力不可思議，我們每天做晚課，放蒙山之時，先念《華嚴經》偈：「若人慾了知，叄世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。」「法界性」即是佛性，是說佛性惟心所造，十方叄世一切佛，也是惟心所造，可見心力是不可思議。聽了下面說的公案，就會知道為什麼放蒙山要念這首《華嚴經》偈。 過去有一個作惡業的人，生前也信仰地藏菩薩，但他只相信而已，並未依地藏菩薩所指示去修行，還是作惡業，所以死後墮在地獄之中。地藏菩薩見他有一點善根，能對地藏菩薩生信仰心，於是前來救他，示現一比丘身。這惡人正行至地獄門口，遇見此比丘。比丘對他說：「你抬頭看看，這裡是什麼地方？」他一抬頭看，「鐵圍山」叄字現在目前。於是非常恐懼的說：「這不就是地獄門嗎？怎麼辦呢？我現在要墮入地獄受苦了！」比丘說：「這是你的業感，你應該懺悔，我現在教你念四句偈語，你至誠去念，就可以不墮入。」於是教他念：「若人慾了知，叄世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。」他聽了馬上懇切去念，忽然地獄門空去不見了。本來這個人已死去，忽然復生，如大夢方醒，睜眼看見眷屬等，正在圍繞痛哭，他便把自己死後的情形，告訴大眾。後來他親自往廟宇中禮佛，酬答地藏菩薩救他的深恩，並請問廟宇的出家人，這四句偈出於何經典？經出家人指示後，才知道是《華嚴經》中的偈。 從此以後，放蒙山之前，就先念這四句偈，稱為破地獄真言，因為這首偈語有破地獄的力量。但是這首偈語，是否念它就可以把地獄念空呢？可分二方面說，可念空，也不可念空。就是看我們的心至誠與否，如果我們口念心不念，就不可以把地獄念空；如果我們口念心也念，當然可以念空。或者有人再問：「現在我們放蒙山的人，不出四眾弟子，但仍然不能把地獄念空，豈不是不及上面所說的作惡人嗎？」我們要知道：作惡人念這首破地獄真言時，他已經到地獄門口，心情焦急恐懼，已達極點，所以他的至誠懇切，不是一般人所能及，因此一念，就把地獄門念空。好像一個人跌水中，大聲呼救，有人趕忙來救他，自然把他救出水面。如果佛弟子，能專心至誠去念，功力當然比作惡人來得大；如果不用心念，縱使佛弟子，也得不到感應。上面就是第一種意義，證明心力不可思議。 第二種意義，是說我們一心具足十法界。釋迦佛把凡夫聖人，共分為十類，也就是十個界限，即六凡和四聖。六凡是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛。我們一心中，怎樣能具足十法界呢？是說如果我們想成佛，心念佛，將來可以成佛，心變為佛。如果我們發菩提心，行菩薩行，修六度萬行，則菩薩法界現前，心變為菩薩。如果想了生脫死，出離叄界，念四諦法，變為聲聞。念十二因緣法，乃變緣覺。如果心念十善法，修四禪八定，命終生天，乃天法界。心念叄皈五戒，乃念人法界，現在是人身，將來也轉生為人。如果念十種善法，但瞋恨心重，人我是非，動不動發脾氣，乃念阿修羅法界，將來成為阿修羅。如果作十惡業，糊糊塗塗，力量並不大，將來就轉生畜生。如果作十惡業，平平常常，力量不十分強盛，將來墮在餓鬼法界。如果作十惡業，力量甚大，將來就墮在地獄中。因心念十惡業，即是念叄惡道，所以將來墮在叄惡道中。十惡業有上、中、下叄品，因此將來墮在叄惡道中，也有地獄、餓鬼、畜生的分別。 上面所說，乃一心具足十法界的道理，我們心念哪個法界，就生那個法界。心雖然具足十法界，但一法界顯現時，九法界就隱沒。譬如作惡業甚重，地獄法界現前，其他九法界，就隱而不現，因為心是地獄之心，心力關係，很快就墮在地獄道中。因此念佛，就是修行成佛的法門，我們念佛就可以顯佛法界。這樣念一句佛，心中顯一下佛法界，念念念佛，念念顯佛心，即是念念佛法界顯現。我們能夠精進用功，佛法界念念不斷，久而久之，念成功夫，非成佛不可。因為如是因，感如是果；念地獄因，成地獄果；念佛因，自然成佛果。 「以攝心專注而念，為下手方便。」我們念阿彌陀佛，要專心注意去念，乃口念心去觀照。「念佛是從心不從口」，如果口念心不念，則心沒有變佛心，因力量是在心中，不是在口中，心力不可思議的緣故。我們一方面口念佛號，一方面耳朵去聽佛號，南無阿彌陀佛六字，每一字都聽得清清楚楚，再用心觀照，這樣就可以把妄想降伏，因為妄想是我們念佛的一大障礙。 有人說：「我念佛很至誠，一面念，一面觀想，不念佛時，煩惱還少；愈念佛，煩惱愈多，這是什麼緣故呢？」要知道，這是初下手用功應有的現象，是好的現象，不要害怕，不用懷疑。因為我們本有煩惱，潛伏在八識田中，平常沒有用心念佛，沒有刺激煩惱種子，煩惱就不會發生現行，我們不知道，以為煩惱少，其實煩惱很多，自己沒有覺察罷了！現在用功，八識田中的舊煩惱種子，受到刺激，於是就生現行，所以這煩惱，不是現在加上，而是原來有的。譬如：晚上佛前的桌上，有很多垃圾，我們沒有開燈，就說桌上很乾淨，其實是不見，並不是沒有垃圾。後來把燈打開，才發覺原來桌子這樣骯髒，我們趁開燈見到的時候，趕忙把它抹乾淨。所以最初念佛，用功多，妄想多，是一個好現象，是應有的境界，不要害怕和懷疑，我們只要認真去念，由念佛的力量，心中的舊妄想，慢慢就會減少。 所以我們一定要相信心力不可思議，相信心具足十法界，念一句佛，即一佛法界現前，佛法界現前，其他九法界就隱沒。我們什麼時候成佛？什麼時候轉凡成聖？就是從念佛的時候，開始成佛，念佛的時候，開始轉凡成聖。所謂「一念一相應一念佛，念念相應念念佛。」我們一念佛，心就可以一念與阿彌陀佛相應。念念阿彌陀佛，念念與阿彌陀佛相應。如果是利根的眾生，則可頓然成佛；如果是鈍根的眾生，也就慢慢成佛。要知道，這是佛告訴我們的，佛告訴我們念佛可以往生西方，佛是不會打妄語的。世間的正人君子，尚且不妄語，何況出世間的大聖人──佛陀呢？所以我們只要專心注意去念佛，將來一定可以往生西方極樂世界。因此說：「以攝心專注而念，為下手方便。」 叄、以折服現行煩惱，為修心要務 在沒有開示之前，關於佛教的一點規矩，對大家講講：打念佛七期內，功德堂中，供有延生牌位和往生牌位，我們到牌位前，可不可以叩頭禮拜呢？現在就說這個問題。 首先我們知道功德堂中，延生牌位前，供有藥師佛像。往生牌位前，供有西方叄聖，或阿彌陀佛像、地藏菩薩像等。我們每日念佛，有一定的時間，去功德堂回向，就是把念佛功德，回向延生位，或往生位。延生牌位回向，是回向他們消災延壽。往生牌位回向，是回向他們往生西方極樂世界。既然牌位前供有佛菩薩像，當然四眾弟子皆可禮拜。當我們拜的時候，去到延生牌位前，要觀想是拜藥師佛。到往生牌位前，要觀想是拜阿彌陀佛等，並不是拜延生位和往生位。為什麼不可以拜牌位呢？因為延生位是現在的生人，往生位是已過去的人，大都是凡夫。佛教的規矩，凡受過叄皈依，不可禮拜鬼神天魔等，天魔尚且不可拜，何況凡夫？受叄皈依的不可拜，受五戒、菩薩戒的人，更不可拜。所以拜的時候，我們要觀想是拜佛菩薩。 同時我們往功德堂，供飯菜，念叄真言，就是我們不但供諸佛菩薩，並且請過去家親眷屬等，來受飯菜和甘露法食。延生位前上供，純綷是供藥師佛，因為延生位的人尚生，不需上供，所以延生位回向，必定是中午上供後，連接延生位上供的。 下面正式講開示，昨天說：「以攝心專注而念，為下手方便。」是說專心注意念阿彌陀佛名號，乃念佛下手方便方法。並且說過，初下手念佛妄想多，是一種好現象，因為平常不念佛，不知什麼是妄想煩惱，現在念佛對照，就知不念佛的心，乃妄想心，所以我們繼續專心注意念下去，經過一段時間，煩惱自然減少。 今天說：「以折服現行煩惱，為修心要務。」以佛名號對治妄想，妄想即是煩惱，煩惱不去觀照，不去對治，就會妨礙你的修行。妄想生起，不離貪、瞋、痴叄根本煩惱，如果不用阿彌陀佛名號觀照，失去覺照，任它作動翻騰，就很容易發動身、口，造出種種惡業。我們剛打妄想，還是在意業中，惡業還未造成功，如果發動身、口，就是造業成功，必定要受果報，這個時候悔之晚矣！所以打妄想時，要隨時觀照，以阿彌陀佛名號，去阻止它、降伏它，漸漸念阿彌陀佛有力量，妄想就會減少。漸漸念到一心不亂，妄想煩惱完全不起，就是念阿彌陀佛念到功夫了。 貪瞋痴叄根本煩惱，可以開出無量煩惱，經中說有八萬四千煩惱，八萬四千是印度「無量數」的代名詞。現在把根本煩惱，開為十煩惱，說明它的重要，比較容易解釋，如果開為無量煩惱，就沒有辦法說明了。 十煩惱乃五利使和五鈍使，這十煩惱驅使我們去哪裡，就去哪裡，我們作不得主，唯有跟著它走。如果我們不迴光返照，折服現行煩惱，當煩惱作主的時候，就會使我們現在造業，將來墮在叄惡道中。十煩惱普通人和佛弟子不同。 現在先說普通人的十種煩惱。先說五利使，「使」是煩惱的異名，以驅使為義，因煩惱可以驅使我們，使我們流轉叄界。「利」是銳利、猛利，即快的意思。是說它生起的時候很快，當我們明白道理，斷的時候，一下子就斷除，斷也是很快。五利使都是不正見，學佛法的人，要聞正知見，如果知見不正，就會生出種種煩惱。 五利使：一、身見，是從身體上生起執見。凡夫執人身是我，不知此身是地、水、火、風四大組合而成，是一個假相，反執為真我。二、邊見，是所見的道理，偏於一邊，不明白中道的道理。叄、邪見，乃撥無因果，不信善惡因果的報應。本來五利使都是屬於邪見，現在第叄種煩惱，特別叫邪見者，是因為它撥無因果，屬於大邪見的緣故。四、見取見，上面「見」字，是見一部分道理，下面「見」字，是執著的見解。是說自己從見到一部分道理中，生出一種執見，認為自己是了不起的。五、戒禁取見，是指外道而說，外道也有戒律和禁止，對他的戒律禁止，認為是了不起的。像印度有持牛戒、狗戒，回教有不食豬肉等戒，都認為他們的戒是最高明的，上面所說，是普通人的五見。 下面說佛弟子的五見。因為佛法難學的關係，本來佛法是教人斷煩惱的，如果不善學，不但舊煩惱不能斷，還要加上因學佛法而有的新煩惱。所以必定要明解佛法，了知自己本身的煩惱，才可以把煩惱斷除。 一、身見，是因身體而生的執見。在佛經上，破除身見的方法很多。㈠、空觀，是用一種分析的方法，我們身體是地、水、火、風組合而成，把它分開，就是地、水、火、風，哪有身體呢？㈡、不淨觀，是觀我們的身體，內外皆是不淨，所謂「九孔常流不淨」，這樣觀，就會討厭身體，不再執著身體。如果學佛法不善學，不去作空觀和不淨觀，學得幾句「借假修真」的話，說身體固然假，但需要它修行，所以不能不愛護身體。不錯，我們的身體是肉造的，不能使它太受苦，太苦就不能支持，因此我們要有最低限度，維持生活的方法。釋迦佛為出家弟子，定有四種資糧，就是衣服、飲食、醫藥、臥具。這四種可以資助身體，把身體養好，但不可以把道理會錯，對身體愛惜過度，當成寶貝。否則，不是借假修真，而是借真愛假，顛倒而為，為了愛惜身體，生出種種煩惱，這就是身見煩惱。 二、邊見，是學佛法不明中道之理，只偏於一邊。佛法八萬四千法門，大概分為二種，一是空門，二是有門。往往學空門佛法的，執空一面，毀謗有門佛法。學有門佛法的，執有一面，毀謗空門佛法。像念佛法門屬有門，修此法門，就毀謗禪宗、般若的空門。修禪宗般若空門的，見他人學念佛有門，一樣毀謗有門。他們不知道「方便有多門，歸元無二路。」佛說法是適應眾生根機，有些眾生需要從空門入，佛就說空門；有些眾生需要從有門入，佛則說有門。所以空、有二門，皆是佛法，不可以執著這一方面，而毀謗那一方面，如果這樣，就是謗法謗人，會招到果報的。 叄、邪見，邪見是撥無因果。學佛法的佛弟子，哪一個不信因果呢？但有些人不善學，於是就成為撥無因果。念佛學有宗的人，不容易生起撥無因果知見。但是學禪宗的人，就容易生起，因為禪宗是破相，不著一切相，他們修學禪宗，沒有悟得禪理，反而學得豁達空。《永嘉禪師證道歌》說：「豁達空，撥因果，莽莽蕩盪招殃禍。」豁達空，就是什麼都空，因為什麼都不在乎，於是胡作亂為，變成了無因無果，所以說莽莽蕩盪作惡業，一定要招到報應的。 四、見取見，也是由學佛而成的知見，乃得少為足。他學了一點佛法，就說自己全部佛法精通。所謂「以偏概全」。學法相的，謗學法性的不對，這種人，只是學了一點法相的道理，並沒有完全學會。如果真正明白法相道理，他是不會謗法性的，因為法相宗的五重唯識觀，最後一重，是「遣相證性識」，還是要把法相遣除，證入法性。學密宗的，謗學顯宗的，也是一樣，密宗說：「叄密加持，即身成佛。」他沒有成佛，反弄成一身煩惱，這就是學佛人的見取見。 五、戒禁取見，本來戒禁取見，是屬於外道有的。但學佛法的人，也有此見生起。有人學佛不久，受了叄皈五戒，進一步也受了菩薩戒。剛受了幾天戒，就認為自己了不起，專門看別人的過失，不是說甲犯戒，就是乙持戒不淨。執自己持戒，去毀謗他人，成為自贊毀他。自贊毀他在菩薩戒中，屬根本戒。學佛人學佛不成，反學成人我是非，生出種種煩惱，這就是佛法中的戒禁取見。 上面所說是五利使，生起來很快，斷的時候也很快，只怕不起觀照，一起觀照就馬上斷除。 五鈍使乃貪、瞋、痴、慢、疑。學佛的人，很少生貪財的心，但是往往會生貪名的心。大家知道振興佛教，必須要四眾弟子大家團結；現在所以不能團結，就是有貪、瞋心作祟。領導佛教的人，大家都想做最高領導者，得不到的時候，就生起瞋恨嫉妒，甚至障礙、破壞對方，這就是愚痴。爭名也就是我慢心。疑是對佛法道理，生出疑惑。五鈍使性遲鈍，生起的時候緩慢；斷的時候，也不易斷。佛教不振興，就是佛教徒有這五種煩惱之故。 我們是凡夫境界，當然隨時隨地都會有煩惱生起，所以我們必要觀照煩惱。曾子說：「吾日叄省吾身。」我們也要像他一樣，每天觀察自己，看看有沒有生出貪、瞋、痴、慢、疑的煩惱。如果有，就要生慚愧心，懺悔改過。這樣五種煩惱，雖然不是頓斷，也可以慢慢減少。講到這裡，十種煩惱說完，我們要折服現行煩惱，否則煩惱生起，就要起惑造業，流轉生死，將來也就不能往生西方極樂世界了。 四、以堅持四種戒法，為入道根本 昨天說「以折服現行煩惱，為修心要務」。「要務」就是最要緊的事。當我們煩惱起現行時，就要趕快折服它，這是修心最要緊的事。否則失去覺照，煩惱愈起愈殊勝，由煩惱造業，就成為業障，障礙我們修行，妨礙我們念佛，將來也就不能往生西方。 今天說「以堅持四種戒法，為入道根本。」我們修行學佛，就是要悟入佛道、證入佛道。想悟入佛道、證入佛道，有一根本條件，就是堅固受持四種戒法，四種戒法就是殺、盜、淫、妄，屬於四種根本戒。釋迦佛有大智慧，接引佛弟子，不叫走冤枉路。佛弟子有出家、在家分別，受戒不同，在家弟子受在家戒，出家弟子受出家戒。在家五戒，就是殺、盜、淫、妄四根本戒，加上飲酒戒。在家菩薩戒也有此五戒，還是以殺、盜、淫、妄為四根本戒，飲酒屬輕戒。出家戒中，前四根本戒屬殺、盜、淫、妄，後酒戒屬輕戒，也是以五戒為根本。五戒中，前四條殺、盜、淫、妄屬根本戒者，就是這四種屬於性罪，性就是本的意思，就是說這四種本性就是惡法，飲酒不是惡法，故佛只遮止眾生不可飲酒，屬於遮戒。 第一、殺生戒：一切眾生最愛惜、最寶貴的，就是生命。平常對自己的財物，非常愛惜，但當有意外發生的時候，身外物不去顧及，還是逃命要緊，也就是身外物可以舍，生命是不可以舍的。所以世間最慘痛的，就是傷生殺命，因身外物失去，可以再找回來；而生命失去，不可以再尋回。把眾生唯一無二的生命奪去，是最殘忍不過。因此佛制，不論出家、在家戒，第一條就是殺戒。 第二、偷盜戒：偷盜別人的財物，是傷害眾生之事。因財物是眾生的第二生命，養生命的是財物，如果你偷盜他的財物，等於間接搶奪他的生命。所以佛制盜戒，佛弟子切不可偷盜，或搶奪別人的財物。 第叄、淫戒：在四根本戒中，其他叄戒，出家、在家都一樣，唯淫戒有所分別。出家弟子是全斷淫慾，在家弟子，只斷邪淫，不斷正淫。 第四、妄語戒：妄語有大妄語和小妄語二種。大妄語是以凡濫聖，本來是凡夫，而亂說自己是聖人，也就是「未得謂得，未證謂證。」沒有得到聖人法，說已經得到；沒有證得聖人果，說已經證得。於是把佛教聖人的地位擾亂，聖人變得沒有價值。所以大妄語屬於犯根本戒，是不通懺悔的。小妄語是口與心違。口是語言，屬於口業，所謂「見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞。」明明看見，但口中說看不見；明明沒有見到，而口中偏偏說見到。這就是口與心違，屬小妄語，可以通懺悔。 佛制四條根本戒，是人道的戒法，佛法有五乘法，這是屬於人乘法。我們受持五戒，可以保持人身不失，來生轉人，生在大富貴之家。所以四根本戒，是人道的戒法，如果不持守這四根本戒，人身就難保持。 四根本戒，是依國家法律而定的戒條，這四種戒，國家法律是許可的。第一、殺戒，戒律中殺人不通懺悔，殺畜生通懺悔。國家法律也是一樣，殺畜生不禁止，殺人則要受法律制裁。第二、偷盜戒，國家法律也是禁止偷盜的。第叄、邪淫戒，國家法律也是禁止姦淫亂倫的。第四、妄語戒，大妄語世間人不明白，但小妄語屬於詐騙，也是犯國家法律的。所以犯此四戒，國民的資格尚且不夠，何況做佛弟子。因此做佛弟子，不可以犯此四根本戒，否則失去佛弟子的資格。 如果犯四根本戒，就是違背菩提心。因為發菩提心，是要度一切眾生，但度眾生談何容易，我們不能度脫眾生，應該懺悔，何況忍心殺害？所以殺生是違背菩提心。發菩提心是要利益眾生，因此我們要生慈悲心，所謂「慈能與樂，悲能拔苦。」眾生有所需求，我們應該行布施，我們不能盡力布施，何況偷盜他們的財物？所以偷盜是違背菩提心。淫戒也是一樣，我們欲界眾生，以淫慾為生死根本。因此我們自己不淫，也要使一切眾生斷邪淫，甚至正淫也斷。現在我們不能勸導眾生斷欲，何況淫慾眾生？所以犯淫戒，也是違背菩提心。妄語是欺騙他人，屬於口業。我們應該說法度眾生，現在不能弘法利生，應該懺悔，何況去欺騙眾生？所以犯妄語戒，也是違背菩提心。 再說到我們打念佛七，是為什麼？就是為求一心不亂，將來能往生西方。我們往生西方做什麼？是為見佛、聞法，證得無生法忍，再回娑婆世界度眾生。我們現在沒有智慧、辯才、神通，不能度眾生，於是才念佛求生西方，親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛說法，聞法證得無生法忍，有智慧、辯才、神通後，再回娑婆世界度眾生。我們現在不能度生，反去殺生、偷盜、邪淫、妄語，乃傷害眾生。這樣念佛志願，與犯戒心理，剛剛相反，怎樣可以求生西方呢？所以念佛求生西方的人，對這四根本戒不可毀犯，這四戒是入道最重要之法，因此說「以堅持四種戒法，為入道根本。」 五、以種種苦行，為修道助緣 昨天說「以堅持四種戒法，為入道根本。」同時說過：殺、盜、淫、妄四戒，不論出家、在家弟子，都是以它為根本戒。如果我們一面念佛，一面犯戒，就與道不相應。既然與道不相應，想開悟、想證果、想去西方，是不可能的，所以我們一定要堅固受持這四根本戒，為入道的根本。 或者有人疑問：在家菩薩戒和出家菩薩戒戒律很多，是否把這四根本戒持清淨便可以，其他戒可以不用持清淨呢？不是這樣說的，其他戒屬枝末戒，這四戒屬根本戒。這四戒好像大樹的根干，其他戒好像樹的枝葉，這四戒能持不犯，其他輕戒自然不會毀犯。因為這四戒最難持守，四戒能持清淨，其他戒也就能持清淨，並不是持這四戒，其他戒不需要持。 今天說「以種種苦行，為修道助緣。」佛弟子精勤辦道，一定要修種種苦行，苦行雖然不是正行，但是可作我們修道的助緣。佛經中所說的苦行很多，我們現在所說的，是在道場中勞苦勞力，為大眾服務的苦行。譬如在廚房替大眾燒飯、作菜、燒水等，或者是清潔廁所等，這些都是苦行。因為這些事，貢高我慢、養尊處優的人，是不肯做的。苦行可以對治我慢煩惱，因此說苦行為修道助緣。 前天說：我們煩惱現行時，一定要趕快折服，用念佛的功夫折服。現在說：用苦行的功夫，也能折服現行煩惱。同時說過十煩惱：五利使、五鈍使。五利使是五種邪見，第一是身見，執著身體是我，乃我執。修道人一定要把身見打破，因為我執是無始的習氣。由於執著身體是我，於是愛惜身體、保護身體，要身體吃好、穿好、住好，甚至娛樂也要好，把身體當成寶貝，不惜一切的愛護，一定要養尊處優，我慢煩惱因此生起。有了我慢煩惱，就會障礙我們修行，所以我們一定要破除身見。否則身見不斷，一方面修行念佛法門，求生西方；一方面不能降伏身見煩惱，貢高我慢，怎樣能往生西方呢？我們要放下娑婆世界的身體，求生極樂世界。如果娑婆世界的身見不能破，放不下，怎樣能求生西方極樂世界？雖然身見煩惱不容易破，我們也要用功，使它逐漸降伏，不然，就是修行的一大障礙。 佛教有二句開示：「一日不作，一日不食。」是百丈禪師立的。所謂「馬祖建叢林，百丈立清規。」因為中國佛教沒有行佛制，托缽化食的規則，因此各人都需自己維持生活，至唐朝馬祖禪師，開始創立叢林，他的弟子百丈禪師就訂立規則，要自耕自食。從此百丈禪師，以身作則，每天拿著種田器具，帶領住眾，往田中工作，從來沒有休息。經過一段很長的時間，百丈禪師已年老，弟子們說：「您老人家年紀太高，請不必去田中，我們去工作便可以了！」但百丈禪師不理會，仍照舊每日去田中工作。一日，弟子們預先把他種田的工具收藏起來，他沒有辦法找到，便不能出田工作，結果他那一天，什麼也沒有吃。 再說一個公案，禪宗一位大祖師，叫趙州禪師。一天他在寺院裡掃地，當時他已八十歲，有一位出家師父看見，來到他身邊說：「本來無塵，何用你掃？」禪宗是從心上用功夫的，一開口就是禪機。趙州禪師即答曰：「趕快說！趕快說！」禪宗公案本來不用解釋，現在簡單說：問的是心法，我們真心本來沒有塵境，六塵境界是從緣而生，緣生無自性，既然本來無塵，哪用掃呢？故說「本來無塵，何用你掃？」趙州禪師答：「趕快說！趕快說！」因為一開口說，就落在塵境上，既然開口說塵，當然要掃。我們現在不是說公案的禪機，而是說趙州禪師已八十歲，每天還要掃地。 百丈禪師和趙州禪師，都是中國驚天動地，大徹大悟的大善知識，可以說是開創中國佛教的功臣，他們七、八十歲，還是行苦行。他們為什麼要這樣做？就是為自利利他。他們知道苦行是修道助緣，可以幫助自己修行，可以替佛弟子立下良好的榜樣，使佛弟子知道祖師們，大徹大悟後還要苦行，可見苦行對我們修行是有幫助的，不再有貢高我慢的習氣，因此祖師們終生修苦行。 釋迦牟尼佛未成佛前，先在雪山苦行，每天只食一麻一麥，這樣經過六年，還是不能得道。一天忽然覺悟，知道苦行不是修行方法，於是離開雪山，受牧羊女乳糜之供，又往尼連禪河沐浴清淨，氣力因此增加，後來到菩提樹下打坐，至臘月初八清晨，見到東方一顆明星出現，照耀自己心光，忽然大徹大悟，得成佛果，這就是「夜睹明星，成等正覺」的公案。 由此公案，於是有人說：「苦行不是究竟法，是釋迦佛親自證明的，苦行是外道法，我們為什麼要修呢？」我們要知道，學佛法要善學，如果不善學，沒有學佛法之前，已有執著，學了佛法之後，更增加執著，反而生出種種障礙。釋迦佛說：「苦行不是究竟法。」是為降伏印度外道而說，外道以為苦行可以得道，釋迦佛親自證明，自己日食一麻一麥，再沒有超過這種苦行，但仍然不能得道。我們以釋迦佛修行用功證明，他在菩提樹下，經過四十九日禪定，沒有吃飯，怎樣能坐那樣久呢？這種功夫，是從六年苦行中磨鍊出來的，所以苦行不是究竟法，苦行的確是修道助緣。 再引一個人證明，釋迦佛門下的大弟子──迦葉尊者，他未出家之前，是一位大富長者，是一位養尊處優，環境富裕的人。出家後，聽佛說法，知道養尊處優是修行的大障礙，所以他依釋迦佛教他的頭陀行去苦修，以對治他的習氣，因此終身修苦行。本來佛制修頭陀苦行，是春秋二季，天氣不冷不熱而行，並不是整年行，但迦葉尊者，他不但長年行，而且終生行苦行，後來他得到大徹大悟。因此釋迦佛在世，對大眾講經說法的時候，每讓半坐給他，使大家知道，他是修行者的榜樣，大家應該向他學習。後來釋迦佛涅槃，大弟子中，公推迦葉尊者為第一代祖師，就是因苦行為修道助緣之故。 再說一個祖師公案：虛雲老和尚是大家都聞名的，他的皈依弟子可說滿天下。他出家不久，就在福州鼓山修叄年苦行，當時飢吃野果青草，渴飲山泉，身穿一袴一衣，因日久，已破爛不能遮體，而另一件禦寒的棉襖，還沒有破爛到這樣，所以他不分冬夏，都穿著這件棉襖，這樣苦行叄年。後來為報母恩，叄步一拜，朝五台山。從普陀山起拜，不論平地高山，不管城市鄉井，都是一樣拜。中途艱苦重重，幾乎喪身失命，仍不退心。如是經過叄年，才至五台山，朝拜文殊菩薩。他能夠叄年如此苦拜，就是以前叄年苦行的幫助。 有一次，虛公要去揚州高旻寺，參加打禪七，中途經過一河，需要小船才可渡過，因為他身上不名半文，向船夫請求和他結緣，不收錢渡他過去，但詢問兩艘船，都是非錢不可。當時天色將黑，心情焦急萬分，正在引頸張望，看看有沒有別的小船經過，肯載他過河，怎知一不小心，失足墮在水中。因為黑暗已臨大地，並沒有人見到，經過數小時在水中漂流，飽飲河水，已經奄奄一息。半夜的時候，一漁翁在船上，正欲張網捕魚，忽見海面漂流一黑團，點火靠近看看，原來是人，趕忙撈起，才知是一出家人，尚有一點氣息，於是施以急救，結果把他救醒了。第二天，雖然起死回生，疲倦不堪，還是走上高旻寺的路上。當到達目的地，因飽吃河水的緣故，患上水瀉病，但他毫不理會，一樣參加跑香坐香。一次當坐香開靜的時候，大家手執杯子，行堂師拿著一壺開水，忙著向各人杯中倒下。當走到虛公面前，一不小心，開水倒在虛公手上，因開水太熱，燙著手，杯子就碰的一聲，跌在地上，虛公因此開悟，說：「燙著手，打破杯，哇的一聲虛空碎。」現在不是說虛公開悟的公案，而是說他能不顧身體抱病，忍受辛苦去打禪七，由定力的功夫，得到開悟。他有這種難忍能忍的力量，就是他出家不久，苦行叄年，朝五台山，又叄年苦行，因此得到這樣的成就，所以苦行的確是修道助緣。 六、以一心不亂，為淨心歸宿 昨天說：「以種種苦行，為修道助緣。」修行用功，尤其是念佛求生西方，更要把自己的身見看破、放下。因為我們是凡夫，往往執著身體為我，用種種方法愛護它。不知道身體，不但不是我，而且是我們的冤家，怎樣見得呢？要知道我們流轉生死，受種種苦痛，都是身體造種種惡業而成，所以身體是我們的冤家。現在既然學佛明白佛理，知道此身是假我，並不是真我，從今天起要覺悟，把假我看破、放下。但是我們是凡夫，要一下子看破、放下，談何容易！要知道，我們雖然不能頓時看破、放下，也要逐漸放下，首先不要把身體當成寶貝，被它所迷惑，我們要對治它。怎樣對治？就是要做些苦事，去修苦行，這樣久而久之，自然就可看得破，放得下。 今天說：「以一心不亂，為淨心歸宿。」「一心不亂」大家都知道是出在《阿彌陀經》，「淨心」是清淨我們的妄想心，「歸宿」就是目的。我們念佛的目的是什麼？就是求一心不亂。達到一心不亂，就是念佛得到歸宿，也就是達到目的了。 我們既然知道「一心不亂」出自《阿彌陀經》，也就知道，為什麼要打念佛七，不念佛六、佛八。經中釋迦佛指示我們：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若叄日、若四日、若五日、若六日、若七日、一心不亂。」沒有說念六天，或八天佛，叫我們念至七天，就可以得到一心不亂。《阿彌陀經要解》是蕅益大師著的，他解釋為什麼念佛要念七天，是根據上、中、下叄根而說。如果是上根人，念阿彌陀佛名號，至一日，就可得到一心不亂；中根人或念至二日，或念至六日，得到一心不亂；下根人就要念至七天，才得到一心不亂。釋迦佛是按眾生根機不等，分為上、中、下叄根，因此說念佛念至七天，可得一心不亂。 這次我們打佛七，今天已是第六天，是否大家都得到一心不亂的功夫呢？如果已得到一心不亂，就是上根或中根的人。或者沒有得到一心不亂，明天還有一天，如果明天可以得到一心不亂，就是下根的人。或者各位已經參加多次念佛七，還沒有得到一心不亂，這樣證明我們還不及下根的人，可以說是下下根的人。根，就是根基、善根，我們雖然沒有得到一心不亂，但絕對不是沒有善根。如果沒有善根，生在末法時代，這個時候已經去造惡業，哪能在這裡參加念佛七呢！既然能參加念佛七，也就是前生前世修行過，已種善根。雖種善根，但栽培得並不深，因此趕不上下根人，但總是下下根人。我們是下下根人，不能得到一心不亂的緣故，就是打念佛七的時候，沒有離去亂心，沒有求一心不亂，這是不能得到一心不亂的大病。既然沒有發願，沒有求一心不亂，只是隨喜念佛而已，所以得不到一心不亂。 釋迦佛在世時，諸大弟子都能證得阿羅漢果，雖然他們善根深厚，但他們都有願心，他們之所以出家修行辦道，就是以證阿羅漢果為目的，因此最後都能證得阿羅漢果。佛教傳入中國已是像法時代，這個時候，修行得道的人很多，大徹大悟的祖師不勝枚舉，為什麼他們不證四果阿羅漢呢？因為四果阿羅漢是小乘果位，中國人根性是大乘根性，所以出家以開悟為目的，他們出家後精進辦道，不達到開悟不止，由願心引起行門，因此得到開悟。 我們明白上面所說的道理以後，我們參加打念佛七，就要先發誓願，願我在七天內，一定證得一心不亂境界。因為願力可以領導行門，以願引行，以行填願，我們發一心不亂的願，精進用功，就可以證到一心不亂。現在我們沒有立下這種大誓願，所以在念佛七天中，不能精進，大家念、我也念；大家不念、我也不念；人家講閒話，我也講閒話，這樣只是隨喜念念而已。因無願力引導行門，所以念的時候，得不到純一，一方面念佛，一方面打妄想，沒有目的，心不精進，人家念一支香，我也念一支香，念完就算，好像辦公一樣，準時上班，準時下班，糊糊塗塗混過去，因此念佛七天，沒有證到一心不亂。 我們知道應立誓願求一心不亂，立下誓願後，用什麼方法去念呢？在佛七第二天說過：「以攝心專注而念，為下手方便。」同時說過：不念佛妄想少，一念佛妄想反而多，但不要怕，只要專心注意阿彌陀佛名號，自己念，自己聽，口中念得清楚，心內聽得明白，把阿彌陀佛名號看住，不要使它離開，因煩惱在心中，佛號也念在心中，這樣就可以對治，使煩惱不生。同時要觀想輪迴生死的痛苦，想了脫生死，就要靠念阿彌陀佛名號，把阿彌陀佛名號念熟，觀想住，一定要念到西方極樂世界去。因為生死太苦了，我們畏懼生死，因此一定要了脫生死，求生西方去。古人說：「此身不向今生度，更向何生度此身。」以前不知生死之苦，今生學佛知道，所以今生就要把此身度脫，否則來生改頭換面，不知轉個什麼身？如果墮在叄惡道，時間長遠，受苦尚來不及，那知道念佛了生死呢！因此今生不可以再放逸懈怠，一定要精進念佛，發弘誓願，求一心不亂，將來往生西方。《阿彌陀經》中說：「若一日、若二日……若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」所以我們得到一心不亂，臨命終時，阿彌陀佛與諸大菩薩，以蓮花台接引我們往生西方。《淨土文》說：「承佛慈力，眾罪消滅，善根增長，若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，佛及聖眾，手執金台，來迎接我，於一念頃，生極樂國。」因此我們能專心注意念阿彌陀佛，就可承佛慈悲之力加庇，使我們業障消除，善根增長，可得一心不亂。臨命終時，預知時至，不受病魔纏繞，心不貪戀娑婆世界，不生顛倒錯亂之念，如入禪定一樣，由阿彌陀佛接引我們往生西方。所以得到一心不亂，到西方才有把握。 念佛念不到一心不亂，可不可以往生西方呢？可以的，只要臨命終時，心不顛倒，一心念佛，阿彌陀佛一定來接引的。但是要知道，一個人臨命終時，最易糊塗顛倒，所以臨終要家親眷屬，或同參道友來助念，使你正念提起，一心念佛，不生顛倒心，這樣也可以生西方。雖然說助念可以幫助我們生西方，但我們不可以生一種依賴心，要知道助念的方法，是不得已而為的，自己不能得到一心不亂，自己作不得主，才要人家幫助你念佛。助念的方法，固然可以幫助你，現在有很多助念團、助念會的組織，臨終時會友會來助念。但世事無常，自己不知什麼時候去世，若遇亂世，助念團也會解散，同參道友也會離別，想找人助念，不一定可以找到。如果有眷屬是信佛，明佛理的，還可以幫助念念。如果遇眷屬不信佛，不但不能幫助你，由於生離死別，情不能舍，痛泣號哭，本來自己不貪戀、不顛倒，反而使你貪戀顛倒心生起，所以靠別人助念，是萬不得已的辦法。 我們把上面的道理聽明白後，一定要把了生死當作大事，一定要把阿彌陀佛當成了生死的妙法，至誠懇切，專心注意去念，一定要求得一心不亂。臨終時，阿彌陀佛定當告訴你，什麼時候來接引，你就可以預知時至，自然無病苦，如入禪定自然而去，這個時候多生多劫的生死大事，一下子就把它辦好了。 七、以種種靈瑞，為往生證驗 昨天說：「以一心不亂，為淨心歸宿。」是說打念佛七是依《阿彌陀經》指示，念佛七天，可以得到一心不亂。由此我們知道打念佛七是方法，一心不亂是目的。下等根機的眾生，念佛七天，就可以得到一心不亂，現在我們沒有得到一心不亂，也就是不及下等根基的眾生。雖然不是下根眾生，但可以說是下下根眾生，也是有善根的人，前生前世曾經修行，曾經念過阿彌陀佛。否則生在末法時代，是不會來參加念佛七的。我們善根是有，但不深厚，所以七天不能得到一心不亂，這固然是一原因，但最重要的，還是開始參加念佛七的時候，沒有發願在七天內，求得一心不亂。因沒有希求證得的心愿，只是人家念，我也念，所以不能得一心不亂，因此不可以往生西方。如果說我已發願，但念佛還是不能得到一心不亂，這樣我們就要審察一下，我們在七天內，是否精進？是否精進中，還兼有懈怠？如果七天內勇猛精進，沒有一點懈怠，那一定可以得到一心不亂，否則豈不是釋迦佛打妄語嗎？要知道釋迦佛不會打妄語，我們能不能得到一心不亂，是看自己精進與否，有沒有畏懼生死？如果畏懼，就一定精進念佛，求了脫生死。古人說：「今日脫了鞋和襪，不知明朝穿不穿？」我們不知道哪一天報盡，不知道可以再活幾天，這樣當然不敢懈怠了。釋迦佛在《四十二章經》說：「人命在呼吸間。」生命的無常，使我們膽戰心驚，一口氣不來，便要再流轉生死，輪迴六道，再受生死的痛苦。如果我們有這種感覺，必定勇猛精進，至誠懇切，專心念佛，一定求一心不亂。 前日說過，我們念佛要攝心專注而念，心中觀想阿彌陀佛，也就是手撥一粒念珠，口念一聲佛號，耳朵聽一聲佛號，聽得清清楚楚存在心中，這樣用功才得到力量。古人有四句用功的方法：「念佛切莫貪多念，先念一百心不亂，九十九聲一念差，捋轉數珠從頭念。」是說我們念佛，怎樣可以求一心不亂呢？我們切不要貪求多念，或每天念幾萬，要貴專不貴多。最初至誠專心注意，先念一百聲，求得一心不亂，假如念到九十九聲，最後一聲忽然起了妄想，這一聲沒有觀注到阿彌陀佛上，這樣我們再把念珠從頭念，一定要念到一百聲，都是專心注意去念。這樣一百一百跟著下去念，自然得到一心不亂的功夫。 我們平常數念珠念佛，可以說是第一步功夫，有「得手應心」的效驗。手執念珠，心中念得清清楚楚，妄想便不易生起，這就是得在手上，應在心中，最初靠數珠，得到念佛的效驗。我們念佛逐漸進步，第二步可以得到「得心應手」的功夫。最初是從珠上念，觀在心中，第二步是直接念到心中，心中念佛，不在念珠上，手中只是把珠數轉而已。第叄步可以得到「不念自念」的功夫，這個時候不需要念珠，也不要用心持緊佛號，心中自然在念佛中，因為念佛已念到純熟，不念而自念。好像開了錄音機一樣，自然有佛號的音聲念出。功夫再進步，遇著任何境界，佛號也不會散失，縱使搬柴、運水、迎賓、待客，佛號在心中，仍是念念不停。也許有人要問：「做事可以不說話，心中觀想念佛，但款客要言語，怎樣可以心中不散亂，不停止念佛呢？」要知道，這是第六意識的關係，第六意識有同時意識和獨頭意識。當我們招待客人的時候，眼睛有一個同時意識，看著客人，而舌中又有一個同時意識，和客人講話，心中的獨頭意識，在念佛，所以我們招待客人，言談交接，心中一樣可以念佛。只要我們念佛念到功夫，這種境界自然現前，自己是可以知道的，所謂「如人飲水，冷暖自知。」念到「不念自念」，也就是得到一心不亂的功夫。由一心不亂的功夫再進步，就可證到念佛叄昧，證到念佛叄昧，要去西方自然可以自由作主，所以我們不能得到念佛叄昧，也要得到一心不亂，到西方才有把握。 今天要說的是「以種種靈瑞，為往生證驗。」我們念佛一生，臨終究竟能不能往生西方，找一個證明考驗一下，就可以知道。現在是以種種祥瑞之相來作考驗，如果我們臨終時，預知時至，這是決定往生西方，不用疑問的。或者臨終時，見到阿彌陀佛，或見觀音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩等，前來接引。如果只是自己見到佛菩薩來接，仍不足以證明，還要大家見到，才可證明是往生西方。因為佛菩薩來，一定是天樂鳴空，大家都能聽見，同時異香滿室，數天不散，大家都能嗅聞到。這就是有種種祥瑞之相，證明決定往生西方，否則不能得到一心不亂，沒有這些現象現前，是不能往生西方的。 我們生在這五濁惡世中，充滿痛苦艱辛。佛經上說：「叄苦、八苦、無量諸苦。」現在世界各地戰爭遍處，香港每天劫案重重，真是「叄界無安，猶如火宅。」時間過得很快，今天已是佛七圓滿，各人用功，各人知道，如果沒有得到一心不亂的，以後要精進用功，專心念佛，求得一心不亂，證到念佛叄昧，解脫生死大事，將來往生西方極樂世界。