佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解 · 濁世惡苦第三十五

菩薩戒弟子鄆城夏蓮居會集各譯敬分章次 金剛乘三昧耶戒弟子黃念祖敬解 濁世惡苦第三十五 佛告彌勒：汝等能於此世，端心正意，不為眾惡，甚為大德。所以者何？十方世界善多惡少，易可開化。唯此五惡世間，最為劇苦。我今於此作佛，教化群生，令舍五惡，去五痛，離五燒。降化其意，令持五善，獲其福德。何等為五： 此品廣明濁世惡苦。惡者五惡，苦者五痛、五燒。勸令舍惡行善，離苦得樂。《淨影疏》曰：『五戒所防，殺、盜、邪淫、妄語、飲酒。是其五惡。造此五惡，於現世中王法治罪，身遭厄難，名為五痛。以此五惡，於未來世三途受報，說為五燒。』五惡者，惡因也。五痛者，華報也。五燒者，果報也。又《嘉祥疏》釋五惡曰：『何故但明此五？由世人喜造，故偏彰。』 『端心正意』，指正心誠意，善護己念，遠離三毒，不思邪惡。又義寂曰：『直趣菩提名端心，不求餘事名正意。』其義更深。蓋以唯趣菩提始稱『端心』，余無所求方名『正意』也。能如是端正身心，自然不為眾惡，故云『甚為大德』。『大德』者德之至也。『善多惡少，易可開化』。《嘉祥疏》曰：『他土中多有勝緣，又復善報強勝，作善為易。此土無此二緣。「開化」即佛開導教化也。』下文『唯此五惡世間』，至『離五燒』，其義如文。『降化其意，令持五善』者，《嘉祥疏》云：『降化其意者，悕（願也）心入道，令持五善故，順教修行。』淨影與嘉祥均謂五善即五戒。『福德』乃善行及所得之福利。《嘉祥疏》曰：『「獲其福德」者，舉遠近二果，成其行也。』近果者，如《淨影疏》曰：『由持五戒，於現在世，身安無苦。』遠果者，得生極樂，定證涅槃。如《淨影疏》曰：『後世彌陀，終得涅槃。』現世安樂，身後往生，故云『獲其福德』。 其一者，世間諸眾生類，欲為眾惡。強者伏弱，轉相剋賊。殘害殺傷，迭相吞啖。不知為善，後受殃罰。故有窮乞、孤獨、聾盲、喑啞、痴惡、尪狂，皆因前世不信道德、不肯為善。其有尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達，皆由宿世慈孝，修善積德所致。世間有此目前現事。壽終之後，入其幽冥，轉生受身，改形易道。故有泥犁、禽獄、娟飛蠕動之屬。譬如世法牢獄，劇苦極刑，魂神命精，隨罪趣向。所受壽命，或長或短，相從共生，更相報償。殃惡未盡，終不得離。輾轉其中，累劫難出。難得解脫，痛不可言。天地之間，自然有是。雖不即時暴應，善惡會當歸之。 在惡之中，首標殺生惡。太賢曰：『世間所畏，死苦為窮（極也），損他之中，無過奪命。』人所最怕者，死也。人所最惜者，命也。是以殺害他生，最為大惡。此不但佛教，其他宗教，亦戒殺人。 文中先明殺惡。文曰：『強者伏弱，轉相剋賊。殘害殺傷，迭相吞啖。』『伏』者，降伏。『克』，克也，殺也。（見《中華大字典》）《會疏》曰：『「強者伏弱」者：能殺者為強，所殺者為弱。人畜皆然。「轉相剋賊」者：「克」謂制勝、殺害。「賊」謂賊害。如雀取螳螂，人亦取雀，故云「轉相」。』又憬興曰：『「克」者殺也。「賊」者害也。』『殘害』者，兇殘傷害。『殺傷』者，殺生致死或傷害其身。『吞啖』。『啖』者吞也，吃也。蛇能吞蛙，蛙食蚯蚓，故云『迭相吞啖』。以上諸句，明殺生惡。『不知為善』乃至『不肯為善』，皆表造惡之過失。以廣為不善，復殺害生命，故受『窮乞......尪狂』等報。『窮』者貧窮。『乞』者乞丐，討飯度日者也。『孤獨』。《經音義》曰：『無父曰孤，無子曰獨。』憬興云：『孤者無父母，獨者無子女。』『聾』者，耳不聽聲也。『盲』者，目不能視也。『喑』者，口不能發聲也。『啞』者，雖能發聲，但舌不轉，仍不能語言。故即啞也。『痴』者愚痴、痴呆。『惡』者，狠惡不善。『尪』者弱也，跛也，短小也。『狂』者瘋狂。上即『不信道德，不肯為善』所受之種種『殃罰』。『殃』者禍也，『罰』者罪也。 下舉『尊貴』等，表為善之得，彌顯作惡之失。『尊貴、豪富』乃世間富貴之人。『賢明、智勇、才達』乃人中賢智之士。『長者』義兼二者，乃積財具德者之通稱。又為年長多財者之稱號。世間富貴賢智之人，皆由過去世中，行慈盡孝，『修善積德』所致也。上述之因果不虛，乃世間所見之事。上舉之『窮乞』乃至『尪狂』乃殃罰中之易見者。而未知『壽終之後』其苦尤為深劇。『入其幽冥』下，正表其罪苦。『幽冥』者即常雲之冥途、冥界。總指三惡道，別指鬼趣與地獄。如《會疏》曰：『幽冥，所謂冥途黃泉也。』『轉生受身，改形易道』。《會疏》曰：『脫人身，受鬼畜等身，故云「轉生受身」。四生轉變，雲「改形」。六道生死，雲「易道」。』四生指胎卵濕化。例如舍麻雀身而得狗身，是為『改形』。又如舍人身而作狗，則從人道轉為畜生道，是為『易道』。眾生輪轉於六道之中。『泥犁』即地獄，『蜎飛』者飛蟲，『蠕動』者，爬蟲。『譬如世法牢獄，劇苦極刑』。《嘉祥疏》曰：『譬如王法者引喻況。報輕在前，重苦在後。如似王法治罪，先杻械詣市殺之。先現報後入地獄，故云「極刑」。』其義謂，作惡受報，先受現世輕報，身後復受重報。如王法中，懲治罪犯，先置獄中，身被枷鎖，受諸劇苦。此喻現身苦報。最後乃處以極刑，斷其生命。『極刑』即喻地獄。地獄之苦，如火焚身也。又死後墮入三途，乃有泥犁、禽獸、蜎蠕之屬。地獄尤苦，故云『極刑』。『魂神命精』見《漢譯》。《魏譯》作魂神精識。《無量壽經鈔》曰：『有雲第六識名魂神，第八識曰精識。』今此『命精』，即第八識阿賴耶，乃『去後來先作主人』者，故稱『命精』。此第八識相似相續，捨命之際，隨重投墮，故云『隨罪趣向』。依其罪報，投入惡趣。若陷無間獄中，永劫難出，是名『或長』。或為微菌，則剎那生死，是稱『或短』。《會疏》曰：『如八大地獄及長壽鬼雲「或長」。如飛蛾蜉蝣等雲「或短」。』其中壽命無量差別，皆是宿業所感。善趣以壽長為福，惡趣則以壽長為巨禍也。『相從共生，更相報償』表冤冤相報，無有窮盡。《會疏》曰：『殺生等人，生生同出，彼此互害，報其怨恨也。』例如被殺者為索還命債，必追逐其冤對，同時出現世間方能報償，是故冤家債主『相從共生』。今生人殺其羊，當來人死為羊，羊死為人。又如貓死為鼠，鼠死為貓，世世同生，討命償債。故云『更相報償』。蓋因討債之人，往往報復過甚，又結新冤，故無了期。『殃惡未盡，終不得離』。『殃』者禍也，罪也，罰也。所作之殃惡未能償盡，則必輾轉惡趣，無有出期，痛不可言。『自然有是』者，義寂云：『作惡雖不樂欲苦果，苦果自應。修善雖不希望樂果，樂果自應。義同影響（指如影隨身，如響應聲）。然此經多言自然者，為顯因果決定法爾。』又《會疏》曰：『因果必應，故云自然。』『暴應』，『暴』乃猛急突然之義。『應』指報應。善人行善，惡人作惡，應受之果報，或不當時立即顯示。但因果不虛，於其後世，必受其報，故云『善惡會當歸之』。 其二者，世間人民不順法度。奢淫驕縱，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，損害忠良。心口各異，機偽多端。尊卑中外，更相欺誑。嗔恚愚痴，欲自厚己。欲貪多有，利害勝負。結忿成仇，破家亡身，不顧前後。富有慳惜，不肯施與。愛保貪重，心勞身苦，如是至竟，無一隨者。善惡禍福，追命所生。或在樂處，或入苦毒。又或見善憎謗，不思慕及。常懷盜心，悕望他利，用自供給。消散復取。神明克識，終入惡道。自有三途無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。 二明盜惡。於有主物，若多若少，不與而取，皆為盜惡。盜惡之行，源於三毒。貪慾慳吝，易生盜心。諸惡相資，以成盜過。 以下從『不順法度』至『不顧前後』表貪慾之過。『不順法度』。『法』者法軌、法則。『度』者軌度、規度，即常規也。『奢淫驕縱』。『奢』者奢侈。『淫』者，《等不等觀雜錄》曰：『經中淫多從女旁，專指男女事也』。淫行無節，故曰『奢淫』。『驕』者驕橫，謂恃己凌人。『縱』者放縱。『自恣』，『恣』者縱也。男女共居，不順法度。放情縱慾，但圖快意，不懼罪譴，故云『任心自恣』。 『居上不明，在位不正』等句，表在位者利用權勢，巧取豪奪，損人利己，誤國殃民種種惡業也。《嘉祥疏》曰：『宰相之官，縱放臣下。用取萬民賄，枉取人物。』是為『居上不明』之義。受賄已屬盜行，況復『陷人冤枉，損害忠良』。『陷』者誣陷、陷害。『冤』者屈也。『枉』者邪曲也。『忠』者，敬事直行，奉公忘私也。『良』者善也。如是惡人，嫉妒賢者，陷害忠良。其人之言必巧佞不忠，阿諛取榮，誹謗良善，枉陷人非，心口不一。故云『心口各異，機偽多端』。義寂云：『機謂幻惑，偽謂虛詐。』憬興云：『機者機關。即巧言令色，曲取君意，能行機偽。』又『機』者機心，『偽』者詭詐。如是機詐偽善，種種不一，故云『機偽多端』。如是惡人，無論尊卑上下，內外親疏，皆欺騙詐惑。故云『尊卑中外，更相欺誑』。『嗔恚愚痴，欲自厚己』者，以嗔痴二毒，助長貪心。《會疏》曰：『三惡相資，熾發邪欲。吸引他財，欲積自己。故云「欲自厚己」也。』『欲貪』即貪慾、貪惡也。《維摩經》曰：『身孰為本，欲貪為本。』又《會疏》曰：『慾海深廣，不知厭足，無尊無卑，無富無貧，唯求收積。嘈雜奔波，故云欲貪等。』欲多占有，故曰『欲貪多有』。因利害相爭，損人肥己，故云『利害勝負』，於是『結忿成仇』。『仇』即仇，甚至家破人亡，一切不顧。故云『破家亡身，不顧前後』。『前後』者，前因後果。又《會疏》曰：『前不顧是非，後不顧譏嫌；亦前不顧明哲昭察，後不顧鬼神冥記；或亦前不顧過業，後不顧來報。』但求爭勝，不惜兩敗俱傷。只圖快意，不畏當來罪報。一切不顧，廣行諸惡。 『富有慳惜』下表慳吝過。或人富有，但慳惜成性，『不肯施與』。『施與』即布施，不肯以財物給與他人。愛欲牢固，故云『愛保』。貪心深重，故云『貪重』。『心勞身苦，如是至竟』即終生勞苦，直至壽命終盡。但所得者，只是獨死獨去『無一隨者』。《嘉祥疏》曰：『「無一隨者」，神識孤遊戲，財留在自界。』蓋萬般將不去，惟有業隨身也。生平所作善惡之業，及所感福禍之果，則不相舍離。故云『追命所生』。義寂云：『謂善惡因及禍福果，皆追命根所生處也。』『追』者追隨、追逐也。於是後世，『或在樂處，或入苦毒』。『樂處』者，三善道；『苦毒』者，三惡道。『苦』者痛苦，『毒』者毒禍。痛苦之極，故云『苦毒』。 以下正明盜惡。『見善憎謗，不思慕及』。『憎』者憎惡，『謗』者誹謗。見人之善，無敬慕之心反生憎惡，妄加誹謗，如是之人則無善念與善行。胸懷之中，常是侵奪之心。『悕望』即希望。唯思損人利己，故云『悕望他利，用自供給』。不義之財，得來容易，任性揮霍，頃刻『消散』。重複盜取，故云『消散復取』。於是『神明克識，終入惡道』。『神明』者，《晉譯華嚴經》曰：『如人從生，有二種天，常隨侍衛。一曰同生。二曰同名。天常見人，人不見天。』如是二神，與人俱生，故名俱生神。《藥師經》曰：『有俱生神，具書罪福，與閻魔王。』又《嘉祥疏》曰：『一切眾生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上書其作惡。同名男在左肩上書其作善。』又《五戒經》曰：『三覆八校，一月六奏。』三覆者，指正月、五月、九月。八校謂立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六齋日，八、十四、十五、廿三、廿九、卅等六日。蓋謂一年之中，有三個月，向上覆稟；有八日上報（校者報也）；一月之內有六日奏明也。又望西據《五戒經》曰：『如是等日，天神記錄眾生善惡也。』蓋所稟報者皆眾生之善惡。『克識』者，『克』者刻也。『識』者，有異繹。一者《嘉祥疏》、《會疏》等，謂識者記也。如《會疏》曰：『幽有天神，識其科條，無毫釐差。故云「克識」。識音志，即記也。』此與嘉祥之意正同，均謂有神明記錄人之善惡，故報應不爽。二者謂『識』乃第八識也。如憬興云：『以種子識功能不亡，名克識。』義寂與望西，雙取二說。義寂雲『所作善惡，非但自識內薰，天神外記。記在二處，安有赦乎？』二處者，內識與外神也。以上諸說，義寂師穩妥。因唯識不礙於神明記錄，神明記錄，亦是唯識所現。故內外皆記之說為善。內外皆記，罪報追隨，故輾轉三途，『累劫難出，痛不可言』。『累劫』者，多劫也。 其三者，世間人民相因寄生。壽命幾何。不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念淫佚；煩滿胸中，邪態外逸。費損家財，事為非法。所當求者，而不肯為。又或交結聚會，興兵相伐；攻劫殺戮，強奪迫脅。歸給妻子，極身作樂。眾共憎厭，患而苦之。如是之惡，著於人鬼。神明記識，自入三途。無量苦惱，輾轉其中。累劫難出，痛不可言。 三明淫惡以及因淫惡而引起之貪嗔等惡。 『相因寄生』者，『寄』者，托也，附也。此句指眾生由於相互間之業因而出生於世。《會疏》曰：『世界安立，單陽不成，獨陰不育。夫婦相因相成。又父子相因，君臣相資。凡天地之間，無獨立義。故云「相因寄生」。』。蓋指眾生皆有共業與別業。因彼此有共同之業報，乃於同一時期同一世界而出生。又因別業各各不同。由於彼此個別宿業之緣，或為眷屬，或為仇敵。同生於世，以償宿因。故云『相因寄生』也。『壽命幾何』者，百年短暫，無常迅速。人命在呼吸間，轉瞬即逝。但世人顛倒，不識苦空無常，但求幻妄之樂。如蛾撲火，自焚其身。是以『不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念淫佚。』『邪』者橫邪不正。『惡』者惡毒不善。《會疏》曰：『邪謂邪曲，惡謂罪惡。』『淫佚』者，『佚』音逸，同劮，婸也。『婸』者，淫也，放也。（見《中華大字典》）『淫』，盪也，貪色不以禮交也。又淫者，乃十惡之一。淫為枷鎖，縛眾生故；淫為罪源，生諸厄故。一切眾生皆因淫慾而入生死，故云：生死根本，欲為第一。如下引諸經論，皆備言淫慾之患。《沙彌律》曰：『在家五戒，惟制邪淫；出家十戒，全斷淫慾。但干犯世間一切男女，悉名破戒。乃至世人因欲，殺身亡家。出俗為僧，豈得更犯。生死根本，欲為第一。故經雲「淫泆而生，不如貞潔而死」。』又《無量壽經鈔》曰：『夫淫慾者，流轉生死之根源矣。遠離解脫之因緣也。如大賢云：「生死牢獄，淫為枷鎖。深縛有情，難出離故。」如《智度論》云：「淫慾者，雖不惱眾生，系縛心故，立為大罪。」《瑜伽論》云：「諸愛之中，欲愛為最。若能治彼，余自然伏。如制強力，弱者自伏。然此欲法有三種過：苦而似樂故；少味多災故；不淨似淨故。」』又云：『何耽剎那之微樂，應受永劫之大苦。』又《訶欲經》云：『女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間重患，凡夫因之，至死不免；女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無厄不至。』 『煩滿胸中』，《會疏》曰：『淫火內燃，胸熱心狂』也。『邪態外逸』。淫邪盪佚之態，流露於外也。『費損家財』，『費』者耗也，『損』者減也。『事為非法』，所為之事，不合法度甚至干犯法律也。『所當求者，而不肯為』，不求自立，不務正業，不求出離，不知求福、求慧、求生淨土。 『又或交結聚會』。《淨影疏》曰：『「交結聚」下，明造惡過。為淫造作殺盜等事，是其過也。』此下正明由於淫惡而引起殺盜等罪。『交結』者，勾結也。『聚會』，聚集邪眾也。『攻劫殺戮』。凡以尖銳之物相刺皆曰戮。此處指以槍矛等武器殺人也。『強奪』者，憬興云：『公然劫取』也。『迫脅』者，以威力相恐懼，即豪奪也。是為盜惡。如是廣行殺盜之惡，只為『歸給妻子』取悅於一婦人，以圖『極身作樂』而已。『極身』者，望西云：『極謂疲也。』故極身者，疲勞其身也。『如是之惡，著於人鬼』。『著』者昭著。義寂云：『謂顯中作惡者，著於人。隱中作惡者，著於鬼故。』又《會疏》曰：『人謂人間，官吏刑罰。鬼謂鬼神，冥官照見。』神明幽記，諸天亦記。造惡之人，豈能倖免。於是『自入三途』矣。『自』者自然，具決定之義。 其四者，世間人民不念修善。兩舌、惡口、妄言、綺語。憎嫉善人，敗壞賢明。不孝父母，輕慢師長。朋友無信，難得誠實。尊貴自大，謂己有道。橫行威勢，侵易於人，欲人畏敬。不自慚懼，難可降化，常懷驕慢。賴其前世，福德營護。今世為惡，福德盡滅。壽命終盡，諸惡繞歸。又其名籍，記在神明。殃咎牽引，無從舍離。但得前行，入於火鑊。身心摧碎，神形苦極。當斯之時，悔復何及。 四明妄語之惡。 『妄語』者，《智論》曰：『妄語者，不淨心欲誑他。覆隱實，出異語，生口業，是名妄語。』又《大乘義章》曰：『言不當實，故稱為妄。妄有所談，故名妄語。』故知心存欺誑，口出不實之言，即名妄語。又口之四過，亦即十惡中口業之四惡，名為兩舌、惡口、妄言（即妄語）、綺語。《淨影疏》曰：『口之四過，不應法故，通名妄語。』今經明標五惡。故以妄語攝餘三者，合名一惡。但經意隱誡十惡，故列舉其餘三惡。蓋於合中復有開也。『兩舌』者，新譯離間語。《四分律》云：『彼此斗亂，令他破也。』天台云：『遘扇彼此，乖和合也。』又《大乘義章》云：『言乖彼此，謂之為兩。兩朋之言依於舌，故曰兩舌。』是謂煽動離間，搬弄是非也。『惡口』者，新譯為粗惡語。《法界次第》曰：『惡言加彼，令他受惱，名為惡口。』又《大乘義章七》云：『言辭粗野，目之為惡。惡從口生，故名惡口。』是謂以惱他之心，出粗惡之言，令人受惱，名惡口也。『妄言』即妄語，新譯虛誑語。解見前。又如《梵網》云：『不見言見，見言不見。』如是違心不實之言，即妄語也。『綺語』者，新譯為雜穢語，《俱舍論》云：『一切染心所發諸語，名雜穢語。』又《大乘義章》曰：『邪言不正，其猶綺色。從喻立稱，故名綺語。』又《無量壽經箋注》云：『綺語，一切含淫意不正之言詞也。後世騷人積習，多喜以美人香草寓言。凡涉於閨閣者，皆謂之綺語。』又《十業道章》云：『說染言詞，名雜穢語。若不染心，綺飾文辭，歌贊實德，非不善也。』 望西云：『凡此妄語，世人喜犯，不顧來報。如南山云：「此戒人多意犯。良由妄業重積，識種尤多。故隨塵境，動便虛構。」』繼云：『又行基菩薩云：「口虎害人，舌劍斷命。如口如鼻，死後無咎。」』令人之口如鼻之無言，免生過咎。如《智度論》云：『如佛說，妄語有十罪。何等為十：一、口氣臭。二、善神遠之，非人得便。三、雖有實語，人不信受。四、智人謀議，常不參預。五、常被誹謗，醜惡之聲周聞天下。六、人所不敬，雖有教敕，人不承用。七、常多憂愁。八、種誹謗業因緣。九、身壞命終當墮地獄。十、若出為人，常被誹謗。』可見妄語之惡業，廣生過咎。死墮地獄，慎莫輕忽。『憎嫉善人』。『憎』者憎惡，『嫉』者妒嫉。此下至『尊貴自大』等八句古有二釋：一者，《嘉祥疏》云：『「憎嫉善人」明惡口。「敗壞賢明」明妄語。「不孝二親」（《魏譯》作二親）明作惡人造逆。「朋友無信」，明其不忠，成上妄語。「尊貴自大」成其惡口。「謂已有道」成其兩舌。』二者，據望西意：『憎嫉善人，敗壞賢明』乃『兩舌過也』。『不孝二親，輕慢師長』乃『惡口過也』。『朋友無信，難得誠實』乃『妄語過也』。『尊貴自大，謂己有道』乃『綺語過也』。兩說稍異。蓋言之不實，一口業中常具諸過。故未易詳分也。又『謂己有道』，若是未得聖道，言我得聖道，是為破大妄語戒。所受罪報遠過於其它口業。 『橫行威勢，侵易於人』。橫行霸道，仗勢欺人也。『欲人畏敬』者，欲令大眾，俯首聽命，唯我是從也。貢高我慢，不知慚愧，不自戒慎恐懼。難於教化降伏。故云『不自慚懼，難可降化，常懷驕慢』也。『慢』之罪惡，比於三毒，貪嗔痴慢，均屬思惑也。 『賴其前世，福德營護』者，『營』字，據《一切經音義》乃衛也，即保衛之義。上述惡人能橫行一時，皆由前世之福德作為護衛，但『今世為惡，福德盡滅』。望西云：『今依造惡，宿善滅時，善神捨去，故今世遭厄，此厄為痛。』《淨影疏》云：『宿善盡滅，善神遠舍。身無依倚，多遭厄難，是其痛也。』『又其名籍』者，『名』者名字。『籍』謂記罪之簡牘（簡牘類似今之檔案）。『記在神明』謂神明將惡人之罪行記入案冊也。『殃咎牽引』。《會疏》曰：『無能他人牽我者，唯縛自業，自入惡趣故。』『入於火鑊』。自入於獄火與鑊湯也。『摧碎』者摧毀破碎也。『神形』者，精神與形體也。《淨影疏》云：『惡業所牽，鬼神攝錄。將入惡道，受苦焦焚。』故云『苦極』。當此之時後悔莫及。故云『悔復何及』。 其五者，世間人民徙倚懈怠。不肯作善，治身修業。父母教誨，違戾反逆。譬如怨家，不如無子。負恩違義，無有報償。放恣游散，耽酒嗜美，魯扈抵突。不識人情，無義無禮，不可諫曉。六親眷屬，資用有無，不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口，曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。欲害真人，斗亂僧眾。愚痴蒙昧，自為智慧。不知生所從來，死所趣向。不仁不順，希望長生。慈心教誨，而不肯信；苦口與語，無益其人。心中閉塞，意不開解。大命將終，悔懼交至。不豫修善，臨時乃悔。悔之於後，將何及乎！ 『五者』，此第五惡，古有二說：一者如前，明飲酒惡，乃淨影、嘉祥諸師之說。經文云：『耽酒嗜美』。後復廣舉余惡，以明酒之過惡。二者以今之五惡，實攝十惡。如義寂師云：『身業三惡，以為初三。口業四惡，合為第四。意業三惡，合為第五。』其意謂身業之殺盜淫，以為今之第一第二及第三惡。口業之四惡為今之第四惡。此皆彼此相合。獨此第五惡，淨影師等謂為飲酒惡；而義寂師謂為意業三惡，貪嗔痴也。清代彭際清氏亦同此意，於彼之《起信論》曰：『五惡之義，特准他經，配以十惡。其一惡者，殺業所攝。其二惡者，盜貪所攝。其三惡者，淫業所攝。其四惡者，妄語、兩舌、惡口、綺語所攝。其五惡者，嗔恚邪見所攝。反是即為五善，亦名十善。』與義寂師之說，幾齣一轍。蓋邪見生於痴也。 今解兼采兩說。首重五戒，故說第五是飲酒惡。復廣勸十善，故兼采後說。上之兩說乍睹似異，實亦無違。蓋好酒貪杯即是貪惡。醉後易怒，是為嗔毒。酒令神昏，飲之過度，甚至不省人事，是為痴毒。可見飲酒一惡，常與三毒並行也。《資持記》明酒有十過。記云：『一、顏色惡。二、少力。三、眼視不明。四、現嗔恚相（嗔毒）。五、壞業資生。六、增疾病。七、益斗訟（嗔毒）。八、無名稱。九、智慧少（痴毒）。十、命終墮三惡道。』其中第四第七即嗔，第九即痴。又世云：『酒能亂性』，指酒能迷亂人之心意與良善之本性，故令人造惡。今經雲『耽酒嗜美』，本身即是貪痴二毒。是故飲酒一惡，實兼意業三惡。故上之兩說，唯開合之異耳。 此下廣明第五惡之過患殃咎。『徙倚懈怠』者：『徙倚』指徘徊，『懈怠』指懶惰。蓋表心中猶豫，放逸懶惰，唯圖苟安自私，不能修身行善也。故下雲『不肯作善、治身修業』。『業』指正業。表惡人不肯自修其身，不務正業。其人對父母之教誨，則『違戾反逆』。『違』指違背。『戾』者狠暴。故違戾具狠毒背叛之義。『反逆』者忤逆不孝也。父母有子猶如冤家，故云『不如無子』也。如是惡子，辜負慈恩，故云『負恩』。違背禮義，故云『違義』。『無有報償』表對於父母之恩德，全無報答。『放恣』者放蕩自縱。『游散』者遊樂散漫。『耽酒』者，好酒貪杯。『嗜美』者愛食美味。又『耽』者取樂過度也。『嗜』者貪而無厭也。以上指肆情酒食，貪飲無度，正明酒惡。『魯扈』，義寂《述義》曰：『魯者魯鈍，謂無所識知也。扈者跋扈，謂縱恣自大也。』『抵突』見前『蒙冥抵突』釋。謂愚狂牴觸，無所了知，無所不作也。《輔行》曰：『魯扈等者，無慚不順之貌。』故『不識人情，無義無禮』。『義』者，宜也，裁製事物使合宜也。『禮』者，《禮記》云：『順人情者，謂之禮。』又《會疏》曰：『決斷是非，資宜而行，是為義。甄辨尊卑，不失其節，是名禮。』蓋謂能判別是非，所行合宜，是為義。能知尊卑大小，不違準則，是為禮。違反禮義，故云『無義無禮』。『不可諫曉』者，『諫』乃以道正人，即規勸之義。『曉』乃曉諭，以言說教人也。『六親』者，父、母、兄、弟、妻、子也。又《顯揚大戒論》曰：『六親者，為身上三代，謂父母、祖父母、曾祖父母。身下三代，謂男女、孫男女、曾孫男女。』兩說不同。『眷屬』者，《無量壽經鈔》曰：『六親之外，名為眷屬。』『資用』者，指資生所用之物，如財米等。如是惡子，於六親眷屬，所須維持生活之必需品，全然不顧。故云『資用有無，不能憂念』。於父母之恩，師友之義，悍然不顧，無動於衷。故云『不惟父母之恩，不存師友之義』。 『意念身口，曾無一善』《魏譯》作『心常念惡，口常言，身常行惡，曾無一善』，是明身口意三，常作惡業，且未曾作得一善也。下復明痴嗔之惡。可證義寂師之說，實有所據。下『不信諸佛經法，不信生死善惡』正明痴過。不信佛法，撥無因果，此即一闡提也。 『欲害真人』，《魏譯》作『欲殺真人』，《漢譯》作『欲殺羅漢』。《玄應音義》曰：『真人是阿羅漢也。』又《法華疏記》云：『真是所證。證真之人，故曰真人。』殺阿羅漢即為五逆重罪。又『斗亂僧眾』：『斗』者，斗諍也。『亂』者，錯也，作逆也。按此即五逆中之『破和合僧』。對於和合如法修行佛道之僧眾，以手段離間之，使之斗亂，令廢法事，名為破和合僧。《阿闍世王問五逆經》云：『有五逆罪，若族姓子、族姓女，為此五不救罪者，必入地獄不疑。云何為五？謂殺父、殺母、害阿羅漢、斗亂眾僧、起惡意於如來所。』此五乃無間業，感無間地獄之苦果。以上明痴嗔之惡。 『愚痴蒙昧』以下，皆正明痴惡出生之痛。『蒙昧』者，無知也。愚痴無知，反『自為智慧』，自以為是，實為愚痴之極。又因愚痴，不信三世因果，故不知此生之所從來，亦不知死後向何處去。不明因果，不信輪迴。不知利他，唯圖自利。故待人接物『不仁不順』。（莊子曰：『愛人利物謂之仁』，『順』者，和順。）唯知自私，故『希望長生』。如是之人心愚行劣，雖『慈心教誨，而不肯信，苦口與語，無益其人』。蓋因如是痴人，心中茅塞，雖聞良言，不能領解，此正顯痴毒所招感之苦痛。故《淨影疏》曰：『現有愚痴，闇障覆心，無所知曉，以之為痛。』蓋謂愚痴覆心，故矇昧無知，此實為人生之巨痛。 『大命將終，悔懼交至』。義寂云：『生死為大命，窮逼為小命。』『悔懼』者，望西云：『悔懼等者，命欲終時，獄火來現，見此相時，生懼生悔，悔懼俱臨，故云交至。』獄火逼身，是為燒也。人若不於有生之年，預先修善，至命終時，方始悔恨。但為時已晚，後悔莫及。『豫』即預，為預先之義。 天地之間，五道分明。善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。善人行善，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。誰能知者，獨佛知耳。教語開示，信行者少。生死不休，惡道不絕。如是世人，難可具盡。故有自然三途，無量苦惱，輾轉其中。世世累劫，無有出期。難得解脫，痛不可言。 上段總結前五惡、五痛、五燒。 『天地之間，五道分明』者，《會疏》曰：『天地則所依器界，總標三界。五道則能依有情，善惡通舉。苦樂因果，人人常見，故云分明。』又義寂云：『天地之間，五道生死，因果分明。』表因必有果。如是業因，如是果報，一絲不爽也。 『善惡報應』。『報應』者，《箋注》謂『有施必報，有感必應』也。故現前所得之禍福，皆是宿因之報應。《會疏》云：『善惡約因，報應約果。因有善惡，果感苦樂。形聲影響，毫釐不差。』影必隨形，迴響隨聲，一絲不爽。業因果報，亦復如是。『禍福相承』。『承』者《會疏》云：『受也，繼也。』蓋宿世業因，善惡夾雜。故後世受報，或先樂後苦，或先苦後樂。苦樂相繼，禍福相倚，故云『禍福相承』。作善得福，造惡得禍，皆是自作自受。故云『身自當之，無誰代者』。 從『善人行善』至『從冥入冥』六句，綜合《會疏》及義寂師意，釋曰：善人者種善因之人。來世生尊貴家，身形端正，緣境和美，身心適悅，是為『樂』。復又明達，樂善好施，是為『明』。若更多作善業，勤修福慧，乃得生天。其更善者，則念佛生西等等也。是雲『從樂入樂，從明入明』。又惡人造惡業，種惡因，得惡果。故生卑賤之家，形容枯槁，饑寒交迫，逼惱身心，是為苦。復愚昧無知，不信正法，不行善事，是為冥。倘更多作惡業，死墮惡道，故云：『從苦入苦，從冥入冥』也。經中繼雲如是六趣生死因果，其理幽深，非九十五種外道所能知，唯我世尊，獨知其原。故云『獨佛知耳』。佛垂教化，開顯真實。但眾生愚痴，不信不行。故云『信行者少』。是故世間『生死不休，惡道不絕』。世人不信佛誨，作惡不已，此下，『故有自然三塗......痛不可言。』等句，正明燒也。 如是五惡、五痛、五燒，譬如大火，焚燒人身。若能自於其中一心制意，端身正念。言行相副，所作至誠。獨作諸善，不為眾惡。身獨度脫，獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。 末勸翻轉五惡，而成五善。 『譬如大火，焚燒人身』，此喻五燒也。若人能於五痛五燒之中，專一其心，制止意業之三惡。端正身心，言行如一，誠實不欺。諸惡莫作，眾善奉行。則能得福，度脫生死。《會疏》曰：『尋言起行，以行踐言。是名言行相副。副，助也，稱也。』『長壽』者，長生也。世間焉有長生之事。唯證無生，則不生不滅。故離世間生死，方是真長生也。『泥洹』即涅槃，圓證三德之至果也。就淨宗而言，即究竟寂光也。如是之善，稱為大善。 本品廣明善惡果報。《觀經》三福中『深信因果』，亦正以此為勸也。世人愚痴不重因果，或更狂妄，撥無因果。故諸經中，反覆教誨也。又《吳譯》曰：『諸欲往生阿彌陀佛國者，雖不能大精進、禪定、持經戒，大要當作善。』彭際清居士曰：『十善本為天業。今以念佛因緣，回向極樂，即轉天業而成淨業。何以故？念佛之人能轉惡業，何有天業而不能轉。』是故修淨業者，當盡己力，兼行眾善也。且所謂帶業往生，其業蓋指宿業也。宿世惡業雖未全消，但仗佛本願，及持名妙德，故可帶業往生，不更惡趣也。（彌陀第二願曰：『來生我剎，受我法化......不復更墮惡趣』）。但所謂帶業者，只限宿業，而決非現行之業。如《涅槃經》中，廣額屠兒，放下屠刀，立地成佛。故知成佛，必須放下屠刀也。若行人習淨，一面念佛，一面作惡，如是修淨，決定不能往生也。 又有以行善為人天乘，而輕之者。唐鳥窠禪師以吹布毛示弟子會通，弟子悟入。以『諸惡莫作，眾善奉行』示白居易。白云：『此二句三歲小兒亦說得。』鳥窠曰：『八十老翁行不得。』以此二句為淺、吹布毛為深者，白居易也。以此二句與吹布毛平等無二者，鳥窠禪師也。一迷一悟，何啻天淵。若是圓人，法法皆圓。人天乘即是一佛乘。又何能輕之耶？淨宗之妙，在於照真達俗。若廣行眾善，則造福於當前之社會，且成為淨業之助行。復深信願，持佛名號，則自他兼利，常樂無極。 又此品廣明濁世惡苦。雖只廣陳事相，實則圓顯一心。心穢則土穢，心惡則趣惡，一一無非自心所現也。經中詳明兩土淨穢，令知欣厭。《彌陀要解》云：『娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離；極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。厭穢須舍至究竟，方無可舍；欣淨須取至究竟，方無可取。妙宗云：『取捨若極，與不取捨亦非異轍。』設不從事取捨，但尚不取不舍，即是執理廢事；既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理。一取一舍，無非法界。』《要解》之說，事理圓融，妙契中道。