佛法要義淺釋 · 第一章 佛教的特點
第一節 佛教不同於其它宗教的特點
1．佛教反對盲目的信仰，主張理信
有些人把其它宗教和佛教混為一談，認為"所有宗教是盲目的信仰主義"，說什麼"宗教信仰不把科學真理作為自己的基礎，並不是從一切現象中探索客觀真理，而是把自己的盲目信仰當作真理"；說什麼"宗教反對理智"。但就佛教而言，上面所說的這種情況正是佛教極力反對的東西，把它作為佛教的信仰本質和特點純屬是歪曲。所謂迷信，是指分辨不清而盲目的信仰和崇拜。但在佛教內，其教義詳細而嚴密地闡述了世出世間的善與惡、邪與正等等各個層次的知識與智慧，入教者必須如實依理依教辨清善惡正邪，理智地以自心智慧指導自己，趨向崇高、清淨而充滿慈悲與智慧的生活。佛陀釋迦牟尼不止一次地教導說："眾比丘，眾善知識：就像鍛煉切磨鑑別真金那樣，對我的言論經過鑑別進行取捨，不要因為敬仰我而加以盲從。"(見《律部經典》)藏傳佛教的大師宗喀巴說："對'四諦'、'十二因緣'等佛的教理的真確性，如果認為只靠佛的教言的信仰相信而不能從邏輯上加以證明，那是對佛法真確性的根本性否定。"又在《密集燈論疏》中說："我們和外道(包括佛教以外的其它宗教和不信教的人)辯論中要用公認的事實為理由，不能以佛言為理由--因為他們根本就不承認佛言的真確性。在這個意義上講，邏輯推理論證占首要地位。"在彌勒菩薩的《般若莊嚴論》中說：鈍根弱智人"依信皈依"，銳根高智人"依理皈依"。這裡所說的"依信"就是憑藉言教立信，"依理"是依靠邏輯推理證明的真確理由立信。佛教邏輯因明學的一個主要作用就是提供佛理的邏輯證明。如法稱的《因明論大疏》第二章，就對佛法"四諦"、"因緣"、"輪迴"等原理的真確可信性提供了強有力的論證方法。佛教中對"真確的認識" 這個概念有嚴格的界定。《因明論》中對真確認識的定義是"真確無誤的新知"--"真確無誤"是說主觀反映與客觀事物必須一致，認識達到準確無誤；"新知"是說真確的認識必須是與處於一刻不停地發展變化中的新的情況相符合的認識。以這種認識為基礎的信仰，怎能說是"把盲目的信仰當作真理"呢？由婆羅門教而皈依佛教的尚迦羅說："我不偏向佛陀，也不歧視黃髮(數論派外道祖師)，誰說得有道理，誰就是我的導師。"這樣的宗教，哪有迷信之理呢？
無著菩薩將佛教認識事物的方法歸結為四種，稱四理法：(1)知法性，即了解事物的性能；(2)知作用，即了解事物的作用；(3)知相依，即了解事物的因緣和相互依賴關係；(4)知規律，即了解事物的邏輯規律。佛教的認識對象分理事二諦的方法是應用上述"四理法"或者《因明論》中所說的現量直觀驗證法(現量是指由感官與對象接觸所產生的知識)和比量推理論證(即邏輯推理論證)，這種認識方法完全是合乎科學道理的。佛教中並沒有所謂的神靈啟示、心靈感應。佛教起信的正道是聞、思、修。"聞"是學習經典理論；"思"是動腦筋，應用自己的智慧進行分析辨認；"修"是根據認識的道理，經過反覆實踐，達到親證親驗。如此而已，別無它義。宗喀巴大師還把明察秋毫的理智稱為"世間第一寶"，並說："沒有從理論上深刻理解的任何觀點，都象插在泥巴上的木橛，是站不住腳根的。""要以嚴密精細的智慧，辨明事理，不達到精細入微的程度，不能輕易知足。"在這一思想指導下，藏傳佛教的很多學人把大部分時間都花費在了"五部"、"四續"、"十七經"等的理論學習上，其目的就是為了達到正信不惑。"佛"的意思是覺悟，覺悟不是憑空而降，是學習知識、開發智慧、消除愚昧的結果。因此，彌勒菩薩在《莊嚴經論》中還說："如果不學習精通五明，大菩薩也難證得無上正覺。"佛經說："信為道源功德母。"但這"信"決不是盲目迷信，而是建立正確認識基礎上的"理信"。如果佛教是"盲目的信仰主義"，"佛教徒處在人類辯證思維較高階段"的恩格斯的這句話，又該作何解釋呢？由於信仰佛教的人們各自處在的歷史環境的影響和知識水平、認識程度的差別，在信仰上產生各種各樣的迷信色彩，並不奇怪。打著佛教的旗號，迎合愚眾的低級趣味，裝神弄鬼，騙錢害人者也不乏其例。但這和佛教的本質毫不相干，不能遇到一個壞果子就斷定這棵樹上的果子全是壞的。研究一個問題，都應該把握它的本質和主流，我想對宗教也不能例外。
人類歷史上包括現在社會上許多著名的學者和科學家們也尊崇佛教為智信而不是迷信的。比如中國近代著名的學者梁啓超，曾和康有為一起倡導變法維新，他曾說："佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非獨善，乃入世而非厭世。"中國現代科學家尤智表也說："佛教不但不是迷信，而且是破除迷信最徹底的學理，佛教不是神道設教，不是精神痛苦時的麻醉劑，乃是宇宙人生的真理，處世接物的實用之學，佛教是理智的，平等的，自由的，客觀的，徹底的，具體的，積極的，入世的，實用的宗教。"又說："科學愈昌明，佛教的教義愈發揚光大。近年來世界各地佛教的日漸興盛，實與科學之進步成正比，即如我國近年來佛教徒中，就有不少是科學家和工程師，這是因為佛法的理論，都能透過科學的考驗，故對於科學造詣愈深者，愈能解釋佛經中素不能解的真義，知佛教中一切事相，在常人視為迷信者，都有健全而堅強的理論基礎。"
2．佛教信仰的目的並非為了死後進天堂
有人說："各種宗教對地獄和天堂的設計具體方案不盡相同，但有一點是相同的，那就是人們接受神的統治使其死後的靈魂享受天國的福音，或者是違反神的意志而使其靈魂遭受地獄之苦。"這裡所謂的"各種宗教"顯然包括佛教，但是這個結論顯然是荒謬的。
首先，佛教追求的目標分三個層次，低級目標是人天快樂，中級目標是脫離輪迴之苦，最高目標是達到大徹大悟智慧功德圓滿的佛陀境界。(見宗喀巴的《菩提道次第廣論》)"人天快樂"的"人"指的就是地球人，"天"指的是欲界天人、色界天人、無色界天人。這種"天人"指的是一種高級生命、外星人，並不是抽象的"神"。"天人"也屬於六道眾生，有生死、有苦樂、有生命，他們的特點就是生存條件好、壽命長，處於比地球人較高的發展階段。(詳見《俱舍論·世界篇》)這個"天界"和其它宗教的所謂死後進入"天堂"的概念並不相同。其它宗教的所謂"天堂"，完全要靠上帝的恩賜，一進入天堂大概永享快樂，除了違背上帝神靈的旨意會遭到懲罰，再不會下墮到人間和地獄。但佛教的"天界"是六道中的一個眾生界，上升下降，均靠自己業力(思想和行為)因緣，不是靠上帝的意志和神佛的安排。壽盡而亡，業盡下墮，和人沒有什麼區別。在六道中人和天人(包括阿修羅)與三惡道(動物、餓鬼、地獄)處於的相對快樂境界，故轉生人間和天界，享受人天的快樂，就成了普通人的理想追求目標。佛教追求人天之樂的主要方法是戒十惡、行十善，戒惡行善不僅是為了來世，也是為了今世的幸福安寧。如加強德行修養，幫助別人做好事，就會受到別人的尊敬、愛戴和幫助；不講道德，胡作非為，殺人放火就會受到應有的懲罰，這就是行善作惡現世報應的例子。佛教的戒律都是為人處世的道德行為標準，嚴守戒律不僅有利於後世也有利於今世。何況大乘佛教的修行目的，不僅僅是為了自救，也是為了利樂眾生。放棄眼前眾生水深火熱的苦於不顧，只求來世的幸福，那不是佛教的思想，至少不是大乘佛教的思想。
其次，佛教的地獄，不是神佛對違背神的意志的眾生的懲罰，而是指一種處於水深火熱之中的生存狀態。佛教中的地獄有兩種類型，即"地域型"和"感受型"。地域型是指地獄有特定的區域，按受苦的種類又分寒、熱、混合三種。感受型是指一種眾生所受到的精神上壓力和苦感。每個人的身上既有人天之樂，也有地獄之苦。人天和地獄的苦樂也完全是人間現實的反映。人世間的生存環境條件、貧富處境、權力地位、健康病殘等自然條件，社會政治條件和生理條件等原因，形成人間苦樂極不均衡的狀態，這是誰也否認不了的事實。佛教就是把人間這種苦的感受，按輕重分為六類，人天處於相對的樂境，地獄是最苦的生存狀態。但佛教認為這種苦樂不是神佛的安排，完全是自己業力因緣所致，苦樂處境的改變也不是靠神佛，而是完全靠自己。
有人說宗教通過神和上帝，不僅對現實世界的活人實施統治和壓迫，而且對死人的靈魂也實行了嚴厲的統治。首先，佛教中的"佛"不是統治者，不是上帝的同一概念。"地獄"也不是神權象徵。佛教事事都講因緣，即事物、事情的形成條件和前因後果。因此吃苦和享樂也必然有前因後果。因果不爽，善有善報，惡有惡報的說法，也是合情合理的。從戒惡行善的教化目的出發，這地獄不但需要，而且對預防犯罪、保障社會安定有積極的意義。人間法治社會的監獄、刑法並不是為了壓迫人，而是為了保障正常的社會秩序。若沒有監獄和死刑，社會將變成什麼樣子，誰都會想得到。犯法在大多數情況下並不是別人強迫的，犯法的人受到法律的制裁是罪有應得，也不能算不合理的強制壓迫。同樣地獄也是惡人應得的報應。社會法制是對人的行為的一種外力約束，宗教道德戒律是一種思想上的內在的信仰準則，因此，它能起到許多法律起不到的作用。在社會上殺人、強姦、盜竊、搶劫、販毒等危害極大的犯罪活動中，信佛的民族和佛教徒比例極低，這一點就具有很強的說服力。
3．佛教徹底否定主宰宇宙萬物的造物主的存在
有人說什麼"宗教給人們設想了一個虛幻的救世主，把人們的希望寄托在上帝和神明身上，使人們盲目相信"；說什麼"神是萬能的，人是神創造的，因此，人應該服從神和崇拜神。一切宗教在神和人關係的觀念上，都幾乎毫無例外地(作者註：武斷加無知的說法！)遵守上述說法"；說什麼"人要獲得善的待遇，只能請求上帝的恩賜，而且上帝有權按善惡的標準，可以使得人們或者得福，或者遭難"；以上這種情況也許符合某些信奉造物主、上帝的宗教，但有些人憑自己的想法，把它說成所有宗教的共同的特點，不但犯了以偏概全的錯誤，而且也充分暴露了不調查研究就亂髮議論的壞習慣。對佛教來說，教義上、信仰習慣上不但不存在上面所說的這種情況，而且是從根本上否定"上帝創世，上帝主宰一切"的思想觀點的。有人把"佛"和"造物主"進行簡單的類比，甚至把佛和"上帝"當成同一概念，那是對佛法一竅不通的表現。
首先，佛不是造物主，不是上帝。"佛陀"是"醒悟"或"徹悟"的意思，即從愚昧狀態覺醒者，或是說徹悟真理者。"佛"是覺悟了的眾生，眾生是未覺悟的佛。佛和眾生除智慧和素質的差別，始終是平等的，而不是創造者和被創造者，統治者和被統治者的對立關係。佛教認為"眾生都具佛心"，也就是說每個眾生只要奮發向上，都能變成智慧和德性高度圓滿的佛。但所謂的"上帝"決不會是眾生變成的。"佛"的作用只是把終極真理和發現真理的方法教給眾生，讓眾生個個自覺、自度。上升和下墮，受苦和享樂全憑自己，佛只是啟蒙教師，所以世稱"人天導師"。"佛"既不是處於世界最高層次的權力的象徵，所以佛也沒有按照自己的意志把眾生送上天堂和打入地獄的生死大權。因為佛教認為眾生受苦享樂，都自作自受，與佛無關。佛是大慈大悲的體現，沒有世俗的愛和恨，所以沒把自己所愛的眾生送進天堂，把所恨的眾生打入地獄的這種世俗習氣。"造物主"在各個信奉上帝的宗教中大致只有一位，但佛和眾生一樣是無數的。眾佛相互之間無高低優劣之分，諸佛成佛因緣資糧相同、破(破除煩惱、知識二障)悟(覺悟)相同、作用相同，故稱"三平等"。"佛"是"智不墮世"、"悲不離世"，永遠在眾生中度脫度化眾生，並不是成了佛就坐在天堂，享受榮華富貴。這一點又恐怕與住在天堂、仙女仙童前呼後擁的"上帝"有所不同。
其次，佛教公開宣布不存在造物主和身外救世主。承認"宇宙萬物共主"的外道門認為：創造萬物，主宰萬物生滅的"共主"獨立於眾生意識之外，是永恆的遍及一切的、絕對的存在。這樣的"共主"造物者，只是外道門的"虛構"，實際上並不存在，所以佛說"宇宙萬物生於業"(業指人的思想行為)。因業受思想意識的支配，所以意識占居重要地位。三界(欲界、色界、無色界)生成、滅亡，都是眾生共業的因緣作用，除業因緣外，無任何造物主。故佛說"三界唯識"。(月稱《入中論》及其疏解)在《俱舍論》中明確提出："業生世界"。這"業"音譯為"羯磨"(karma)，意譯為"作業"、"所作"、"辦事"等。(《佛學大辭典》)這"業生世界"與"勞動創世"說基本相同。"業生世界"的觀點就是否定天神、上帝創世。《緣起論》主張宇宙萬物，成住毀空，都是眾緣的相互作用。色界(有形有色的物質世界)有物質的最小單位"原子"組成。每個"原子"又有色、香、味、觸和土、水、火、風八種物質元素組成。(見《俱舍論》)現在通行的說法是希臘的伊比鳩魯(公元前341~前270年)提出的原子論。實際上佛經中就有原子說。佛陀的時代最遲也在公元前624~前544年之間，比伊比鳩魯早200多年，因此，把原子論的發明歸功於伊比鳩魯是站不住腳的。緣起論也是對上帝創世說的有力的反擊。佛教對宇宙萬物的本源除業生成說和眾緣和合說外，密續部還提出宇宙萬物"生於氣，住於氣，毀於氣"的"氣生成"說。"氣"屬於物質。密法中轉世的主體並非純精神體"靈魂"，而是元氣和元神合一的金剛體。"氣是神之體，神為氣之能"，因此，生命的轉移和生成都離不開氣。地球和天體的生滅運轉在密法中認為是大氣的作用，故云："萬物生於氣，毀於氣。"顯密佛法對宇宙萬物生成的觀點，只有這三種說法，而根本沒有"神創造世界、神創造人"的說法。所以，所謂"適合於一切宗教的'神是萬能的，人是神創造的'，因此人應該服從神和崇拜神"的神學三段論，對於佛教來說是不成立的，而且對"上帝創世"說的批評反對，也在客觀上起到了支持佛教的觀點作用。有些人說什麼"一切宗教都否定人的作用"，"人唯一能做到的是聽從和接受神的命令去行事，除此之外，人是無所作為的"等等。實際上佛教的觀點與此恰恰相反，認為人是最重要的，因愚昧無知而向下墮落，吃苦受罪，或因智慧發光而向上奮進，解脫自在的全部契機都掌握在人自己的手中，因此認為"人身難得"(見《菩提道炬論》)，稱人身為"如意寶"，認為"下墮輪迴，上成自在佛身"完全是眾生自選道路和自種自收的果實。人心是智慧的發光體，自生真智，消除自己內心的愚暗，便是成佛。因此智慧就是佛法，佛法就是智慧。佛教中眾多的佛，無論形象如何，總的都是佛陀境界特有的智慧和慈悲、能量、作用的人格化，並非抽象的精神實體。
《經藏》中說："自己是自己的救星，除自己別無救星。"歡喜金剛續中說："眾生便是佛，只是心被染污，染儘是真佛。"佛教的這種主張和馬克思主義的"人類只能依靠自己救自己，而不能依靠虛幻的上帝來拯救人類"的觀點沒有什麼兩樣，怎能說"一切宗教都信奉虛幻的上帝，否定人的作用"呢？
4．佛教的哲學觀點不全是唯心主義
在宗教哲學的研究中有許多人的思想上存在著"宗教就是唯心主義"這樣一種非常錯誤的觀點。實際上宗教哲學所包含的內容是相當豐富的，既有唯心主義，也有唯物主義和辯證法哲學，不能一概而論。只有實事求是地分析對待，才不至於墮入無知偏見的深淵。佛教哲學所包含的內容相當豐富，故孫中山先生說："佛教是哲學之母，可以補充其它科學的不足。"恩格斯在《自然辯證法》中稱譽"佛教徒處在人類辯證思維的較高發展階段上，佛教否認有至高無上的'神'，認為事物是處於無始無終、無邊無際的因果網絡之中的。"
佛教哲學共分分別派、經論派、唯識派、中觀派等四大派別。分別、經論二派屬於小乘哲學，唯識、中觀屬於大乘哲學。恩格斯說："全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維與存在的關係。"也就是說如何對待思維和存在的關係，承認精神和物質哪一個是第一性的唯物主義和唯心主義的主要分界線。根據這個標準劃分，在佛教哲學中除唯識論的世界觀屬於主觀唯心主義外，其餘各派的認識論、世界觀都屬於唯物主義，而中觀論屬於辯證唯物主義。
現將佛家的主要哲學觀點作一簡略的介紹，以資分辨。佛教哲學的最高範疇是"達摩"，譯為"法"。"存在"、"知識對象"與"法"是同義詞。"存在"有分具體的存在和抽象的存在兩種。具體的存在是在具體的時間、空間和特定條件下的存在，故稱"無常物"；抽象的存在無形相、無生滅、無時空屬性，故稱"恆常物"。具體存在的定義是"有具體的性能作用"，也就是說以特殊性能作用證實它的存在。具體的存在又分色法、識法、不相應法。"色法"是物質，包括色、聲、香、味、觸；"識法"指精神意識，包括視覺、聽覺、嗅覺、觸覺、意識；"不相應法"指的是一種非物質也非意識活動的存在，如時間、年、月、日、生、死、無常和人等。如"人"並不是可見色體(人體)的名稱，而是肉體和思想意識的總合名稱，即不是單一的色體，也不是單一的意識，因此屬於"不相應法"。
一切存在都包括在六根六境及六識之中了。六根：視神經、聽覺神經、嗅覺神經、味覺神經、觸覺神經、心識神經；六境：形色、聲音、氣味、味道、冷暖、軟硬等觸覺對象和思想對象；六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、觸識、心識。其中六根和六境屬於物質，六識屬於意識。凡物質都認為是物質元素構成的。物質元素的最小單位，分別派認為是"不可分割的最小物質單位"(見《阿毗達磨論》)，但經論派不承認不可分割的物質元素的存在。除了唯識派以外的其它各派，無一例外地承認"識生於境，無境便無識"(《菩提心經》)。意思是說：主觀意識是客觀事物引起的，若無客觀事物，便無主觀認識。小乘分別派和經論派都認為，主觀認識是客觀事物的反映，認識如"鏡子"反映客觀事物，佛的圓鏡智的名稱由此而來。佛家哲學都認為認識的形成，必具三因，一是外因(認識的對象)；二是先前識(意識是一種連續不斷的意識續流，不能中斷，一中斷，現時意識就無法產生，故認識必須有先前意識)；三是主官識(如形色的主官識是眼識，聲音的主官識是聽識等等)。"無境識不生"這句話了兩個問題：首先主觀意識的來源是客觀事物；其次，意識的存在表現在對客觀事物的反映上，無反映就無法確認有識。"主觀意識是客觀世界的反映。"在這裡物質和精神的關係問題，已一目了然，不必舉更多的例子。第二個問題是事物的可知性問題，這也是唯心論和唯物論的不同點之一。佛家哲學對世界萬物堅持可知性觀點，這從以下兩個問題可以說明。首先在佛教哲學中，"有"和"存在"、"知識對象"是最高範疇的同義詞，認為"有"和"存在"就是"知識對象"，如果把宇宙萬物看作不可知的神秘之物，怎會把它列為"知識對象"呢？"不可知"與"知識(可知)"是矛盾概念。其次，"佛陀"真正含義是"具有遍知一切智慧者"。"遍知一切智慧"這個詞的外延和"一切存在"這個詞的外延是相等的。"佛"是"人"發展的最完善境界，"佛"的智慧是人的智慧的發展高峰，佛家承認人人有成佛的可能性，就是承認人人有掌握遍知一切智慧，認識一切事物的可能性。佛家主張遍知一切智慧的獲得，不是靠神靈的加持和神秘力量的暗中幫助，而是靠自己的精進(勤奮和堅持不懈的努力)和禪定之力(思想專一和高度集中)，進行聞、思、修，認為每一種知識的獲得都是學習和認識的結果。正如薩迦班智達所說的："如果不學能成遍知者，因果之說就成了謊言。"彌勒菩薩在《莊嚴經論》中說：如果不學五明知識，大菩薩也難成遍知者。"五明"是指五類知識學科：(1)聲明--包括語法、修辭、詞彙、音韻學等；(2)包括金銀銅鐵木石等製造工藝、繪畫、雕塑、建築、音樂、舞蹈、戲劇、詩歌以及天文歷算等；(3)醫方明--醫學、營養學；(4)因明--邏輯學、心理學、認識論等；(5)內明--佛學，包括經、論、律、三乘四續佛學理論。佛教哲學包括在內明之中也稱慧學。以上"五明"可以說是一個包羅萬象的龐大的知識系統。佛教把掌握知識看成成佛的主要條件，加以重視提倡，把不懂知識理論的盲修瞎煉稱作"動物禪"，歸入邪道類，主張學修並重，知行合一，充分說明了佛教對知識的態度。法稱《因明釋量論》中說："遍知智慧是習學成就。"就是說人的智慧具有很大的潛力，經過鍛煉，就可以獲得異乎尋常的成就。佛家認為世界上最大的寶物是智慧，世界上一切物質和精神文明都是人類智慧行為(業)的結晶，不是什麼神明恩賜、創造。
第二節 佛法與科學
一、佛法與科學之比較
一般的宗教都是迷信的東西，科學是一般宗教的死對頭。科學一出現，一般宗教就會死亡。而對佛教來說則不然，科學的發展正在證明著佛教理論的正確性。二十世紀最偉大的科學家愛因斯坦感嘆說："任何宗教如果有可以和現代科學共依共存的，那就是佛教。"沈家禎博士說："我本人是科學家，對科學很感興趣，我對佛法同樣感興趣，我個人認為佛法與科學是一而二、二而一的。"
釋迦牟尼佛不可思議的智慧結晶，至今仍保存在卷帙浩瀚的大藏經中，從古至今各國各民族都在進行大量的研究，並從中吸取大量的精神智慧食糧。當代西方科技先進的國家更是掀起了研究學習大藏經的熱潮，美國的康乃爾大學、加利福尼亞大學、日本的京都大學、立正大學、台灣佛光佛教文化研究所、日本花園大學國際禪學研究所、韓國漢城國立大學，以及英國、法國等世界上有名的大學和研究機構，都在大力地推進佛典大藏經的研究利用工作。
今日科學的一些發現，兩千多年前的佛經上早有記載。例如，佛說人身是蟲窠，人體內的蟲約有八十種。詳見《治禪病要經》及《正法念處經》。今日由於寄生蟲學的發達，發現的人體寄生蟲確實不下數十種。由此可見佛是大智者，由他慧眼觀察事物的結果，真實不虛。此外在如《修行道地經》中所述胎兒在母體中發育的經過，竟與現代醫學中的胎生學有若干吻合之點。如該經上說："胎成七日，初不增減，二七日如薄酪。……六七日如息肉。……九五日變五泡，兩肘，兩髁及頸。十七日續生五泡，兩手腕兩足腕及頭。……"按醫學上胎兒發育的情形，在月余(六七日)時長約三公分，重約十克，狀如息肉。在第三個月中(十七日)長約六至八公分，重約四十克，此時四肢漸顯諸骨化點出現，亦可與它種動物辨別，故稱胎兒。使人驚異的是，兩千多年前尚無生理解剖學之名稱，佛經中對此記載竟如此詳盡誠屬不可思議。
過去，世人觀念中的世界，不超出地球的範圍，如平常所謂的環遊世界，不過是環繞地球一周。而佛經上屢說："三千大千世界"。三千大千世界，並不是三千個世界，而是集一千個世界為小世界，集一千個小世界為一中千世界，集一千個中千世界為大千世界。因其中含有三個千的倍數，故稱三千大千世界，而三千大千世界只是一佛攝化之土，經中說，虛空無盡，世界無量。所以三千大千世界亦無量。我們所處的地球，不過是太空中的一粒微塵。這種說法在科學未發達前，實在難為人接受。不過現在天文學發達，證明銀河系中的星球多至不可勝數，星球之間的距離也多用光年來表述。由此可知佛經上所說的虛空無盡，三千大千世界無量，皆不是揣測之詞了。
佛經中還有許多知識被科學證明是正確的。如原子論，時間的長短和體積大小的相對論，緣起理論，除生命轉世以外的因果論，一切事物處於一刻不停地運動中的無常論等，被科學證明是正確的。現在西藏通行的日曆，就是按《時輪金剛續》排定的，《時輪金剛續》不藉助任何科學儀器，但令當今掌握先進科技的天文學家大為詫異的是，在計算日食、月食等天文現象方面時輪歷不差一秒，這即是佛教已包含先進科學因素的一大佐證。佛教醫療衛生學也對人類的健康做出了不可磨滅的貢獻。
日本科學家松下真一在《法華經與核物理學》一書中說："這實在很奇怪，正是現代物理學(元質點論)的真理，並用試驗加以證明，這和古代佛教思想的具體表現一樣，不是令人驚嘆嗎？"美國物理學家卡普拉在《現代物理與東方神秘主義》一書中指出："古老的宗教典籍《大方廣佛華嚴經》與現代物理學的理論之間，有著驚人的相似性。"
本世紀以來，科學有了突飛猛進的進步，各個研究領域的廣度、深度都有了前所未有的拓展，許多課題都已接近了佛法的理論，而且今後與佛法相契合的科學發現也將日益增多。但另一方面，佛法中又有相當一部分內容科學恐怕永遠無法涉及。英國的鮑羅登博士也說："佛教為今日人類之救星！現今研究佛學者漸多，只因佛教高於一切宗教。雖然科學、哲學有長足的進步，然其發明之最如理處也要和佛法相同，何況佛法有其最深奧、廣大處，最真實適用處，絕非現世一切學術宗教所能企及。"而那些科學無法涉及的方面有：紛繁複雜的因果關係，甚深的空性，遠離言思的勝觀以及牽涉到心性奧秘的五道十地等等。正如上所說，佛法與科學是一而二、二而一的。兩者追求的目標都是要揭示這個世界的本質真理，而各自使用的方法不同，故兩者所得到的成果不同。佛法已徹底明了地描述了這個世界的本質面目，在二千五百多年前，至尊佛陀已經徹悟宇宙的終極真理，達到了無上的無我智慧，照見過去、現在、未來一切時間和空間的所有事物的本質實相，即明了一切時空維數中萬事萬物的本相。在佛陀深廣無邊的智慧中，真實現見了一切事物皆是緣起而生，因緣具足而生，因緣消失而亡，有因必有果，有果必有因，而因緣所生的事物皆無有不變的自性，因其無自性而本來平等，無我性而原本清淨。
而現代科學由於方法手段的局限性，故無法達到其所追求的目標。這種局限性表現在物質特性的深入探索和精神本質的表層分析之間的矛盾，從而導致自然科學偏於物質特性的現象，和社會科學領域偏執於精神有關的現象。自然科學主要以人的感官觀察和隨順人類習慣觀察思維方式所設定的儀器測量，即依靠顯微鏡等等的儀器，探索到儀器所不能繼續探索下去的那一步，就是科學家們所發現的最先進的成果。不難看出，這種先進成果帶有明顯的不成熟性與片面性。不成熟性，是因為，當儀器改進後，探索的結果也會變化，而且儀器總是有一定的精密度和觀察範圍的，觀察範圍與觀察能力也是極為有限的；而片面性，是感官和儀器只能接觸表面現象，因而只能不斷重複用較隱蔽的現象去解釋表面現象的工作，甚至對超過三維空間的事物就無能為力，只能藉助於數理推算。比如有些病科學家認為是遺傳基因在複製過程中出錯而產生的，可是科學家並不能解釋為什麼在複製過程中會出錯。從佛教因果理論來說，有因必有果，有果必有因，導致這些病必定有更本質更直接的原因。科學大多只能解釋現象的本身，而不能解釋為什麼會產生這樣的現象。例如牛頓只是發現了地心的吸引力，但至今沒人說明地球為什麼會有吸引力。而且以感官和儀器的方式去觀察，自己是一種先假設了人類習慣的認知原則與經驗為基準坐標，所以這種方式所觀察到的成果都是一種假象或相對的知識，絕非絕對真理。因此自然科學的發展也就局限於現象的範圍，即用現象解釋現象，未能深入現象後面的本質，不能如實照見事物緣起無自性的實相。另一方面，社會科學也主要依賴於人的分別念，它沒有佛教中熄滅妄念斷除偏執的禪觀方法和發心修法，因此依靠分別念的研究工作猶如火堆上面的不斷上升的煙，離火越來越遠，越來越分散，最後不知源於何處。因此社會科學也不能了解事物的本質真理。更何況在廣闊無邊的宇宙世界中，各種各樣現象無窮無盡，科學未知的事物數也數不清。英國著名的物理化學家法拉第曾經說過：科學不能完全解決一切事物的本相。科學不能解釋的實在是太多太多。
但佛陀的智慧遠遠高出於這些最最先進的儀器所及，他超越分別念的覺性，遠離一切自我偏執和習慣認知方式的束縛，他的智慧如同纖塵不染的大圓明鏡，如實顯現出宇宙萬有最真實的本來面目，因此佛陀以無偏正智所證悟的真理，也就遠遠超出了科學家的想像。
當我們不偏向佛教和現代科學，而是以非常公正的態度和最細微的觀察來審視佛經時，確實會了知到教義的真實不虛，這並不是人云亦云，而是在自己的聞思修行過程中真實的感悟。歷史證明，釋迦如來所說的浩如煙海的教法，沒有一句欺惑語和虛誑語，全部可以得到實踐的驗證。當我們按照釋迦牟尼佛的教導真正地去實踐的時候，便會有很多真切的感受，最後也會確確實實地親證佛陀所說的許多不可思議境界。國際間最具權威的百科全書--《大不列顛百科全書》也指出：佛法的可信，是因為從佛陀時代至如今，一直有佛弟子以親身的修行體驗，證明著佛經的正確。茲再舉幾例新近出現的此類事例：
1．四川省甘孜州新龍縣樂莫寺的堪布(法師)阿瓊上師，於1998年8月29日下午兩點，身體無恙，手執佛珠，吉祥臥式，口誦六字真言，安詳而逝。當天傍晚七時，弟子們按照藏傳佛教處理大德法體的儀式脫去上師的衣服，準備覆蓋法衣，就在這時，奇蹟發現了：上師的全身上下，衰老的皺紋已消失不見，皮膚完全變為七、八歲孩童一般，根本就不是生前老態龍鍾之身。8月30日早晨，使者到上師的禪房供燈，發現法衣下縮小了許多。以後，軀體一天比一天縮小，弟子們不知所措。七天過去了，第八天早晨，上師的親屬赤誠加措、根桑朗加和一個小喇嘛，以及三名使者，一共六人到屋裡，拉開床上法衣，大家頓時目瞪口呆，床上空空如也，甚至連一根毫毛也沒有。就這樣，一個完整的血肉之軀一未入天，二未入地，在人們身邊完全虹化了。當地的羅布卓瑪母子五人，曾見扁平形的五色彩虹由上師屋頂伸沒空中，後來還有許多人看到這一景象。貢波吉等很多人看見從上師禪房兩側，發出幾個光束般的彩虹，上端入於飄渺的虛空。在上師住處的天空，還有人曾看到連續幾天出現五色彩虹，這些彩虹不時遍滿天空，另外，遠方甘孜縣也有人看見新龍縣樂莫寺方向上空彩虹一片……
1999年1月30日的《甘孜報》也專門為此進行了報道，新龍宗教局已確認這是繼班瑪登德之後的第二則虹身成就事例。並以正式官方文件向上級匯報。
佛教密宗成就者圓寂時大致有下列四類特殊征相：一、肉身直接飛往清淨剎土；二、以智慧火完全焚燒了異熟肉身，或僅剩下頭髮、指甲；三、以智慧火焚燒異熟身後，身體縮小，未完全消失；四、出現虹光、彩雲等等瑞相。密續經中就把生前所證到的透明光蘊體及圓寂時的這四種成就稱為"虹身"或"光身"。
2．比丘尼圓照法師，是西藏密宗貢嘎上師的親傳弟子，在陝西長安縣觀音山法華寺修行。1993年6月12日晚上，她對前來探望的寺內弟子宣講佛法後，說了一句："我將心留給眾生。"便無聲息。眾人看時，她已圓寂：閉眼盤腿，打坐而化。四天之後，弟子們在寺內的大青石板上架柴荼毗。大火燒了整整一天一夜，法師的法體形成200多顆大小不一的堅固子和舍利花。舍利花顏色雪白，鑲嵌著米粒大小呈紅、黃、藍、褐等色的結晶體。尤為神奇的是，法師的心臟久焚不化，成為一個呈黑褐色的巨大的堅固子。火化結束時，心臟尚軟，以後才逐漸變硬，當時在場的百餘名僧俗弟子均親眼目睹。
佛學界一致認為"這真是一個千古奇蹟"。三秦晚報以"女尼圓寂心臟久焚不化"為題作了長篇紀實報道。
一般人難以想像的事情很多很多，比如對現代通信技術不了解的人，乍見到網際網路時，對與遠隔千山萬水，但剎那就可以收到對方的信息的現實也會瞠目結舌，但對於深諳此道的科技人員來說，則又是那麼的平常。同樣，使人覺得不可思議的佛經內容，在通達經論的法師或修行有素的瑜伽師來說，也是那麼的真實不虛。有一些人以為佛教是"主觀唯心主義"的哲學，佛法里所有的教義和理論也是憑空唯心構造的，或是僅憑個人的經驗和信仰而建立的，並不是符合客觀實際的，只有馬克思主義哲學和科學才是客觀的、唯物的，經得起時間檢驗的。但這樣的看法並不被了解佛教的人所認同，因為佛法包括教法與證法，教法是對宇宙萬世界中萬事萬物的看法或認識，但佛法不僅僅停留在這個理論階段，她還包括有一整套修行實踐的方法，這就是證法。一個人若完全遵照佛法的教義去實行，最後他就會親證到佛陀所說的境界，那時佛法的教義就不只是書本上的理論而已，而是千真萬確的事實了，所以歷代證悟了的高僧大德皆異口同聲稱讚釋迦牟尼佛金口所言的每一句經文皆真實不虛。從需要客觀實踐的驗證這一點來看，馬克思哲學、科學與佛教也都是相通，而並不是相悖的。李石岑教授，曾赴歐洲各國考察西方哲學，是較早介紹宣傳馬克思哲學的著名學者之一，他說："我以為佛學的提倡，不特於對科學毫無牴觸，而且能使科學的方法上加一層深密，科學的分類上加一層正確，科學的效用上加一層保證。"現代科學之父、相對論的開創者愛因斯坦則說："完美的宗教應該是宇宙性的，它超越一個人化的神，無須死板的教條及教義，包含自然現象和精神領域，基於對一些自然的和精神的事物的經驗而成一體，只有佛教才能符合這些條件。"愛因斯坦等偉大的科學家們對佛教也讚嘆有加，這些在自己領域裡經過深入研究後，對整個社會做出了重大貢獻的智者，尚且如此推崇佛教，那麼知識水平一般的人對佛教也就沒有理由橫加非議，否則只能顯出自己的淺薄無知。見識不廣智慧不高的人對佛教還是少說為佳，這樣就不會犯下輕薄妄議的過失，也不會造下誹謗佛法的大罪，只是最終後悔莫及。無論是佛教還是其它的學問，人們如果沒有徹底了解它，就沒有權利評論，正如世界著名的戲劇大師莎士比亞在《海濱仲夏夜之夢》中所說："千萬不可評論你所不知道的道理，否則你可能會用生命的代價來補償你所犯過的錯誤。"
一般來說，智慧比較微妙，觀察得就深刻一些，理論也就趨向於深奧，一般人也就比較難於理解領悟。對於那些愚昧無知的人來說，一切比較微妙超出他們想像的學說和發現，也許就是一個個天方夜譚的神話。中世紀時，哥白尼提出的"太陽中心說"，被視為奇談怪論，為了捍衛這一學說，布魯諾付出了生命的代價。因對佛法不理解而把佛教里的一切都說成是神話，這種奇談怪論現在看來也就不足為怪了。
一般平凡的世間人對事物不作詳細觀察，只是以所見所聞的現量為準，所以對科學家經過深入觀察所建立起來的觀點，一般世人是無法與其辯駁的。同樣，佛教理論是多劫長時間的深入思維才建立起來的，並且歷代祖師大德的修證體驗無不證明著佛陀所說的每一句話皆是千真萬確，所以，縱然是世界上所有科學家一起來觀察佛經的內容，他們也無有真實充足的理由來進行辯駁的，更何況是世界上一般的普通人呢！
許多人說"眼見為實"，世人往往僅以自己的見聞和經驗來判斷一切事物，但這是往往不可靠的，我們的感覺和經驗經常在欺騙自己。比如我們所看到電影中活靈活現的畫面，就是因為我們肉眼產生的錯覺而形成的。又比如一個瓶子，在沒有破碎之前，對於昨天、今天和明天的瓶子，人們都會認為是完全同樣的瓶子，則佛陀告訴我們：它在剎那剎那地變化壞滅！因為它的微觀結構，電子在不停地運動變化。因此人類的經驗往往就是對事物表層現象的一種虛假體驗，對此科學家們也有類似的看法，著名的麻省理工學院物理學家威斯柯夫說："量子力學是我們肉眼看不見的非物質能力，可是並不因它不可看見，我們就不能認識它和不相信它。科學上幾乎每一件事都是超過你的直接經驗的。"而佛教里的一些高深道理，比如說空悲不二的哲學教義，更是超越一切相狀的，是凡俗不可思議測量之處。
現在人們不會僅憑日常生活中的經驗或是因為自己不能領會理解，就敢隨意地去指責當代科學家們的發現是"唯心"或是"迷信"；而佛法是更加地微妙難思，許多深義超越了凡人的經驗認知，因此人們更不應該在沒有深入觀察之前就隨便下結論。
雖然佛法很深邃，但是對於信眾來說，有歷代證悟了的傳承上師們的教授，佛菩薩又有廣大無邊和無窮善巧的智慧把那些微妙難思的佛法深入淺出地道來，所以只要通過不斷地聞思修習，具善緣和信心的佛教徒也能很容易地領悟到佛法的真諦。對於一些非佛教信徒來說，也許他們目前暫時還沒有一個良好的機緣深入到佛法那廣闊的智慧海洋中，但是通過以佛教與科學之間的對比思索，或許能間接地對佛法生起信心。
下因佛法是可以親證的真理，在幾千年以來，佛陀的教法一直興盛不衰，並且世間上有很多地位高貴和知識豐富的人，捨棄富可敵國的家產、顯赫的地位和權勢，不顧自己的生命精進地在佛的教法下修持。如今雖然是科學日益發達的時代，一切都在飛速變化，但不管科學更先進、技術再發達，我們對佛經的內容進行觀察的時候，對佛的教言就會越來越生起信心。有些人以為現在科學是非常先進的，就以科學的方式方法想當然地認為佛教是陳舊過時的、是不應理的，這種自己不懂佛法反而要想來推測和否定佛教的做法是相當可笑的，又是很可憐的。我們應深思著名文學家格爾楚德·加拉特的話："即使是在今天，佛教也不能被認作是過時的，因為它是建立於一些根基牢靠不可動搖的原則之上的。"數百年來，科學理論不斷被推翻和更新，但是釋迦牟尼佛的緣起性空、因果律理論誰又能推翻呢？佛教的歷史是漫長的，佛教的真理是純淨的，佛法的意義是深奧的，古今中外的智慧淵博的睿哲們也無法否認佛教的理論，諸智淺慧薄的人，更當慎自思維！
二、科學需要佛法來指導
現在的科學技術越來越發達，而對人們的內心安樂則沒有帶來大利益。科學對於我們人類社會究竟是有利還是有害呢？從科學的表面利益看來，好象也應該提供給人們更多方便，但事實上人們卻是整天都在奔波，好象比以前更忙碌了。一秒鐘能計算千億次的電腦並沒有使人們從繁重的工作中解脫出來，反而生存的壓力更重了，生活節奏似乎也得跟上電腦的運行速度。現在仍有許多人吃不飽穿不暖，看不到科學對人們的生活有很大的利益。科學技術再發達也沒有辦法解決人類心中的萬千煩惱和痛苦，所以在科技如此發達的今天人類心靈上存在的困惑及煩惱，仍不見絲毫的減少，反而變本加厲，愈演愈烈。
現在科學越來越進步，物質水平越來越提高，但人們內心的文化素質如果沒有得到相應的提高，而僅僅是硬體的發展，這樣對人類自身也不一定是有利。比如一個人的財富雖然越來越多，但他的內心沒有得以調伏，那他的貪心也會越來越重，哪怕是擁有幾百萬乃至數十億計的美元，他也始終不會滿足，內心的煩惱和痛苦也會越來越多。而有些人雖然沒有豐足的物質享受條件，但他知足少欲，知道佛法里的這種智慧，這樣即使他很貧窮，但他的心裡卻非常快樂。
人要是沒有了解安樂的本質，沒有找到安樂的真正源泉，那物質對人們也就沒有什麼幫助。科學發展使人類心逐外緣，夢想在外境中找尋最大安樂的結果。但比如，不同人在遇到相同的外境時，也會有不同的喜、怒、苦、樂等感受，這是他們自心現量不同的結果。即使是同一個人在不同時間遇到同一外境時也會有不同的感受，因為他們的內心已經發生了變化。我們所貪著的外境--一切生命與物質，從物理學角度來看，只是一大堆原子分子等微小粒子的集合，只不過組合不同而已，這些粒子又安有能生苦樂的本性呢？因此決定人們安樂主導因素是人的自心而不是外境。佛法中講要想使內心獲得安樂，必須先要讓自心不為外境所轉。在這方面佛教有自己許多修持的方法可以達到這個目的。人們在從享受現代科學的物質文明之餘，也就會更加憧憬科學能夠帶給人類更加美好安樂的生活。但是，這種與反觀自心順應因果緣起的規律背道而馳的做法，必然會使人們的美好希望以幻滅而告終。沈家禎，紐約聖約翰大學名譽博士學位，現任美國佛教會副會長，世界宗教研究院院長，他說："科學只能幫助我們多明了一些開悟，如佛陀對人所說的，但不能引導我們到悟的境地。如果我們要悟得正覺，我們必須以佛陀所教示的方法去切實修行。"故現代西方社會有不少人因已了知現代科技不足以解決人們的最終煩惱，而有禪學熱、藏學熱、及"東方神秘主義"等熱潮的興起。英國的諾曼斐耐教授說："佛教是醫治'崇尚'摩登病的良藥。在我們這個痛苦疲憊的歐洲，我們亟需佛陀的教理。"
科學研究的初衷是為了人類幸福和社會進步，但現在的結果是，各國儲存的核武器能使地球上所有生命毀滅無數次，而且核武器有可能落入恐怖分子手中；現代工業對生存環境造成的破壞正日益嚴重，臭氧層的空洞、過多排放的二氧化碳所產生的溫室效應等等問題，更已是迫待解決的問題：對森林的自然資源的破壞以及對野生動物的捕殺導致生態環境的失衡，後果是危及到人類總的生存和發展命運。有科學家預言，再過幾百年，地球將不適宜人類居住了。
不管是科學還是佛教，若對人們的身心有害，那我們都應當毫不猶豫義無反顧地加以捨棄。在佛教里根本找不到損害眾生的惡行手段，而在當今的科學中又有多少傷害生命的武器和毒藥在生產製造。正因為如今科學發達，因此那些威力極大的尖端武器不幸被某個喪心病狂的人(如希特勒之流)或恐怖分子控制，則整個人類將隨時面臨一場滅頂之災。軍備競賽使許多國家都在致力於研究、發展更新式的殺人武器，幾個武器生產大國每年出售的武器價值幾百億美元，這種自掘墓穴式的瘋狂行為，無疑給我們人類社會的前景帶來了無限恐怖。
科學技術的發展進步雖然給人類帶來了一些物質上的利益，但是地球上的人類和我們同樣有著苦樂感受的一切有情動物的生命，又都是這樣的脆弱，這樣容易受到傷害，人們變得日益兇險狡詐冷酷無情，這些到底為什麼？一切有智慧的人，一切有良知的人，一切關心人類幸福和社會發展進步的人們，都應該在這些關係到人類命運前途的大問題上深刻反省。正如已故的中國佛教協會會長趙朴初老居士，在日本京都龍谷大學接受名譽博士學位時，所指出的那樣："儘管我們時代物質文明進步和人生享用的富足是以前任何時候都望塵莫及的，但是人類並沒有因此而獲得更多的安全感，我們面對的仍然是一個充滿苦迫和缺陷的世間，從佛教的觀點來說，當前人類出現的種種危機，究其根源是人類無視緣起法的規律……。長此以往，最終受害的還是人類的本身。"
四川色達喇榮五明佛學院的索達吉堪布說："我認為導致人類社會危機的原因，就是因為科學沒有高尚的精神指導，人類的幸福發展畢竟有賴於人心的改善和精神的升華。人類與低等動物最大的區別在於有一顆分辨是非、明白事理的心，低層次上的物質再怎樣發展進步，也不會使人類精神生活變得充實豐富，極有可能相反的是導致人心的貧乏無聊與極端的野蠻惡劣，所以今日的科學世界急需更廣大上層的理智和高尚精神的指導，必須如同佛教中所倡導的那樣，同步發展自心智慧與大悲濟世的慈悲情懷。"中國近代著名政治家、偉大的思想家孫中山先生說："佛教乃救世之仁，佛教是哲學之母，研究佛學可佐科學之偏。"印度傑出的政治家尼赫魯(1889-1964)說："在這個充滿衝突與風波，仇恨與暴力的世界中，佛陀的教理就象太陽大放光芒。在這個充斥原子彈和氫彈的世界裡沒有任何時候比現在更需要這個教理了。人類兩千五百年的經歷只不過更進一步證明了這個教理的持久性與真實性。讓我們記住這永恆的教理，努力按照佛陀的教法來革新我們的思想和修正我們的行為。這樣，即使是處在令人恐懼的原子彈時代，我們也會鎮定自如地面對它，為促成正思正行盡我們綿薄之力。"
第三節 佛教與社會
佛法有世間法與出世間法，以世間法為權巧，出世法為究竟。出世間法有大小二乘，以小乘為自度，大乘為究竟。大乘佛法行菩薩道者須深入世間，度化眾生，所以歸根結底說起來，佛法只在世間，不在世外。
釋迦牟尼佛教導弟子對國言忠，對親言孝，對子言慈，對友言信。守五戒，行十善，修六度萬行，在在都是要人先做一個奉公守法的好公民，進而再修出世之法。釋迦牟尼佛叫人要報四重恩。這四重恩是國土恩、父母恩、眾生恩、佛恩。釋尊把國土恩、父母恩列在前面，可知佛教不是要人忘掉自己的國家，及要人毀棄祖宗牌位的宗教。
儒家的五常，是教人以仁義禮智信為做人的原則。佛門五戒，不亂殺近於仁，不亂取近於義，不邪淫近於禮，不妄語近於信，不飲酒近於智。在世間法上，佛儒之理原是脈脈相通的，但是佛家五戒比儒家五常要高萬倍。
我國的大聖人孔子最重忠恕之道，所謂："己所不欲，勿施於人。"佛在《四不壞淨成就經》中說："若有欲殺我者，我所不喜，我若不喜，他亦如是，云何殺彼？作是覺已，受不殺生戒。不樂殺生，如上所說。我若不喜盜於我，他亦不喜，我云何盜他？故持不盜戒。不樂於盜如上說。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不邪淫戒。如上說。我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒，如上說。"這段經文，豈不是"己所不欲，勿施於人"的最佳註解？也說明了為什麼要受持五戒，是要我們將心比心，不能做損害他人的事。
佛教的五戒對現在的人類社會仍具有十分現實的意義。佛教把生命看作是世界上最寶貴的東西，如果人們都受持不殺生戒，那麼這世界上就沒有戰爭和殺人等犯罪行為，人類的生命安全將會得到最大的保障。如果人們都受持不偷盜戒，人類的財產安全會得到最大程度保障，就不會出現我國一些城市居民裝防盜窗，把自己家弄得像監獄，這種可笑的現象。當今世界人類道德水平下降，受"性自由"思潮的影響，某些人與人之間的性關係發生混亂和賣淫嫖娼的泛濫，這一切又使得愛滋病不斷蔓延。能根治上述問題的唯一辦法，能夠維護家庭穩定，只有佛教的不邪淫戒。在我國假冒偽劣商品充斥市場，假鈔泛濫，短斤缺兩、坑蒙拐騙屢屢發生。這不光給人民群眾經濟上帶來許多損失，甚至對他們健康都造成了極大的危險。在這個日益呼喚"誠信"的社會裡，佛教的不妄語戒正日益凸顯它的價值所在。人們飲酒過量從健康角度來講，會對身體造成一定的損害。更何況人喝醉酒以後會迷亂本性，平時不會做不敢做違反社會道德的事(如殺人、姦淫等等)都有可能做出來。佛教的不飲酒戒是為了防止人們作出其它不善的行為所制定的，從廣義來講，吸菸、吸毒等以吸食一切麻醉品都在佛教禁止之列。如果人們都能受持五戒的話，這個世界將會是十分安全而又祥和的。
我國自改革開放以來，國人的價值觀念，生活方式發生了巨大的變化，社會進步有目共睹。同時也應看到，市場經濟衝擊下的我國社會呈現著前所未有的道德無序狀態。從冷漠自私到見死不救；從權錢交易到貪污受賄；從偽劣商品到敲詐勒索；從短斤缺兩到搶劫銀行；從賣淫嫖娼到拐賣婦女等等，不勝枚舉。
種種事實使我們尖銳意識到：能否重建當代中國道德文化，不僅關係到我國市場經濟與現代化的發展，而且更關係到我國這個文明古國的存亡盛衰。導致我國道德滑坡的原因眾多。其中最根本的有兩條，第一條是：當今社會"拜金主義"思潮盛行，許多人追求物質享受的貪慾日益熾盛。第二條也是最根本的一條就是：現代中國人不信因果，甚或嘲笑因果。認為誠實就是傻冒，作惡就是聰明。在這種心態支配下，便肆無忌憚，胡作非為。即便要殺頭，他也敢鋌而走險："沒抓到我算我運氣，抓到我算我倒霉。"可見社會道德的危機，首先植根於人的貪慾，和人們道德心態的敗壞與心中價值觀念的顛倒。
我國傳統道德文化在整飭人們的道德心理方面，是立足於善惡因果報應之上的。諸如"積善之家，必有餘慶：積不善之家，必有餘殃"(《周易》)，"天網恢恢，疏而不漏"(《老子》)等。善惡因果報應思想，能夠勉勵人們明因慎果，砥礪自己的道德人格。心存"舉頭三尺有神明"的觀念，就會自覺地檢束自己的行為。甚至自己的舉心動念，也力求充滿善意。可以說，這種個體的"慎獨"精神，就是社會道德的基石，更是社會機製得以良性運轉的保證。
佛教文化對善惡因果報應給予了更為透徹的說明，佛陀教化剛強難化的眾生，就是從因果下手的。佛陀常說，由於世間人民善惡業力不同，果報亦呈複雜格局。但是，善因得善報，惡因得惡報，"萬有因果定律"真實不虛。善惡因果報應並不是佛陀為了嚇唬我們，憑空捏造的勸善之言，而是有其真實的內涵。佛陀告訴我們：在這個世界上，天、人、畜生、餓鬼、地獄這五道的因果報應，清楚明白。作善得福，造惡得禍，禍福相依，苦樂相繼，都是自作自受，沒有誰能代替。善人行善，能夠從快樂進入更殊勝的快樂；從智慧進入更高的智慧。惡人造惡，將會從苦痛加劇到更慘痛的苦痛；從愚痴滑入更深的愚痴。這些善惡報應，唯有佛才清楚明了。佛苦口婆心地教化眾生，開示因果報應的道理。然而相信並修行的人少。因而，這些眾生輪轉生死，墮入惡道，無有窮盡。這樣的世人舉目皆是，無法陳說。
佛在指明善惡因果真相後，教誨眾生要受持五戒，並且要孝養父母，奉事師長，斷惡修善，努力完善自己的人格。佛教文化的基本教理之一是："心靜則土淨"。如果我們每個人都從內心洗滌自己邪惡的垢染，代之以慈悲、忍讓、平等、利他之心，那麼我們這個社會當下就是"人間淨土"。可見，明信因果是我國道德重建的一塊必不可少的基石。這也是佛教文化對我國道德文化的積極貢獻所在。
其實，共產黨的宗旨是為人民服務，佛教講普度眾生，這二者意義上都是有以善心和好意來做事情的成份。所以我們應該互相信任，彼此學習理解，多多溝通求同存異，這樣才能增進大家的團結，為國為家為歷史作出應有的貢獻。更何況輪功在宣講他的歪理邪說時候，對佛教中名詞進行似是而非的解釋，使本來不懂佛法的人認為他們講的才是佛法。這在宗教界造成了極為惡劣的影響，嚴重地破壞了佛教的聲譽。正確宣傳佛教理論的基礎知識，對批駁輪功的歪理邪說具有很重要的意義。佛教所宣揚的"諸惡莫作，眾善奉行"教義和共產黨所倡導社會主義精神文明是不相違背的。當我們真實地去研究，並把佛法的心靈美、語言美、行為美拿到實踐當中應用，把佛教慈悲智慧自利利他的思想融入到人們的心理，那人們就都會變得心靈純淨行為向善，那對整個社會都會具有很大的利益。中國佛教協會的淨慧法師在《佛教的正信與正行》一文中曾引用一位領導人的講話時說：佛教徒最好管，他們都非常和睦團結，不會做違法亂紀的事情，這非常好，假如家家戶戶都成為佛化家庭，那時我們的世間就是一個人間淨土。
其實佛法的弘揚對於導人向善，淨化社會人心有著不可估量的推動作用，正確處理好這個問題，對民族的團結、社會的穩定、經濟的發展都會產生極大的利益。近代革命的先行者、辛亥革命的領導人、偉大的政治家和思想家孫中山先生也認為："國民不可無宗教思想，宗教有輔政之功，政有護教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，並行不悖。"又說："佛教是造成民族和維護民族一種最雄大的自然力。"所以說，大力弘揚佛教的慈悲智慧思想文化以及明信因果的道理，對我國的社會穩定與提高人們思想道德修養將會起著很大的作用。
基於佛教對現代社會所具有的巨大利益，科學經濟非常發達的歐美國家，也都紛紛建立起各種各樣的佛教研究機構和坐禪中心比如美國加利福尼亞大學的佛教研究所，德國有佛教聯合會，英國的牛津大學等很多世界著名大學均設有專門研究佛學的機構。日本有20多個佛教大學。佛教目前已成為歐美許多大學、學院及各級學校的課程，比如美國的哈佛大學不但設有佛教課，還建立專門修煉佛法的禪定房。前不久，英國國會還正式通過了一項議案由政府立法，把佛教列為全英國中小學校的正修課程，目的是為了把佛教慈悲平等的精神和優良高尚的行為紮根於幼小的心靈，以期長大成為一個高尚的公民抵制現代社會的污染。我們希望政府能夠本著實事求是的原則與促進社會精神文明的建設出發積極支持佛教文化的傳播，上述事例值得我國政府借鑑參考。
佛教的宗旨和精神是不做任何惡事，奉行善事，所以佛教的精神和行為規範是任何人乃至任何國家，都是非常適用的最高尚的道德行為準則。如果我們以佛法的教義來要求自己和陶冶自己，則我們的身心將會更加健全和理智，對人類和一切有情將會充滿慈悲和同情，對社會也會更加勇敢地承擔起自己的責任。這樣我們的有情大家庭也就是一個幸福和睦的家庭，我們的社會也就是一個和平進步和健康發展的社會。科學技術的研究發明創造在佛法精神的指引下，也會同人類的幸福命運聯繫在一起而顯得更為理性，政治和經濟的利益在慈悲良知的保證下如理合法地進行，我們人類也會從彼此仇恨和罪惡戰爭中解救出來。
在大乘佛教中最根本最重要的教義是饒益一切眾生，對所有的有情發無上的大慈大悲心，這樣的心不管對什麼樣的人都是應該具足的。若一個學佛的人不具足這樣的心，就不能成為一個大乘佛教徒，因此這至關重要的大慈大悲心，在佛教當中被再三地提倡。如果人與人之間，乃至國與國之間以大慈大悲而心心相聯，那麼現在社會上的許多災難戰爭也就會風平浪靜。以事實為證，自古以來的各種動亂和戰爭就是人們沒有征服自己的內心，像第二次世界大戰，就是人們以貪心與嗔恨心為因，這樣導致在短暫的時間內就有數千萬人失去了生命。如果人們繼續不對自己的內心進行調伏，在將來非常容易發生同樣的戰爭，因此我們人類眾生的彼此關心愛護非常地重要。
當今大多數國家本來希望締造一個和平穩定發展的世界，但是現在社會上很多人不信善惡因果報應的道理，肆無忌憚地造下了種種惡業，由此對整個人類都造成了很大危險。我們要排除現在人類社會所面臨的各種危機，必須要依照釋迦牟尼佛的教言，以大慈大悲、斷惡行善以及五戒十善等，這些殊勝的佛法善巧智慧和慈悲精神來使人類積極向善，使未來的世界更加光明。佛陀和佛陀的後代的很多弟子在促使整個人類向善方面作出了巨大的貢獻，這一點可以從歷史中得到證明。
以佛教的精神來說，它否認任何絕對存在，認為萬事萬物一切現象皆是由因緣集聚假合而產生的，故佛法沒有任何絕對死板的教條，他總能順應時代的變遷而常新，並且他認為一切事物的核心乃是有情的心靈世界，通過揭示心靈世界的奧秘，可以使人們認識宇宙萬物的真理，使人類的心靈得到完全的解放與自由。佛法的理論和精神若真正融入一個人的心靈，這個人就會煥發出無比強盛的生命力，若一個社會、國家或民族受到了這種精神的哺育，那整個國家和民族的各個方面就都會煥發出活力來，佛教在中國二千多年來的傳播歷史正說明了這一點。事實上，佛教不僅在中國歷史上，而且對整個世界文化都產生過不可磨滅的偉大影響。
第四節 佛法與人生
在佛教中，佛的含義是能夠自度度他自覺覺他，覺行圓滿的人。什麼是自度度他呢？自度度他是指他自己不但能夠超脫生死輪迴的苦海，而且也能夠使眾生超脫生死輪迴的苦海。覺圓滿是指他已經覺悟了終極真理，他的認識與真如實相相契合，獲得了最高的智慧。行圓滿是指福德圓滿指利益一切眾生的行為圓滿。
從佛的含義可知，佛教對智慧的追求達到了何種程度。佛經中記載釋迦牟尼佛在無數世因地修行時為追求真理不惜財產王位乃至生命。為什麼佛教對智慧這麼重視呢？因為佛教認為人在生死輪迴之中充滿了苦痛與煩惱，產生煩惱痛苦的原因就是無明(愚痴)，解決的唯一辦法就是需要獲得智慧。這智慧並不是世俗的智慧，而是徹悟宇宙終極真理，明了一切萬事萬物的本質實相的大智慧。具有這種大智慧，才能真正了知一切事物皆是依緣而生、緣盡而滅。因此一切事物皆無自性，從本質上講只是物理現象，沒有一個永恆不變的實體和自我。具有了這種大智慧，就如《心經》中所講的那樣"心無掛礙，無掛礙故無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃"。其大意是人的自心就不再有任何執著與牽掛，沒有執著與牽掛就不會再有恐怖，他的自心就會遠離周圍那些顛倒的、如夢似幻的假象，成功達到涅槃的境界。"涅槃"是指脫離諸種煩惱得到愛恨息滅、身心安寧永恆自在的無為之樂。脫離煩惱就是超脫六道輪迴之義。佛法認為獲得智慧最根本的目的是為了解決人生的痛苦與煩惱，變有種種缺陷的人生為常(永恆)、樂(無苦之樂)、我(絕對的自由)、淨(絕對的清淨)的人生。佛法講的自由，主要有兩個方面，一指自心解脫，心靈上沒有任何的煩惱，獲得自由；另一方面指慧解脫，能夠正確地認識宇宙人生的實相，是認識上的自由。佛陀就是獲得了這兩方面徹底的自由，得大自在。
以"萬物之靈"自命的人類，生來便陷入了智慧與愚痴矛盾衝突的困擾中。在無窮無盡的宇宙之謎中以生死之謎，尤其是死後有無續存的問題，關係到每個人最切身、最根本的利益，對它的解答，是人們決定人生態度、人生目標，建立人生觀、價值觀的基石。廣而言之，則社會、人類群體對這一問題的普遍解答，實為整個社會人類文明創立的出發點和基石。揭開生死之謎，無疑成為人類智慧面臨的要務。從某種意義上講，對生死之謎的破解，要比衣食住行條件的改善、工業新產品的發明等現實問題，更為現實，更為重要。近代以來，自然科學突飛猛進，許多宇宙之謎被解開，但科學家們並沒有對人死後續存與否的問題作出決斷的答案。佛教是以智慧究明自身，以求解脫生死等痛苦為宗旨，以"自淨其心"、"如理作意"為超出生死的要道。佛教高張"了生死"之標幟，以如實認識自己為課題，對宇宙之謎，尤其人自身身心、生死之謎，有至為明晰的答案。佛教以"緣起"的樸素辯證法觀察生命現象，認為眾生的存在是非斷非常、即生即死而又有因果、身心相續不斷的無窮無盡的流轉過程，人必有前生後世，死後必受前生行為的規定，輪迴於天、人、阿修羅、畜、餓鬼、地獄六道之中，備受諸苦。在佛教看來，輪迴過程中的生老病死等，乃至生命無常的本性，確實是苦，是生命的根本缺憾，如實認識生命的奧秘，掌握超出生死輪迴之道，自覺進行生命的變革進化，變生死流轉、諸苦交攻的不圓滿生命形態為"常樂我淨"、永恆幸福、絕對自由的圓滿生命，是人應有的奮鬥目標和生命進化的終極歸宿。佛教揭示生死之謎、宇宙之謎，除了用哲學思辨的方法進行論證外，還主要依據的是通過禪定修煉所開發出的超理性的天眼通、宿命通等神通智慧的直觀。佛教宣稱：佛祖釋迦牟尼經過歷劫精勤修道、勤苦探索，證得了圓滿的覺悟和宇宙實相的無所不知的大智慧，揭示了種種宇宙之謎，發現並親自證實了超出生死輪迴之道，實現了生命的圓滿變革，人只要肯依佛陀實踐證明的道路修行，最終都會證同諸佛，無所不知，不生不死。
人在六趣中的位置居中央，一般認為天上最好，地獄最苦。然而佛經中講："諸佛世尊皆出人間，終不在天上成佛也。"(《增一阿含經·等見品》)佛陀何以必須出在人間？人間有什麼殊勝呢？這可以分兩點來說：一、環境：天上太樂，畜生、餓鬼、地獄--三途太苦。太樂容易墮落，太苦也無力追求真理與自由。太苦太樂均不易受行佛法，唯有苦樂參半的人間，知苦而能厭苦，有時間去考慮參究，才是體悟真理與實現自由的道場。二、人的特長：人有三大特長，一是人有慚愧心，慚愧是自知不足、要求改善的向上心；依於尊重真理，尊重自己，尊重世間的法制公意，向 "輕拒暴惡，崇重賢善"而前進。這是道德的向上心。具有很強的自我調製的能力，能自調其心令趨寂靜，乃至止息、消滅自心的煩惱。這是人類所以為人的特色之一。二是人具有智慧，人以意志力的雄強和記憶力、思維能力的發達為突出特點，使人能不斷向上趨求，依靠理性和創造力創造、發達自己的文化，力求改造和超越自然。人不但有世俗智，相對的改善環境、身心，而且有更高的智慧，探求人生的奧秘，到達徹底的解脫。三是人有對苦難的忍受力和堅韌不拔的毅力、韌性，我們這個世界叫娑婆世界，娑婆即是堪忍的意思。這世間的人，能忍受極大的苦難，為了達到某一目的，犧牲在所不惜，非達到目的不可。這雖也可應用於作惡，但如以佛法引導，使之趨向自利利他的善業，即可難行能行，難忍能忍，直達圓滿至善的境地。
佛教如此高推人類，主要是從接受佛法、依法修持的角度著眼。按佛教之說，人所具有這些長處，及苦樂參半、八苦交攻的生存現實，使人類最容易信受佛法、修學佛道。就此而言，人比快樂自在、長壽遠勝於人的諸天，要強得多。佛曾說過："六道四生，唯人最貴，唯人最靈，佛從人中修成，業從人中造就。人能修福，決生天上，人能造惡，必墮地獄。有德為神，有道為聖。"因此諸佛皆出人間成佛，開演教化，使人類同得正覺。佛法不屬於三途，也不屬於諸天，唯有人類才是佛法的住持者、修學者。佛經常強調"人身難得，佛法難聞"。佛家認為：若能生逢佛法，信守受奉行，解脫生死輪迴或起碼種下解脫的種子，則此人生便是極富有價值、最值得慶幸的。若非如此，不遇佛法或雖遭遇而無善根信受，只知道追求無常的金錢與物質享受，甚至為此而作惡造業，則是浪費了難得可貴的人生，埋沒了人特具的長處，如此人生，不僅八苦交攻，而且成了造墮三惡道苦種、長劫沉溺生死苦海的"苦田"、"惡田"，在佛家看來是最為可悲、可惜、可嘆的事。
在這個社會裡有許多人整天沉迷於吃喝玩樂，一生就這樣糊裡糊塗地過下去了，沒有辨別是非善惡的智慧，整天談論和奔波忙碌的是金錢和名譽。行事完全憑著自己的本能欲望的驅動，從這一點上和動物完全沒有區別，像這種人就可以稱為兩足動物。人不同於動物最大的區別是，作為人應具有高尚的品質和崇高的道德理想，而我們要想達到很高尚的道德境界，也是非一日之功，需要長久不斷地磨練自己的心性，修正自己的行為。而這些高尚品質的修煉和提升之始乃是基於自我反省，如俄國文學家高爾基所說："反省是一面瑩澈的鏡子，他可以照見心靈上的玷污。"因此我們應時時反省自己，通過反省，以提高自我。
從人格上來講，釋迦牟尼佛的人格之完美是當今世上無人能夠與之相比的。德國著名學者馬克思·繆勒說："佛就是其所宣說的所有美德的化身，在他四五十年間成功而事件繁多的傳教生涯中，他將所有的言說都付諸於實踐，任何一處都不曾發現他表現過人性的弱點或發泄過任何低劣的感情，佛陀的道德準則，是世間所知道的最完美的道德準則。"他的慈悲、寬容、智慧都是無與倫比的。《世界知識分子看佛教》的介紹文中引用一位歐洲作家的話說："這是一個能夠讓我們信心十足地去遵循的教法。在這個有著各種宗教、宗教狂熱和各種信條的人世間，哪裡還能再找到一位如此卓越的導師呢？在這個群星薈萃的世界裡，他是最大的一顆巨星。難怪科學家、哲學家和文學家們會如此一致地公認他為'有史以來最偉大的人'。"現在這世上有許多追星族，我想勸他們一句：要追星就要追釋迦牟尼佛這顆巨星，學習他的人格與智慧，這樣的人生才是最有意義的。
世間上的人，不管他是何種層次或什麼身份的人，都可以歸為比較低級卑劣和具高尚品質這二類。前一種人的行為只是憑著本能和習氣的衝動而隨意行事，他們這種處世方式與動物沒有什麼區別；而後一種人則是具有很強的自我反省能力，他們不管是說話還是做任何事情，都有一套取捨是非善惡的準則來約束自己，時時以正知正見反觀自己，這就是那種志行高潔之士。追求高尚行為的人總會擁有快樂，而卑劣的人則總是痛苦纏身，現在和將來都會有許多不順心如意的事跟隨者。正如蜜蜂總喜歡繞著芬香的花朵飛舞，而蒼蠅樂於逐臭一樣，世界一切高尚的人們對所有高尚的學問和知識都樂於接受和學習，當他們進行學習時他們會驚喜地發現，世界上所有高尚的行為和道德品質其實都已包括在佛教的無上菩提心之中了。所以那些追求高尚行為的人們，只要不斷以佛法來嚴格要求自己，時時以無上菩提心的正知正見來觀照反省自己，如此孜孜不倦契而不舍，則最終不但能擁有人間最高尚的道德品質，達到人生最圓滿的境界，而且也能證得最殊勝的出世間聖道，成就生命最究竟的覺悟狀態。
學佛從現實意義來講，也會對自己帶來很大的利益。日本京都大學心理學教授佐藤幸治博士提出坐禪學佛有十種心理方面的效果：1、忍耐心增強，2、治療各種過敏性疾患，3、意志力的堅固，4、思考力的增進，5、形成更圓滿的人格，6、迅速使頭腦冷靜，7、情緒的安定，8、提高行動的興趣和效率，9、使肉體上的疾病消失，10、達到開悟的境界。佛教中的修行，會明顯改變人的身心，這一點現在科學可以證明。西方科學家通過醫學實驗，發現受高僧加持後的病人身體，與先前有很大的差別。平時我們一些人就有在身體不好時，請上師或僧眾加持，或放生後，身體明顯好轉的經歷。現在一些人身患絕症，但是他們對佛法有著強烈的信心，再加上佛菩薩的不可思議的加持力，從而使他們的身心痛苦得到神奇般的解除。這種通過自己學佛而使自己的身心痛苦得到徹底解除的事例，從歷史上到現在，無論是在藏地還是在漢地的很多學佛人當中都有許多詳細具體的記載。
學佛能摧毀我們前世和今生所造的許多罪業，增長自己的福報功德，從而免遭下墮到地獄、餓鬼、畜生等三惡道中去感受無量的痛苦，能夠轉生到悅意的人間和天界甚至佛的清淨剎土中享受福樂，所以學佛修行對我們自己的來世有很大的好處。所以對世間上的一般人來講，學佛確確實實是很有利的事情，當然不學佛的人不知道，只有學了佛以後，通過自己的實際生活當中可以得到體驗，因此現在學佛的人也就越來越多了。
第五節 釋迦牟尼佛的生平
釋迦牟尼，是印度迦毗羅衛國(現在的尼泊爾)人，淨飯王的太子，姓喬達摩，名悉達多，漢譯為"一切義成"，因為他是釋迦族的一個大聖人，所以稱為釋迦牟尼。"釋迦"漢譯能仁，即能以仁愛的心來憫念眾生，也就是佛教所說的大慈大悲心。因為佛能夠給眾生以安樂，能夠拔除眾生的痛苦，以大慈大悲心去救度眾生，這就是佛所具足的悲德。"牟尼"漢譯寂默，是指佛在因地修行的時候，以自己心中本具的智慧光明，迴光返照，斷除煩惱，智慧圓滿，這就是佛所具足的智慧。佛具足能仁寂默、自利利他的智慧與悲德，所以他的名字就叫做釋迦牟尼。
悉達多太子降生的時候，他的母親摩耶夫人根據當時的習俗是要回娘家去生產的。摩耶夫人回娘家時，路過藍毗尼花園時，手攀一棵美麗的無憂大樹的樹枝。正在這時候，悉達摩太子就從母親的右肋降生了下來。藍毗尼花園的遺址，現在由尼泊爾政府作為古蹟保護為佛教聖地，以利群眾參觀瞻仰。
當太子降生的時候，他東南西北各行七步，一手指天，一手指地而說："天上天下，唯我獨尊。"同時還有九條龍吐出香水，地上又自然湧出二個水池，供太子沐浴洗澡。
太子降生後不久，一位當時負有盛名的預言家阿私陀仙人，來謁見淨飯王為太子占相。阿私陀仙人看完之後嘆息說："太子的相太好了，他具三十二種好相，在人間找不出第二個來。將來長大成人，他若在家，一定會成為轉輪聖王；他若出家，他必可成為福德智慧圓滿的佛陀，可利益一切眾生。據我觀察太子將來必定出家成佛。可惜我老了，當太子成佛，說法度眾生的時候，我是已經死了，不能親見佛的金身，不能夠親聞佛的妙法，心裡十分難過，自己業障深重，所以我深感悲傷。"
淨飯王一心一意希望太子將來繼承王位，決不願他出家成佛。於是想盡辦法，用世界上最最好的色、聲、香、味、觸五塵欲境，來誘惑太子的清淨身心，不令他有絲毫的不愉快。但是太子多生以來，勤修苦練，宿根深厚，智慧如海，面對這一切，當然是一塵不染，六根清淨。
當太子誕生七天後，他的母親摩耶夫人就去世升天了。於是太子就由姨母摩訶波闍波提(漢譯"大愛道")撫養長大，她待太子如自己的親子無異。後來她也隨佛出家，是佛教四眾弟子之中的第一個比丘尼。
太子年齡漸長，淨飯王請了名師教太子學文學和武藝。先請文事最優的毗奢密多羅教太子五明等學問，又請武術最精的羼提婆教太子兵法和武藝。太子天資聰穎，對文學武技都非常精通，再加以武藝精擅，神力過人，可以說是文武雙全，智勇兼備。
悉達多太子在十七歲時，淨飯王就為他選擇另一個德貌雙全的女子，名叫耶輸陀羅的與他結婚。但是太子多生多世勤修戒定慧三學，熄滅貪嗔痴三毒，所以他雖然身處塵勞之中，心常清淨，如蓮花一樣，出於污泥而不染污。
太子十九歲那年出城郊遊，看到農夫耕作，烈日曝身，汗流浹背，犁過蟲出，眾鳥爭食，牛疲人困，苦不堪睹。太子感嘆眾生備受諸苦，開始思索起生死苦惱問題。後來又一次太子到城外出遊。太子乘車到東門，看見一個老人，發白面皺，骨瘦如柴。手執拐杖，行動極其困難。車經南門，又看見一個病者，身瘦腹大，喘息呻吟，痛苦萬狀地在道路旁掙扎。後來又到了西門，遇到一族人抬著一具屍體。那屍體膿血流溢，惡臭難聞。隨行的親屬，痛哭流涕，使睹者心酸。太子看到此等情狀，真是感慨萬分。想到世人不拘富貴貧賤，都逃不過老病死的大關，乃感嘆道："日月易過，少年不常，老至如電，身形不支，氣力衰弱，坐起苦極，我雖富貴，豈能獨免，念及將來，甚為畏驚。"最後經過北門，看見一個梵行沙門，圓頂法服，威儀有度。一手持缽，一手持錫杖，安詳地走過來。悉達多太子心裡生大歡喜，對這位沙門恭敬地請問："你是什麼人呀？"答曰："我是比丘。"太子又問："比丘是做什麼的呢？"答曰："比丘是出家修行求道之人。我們出家人，一心修道，可以解決自己和一切眾生的生老病死四種最大的痛苦。"
從此太子就下決心要為自己和眾生探求解脫生老病死等痛苦的大道，毅然捨棄榮華富貴和天倫之樂，逃出王宮，過起了苦行僧的生活。他在離家出走時發誓："我今欲為一切世間求解脫故，出家修道。我若不斷生老病死憂悲苦惱，終不還宮！"悉達多太子的出家求道，集中表現出人內心深處有一種追求永恆幸福、無限自由，抗拒死亡等束縛的向上意欲。他為此捨棄世人艷羨的世俗幸福生活，出家苦修，正是為了精神上最高層次的追求而捨棄較低層次的滿足，用現代人本主義心理學創立者馬斯洛的心理需求層次來說，是為最高層的自我實現乃至超自我實現的需求而超越人低層次的物質性需求。
當淨飯王知道太子出家後，心裡非常難過。於是派了憍陳如等五位大臣去追勸太子回國。他們追到了太子，但太子立志修行，不為所動，大臣們無奈只好跟隨太子一起去修行學道。太子出家後，遍訪名師求道，修習禪定。他修習後發覺，那些世間禪定不是究竟解脫之法。後來他又到雪山，苦修六年靜坐思維。一天只吃一粒米、一粒芝麻。最後身形消瘦，筋骨連立，但對解脫之道仍無所得。於是他便到了尼連河洗淨了身軀，並接受了牧羊女供養的乳糜，恢復了體力。這時隨太子苦修的五名從者，以為太子已退失了修道的初心。便心生誹謗，一同離開太子自行到波羅奈國鹿野苑中苦行去了。
太子見他們離去，他便獨自在尼連河邊一棵菩提樹下，敷上了吉祥草，珈趺而坐，並發誓說："我不成無上正等正覺，誓不起此座。"他先用所學的禪定方法調心，進入心若止水、湛寂不動的第四禪，在寂定心中，超常智慧一一顯現，於初夜時先證得宿命通，自己無始以來生死輪迴的歷程一一重現，"憶念過去生，從某處某名，而來生於此，如是百千萬，死生悉了知。"(《佛所行贊》)次於半夜發天眼通，了了照見一切眾生死此生彼，見其未來如同現在。繼而又發他心通、神變通。他看見，在無始無終的生死輪迴中，一切眾生都曾作過自己前生的親屬，從而生起普遍報恩、度眾生皆悉超出生死苦海的大悲心。他對神通所提供的眾生生死輪迴的因因果果進行觀察分析，終於在第四十九天--12月初8日的明星出時，豁然大悟，斷儘自心中的生死根本，成為圓滿覺知宇宙人生實相的大覺者--佛陀。釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道後，到了鹿野苑，先度脫以前的侍從憍陳如等五人。初轉*輪，為他們說苦集滅道四聖諦的修行法門，令五人離垢證果，為佛弟子。他們成為佛最初得度的五比丘，這是世間有比丘的開始。到這個時候，世間三寶具足。三寶就是釋迦牟尼佛，法寶是四諦聖法，僧寶就是最初被度的五比丘。
釋迦牟尼成道後，實踐其度眾生的本懷，走向人間說法四十餘年，其所說法，圍繞生死之解脫為中心。他奔走於中印度各地，身邊時常追隨著一批希望從他而獲解脫的弟子。整個恆河中下游的人民都曾因為他所傳播的真理而騷動不安。當他八十歲那年，佛有始有終，把一切有緣得度的眾生都度化了。於是佛最後在拘屍那城外，娑羅雙樹下右肋而臥，示現大涅槃，圓寂逝世。當時就有許多佛弟子與龍天護法都無比傷感，在佛的身旁，周匝圍繞。佛滅度前，阿難問佛："第一、佛在世時，大家都以佛為師，佛滅度後，以何為師呢？"佛說："你們以波羅木叉無上戒法為師。""第二、佛在世時大家都依靠佛，與佛住在一起，這是依佛而住。佛滅度後以何而住？"佛說："你們依四念處住。"(四念處：念是能觀的智慧，處是所觀的境界。一、觀身不淨，二、觀受是苦，三、觀心無常，四、觀法無我。)"第三、佛滅度後結集經、律、論三藏教法時，在諸經之首，要講幾句什麼話？"佛說："當說信、聞、時、主、處、眾的六種成就。""第四、對一些惡比丘，佛在世時，佛會設法調服他們，佛滅度後，用什麼辦法對治他們？"佛說："用默擯的辦法來對待惡比丘，把他們在僧團內孤立起來。這樣一來他就會自動離開寺廟走了。"上面講的四點是釋迦牟尼佛在臨終前的最後垂訓，也是佛的遺囑。二月十五日中夜月圓時分，千古偉人安靜地進入無餘涅槃。後來諸弟子將佛世尊聖體於拘屍那城的天冠寺荼毗火化，所遺舍利子由摩揭陀等八國分別供養。
這時幾乎整個印度次大陸都服膺的接受了佛的"正法"。在他逝世後五百年，佛的教法傳入中國。在他逝世後一千年，佛法在整個亞洲都成為了居統治地位的宗教。
今天，佛的遺教成為了幾乎全體亞洲人民的精神財富。佛教在它所傳布的地區都同當地人民的固有文化圓滿地融合起來，在始終保持其精髓和基本特徵的前提下，形成了種種富於民族特色的文化傳統。於是我們有了漢地的佛教，有了西藏的佛教，有了日本的佛教和東南亞的佛教……。但所有的佛教徒又都承認佛陀在兩千五百年前宣布的教法，一致承認"四聖諦、八正道"，承認"緣起性空"。所有的佛教徒，今天仍然保持著對佛法僧三寶的敬重；他們相信由於一切事物的因緣性，也就是因果性，條件性，所以事物總是相對的暫時的存在，因此他們反對執著頑固和自以為是，提倡理解和寬容。他們相信在世俗的範圍內，沒有人能夠宣稱自己已經一勞永逸地掌握了真理。他們認為，人生充滿了眾多缺陷，人卻有著過多的不滿足，人處於武斷的妄自尊大，對其自身和環境在看法上都充滿了迷誤，他所盲目追求的受到的往往都是一些瑣細的、膚淺的、沒有價值的東西，這本身就構成了人生的痛苦和不幸，因而他們主張反觀自身，去除惡性膨脹的欲望，以個人的道德完善為精進目標，強調修道進德的重要性。善與真在佛教哲學中是完全同一的。
直到今天，我們仍然可以這麼說，一切信奉佛教的人，甚而至於，任何只要認真思索過佛陀所說法義的人，任何願意用理性來衡量和批判他的學說的人，都不能不為佛陀關於人生現狀的深刻思考觸動，都不能不讚嘆佛陀的崇高的道德境界和他的偉大人格，無論是誰，他不可以不贊成佛的主張，但他不能否認佛在提出這些主張時的善良意願，而倘若佛缺少哪怕些微的對於人類命運的關懷心，他就不會主動承擔起如此巨大的宗教使命來，人們也就無從讀到他對人生和人性有過如此深刻和精密的思考，也就不會感受到如此深廣的悲天憫人的悲願情懷。
第六節 我國的佛教宗派簡介
由於佛法深廣如汪洋大海，有無窮多的證悟途徑。因此我國的學佛者，為了尋求一條有效而簡便的途徑，於是形成了各種宗派。我國有十宗，分別是俱舍、成實、三論、天台、華嚴、法相、律、淨土、禪、密等宗。本書對淨土宗將有專章敘述，這裡不談。
一、 俱舍宗：
本於世親菩薩《俱舍論》，發揚諸法的有諦。《俱舍論》為《阿毗達磨俱舍論》之略稱。阿毗譯對，達摩譯法，俱舍譯藏。合稱對法藏論。對有二義，一是對涅槃，二是對觀四諦。法亦有二義，一為勝義法，即涅槃，二為法相法，即四諦。所謂對法者，即以無漏真智，觀四諦之理，而得涅槃之樂，這是本論的目的。
二、 成實宗：
以訶梨跋摩法師的《成實論》為依據，發揮人法二空之理。姚秦時，鳩摩羅什大師譯此論，遂傳入中國。此宗以宇宙萬有，分為世界門及第一義門。世界門認諸法為有，人我非無，不知一切諸法皆從因緣而生，離因緣則滅，雖有亦假，似有實無。進入第一義門，則說人空法空，五蘊假和合中，實無常實無人我，曰人空觀。五蘊諸法，但有假名，並無實體，曰法空觀。二空深理，至此宗乃顯然揭出。此宗於鳩摩羅什大師之後，僧睿、僧導、僧柔、法雲等代相遞傳，至唐乃衰。
三、 三論宗：
依《中論》、《百論》、《十二論》以開宗。《百論》，為提婆菩薩所造，破世間出世間之邪，以顯一切之正。《中論》及《十二論》為龍樹菩薩所造，前者破大小二乘之迷，通與大小兩教，後者破小乘的法執，以顯大乘之真義。姚秦時鳩摩羅什大師譯成三論，盛弘此宗，輾轉相傳，至隋之吉藏作論疏，而大成之，盛極一時。
四、 天台宗：
此宗啟始於北齊慧文，傳與慧思，而集大成於隋之智顗。智顗居天台山倡立此宗，因山為名。此宗以《法華經》為依，立一心三觀--空觀、假觀、中道觀之圓融無礙法門，智顗於陳宣帝建德七年入天台山開拓道場，廣說教宗，判五時，開八教，廣攝群籍，歸宗法華。宗風大盛，此宗代有傳人，迄今宗風不墜。
五、華嚴宗：
此宗以華嚴經為依據，顯法界緣起，十玄十相的妙義，表現事事無礙相融相即的旨趣。唐初杜順和尚依經立觀，為此宗的初祖，智儼、法藏相繼之，法藏即賢首大師，為此宗之集大成者，故此宗又有賢首宗之稱。唐武宗及後周世宗二度法難，宗風衰微，近世研究者頗多。
六、法相宗：
一名唯識宗，依《楞伽經》、《阿毗達磨》、《華嚴經》、《解深密經》、《菩薩藏》六經，以及《瑜伽師地論》、《攝大乘論》、《成唯識論》等十論而成立其教義為宇宙萬有，悉為識所轉變；三界唯心，心外無法；我們僅從現象求之，而不知此乃吾人之心所變之影相，而非實有之景物，則惑之甚也。唐代玄奘大師纂譯《成唯識論》十卷，此宗乃立。由窺基、慧沼闡揚之。晚唐以後，此宗漸衰。近來研究者頗多。
七、律宗：
此宗以五部律中的《四分律》為依據，以持戒而淨除身、口、意諸惡業。此宗始於智首，至道宣而大成之。道宣承智首教系，於終南山弘通戒律，世稱南山律師，稱其宗曰南山律宗。道宣之後有文綱、道岸等代相遞傳。此宗持戒最為嚴謹。近世有弘一律師，深研律學，且力行之。著有《四分律相表記》、《南山律在家備覽》等書。
八、禪宗：
此宗是教外別傳，不立文字，直指人心，以心傳心，直傳佛祖的心印，從而見性成佛的法門。此宗先從修止觀入手，再參話頭、起疑情以期能夠徹悟。梁武帝時達摩祖師西來，六傳至慧能，其行大道，其後更分為溈仰、臨濟、曹洞、雲門、法眼五派。宋代此宗獨盛，迄今尤為盛行。
九、密宗：
亦名真言宗，以《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》三部為所正依的經典。真言宗注意儀式、觀想、結印、持咒、以使身、語、意與本尊(佛菩薩)的三密(身密、語密、意密)相應。受本尊的三密加持，可即身成佛，達到自證的真法真理。修習密法一定要有上師的傳承，方可修習，才能得成就。"上師"是對密宗師父的尊稱，其全稱是"金剛阿闍黎"，意為"軌範師"，這樣的師父是代表佛來領導僧眾為眾生傳密法的，他就是佛在世間的代表。金剛上師被認為是佛菩薩的化身在人間的傳法導師。金剛上師在密宗的地位高於一切。在顯教中講三皈依：皈依佛、歸依法、皈依僧，是把皈依佛放在首位。而密宗是四皈依：首先皈依上師。把這一條放在皈依佛之前，以突出上師無比尊嚴的地位。上師為佛、法、僧的總代表，必須首先皈依。
密宗分三種，一種是漢密，一種是藏密，還有一種是東密(日本的密宗)。本文主要是介紹藏密，即是藏傳佛教。藏傳佛教主要又分寧瑪派(紅教)、格魯派(黃教)、噶舉派(白教)薩迦派(花教)等四大教派。
藏傳佛教的主要特點是：一、藏傳佛教全面地接受了佛陀的三乘教義，雖然屬於大乘佛教，但它並不輕視小乘佛教。藏傳佛教堅持大小乘並重，顯密雙修，即外修聲聞戒(小乘戒)，內修菩薩行(大乘行)，密修二次第(無上密二次第)。二、藏傳佛教擁有佛陀教義中的兩大精華，佛教中的中觀性空正見和金剛密法。在藏傳佛教中哲學思想分應用知識性和最高世界觀、人生觀原則性兩種。前一種包括分別派、經論派、唯識派的理論，後者為龍樹和月稱的辯證中觀思想代表佛門最高智慧。密法是佛法精華中的精華，是寶中之寶，是打開宇宙和生命奧秘的寶鑰，是促進生命和智慧進化的尖端法門。只有站在佛教理論的頂點上才能認識到：佛理寶塔的尖端是密法。
藏傳佛教全面繼承印度顯密佛法的學統，並將印度無數大師研究達到的高峰作為自己的起點，不斷努力攀登，繼續向前發展。藏傳佛教代表了佛教思想理論的高峰。本書解說佛教理論基本上都是依照藏傳佛教的理論來解說的，還有許多公案也都選自藏傳佛教經論。
本世紀以來，由於交通發達、藏人外流等諸多因素，藏傳佛教已擴散到了英國、美國、法國等幾十個歐美西方國家，僅美國就有三十多座藏傳佛教寺院。它的影響正在全世界不斷擴大。
附：色達喇榮五明佛學院簡介
五明佛學院位於四川省北部偏遠的山區甘孜州色達縣喇榮溝內。該佛學院常住比丘有三千多人，比丘尼約四千多人。五明佛學院被美國的《世界報》譽為"世界上最大的佛學院"。
該佛學院院長晉美彭措法王如意寶，是藏傳佛教界公認的大成就者。上師十五歲時已經通達了顯密經典，並且已經證悟了寧瑪派紅教大圓滿法。大圓滿法素被稱為藏密第一法。在文革期間，上師雖然遭到批判並被罰去放羊。上師依然堅持在寂靜處天天為弟子講經說法。在許多僧人被迫還俗時，上師仍然嚴持戒律，堅持不懈地修行。當時他已經向弟子預言了五明佛學院的成立。文革結束後，上師為振興藏傳佛教作出了巨大的貢獻。一九八零年十月十日，上師在色達縣喇榮溝建立了五明佛學院。那裡雖然條件十分艱苦，但是從最初的十幾人很快發展到如今數千人的龐大僧團。法王為普度苦海眾生，二十多年來，不辭勞苦不間斷地廣轉顯密*輪，現已培養出一大批堪為中流砥柱的高僧大德。另外，具足正修實證、為大家示現成就驗相的弟子也頗為眾多。如曾在上師前聽過《大圓滿勝》密法的國慶喇嘛獲無餘虹身成就，秋巴、伽跋、晉旺堪布等在圓寂時均有身體縮小、出現金剛舍利等瑞相，還有聞學大圓滿法六個月獲成就的漢族比丘尼明慧等等。
除在本院講法外，上師還先後應邀到藏區的一百多個寧瑪派、格魯派、薩迦派、噶舉派等寺廟廣轉*輪，由此上師威名廣震。全國各地以及美國、印度、新加坡、印尼、不丹等國的學者絡繹不絕前來參訪。1990年上師出訪不丹、錫金、尼泊爾、印度。1993年出訪美國、加拿大、英國、德國、荷蘭、香港和台灣。1995年出訪新加坡、馬來西亞，將佛法密乘的法雨甘霖灑播全世界。在世界許多國家都建立了五明佛學院的分支機構。如今，佛學院已成為國內外密法的中心。
五明佛學院每年還舉行金剛薩埵法會、極樂法會。漢藏四眾弟子踴躍參加，每次多達數十萬人。在法王的大力提倡下，該佛學院號召全國各地佛弟子進行大規模的放生活動，令數以億計的生命免遭殺害。
上師對學佛的人開示如下：第一，修佛的人一定要有清淨的戒律，這是一切眾生修行的基礎。若無清淨的戒律，就連一般的解脫也是不可能的。凡是佛的弟子都應該嚴格要求自覺遵守戒律，這一點非常重要。第二，只有清淨戒，而無聞思修的功德，也是不可能得到解脫的。第三，要以發菩提心的方式來救度眾生。這一點極為重要。我們一切眾生與學佛之人都要以普賢菩薩的發願為己願，發心救度一切眾生，這是非常重要的。
他老人家處處身體力行，以身作則，以高尚的人格為僧眾作出表率。他對弟子們從不發火，總是教導弟子要性情賢良，要人格高尚，清淨戒律，發無上菩提心，為造福人類，促進世界和平而奮發圖強。他穿著樸素，粗茶淡飯，不講享樂，關心他人，以佛菩薩的精神教化弟子們。
上師說，有緣見到他的相片、聽到他的聲音者，如對他有信心，他定可使其往生西方極樂世界。