佛法要論 · 世界篇

（逹庵居士馮寳瑛撰） 世界者，無量時間與無量空間聯貫而成之幻體也,亦謂之世間。世界現象繁複極矣，科學者局部研究之，哲學者大體觀察之，所得者，不過枝枝節節之幻景因果律而已，於世界真相，未有能明之者。有之，厥惟佛法。夫世界真理，俯拾即是，本無待他求；世人殫竭心力而不能得者，為不知其所在也。佛法者，獨得其要焉。利根一超直入，當下了了；其次學而知之；又次困而知之；其能有成一也。然其要安在？曰再明吾心。 心有真有妄，一而二，二而一。凡眾之心，奔逸放弛，念念流變，曾無一息之停，此妄心也。奔逸知所止，放弛知所攝，寂寂然歸於光明普照之妙，此真心也。握要言之，妄心所以為妄，在以能覺之心，對待所覺之境，心境角立，能所溝分。始焉以妄心開妄境，繼焉以妄境熏妄心，輒納陳跡為種子，一遇機緣適合，又復開為對境，相開相納，流變靡已。從起滅無定言，謂之生滅心；從納種開境言，謂之藏識；真心寂照一如，故又曰真如。語其究竟，舉心即錯，動念即乖，實無一字可說。若強說之，則「即心即境，能所雙忘」八字，其庶幾乎！然不可隨文字轉也。蓋作能所雙忘之念，此念分明是所，而作念之心分明是能，並此能所而求盡之，是亦能所也，展轉求盡，根蒂仍存。必實地行持，得諸離言絕思以外，庶可稍分相應耳。當其相應也，大而山河震撼，小而蚊蚋嗷嘈，顯而萬象森羅，隱而一念忽動，無不消歸自性。世界現象遂與吾心交相融化，無跡可尋。其中寂靜光明，靡可言諭。一不相應，則妄心妄境，相與判然，世界輒復脫露而出。是知世界或融或露，完全操自我心。一言蔽之曰，世界者，我心之所表現耳。 雖然，猶有說焉。凡具妄心者，皆謂之眾生，亦謂之有情。眾生多至無量無邊，我只其中之一，我心能現我世界，一切眾生，亦莫不各現其世界。我所現者，應如我之幻夢，他眾生不能相知；他眾生所現者，亦應各如一己之幻夢，非我所能知。而事實上彼此身形乃能互見，且復有山河草木等無情器界為眾所共覺，抑又何也？曰：此同分妄見使然也。夫有一牆於此，能礙我身亦能礙他人之身，為各起妄見適相契爾，非實有牆之存在。如以牆為實有，彼趙襄子安得見石壁之人出入自如耶（出列子）？一牆如是，一切器界可以類推。質言之，同一世界之眾生，環界能相符合，必大眾妄見從同之分量不能逾最低之限度；使逾限度，即不能入此世界，而附於所能合格之他世界矣。 西洋學者不審世界之虛妄，紛取一切同分妄見為研究之對象。所得因果定律，雖資歸納演繹而來，不知所資亦依同分妄見而建立。故無論如何觀察經驗，終屬幻影上一種比例法。或曰：既屬幻影，何以能施諸實用？曰：實用二字，何嘗能逾同分妄見一步？即此一問，亦妄見也。打破此關，方足與知世界真相。 （學者讀畢此篇，能心領神會固佳；如未遽能，不妨接讀以下諸篇。俟依法修持漸熟再行覆閱，真趣自出。）