佛法修行止偏法要 · 不可錯會《四料簡》中的禪淨之意

若論自力他力，禪淨難易，講得最清楚最明白，莫如永明延壽大師的《四料簡》。照《四料簡》說來，不通宗、教的人，固然要念佛，就是通宗通教[1]的，更要念。雖通沒有證，總要念佛了脫生死，才是道理。永明大師，是阿彌陀佛化身，大慈大悲，開化眾生。其《四料簡》是「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉（zuō差誤）路，陰境若現前，瞥爾[2]隨他去。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙（hù依靠）。」以上十六句《四料簡》偈，真是慈航，望大家注意些呢。要明白這《四料簡》的意思，先要明白怎麼叫做禪，怎麼叫做淨，怎麼叫做有，怎麼叫做無，拿這禪淨有無四個字看清楚，就明白《四料簡》之意思。所以將禪淨有無，略為抉擇一下。所謂禪者，直指人心，見性成佛。如教中明大開圓解，徹證一念靈知本覺理體也。所以要親見本來面目，方能算有禪。否則不能算有。所謂淨者，是淨土三經，深信、切願、求生淨土的法門。自心淨，則國土淨。自力感，則佛力應。第一要信得真，願得切，行得精進勇猛。所以須有決定不疑的信心，至誠懇切的發願，且有一定不移的行持，才算有淨土。否則不能算有。世人每以為枯坐，看看死話頭，就算有禪。悠悠揚揚的念幾句佛，就算有淨。乃是大錯而特錯了。總而言之，有禪，乃是有明心見性的功夫。有淨土，乃是有念佛往生的把握。這是最要緊的道理。然而明心見性，但是開悟，還沒有證，總不能了生死。悟得就無生死，非門內語。（世界佛教居士林開示法語） [1] 通宗通教：宗，宗門，指直指人心使人明心見性的禪宗。通宗，即明心見性，大徹大悟。教，教下，指以佛經為依據的教法。通教，即大開圓解，大徹大悟。 [2] 瞥爾：突然，迅速的。 彼曰：「永明《料簡》，語涉支離，不足為法。何以言之？彼謂：『有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。』若如所說，則今之禪者，類多皆看念佛的是誰。又有住念佛堂，長年念佛者。彼皆現世能為人師，來生即成佛祖乎？又云：『無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。』今之愚夫愚婦，專念佛名者，處處皆有。未見幾人臨命終時，現諸瑞相，蒙佛接引，往生西方也。故知永明《料簡》為不足法。」余曰：「汝何囫圇吞棗，不嘗滋味之若是也？夫永明《料簡》，乃大藏之綱宗，修持之龜鑑[1]。先須認準如何是禪，如何是淨，如何是有，如何是無，然後逐文分剖，則知字字皆如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。吾數十年來，見禪（宗門）講（教下）諸師所說，皆與汝言，無少殊異。見地若是，宜（當然，無怪）其禪與淨土，日見衰殘也。」 [1] 龜鑑：比喻借鑑。 問：「何名禪淨，及與有無？請垂明誨（教誨）。」答：「禪者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知，純真心體也（離念靈知者，了無念慮，而洞悉前境也）。淨土者，即信願持名，求生西方，非偏指唯心淨土，自性彌陀也。有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。禪與淨土，唯約教約理。有禪有淨土，乃約機約修。教理則恆然如是，佛不能增，凡不能減。機修須依教起行，行極證理，使其實有諸己[1]也。二者文雖相似，實大不同。須細參詳，不可籠統。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心而無信願。或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境。或求來生生富貴家，享五欲樂。或求生天，受天福樂。或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者。皆不得名為有淨土矣。」 [1] 實有諸己：即於己實有之。 問：「出家為僧，宏法利生，又有何過，而亦簡除？」答：「若是已斷見、思，已了生死，乘大願輪，示生濁世，上宏下化，度脫眾生者，則可。若或雖有智願，未斷見、思，縱能不迷於受生之初，亦復難保於畢生多世。以雖能宏法，未證無生，情種尚在，遇境逢緣，難免迷惑。倘一隨境迷，則能速覺悟者，萬無一二。從迷入迷，不能自拔，永劫沉淪者，實繁有徒矣。如來為此義故，令人往生淨土，見佛聞法，證無生忍，然後乘佛慈力，及己願輪，回入娑婆，度脫眾生，則有進無退，有得無失矣。未斷見、思，住此宏法，他宗莫不如是，淨宗斷斷不許也。世多謂參禪便為有禪，念佛便為有淨土。非但不知禪淨，兼亦不知文義。辜負永明古佛一番大慈悲心，截斷後世行人一條出苦捷徑。自誤誤人，害豈有極？所謂錯認定盤星，毫釐有差，天地懸隔也。」（淨土決疑論）